姑妄言之姑聽之
<b>予嚐為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。”</b>
長梧子接著說：“予嚐為妄言之，女亦以妄聽之。”你既然亂七八糟地問我，對不起，我亂七八糟地答複你，所以中國文化後來有一句成語“姑妄言之姑聽之”，就是出自這裏。你們年青人要知道，以前我們讀書，寫一篇文章，根據出在哪裏？典故出在哪裏？都要知道。如果不知道，老師就要把手心打腫。《聊齋》裏頭，王漁洋在書的開頭題了一首詩：“姑妄言之姑聽之，瓜棚豆架雨如絲，想來厭聞人間語，卻話秋墳鬼唱時。”這是罵人的，罵世界上沒有一個人是人，都是鬼。蒲鬆齡寫了《聊齋》給王漁洋看，王漁洋準備出十萬元買下稿子，蒲鬆齡不幹，王漁洋知道這一定是個流傳劇作，所以就寫了這首詩。後來王漁洋依照《聊齋》再寫一部，但始終不如蒲鬆齡之作，而這一首名詩卻淬下來了。
這一段講成道的聖人境界：
“奚旁日月，”“旁”，是臨近，可以把太陽月亮拿在手上玩；“挾宇宙，”整個宇宙他可以像拿手巾擦汗一樣，紮在身邊。真正得道的人能夠到達這個境界。
“為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。”以文字講，這三句話很討厭。我們知道莊子上麵提出有個名稱叫做“滑疑”，講“滑疑之耀”，這裏不用“滑疑”了，用“滑涽”，第一個字相同，第二個字不同，所
謂“滑”，拿現在的觀念就是不定，沒有個固定的形態和樣子，就是禪宗經常用的一句話，如珠子走盤。我們上麵對“滑疑”做的注解是非空非有，引用《楞嚴經》的“脫粘內伏，耀發明性”來說明它。“滑涽”同“滑疑”意思是不是一樣呢？一樣，隻是“滑”程度深一些。“涽”字就是幽冥那個冥，“滑涽”就是空空洞洞，非常空錄，沒有呆板，比“滑疑”深一層，等於勉強一個比方，借用佛家的名稱“寂滅的境界”。莊子說“為其脗合，”道修到那個境界，“心物一元”，心與物兩個滲合，“脗合”為一；“置其滑涽，”已經證到寂滅的境界；“以隸相尊，”我們簡單解釋是完全平等，拿佛學的《金剛經》來注解是性相平等。到達這個境界，隻有借用佛學來解釋了，如果隻用中國文化的文字來解釋，起碼要寫幾千字或萬把字才能講清楚，借用佛學來解釋就簡單明了。“為其脗合，置其滑涽，以隸相尊”，就是講跟天地的精神相合，人和宇宙合一了。到達這人境界，使我們想到一個故事。
佛經上說釋迦牟尼佛剛出世時，就站起來走了七步路，一手指天，一手指地，靄了兩句話：“天上天下，唯我獨尊。”我們聽了這兩句話，很有一般宗教性的統治性的英雄氣概，表麵上看，好象是宗教教主自我推崇的話，如果真透過在的意義，以佛學的意義來講，不是這個意思。這個“我”字，佛
學本來標榜“無我”的，肉體是假借的房子，不是真我的生命，真我的生命暫時在肉體上。比方電能，通過電燈管而發亮，若通過錄音機就發聲，所以聲光是電能發出來作用的現象，可以說，聲光它本身不是電，也可以說它就是電，因為它發出作用的現象，電的能量通過聲光，用過了就歸還本位，就消散了。所以說人是無我，現在人本身是電燈管，好的時候，它發光，若壞了，就不發光，而電能並沒有生滅，沒有死亡，回到自己生命本來那個地方，你叫它主宰，神都可以，宇宙萬物都是這個東西所變化的。這也就是西方哲學所講的“本體”，此“本體”是“天上天下，唯我獨尊”，是大家所共同的體，是大公無私的真我，不是現在(私心占有的小我。釋迦牟尼佛生下來所講的“天上天下，唯我獨尊”，什麽“我”？就是大家自己這個“我”，“我”是什麽？“我”就是心，心就是佛，不是宗教性的迷信，不是統治性的。莊子借長梧子答複瞿鵲子所講的“置其滑涽，以隸相尊”，與釋迦牟尼佛生下來所講的“天上天下，唯我獨尊”是同樣的意義。
中國文化自古相傳，得道的人，把生命的真諦拿到手了，做到聖人的境界有沒有？有的，不過瞿鵲子不可能相信，因此長梧子引用一段理由：“眾人役役，聖人愚芚，”這個時候是得道的境界，並不是說離開人世間，另外有一個道，他是入世的。“眾人”就是一般人，“役役”，第一個“役”是動詞，第二個“役”是名詞，就是奴役。為什麽叫“眾人役役”？一般人活在世界上，都是被自己的欲望和身體所奴役，一輩子勞勞碌碌。像天氣冷了快穿衣服，熱了快脫衣服；餓了要吃，吃了要屙，忙得不得了，大部分的精神生命為身體做了奴隸。這就是“眾人”，佛家叫做凡夫。而“聖人”境界不同，表麵上看起來很笨，“愚”而“芚”，“芚”不是利鈍的鈍，“芚”是有生機的，外表笨，自己內在的生命生機充滿。他是最高的智慧，他是“葆光”，在“天府”中間，外麵看起來“愚”。
到達這個時候：“參萬歲而一成純，”他超越了時間的觀念，一萬年他看起來就隻是一刹那，他活一萬年不過活一刹那。“參”是參和的參，如果寫成“萬歲而一成”，就統一了時間觀念，活得很長，“參”者，參通、貫通、中合、融匯。“而一成純”，到了萬跟一一樣，空間的大小，時間的長短，他看都是合一的，“脗合”，就是一個，沒有差別，也許活一秒鍾等於一萬年，活一萬年不過一秒鍾。因為時間觀念完全是人的心理製造的，譬如人高興，一天覺得很短就過去了，人遭遇痛苦的環境，半個鍾頭像過了一年。“成純”，完全是一個純清絕頂的“脗合”的境界。“參萬歲而一成純”，參通了時空觀念這個道理，引用佛學禪宗經常用兩句話“一念萬年，萬年一念”，“念”就是思想觀念，我們想古人到現在，一萬年，五千年的曆史就在一念之間，這一念，上下古今可以貫徹通，萬萬年都是唯心所造。
“萬物盡然，而以是相蘊”。這個時候，“心物一元”，身心一體，心物合一了。“萬物盡然”，與物相同，人與物統一，同一個本體，不分彼此；“而以是相蘊”。“蘊”，含藏。道在哪裏？在心物中，在心身上。“而以是相蘊”，怎麽解釋呢？借用佛學的解釋是無分別，一點分別都沒有。修道成功，“心物一元”，人不會被物質奴役，物質世界一切萬有，包括在此範疇之內，蘊藏其中。所以得道的人不是做物質的奴隸，萬物乃至聽他的指揮。因而可以達到“旁日月，挾宇宙”的境界了。
後世道家修神仙之道，修長生不老的方法，都是這個思想下來的。
<b>予嚐為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。”</b>
長梧子接著說：“予嚐為妄言之，女亦以妄聽之。”你既然亂七八糟地問我，對不起，我亂七八糟地答複你，所以中國文化後來有一句成語“姑妄言之姑聽之”，就是出自這裏。你們年青人要知道，以前我們讀書，寫一篇文章，根據出在哪裏？典故出在哪裏？都要知道。如果不知道，老師就要把手心打腫。《聊齋》裏頭，王漁洋在書的開頭題了一首詩：“姑妄言之姑聽之，瓜棚豆架雨如絲，想來厭聞人間語，卻話秋墳鬼唱時。”這是罵人的，罵世界上沒有一個人是人，都是鬼。蒲鬆齡寫了《聊齋》給王漁洋看，王漁洋準備出十萬元買下稿子，蒲鬆齡不幹，王漁洋知道這一定是個流傳劇作，所以就寫了這首詩。後來王漁洋依照《聊齋》再寫一部，但始終不如蒲鬆齡之作，而這一首名詩卻淬下來了。
這一段講成道的聖人境界：
“奚旁日月，”“旁”，是臨近，可以把太陽月亮拿在手上玩；“挾宇宙，”整個宇宙他可以像拿手巾擦汗一樣，紮在身邊。真正得道的人能夠到達這個境界。
“為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。”以文字講，這三句話很討厭。我們知道莊子上麵提出有個名稱叫做“滑疑”，講“滑疑之耀”，這裏不用“滑疑”了，用“滑涽”，第一個字相同，第二個字不同，所
謂“滑”，拿現在的觀念就是不定，沒有個固定的形態和樣子，就是禪宗經常用的一句話，如珠子走盤。我們上麵對“滑疑”做的注解是非空非有，引用《楞嚴經》的“脫粘內伏，耀發明性”來說明它。“滑涽”同“滑疑”意思是不是一樣呢？一樣，隻是“滑”程度深一些。“涽”字就是幽冥那個冥，“滑涽”就是空空洞洞，非常空錄，沒有呆板，比“滑疑”深一層，等於勉強一個比方，借用佛家的名稱“寂滅的境界”。莊子說“為其脗合，”道修到那個境界，“心物一元”，心與物兩個滲合，“脗合”為一；“置其滑涽，”已經證到寂滅的境界；“以隸相尊，”我們簡單解釋是完全平等，拿佛學的《金剛經》來注解是性相平等。到達這個境界，隻有借用佛學來解釋了，如果隻用中國文化的文字來解釋，起碼要寫幾千字或萬把字才能講清楚，借用佛學來解釋就簡單明了。“為其脗合，置其滑涽，以隸相尊”，就是講跟天地的精神相合，人和宇宙合一了。到達這人境界，使我們想到一個故事。
佛經上說釋迦牟尼佛剛出世時，就站起來走了七步路，一手指天，一手指地，靄了兩句話：“天上天下，唯我獨尊。”我們聽了這兩句話，很有一般宗教性的統治性的英雄氣概，表麵上看，好象是宗教教主自我推崇的話，如果真透過在的意義，以佛學的意義來講，不是這個意思。這個“我”字，佛
學本來標榜“無我”的，肉體是假借的房子，不是真我的生命，真我的生命暫時在肉體上。比方電能，通過電燈管而發亮，若通過錄音機就發聲，所以聲光是電能發出來作用的現象，可以說，聲光它本身不是電，也可以說它就是電，因為它發出作用的現象，電的能量通過聲光，用過了就歸還本位，就消散了。所以說人是無我，現在人本身是電燈管，好的時候，它發光，若壞了，就不發光，而電能並沒有生滅，沒有死亡，回到自己生命本來那個地方，你叫它主宰，神都可以，宇宙萬物都是這個東西所變化的。這也就是西方哲學所講的“本體”，此“本體”是“天上天下，唯我獨尊”，是大家所共同的體，是大公無私的真我，不是現在(私心占有的小我。釋迦牟尼佛生下來所講的“天上天下，唯我獨尊”，什麽“我”？就是大家自己這個“我”，“我”是什麽？“我”就是心，心就是佛，不是宗教性的迷信，不是統治性的。莊子借長梧子答複瞿鵲子所講的“置其滑涽，以隸相尊”，與釋迦牟尼佛生下來所講的“天上天下，唯我獨尊”是同樣的意義。
中國文化自古相傳，得道的人，把生命的真諦拿到手了，做到聖人的境界有沒有？有的，不過瞿鵲子不可能相信，因此長梧子引用一段理由：“眾人役役，聖人愚芚，”這個時候是得道的境界，並不是說離開人世間，另外有一個道，他是入世的。“眾人”就是一般人，“役役”，第一個“役”是動詞，第二個“役”是名詞，就是奴役。為什麽叫“眾人役役”？一般人活在世界上，都是被自己的欲望和身體所奴役，一輩子勞勞碌碌。像天氣冷了快穿衣服，熱了快脫衣服；餓了要吃，吃了要屙，忙得不得了，大部分的精神生命為身體做了奴隸。這就是“眾人”，佛家叫做凡夫。而“聖人”境界不同，表麵上看起來很笨，“愚”而“芚”，“芚”不是利鈍的鈍，“芚”是有生機的，外表笨，自己內在的生命生機充滿。他是最高的智慧，他是“葆光”，在“天府”中間，外麵看起來“愚”。
到達這個時候：“參萬歲而一成純，”他超越了時間的觀念，一萬年他看起來就隻是一刹那，他活一萬年不過活一刹那。“參”是參和的參，如果寫成“萬歲而一成”，就統一了時間觀念，活得很長，“參”者，參通、貫通、中合、融匯。“而一成純”，到了萬跟一一樣，空間的大小，時間的長短，他看都是合一的，“脗合”，就是一個，沒有差別，也許活一秒鍾等於一萬年，活一萬年不過一秒鍾。因為時間觀念完全是人的心理製造的，譬如人高興，一天覺得很短就過去了，人遭遇痛苦的環境，半個鍾頭像過了一年。“成純”，完全是一個純清絕頂的“脗合”的境界。“參萬歲而一成純”，參通了時空觀念這個道理，引用佛學禪宗經常用兩句話“一念萬年，萬年一念”，“念”就是思想觀念，我們想古人到現在，一萬年，五千年的曆史就在一念之間，這一念，上下古今可以貫徹通，萬萬年都是唯心所造。
“萬物盡然，而以是相蘊”。這個時候，“心物一元”，身心一體，心物合一了。“萬物盡然”，與物相同，人與物統一，同一個本體，不分彼此；“而以是相蘊”。“蘊”，含藏。道在哪裏？在心物中，在心身上。“而以是相蘊”，怎麽解釋呢？借用佛學的解釋是無分別，一點分別都沒有。修道成功，“心物一元”，人不會被物質奴役，物質世界一切萬有，包括在此範疇之內，蘊藏其中。所以得道的人不是做物質的奴隸，萬物乃至聽他的指揮。因而可以達到“旁日月，挾宇宙”的境界了。
後世道家修神仙之道，修長生不老的方法，都是這個思想下來的。