隨緣世事無掛礙
老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。”
指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。
<b>老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”</b>
這是講老子死了的故事。至於老子死沒有死，這在中國文化史上，素來是個迷。據說老子是永遠不死的。這裏莊子說老子死了，他的月友“秦失”來吊喪，按一般地看法，看到月友的屍體，眼淚至少要掉兩顆，秦失卻不這樣，他看到老子的屍體，“三號而出。”大叫三聲，既不是哭也不是笑，“哈哈哈”叫三聲就走了。老子的學生就說：這個家夥不是我們老師的好朋友，他今天來，似哭非哭，似笑非笑，分明是來諷刺嘛。秦失聽到老子的學生這樣講，就答複他們：我是你們老師的好朋友喲。老子的學生就問了：老師死了你來吊喪，又不行禮，又不掉眼淚，幹嚎幾下，大叫幾聲，道道可以嗎？
<b>曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。</b>
秦失說：當然可以，而且這是最高的禮貌。我最初對你們的老師很敬佩，認為他是一個了不起的人，等到我老遠跑來吊喪的時候，看到有些年紀大的人哭得不得了，好象死了自己兒子一樣傷心，又看到有些年輕人來吊喪，哭得好象死了自己媽媽一樣傷心。為什麽他們見到老子死了哭得那麽傷心？“必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。”這是真情的流露，動了情感，講不出來話來，為沒有言語可以形容的，可以表示的那一番情感而哭。這是人的感情沒有錯，但是你們的老師老子，中應該是普通人，他是教人能夠超越世俗感情，超越物理環境以外，達到超神入化的人，就是下麵所說的“哀樂不能入也”，七情六欲已經不動心了。也就是說，得道的人，生死也不入於心中，生死一體，活著是睜開眼睛在這裏做夢，死了是閉著眼睛在那裏做夢，反正在夢中遊戲。結果呢，你們這些跟老子學道的學生還動了真感情，大哭大叫，可見你們沒有得道。換句話說，老子沒有把你們教好。
“是遁天倍情，忘其所受。古者謂之遁天之刑。”這個“天”不是普通的天然，是形而上道。人的感情自然有喜怒哀樂，可是哭得非要唱起歌來，大聲把喉嚨哭啞了才算傷心，這個感情已經做假了，不是真感情，這是違反天然的，已經忘記了生命的本來。生命的本來是什麽？“崇高改至墮落，積聚必有消散，有命鹹歸於死”，到了最高必然要掉起來，聚集在一起久了必然會散開，所謂“生者寄也，死者歸也”，有活著的生命，自然有歸宿的那一天。這是必然的道理。
<b>適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。”</b>
秦失說，一個人活在這個世界上，是順著生命叩拜自然之勢來的；年齡大了，到了要死的時候，也是順著自然之勢去的。所以老子也提到：“物壯則老”，一個東西裝成到極點，自然要衰老，“老則不道”，老了，這個生命要結束，而另一個新的生命要開始了。換一句話說，真正的生命不在現象上，從現象上看到有生死，那個能生能死的東西，不在乎這個肉體的生死，所以，我們要看通生死。“安時而處順，哀樂不能入也。”這是最高的修養。把生死的道理看通了，隨時隨地心安理得，“而處順”，人生除死無大事，死是最大的問題，生死的問題看空了，順其自然，自己就不會被後天的感情所擾亂了。
“古者謂是帝之懸解。”在中國文化中，帝字，還有道字，天字，有各種的解釋。帝可以代表宗教的上天的主宰，也可以代表形而上的本體，生命的本來。在這裏，你不要把帝當作一個有形的上帝來解釋，不過，把它當個有形的上帝也可以，就是有個生命的主宰，它和形而上生命的主宰，也就是“懸”，同一個道理。這個道理無法解釋，無法用世間的文字，語言來解釋，要最高的智能來理解。理解了這個道理呀，就了卻生死了。了卻生死之後，又如何呢？
薪盡火傳
<b>指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。</b>
這個“指”，古人爭論得很厲害，有人認為，這個指頭的指，是代表肉體；有人認為，這個指是代名詞，不要那個提手旁，就是宗旨的旨。我們可以這樣解釋：我們真正的生命，就像用一根火柴把它點燃之後，把這個火傳到蠟燭上去。火柴擦燃過一會就息滅了，火柴的形象沒有了，可是傳到蠟燭上的火呀，那個光明永遠不斷，綿延不絕。“不知其盡也。”也就是無窮無荊那麽在中國文化裏，就是一句話：“薪盡火傳”。火柴燒完了，火柴的形象不見了，可是它精神的生命，永遠是亮的，而且是無窮無盡的。
我們肉體的生滅是兩頭的現象，生命的根本不在這個現象上，那個能生能死的生命，它的光輝永遠不生不滅，無窮無荊莊子用“薪盡火傳”這個比喻，表達了道家的思想，和佛家儒家的思想一樣。我們了解了這個道理，對於生死，就看得非常解脫，非常輕鬆，非常自在，因此呀，自然就哀樂不入心中了。
《養生主》三個故事講完了，我們再回來看一看。第一個故事：庖丁解牛。莊子告訴我們對於做人處世，立身行事，生存生活要做到超神入化，自己造詣要超凡入聖，不要被外境所拘，雖然在物質的世界裏，精神也要超脫，如庖丁解牛一樣。但是，盡管如此，作人做事還是處處謹慎小心。第二個故事，莊子用右師的故事來說明，每個人都有獨立生命的價值，人活著要有獨立不可拔的精神。而真正的生命價值就要效法天然，超越樊籠之外，自己要有打破環境的能力，創造自然的生命。一隻腳的人也頂天立地活在世上，“天上地下，唯我獨尊”，決不受外形，外境界的影響。我們人最可怕的，就是每一個人都有自卑感，任何的英雄也有自卑感。人受到環境的影響、打擊，自卑感也就產生了。所以我們常說，一個非常傲慢的人，就是因為他自卑感太重。因為傲慢是對自卑的防禦，生怕別人看不起自己，所以要端起那個架子來。沒有自卑感的人很自然，你看得起我，還是看不起我，我就是我，我就是這個樣子，是很自然的。人到了這個境界，是真的認識了自我。所以人頂天立地，古往今來，無非一個我。第三個故事，莊子告訴我們要看破生死，我們能夠看破了生死，生死的時候，很自然地接受，一點無所恐懼。換一句話說，對於生死不自卑，我們為什麽怕死呢？很自卑，因為不知道自己死了以後到哪裏去了。莊子告訴我們，人死了以後並沒有到哪裏去，我們那個能生死的生命，“薪盡火傳”，永恒常在。真正的生命永遠是光輝，永遠是亮著的，“不知其盡也”。
老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。”
指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。
<b>老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”</b>
這是講老子死了的故事。至於老子死沒有死，這在中國文化史上，素來是個迷。據說老子是永遠不死的。這裏莊子說老子死了，他的月友“秦失”來吊喪，按一般地看法，看到月友的屍體，眼淚至少要掉兩顆，秦失卻不這樣，他看到老子的屍體，“三號而出。”大叫三聲，既不是哭也不是笑，“哈哈哈”叫三聲就走了。老子的學生就說：這個家夥不是我們老師的好朋友，他今天來，似哭非哭，似笑非笑，分明是來諷刺嘛。秦失聽到老子的學生這樣講，就答複他們：我是你們老師的好朋友喲。老子的學生就問了：老師死了你來吊喪，又不行禮，又不掉眼淚，幹嚎幾下，大叫幾聲，道道可以嗎？
<b>曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。</b>
秦失說：當然可以，而且這是最高的禮貌。我最初對你們的老師很敬佩，認為他是一個了不起的人，等到我老遠跑來吊喪的時候，看到有些年紀大的人哭得不得了，好象死了自己兒子一樣傷心，又看到有些年輕人來吊喪，哭得好象死了自己媽媽一樣傷心。為什麽他們見到老子死了哭得那麽傷心？“必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。”這是真情的流露，動了情感，講不出來話來，為沒有言語可以形容的，可以表示的那一番情感而哭。這是人的感情沒有錯，但是你們的老師老子，中應該是普通人，他是教人能夠超越世俗感情，超越物理環境以外，達到超神入化的人，就是下麵所說的“哀樂不能入也”，七情六欲已經不動心了。也就是說，得道的人，生死也不入於心中，生死一體，活著是睜開眼睛在這裏做夢，死了是閉著眼睛在那裏做夢，反正在夢中遊戲。結果呢，你們這些跟老子學道的學生還動了真感情，大哭大叫，可見你們沒有得道。換句話說，老子沒有把你們教好。
“是遁天倍情，忘其所受。古者謂之遁天之刑。”這個“天”不是普通的天然，是形而上道。人的感情自然有喜怒哀樂，可是哭得非要唱起歌來，大聲把喉嚨哭啞了才算傷心，這個感情已經做假了，不是真感情，這是違反天然的，已經忘記了生命的本來。生命的本來是什麽？“崇高改至墮落，積聚必有消散，有命鹹歸於死”，到了最高必然要掉起來，聚集在一起久了必然會散開，所謂“生者寄也，死者歸也”，有活著的生命，自然有歸宿的那一天。這是必然的道理。
<b>適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。”</b>
秦失說，一個人活在這個世界上，是順著生命叩拜自然之勢來的；年齡大了，到了要死的時候，也是順著自然之勢去的。所以老子也提到：“物壯則老”，一個東西裝成到極點，自然要衰老，“老則不道”，老了，這個生命要結束，而另一個新的生命要開始了。換一句話說，真正的生命不在現象上，從現象上看到有生死，那個能生能死的東西，不在乎這個肉體的生死，所以，我們要看通生死。“安時而處順，哀樂不能入也。”這是最高的修養。把生死的道理看通了，隨時隨地心安理得，“而處順”，人生除死無大事，死是最大的問題，生死的問題看空了，順其自然，自己就不會被後天的感情所擾亂了。
“古者謂是帝之懸解。”在中國文化中，帝字，還有道字，天字，有各種的解釋。帝可以代表宗教的上天的主宰，也可以代表形而上的本體，生命的本來。在這裏，你不要把帝當作一個有形的上帝來解釋，不過，把它當個有形的上帝也可以，就是有個生命的主宰，它和形而上生命的主宰，也就是“懸”，同一個道理。這個道理無法解釋，無法用世間的文字，語言來解釋，要最高的智能來理解。理解了這個道理呀，就了卻生死了。了卻生死之後，又如何呢？
薪盡火傳
<b>指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。</b>
這個“指”，古人爭論得很厲害，有人認為，這個指頭的指，是代表肉體；有人認為，這個指是代名詞，不要那個提手旁，就是宗旨的旨。我們可以這樣解釋：我們真正的生命，就像用一根火柴把它點燃之後，把這個火傳到蠟燭上去。火柴擦燃過一會就息滅了，火柴的形象沒有了，可是傳到蠟燭上的火呀，那個光明永遠不斷，綿延不絕。“不知其盡也。”也就是無窮無荊那麽在中國文化裏，就是一句話：“薪盡火傳”。火柴燒完了，火柴的形象不見了，可是它精神的生命，永遠是亮的，而且是無窮無盡的。
我們肉體的生滅是兩頭的現象，生命的根本不在這個現象上，那個能生能死的生命，它的光輝永遠不生不滅，無窮無荊莊子用“薪盡火傳”這個比喻，表達了道家的思想，和佛家儒家的思想一樣。我們了解了這個道理，對於生死，就看得非常解脫，非常輕鬆，非常自在，因此呀，自然就哀樂不入心中了。
《養生主》三個故事講完了，我們再回來看一看。第一個故事：庖丁解牛。莊子告訴我們對於做人處世，立身行事，生存生活要做到超神入化，自己造詣要超凡入聖，不要被外境所拘，雖然在物質的世界裏，精神也要超脫，如庖丁解牛一樣。但是，盡管如此，作人做事還是處處謹慎小心。第二個故事，莊子用右師的故事來說明，每個人都有獨立生命的價值，人活著要有獨立不可拔的精神。而真正的生命價值就要效法天然，超越樊籠之外，自己要有打破環境的能力，創造自然的生命。一隻腳的人也頂天立地活在世上，“天上地下，唯我獨尊”，決不受外形，外境界的影響。我們人最可怕的，就是每一個人都有自卑感，任何的英雄也有自卑感。人受到環境的影響、打擊，自卑感也就產生了。所以我們常說，一個非常傲慢的人，就是因為他自卑感太重。因為傲慢是對自卑的防禦，生怕別人看不起自己，所以要端起那個架子來。沒有自卑感的人很自然，你看得起我，還是看不起我，我就是我，我就是這個樣子，是很自然的。人到了這個境界，是真的認識了自我。所以人頂天立地，古往今來，無非一個我。第三個故事，莊子告訴我們要看破生死，我們能夠看破了生死，生死的時候，很自然地接受，一點無所恐懼。換一句話說，對於生死不自卑，我們為什麽怕死呢？很自卑，因為不知道自己死了以後到哪裏去了。莊子告訴我們，人死了以後並沒有到哪裏去，我們那個能生死的生命，“薪盡火傳”，永恒常在。真正的生命永遠是光輝，永遠是亮著的，“不知其盡也”。