外交的哲學
<b>丘請複以所聞：</b>
孔子說：並且我告訴你一個道理。念這個“丘”要注意了，我們小的時候，不敢這麽念，念了以後，頭上準備起個湯圓了，老師的戒尺一下子朝你頭上敲下來，不管你痛不痛，什麽腦震蕩，沒有這種考慮的。聖人的名字是可以念的啊？你要念“丘”，先給你頭上揪一下再說。那時念“丘”，要念成“某”來代表。寫到這個“丘”字，最後這一筆，下麵一橫就不敢寫。聖人嘛，要忌諱。那時對父母的名字也不敢叫。現在民主時代，我也很大膽地念。現在孔子告訴葉公子高外交政治的哲學了：
<b>凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之。</b>
辦外交的人要注意，我們中國外交的曆史經驗有句名言，“遠交近攻”，這可以說在中國的曆史上，國與國之間發生敵對行為的時候，差不多是個不能變更的大原則。不過不一定，看在什麽時候用。孔子現在講的是純粹外交理想的大原則。鄰近的國家相交，彼此互相要忠實、忠信。“相靡以信”，指私人之間感情相處得非常好，在公事上彼此也能夠達到比較的坦白。當然，在必須為國家守秘密的時候，那並不是對朋友不坦白，那是不得已。遠交呢？拿感情勸告，但是處處要有信用，要“必忠之以言”。外交是代表國家，外交官的說話很難，“言必或傳之”有幾個含義，一是意會國家元首的命令，把元首的意見、意誌要表達到。但是有時元首的心情不好，對國事發了脾氣以後，隨便罵另一個國家的元首是混蛋，外交官就不能向對方講，我們元首罵你是混蛋，那就很笨了。另一個含義，就是要把美意、善意轉達到。我們特別要注意，一個外交官的說話，代表了國家，在曆史上負責任的，兩個國家都有記錄的，說話要特別小心，因為馬上就會傳開了。所以大使和大使的夫人，一點笑話不能鬧哦，有一點缺點人家就傳開了，傳開了不是他們兩個丟人，那是代表國家埃今天正好田夫人在這裏，知道很多痛苦的經驗。所以，“或傳之”三個字還有這一層意思。
<b>夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。</b>
你在兩邊調和事情，譬如張家跟李家吵架，你在中間傳話，很難傳的。張家說李家：他的老子就是混蛋。而你跑到李家：嘿，張家說你的老子是混蛋。那麽李家一聽：哎呀，張家他祖宗就是混帳。所以“兩怒之言”不能傳。“兩喜之言”呢？也不能傳，過分的希望要求，明知道辦不到，也不能傳。這中間的裁定，非常難。所以第一流外交官的那個嘴巴，那個腦筋，大概是從上帝那裏選來的，講話之漂亮，之美，之動聽，發了脾氣都像聽音樂一樣好聽，這才是可以當外交官的嘴巴。所以，“夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也”，是最痛苦的，不容易做到的，這個隻有當過外交官的人，或者沒有當過外交官，也當過現在叫做公共關係室主任的人。就有這個經驗。
<b>夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。</b>
兩邊都說好話，如過去的媒婆一樣，“必多溢美之言”。譬如說我們元首對你是欽佩到極點了，這個話很難講，太過分了，有時候收不回來的。過分捧人家，將來不兌現，要命的。“兩怒必多溢惡之言。”兩邊討厭的心理不能表達，隻要稍稍加減了一分，已經很討厭了，在外交上絕對有妨礙。總而言之，做外交官在中間替人家傳話，一字不能改。“溢”就是過分了一點，過分的話不能講。講過分的話就是打妄語，犯了佛家的妄語戒。“妄則其信之也莫，”“莫”不是完全否定，是仿佛不真實的意思。人都有靈感的哦，你不說真話，打了一點妄語，別人不會相信你的，最後倒黴的是你在中間當外交官的人。
孔子多會外交啊，你們學外交的，看一看這一段外交哲學。現在外交大學講了半天，這一段你拿去就夠寫博士論文了，再加上心態學啦，言語學啦，第六感什麽的，就是一篇好論文，包你外交官考第一名。現在寫文章並不難，做論文，小題大做，抓到兩句話，寫個幾十萬字，嗯，蘇格拉底怎麽說的；嗯，丘吉爾怎麽說的；啊，這個是孔丘那樣說的，都把它寫上去，學問淵博的樣子。因此現在天下的文章就是那麽假。
<b>故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。’</b>
老子不用“法言”，用“建言”。所謂“建言”“法言”是什麽呢？中國文化上古人的觀念，古人的名言，可以做格言。什麽叫格言呢？話說到了頭謂之格，格言就是永遠不能變的一個標準。
孔子說，外交官傳達兩方麵意見的時候，做翻譯官也一樣，“傳其常情，”很正規，很平常，“無傳其溢言，”過分的話不能傳，好壞都不能加一點，你能夠做到這樣，能保全自己，也能夠完成了使命。
這是一段外交官的修養，外交官的態度，辦外交的哲學。我們光盯住這一段是講外交，那就搞錯了，這是告訴我們作人應該怎麽做，平常作人就是如此，你說過分的話，過分的結果，倒黴的是你。不要聽完了，哦，這是外交官用的，我不需要這樣學，那你就白學《莊子》了。
下麵講一個人生的道理。
<b>且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；</b>
什麽叫“以巧鬥力”呢？就是謀略學。所謂兵法都是“以巧鬥力”，以寡擊眾，以弱擊強，這個就是最高的謀略，也是最高的兵法。這個“巧”也代表智能，搞政治也好，外交、軍事也好，總而言之，人在社會上相處，都是要用巧，以智能來“鬥力”。用智能用謀略，開始是陽麵的，後來必然會走到用陰謀。所以對用謀略的人，我們中國文化始終講是陰謀家。從曆史上看，陳平幫助漢高祖統一了中國，萬古留名，他一輩子也不過六出奇計，所謂奇計就是陰謀，漢高祖劉邦有六次關係到成敗的決策，都是采用陳平的奇計而成功的，但是我們拿司馬遷的《史記》看看陳平的傳記。陳平自己說，“我多陰謀，道家之所禁，其無後乎？”足見道家是最忌諱用陰險的辦法的，“吾世即廢，亦已矣，終不能複起，以吾多禍也。”他說自己將沒有後代，至少後代是不會昌盛的。後來果然如此，據漢代史書記載，陳平的後人，到他孫子這一代，所謂功名富貴，一刀而斬，就此斷了，後來他的曾孫陳掌，以衛氏親貴戚，要求續封而不可得。注意，現在很多青年喜歡學謀略學，都想學鬼穀子，要學就學好的嘛，為什麽跟鬼學呢？不要亂學！所以莊子也說：“且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧。”用謀略鬬智的，挖空心思想搞了半天，想故意騙人家整人家，好話說給人家聽，最後害了人家，自己還在那裏笑。越聰明的人，鬼心思越多，最糟糕了，最後總是害了自己。這還是從陽麵上來講，以佛家來講，這種人最後隻有下地獄去。
為什麽孔子提出來這一段呢？我們大家要注意，人生有一點聰明的人，最容易犯的毛病是玩巧，自己以為聰明，專門在那裏玩聰明。你要曉得你玩巧，碰到一個誠懇的人你就完了，這個人直直的，笨笨的，你怎麽玩還是那一套，你巧來巧去，像猴子一樣蹦來蹦去，一拳頭就把你打死了，討厭嘛。
<b>以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。</b>
你看喝酒的人就知道了，開始喝酒都很有禮貌，哎呀，我們倆好久都沒喝一杯了，然後你哥子，我兄弟，你不喝，我嘔氣，那個感情好得很喲。喝到後來喝醉了，媽啊娘啊，十八代祖宗都會翻出來，然後變成冤家。所以酒肉朋友不能交，就是這個道理。“大至則多奇樂。”你看那些喝酒喝醉了的人，越喝越高興，進入了瘋狂的狀態，瘋狂叫“奇樂”，那個樂不是正常的快樂啊，神經受了酒精的麻醉，那是奇怪的快樂，最後還是不好。
孔子講人生的哲學，人生的境界，第一，不能玩巧，第二，不能懷“奇樂”。你自己認為這兩天很得意，很高興，用自己的花樣蹦呀跳呀，樂極生悲，說不定你倒黴就在明天。上帝早給你看牢在那裏，閻王更給你登記起來，菩薩是不管事的，閉目在那裏打坐。
<b>凡事亦然，</b>
孔子告訴你，一句話：“凡事亦然。”不僅是外交官要注意，作人做事都是這個原則。學佛的人請注意，你們以為這是世法，這都是佛法，屬於哪一部份？“普賢行願品”。這都是真的哦，你們懂了莊子，才懂得“普賢行願品”。你以為“虛空有盡，我願無窮”，光念一遍就可以呀？願要起行的，行就要懂這些道理，這些都是在行。
<b>始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。</b>
所以作人做事，你要看到一個原則：人與人之間交朋友，開始好得很，“哎呀，你這個人真好啊，我就想和你做個朋友。”“我這個人脾氣壞。”“沒有關係，脾氣壞，我讓你一點就好了。”尤其男女談戀愛，開始話講得好聽得很，“啊，我就是喜歡你脾氣壞，你正好管我一點。”什麽騙人的話都拿了出來。後來啊，當初認為最美麗最漂亮的，現在想起來就恨，“哼，當年我看到他（她）那一點就討厭。”你原諒他（她），反過來認為你是窩囊相，感情跨了就是這樣。開始是多種原諒，最後是多種鄙視。做事情也這樣，開始沒有關係，隻要你哥子出來擔任這個事，你就隨便，都聽你的，簡單得很。到最後，是越來越艱難了。
這就是外交哲學，也是人生哲學。這一段話，當然孔子不隻告訴做外交官的人，也是告訴我們大家。為什麽這一段要放在外交裏來講？凡是一個人，從爬出了媽媽肚子的這一天起，已經開始外交了。嬰兒第一個外交的辦法就是哭，我們就曉得要奶吃了，接著就是笑，一哭一笑，都是外交的工具。人一生出來就辦外交，對不對？問我們外交官（指在坐的），他同意了噢！（一笑）。人一生出來就辦外交的，就哄人的，外交官也哄人，一哭一笑之間，都是辦法，這就是人生。所以莊子把人生的內幕都拉開了給我們看了。然後告訴我們：
<b>丘請複以所聞：</b>
孔子說：並且我告訴你一個道理。念這個“丘”要注意了，我們小的時候，不敢這麽念，念了以後，頭上準備起個湯圓了，老師的戒尺一下子朝你頭上敲下來，不管你痛不痛，什麽腦震蕩，沒有這種考慮的。聖人的名字是可以念的啊？你要念“丘”，先給你頭上揪一下再說。那時念“丘”，要念成“某”來代表。寫到這個“丘”字，最後這一筆，下麵一橫就不敢寫。聖人嘛，要忌諱。那時對父母的名字也不敢叫。現在民主時代，我也很大膽地念。現在孔子告訴葉公子高外交政治的哲學了：
<b>凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之。</b>
辦外交的人要注意，我們中國外交的曆史經驗有句名言，“遠交近攻”，這可以說在中國的曆史上，國與國之間發生敵對行為的時候，差不多是個不能變更的大原則。不過不一定，看在什麽時候用。孔子現在講的是純粹外交理想的大原則。鄰近的國家相交，彼此互相要忠實、忠信。“相靡以信”，指私人之間感情相處得非常好，在公事上彼此也能夠達到比較的坦白。當然，在必須為國家守秘密的時候，那並不是對朋友不坦白，那是不得已。遠交呢？拿感情勸告，但是處處要有信用，要“必忠之以言”。外交是代表國家，外交官的說話很難，“言必或傳之”有幾個含義，一是意會國家元首的命令，把元首的意見、意誌要表達到。但是有時元首的心情不好，對國事發了脾氣以後，隨便罵另一個國家的元首是混蛋，外交官就不能向對方講，我們元首罵你是混蛋，那就很笨了。另一個含義，就是要把美意、善意轉達到。我們特別要注意，一個外交官的說話，代表了國家，在曆史上負責任的，兩個國家都有記錄的，說話要特別小心，因為馬上就會傳開了。所以大使和大使的夫人，一點笑話不能鬧哦，有一點缺點人家就傳開了，傳開了不是他們兩個丟人，那是代表國家埃今天正好田夫人在這裏，知道很多痛苦的經驗。所以，“或傳之”三個字還有這一層意思。
<b>夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。</b>
你在兩邊調和事情，譬如張家跟李家吵架，你在中間傳話，很難傳的。張家說李家：他的老子就是混蛋。而你跑到李家：嘿，張家說你的老子是混蛋。那麽李家一聽：哎呀，張家他祖宗就是混帳。所以“兩怒之言”不能傳。“兩喜之言”呢？也不能傳，過分的希望要求，明知道辦不到，也不能傳。這中間的裁定，非常難。所以第一流外交官的那個嘴巴，那個腦筋，大概是從上帝那裏選來的，講話之漂亮，之美，之動聽，發了脾氣都像聽音樂一樣好聽，這才是可以當外交官的嘴巴。所以，“夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也”，是最痛苦的，不容易做到的，這個隻有當過外交官的人，或者沒有當過外交官，也當過現在叫做公共關係室主任的人。就有這個經驗。
<b>夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。</b>
兩邊都說好話，如過去的媒婆一樣，“必多溢美之言”。譬如說我們元首對你是欽佩到極點了，這個話很難講，太過分了，有時候收不回來的。過分捧人家，將來不兌現，要命的。“兩怒必多溢惡之言。”兩邊討厭的心理不能表達，隻要稍稍加減了一分，已經很討厭了，在外交上絕對有妨礙。總而言之，做外交官在中間替人家傳話，一字不能改。“溢”就是過分了一點，過分的話不能講。講過分的話就是打妄語，犯了佛家的妄語戒。“妄則其信之也莫，”“莫”不是完全否定，是仿佛不真實的意思。人都有靈感的哦，你不說真話，打了一點妄語，別人不會相信你的，最後倒黴的是你在中間當外交官的人。
孔子多會外交啊，你們學外交的，看一看這一段外交哲學。現在外交大學講了半天，這一段你拿去就夠寫博士論文了，再加上心態學啦，言語學啦，第六感什麽的，就是一篇好論文，包你外交官考第一名。現在寫文章並不難，做論文，小題大做，抓到兩句話，寫個幾十萬字，嗯，蘇格拉底怎麽說的；嗯，丘吉爾怎麽說的；啊，這個是孔丘那樣說的，都把它寫上去，學問淵博的樣子。因此現在天下的文章就是那麽假。
<b>故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。’</b>
老子不用“法言”，用“建言”。所謂“建言”“法言”是什麽呢？中國文化上古人的觀念，古人的名言，可以做格言。什麽叫格言呢？話說到了頭謂之格，格言就是永遠不能變的一個標準。
孔子說，外交官傳達兩方麵意見的時候，做翻譯官也一樣，“傳其常情，”很正規，很平常，“無傳其溢言，”過分的話不能傳，好壞都不能加一點，你能夠做到這樣，能保全自己，也能夠完成了使命。
這是一段外交官的修養，外交官的態度，辦外交的哲學。我們光盯住這一段是講外交，那就搞錯了，這是告訴我們作人應該怎麽做，平常作人就是如此，你說過分的話，過分的結果，倒黴的是你。不要聽完了，哦，這是外交官用的，我不需要這樣學，那你就白學《莊子》了。
下麵講一個人生的道理。
<b>且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；</b>
什麽叫“以巧鬥力”呢？就是謀略學。所謂兵法都是“以巧鬥力”，以寡擊眾，以弱擊強，這個就是最高的謀略，也是最高的兵法。這個“巧”也代表智能，搞政治也好，外交、軍事也好，總而言之，人在社會上相處，都是要用巧，以智能來“鬥力”。用智能用謀略，開始是陽麵的，後來必然會走到用陰謀。所以對用謀略的人，我們中國文化始終講是陰謀家。從曆史上看，陳平幫助漢高祖統一了中國，萬古留名，他一輩子也不過六出奇計，所謂奇計就是陰謀，漢高祖劉邦有六次關係到成敗的決策，都是采用陳平的奇計而成功的，但是我們拿司馬遷的《史記》看看陳平的傳記。陳平自己說，“我多陰謀，道家之所禁，其無後乎？”足見道家是最忌諱用陰險的辦法的，“吾世即廢，亦已矣，終不能複起，以吾多禍也。”他說自己將沒有後代，至少後代是不會昌盛的。後來果然如此，據漢代史書記載，陳平的後人，到他孫子這一代，所謂功名富貴，一刀而斬，就此斷了，後來他的曾孫陳掌，以衛氏親貴戚，要求續封而不可得。注意，現在很多青年喜歡學謀略學，都想學鬼穀子，要學就學好的嘛，為什麽跟鬼學呢？不要亂學！所以莊子也說：“且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧。”用謀略鬬智的，挖空心思想搞了半天，想故意騙人家整人家，好話說給人家聽，最後害了人家，自己還在那裏笑。越聰明的人，鬼心思越多，最糟糕了，最後總是害了自己。這還是從陽麵上來講，以佛家來講，這種人最後隻有下地獄去。
為什麽孔子提出來這一段呢？我們大家要注意，人生有一點聰明的人，最容易犯的毛病是玩巧，自己以為聰明，專門在那裏玩聰明。你要曉得你玩巧，碰到一個誠懇的人你就完了，這個人直直的，笨笨的，你怎麽玩還是那一套，你巧來巧去，像猴子一樣蹦來蹦去，一拳頭就把你打死了，討厭嘛。
<b>以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。</b>
你看喝酒的人就知道了，開始喝酒都很有禮貌，哎呀，我們倆好久都沒喝一杯了，然後你哥子，我兄弟，你不喝，我嘔氣，那個感情好得很喲。喝到後來喝醉了，媽啊娘啊，十八代祖宗都會翻出來，然後變成冤家。所以酒肉朋友不能交，就是這個道理。“大至則多奇樂。”你看那些喝酒喝醉了的人，越喝越高興，進入了瘋狂的狀態，瘋狂叫“奇樂”，那個樂不是正常的快樂啊，神經受了酒精的麻醉，那是奇怪的快樂，最後還是不好。
孔子講人生的哲學，人生的境界，第一，不能玩巧，第二，不能懷“奇樂”。你自己認為這兩天很得意，很高興，用自己的花樣蹦呀跳呀，樂極生悲，說不定你倒黴就在明天。上帝早給你看牢在那裏，閻王更給你登記起來，菩薩是不管事的，閉目在那裏打坐。
<b>凡事亦然，</b>
孔子告訴你，一句話：“凡事亦然。”不僅是外交官要注意，作人做事都是這個原則。學佛的人請注意，你們以為這是世法，這都是佛法，屬於哪一部份？“普賢行願品”。這都是真的哦，你們懂了莊子，才懂得“普賢行願品”。你以為“虛空有盡，我願無窮”，光念一遍就可以呀？願要起行的，行就要懂這些道理，這些都是在行。
<b>始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。</b>
所以作人做事，你要看到一個原則：人與人之間交朋友，開始好得很，“哎呀，你這個人真好啊，我就想和你做個朋友。”“我這個人脾氣壞。”“沒有關係，脾氣壞，我讓你一點就好了。”尤其男女談戀愛，開始話講得好聽得很，“啊，我就是喜歡你脾氣壞，你正好管我一點。”什麽騙人的話都拿了出來。後來啊，當初認為最美麗最漂亮的，現在想起來就恨，“哼，當年我看到他（她）那一點就討厭。”你原諒他（她），反過來認為你是窩囊相，感情跨了就是這樣。開始是多種原諒，最後是多種鄙視。做事情也這樣，開始沒有關係，隻要你哥子出來擔任這個事，你就隨便，都聽你的，簡單得很。到最後，是越來越艱難了。
這就是外交哲學，也是人生哲學。這一段話，當然孔子不隻告訴做外交官的人，也是告訴我們大家。為什麽這一段要放在外交裏來講？凡是一個人，從爬出了媽媽肚子的這一天起，已經開始外交了。嬰兒第一個外交的辦法就是哭，我們就曉得要奶吃了，接著就是笑，一哭一笑，都是外交的工具。人一生出來就辦外交，對不對？問我們外交官（指在坐的），他同意了噢！（一笑）。人一生出來就辦外交的，就哄人的，外交官也哄人，一哭一笑之間，都是辦法，這就是人生。所以莊子把人生的內幕都拉開了給我們看了。然後告訴我們：