止的人生
<b>仲尼曰：“人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止眾止。</b>
莊子借用孔子的嘴說，當水流動的時候，不能反照到我們自己，當水靜止澄清時，才可以做鏡子用。人的心理狀況永遠像一股流水一樣，自己的心波識浪不能停止，永遠不能悟道，永遠不能得道。要認識自己，必須要把心中的雜念、妄想靜止，才可以明心見性。
我們知道，聖人教主都善於用水做比喻。老子講“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”老子拿水與物不爭的善性的一麵，來說明它幾近於道的修為。釋迦牟尼佛說“大海不容死屍”，這就是說明水性至潔，從表麵上看，雖能藏垢納汙，其實它的本質，水淨沙明，晶瑩透剔，畢竟是至淨至剛，而不為外物所汙染。孔子的觀水，卻以它“逝者如斯夫”的前進，來說明雖是不斷的過去，卻具有永恒的“不舍晝夜”的勇邁古今的精神。我們若從儒、佛、道三家的代表聖哲來看水的讚語，也正好看出儒家的精進利生，道家的謙下養生，佛家的聖潔無生三麵古鏡，可以自照自明人生的趨向，應當何去何從；或在某一時間，某一地位如何應用一麵寶鏡以自照、自知、自處。所以，關於水的比喻我們要深入體會。
“唯止能止眾止。”隻有真達到了止的境界，定的境界，才能夠停止一切的動相。所以人不能得定，心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智能，永遠不能悟道，而生命之流永遠不能屬於你自己，你就永遠無法自主，無法了脫生死。所以我們修道要了生死，要生來死去由自己把握，如禪宗許多祖師，明朝好幾個理學家，都有這個本事，要走就走了，學生們跪著一哭，就回來了，過了半個月又走了，這就是生死自在。
這一篇以無腿王駘的學生人數超過孔子開始，因此常季就問，王駘何以有這樣大的成就，孔子說他已經了了生死，他了生死以後，以出世的成就來處世間法：入世。所以光悟了道，功夫不到還不行，還要修止修定。佛學講止觀修定，其實老子莊子孔子早就傳止觀了。我們由“人莫鑒於流水，而鑒於止水，唯止能止眾止”這幾句，知道了止的修養的重要。不但道家、佛家講修養首先講到一個止，儒家更注重，《大學》中先提到的“止於一”，止就是心念如何專一，這是最大的修養功夫。我們人的一切思想的混亂、煩惱痛苦都是心念不能得止，心念得止是內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止，就是自己認定人生一個目標，一個方向，一個途徑，止於某一點。譬如我要做一個有道德的人，就是止於善；我要做一個壞人，就是止於惡。人生做止於善的好人比做止於惡的壞人更難。道理就是說，善的行為就是停止掉惡，使惡的行為不發生作用，行為專止於至善，這在《大學》裏討論得很多。
莊子這裏引出了孔子的話，提到了止，這是止的大要。下麵講到了止的原理與修養。
<b>受命於地，唯鬆柏獨也，在冬夏青青；</b>
這是講植物界。鬆樹與柏樹是在地上長成，一切草木中隻有鬆柏是“溫不增華，寒不改葉”。鬆柏之性永遠是常青的，這個道理就說明了止。人生的境界，自己要找一個“常道”，我要做一個什麽樣的人？要向哪一條路上走？就必須要有定力。所以莊子從植物講到人：
<b>受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。</b>
古代講“人受命於天地”，植物礦物等很多東西都受命於天，唯有人受命於天地之正氣。堯、舜、禹三代人，為什麽這裏隻提舜而不提堯、禹呢？堯、禹固然都很了不起，但他們的身世都沒有舜艱苦，舜出身的家庭，父母不好，兄弟也不好，在這個不好的家庭環境中，他能夠始終止定一個人生；走正路，最後能夠“君臨天下”，“率天下以正”，所以莊子特別提出舜來說。我們做人也要以舜為榜樣。
“幸能正生，以正眾生。”一個人隻有自正才能“正眾生”。這是這一篇重要的關鍵。這也是儒家自立立人之意，佛家則是自度度他，所以儒、釋、道三家，這個路線是一樣的。佛經上的“眾生”一詞，就是出自《莊子》，後來翻譯佛經經常借用《莊子》中的名詞。人怎樣才可以做一個正人君子呢？必須能止，心境能夠定，見解能夠定，也就是現在講的觀念要確定，不受環境影響，一個觀念永往直前。下麵就提出一個理由：
<b>夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是。</b>
“保始”，保持開始的動機、動念。“之征”就是後果。一個人由開始到結果，有始有終，這很難。孔子也講過，“久要不忘平生之言”，我們做人做事，有時慷慨激昂答應一件事，說一句話很容易，不要過長久時間，隻要過幾天，自己把自己講的那一句話，那一個動機就忘了。能做到“久要不忘平生之言”，講的話一定做到。有始有終。很了不起。我們平常讀這一句話沒有什麽，但人生經驗多了，就知道很難。譬如交朋友，男女結合由朋友變為夫妻，成立了一個家庭，過不多久就發生了問題，雙方決不是當初愛得要死的那樣，先是可以為你死為你活，後來連半死半活都做不到，這就是久而忘平生之言。所以一個人不要輕易說一句話，更不要輕易發一個動機。
“不懼之實。”一個人不怕鬼，不怕死，都很容易，卻很怕人生。由於社會環境的壓力，生活久了會給人以恐懼，幾乎沒有一個人會對人生的途程不起恐懼。古人的詩講“世事茫茫難自量”，前途如何，後果怎樣，不知道，所以人生有很多的恐懼。要在人生路程上做到不懼，就要“實”，實際做到不懼，勇敢地在人生的路程上一直向前走。下麵莊子做了一個比喻：
“勇士一人，雄入於九軍，”在中外的軍事曆史上很多，一個人發憤之後，千軍萬馬都不怕，一人一馬就衝進去了。這種人為什麽呢？“將求名而能自要者，而猶若是。”為了成功，為了勝利，當時憑著一股慷慨捐身：臨死不懼的勇氣，“置之死地而後生”，最後他成功了。換一句話說，一個人不顧生死在千軍萬馬中搏殺，博得聲名與成功都還容易，但在人生的路上，零刀碎剮地慢慢走，你會受不了，會起恐懼之念，在這時能不憂愁，不恐懼，不煩惱，有始有終，造就是了不起了。
這一節講如何修止，如何修正，就是《大學》講的“正身誠意平天下”。一個人要想求一個好的結果，不如有個好的開始，在確定了道德的途徑之後，麵對人生不害怕不恐怖，不管受什麽挫折，對自己確定了的目的，都要有決心有勇氣地一直向前走，這樣的人沒有不成功的。
<b>而況官天地、府萬物、直寓六孩象耳目、一知之所知，而心未嚐死者乎！</b>
前麵是講的一般人，在千軍萬馬中，有勇氣有定力，是了不起，但是，比世間成功的人更偉大的是修道之人。修道之人結果是什麽？“官天地，”“官”就是管，宇宙把握在他的手裏，他不受宇宙物理法則所左右，他能管理天地；“府萬物，”一切物理世界不能影響他，他能容納包容萬物。“府”就是包容之意，宮府任何東西都可容納下來。一般人被天地的法則所管束，修道之人了了生死悟道後，可以反過來管理天地；一般人受物理世界的影響，而悟了道的人可以容納了萬物。“直寓六骸，”莊子提出來的“六骸”，是四肢加上頭尾。眼耳鼻舌身意，則是佛學所講的“六根”。一般人情緒好與不好，精神好與不好，都受身體支配。有道之人不受身體支配，身體等於一個空殼子，相當於一個房子租給我們用的，所以身體是寄寓的。“象耳目，”有道之人看東西聽聲音，都是象征性地用一用耳目，他不被聲色所左右，並沒有被耳目騙了。普通人沒有到達這個修養，看東西沒有不被眼睛所騙的，有道之人看東西，覺得像看電視一樣，這個人怎麽扮演成這個樣子？就哈哈一笑。這是形容有道之人的外形。
“一知之所知，而心未嚐死者乎！”有道之人的智能高得不得了，學問知識自然淵博。他為什麽有那麽高的學問？因為他有一個東西，莊子提出來叫“一知”，普通叫悟道，這個“一知”是生命本有的智能，在佛學的名稱叫“根本智”，一個人得了根本的智能，宇宙萬有一切學問一切事理都明白了。所以有道之人得了根本智以後，“之所知”，這是講的差別智，也叫一切智。有了根本智就有了差別智。“而心未嚐死者乎！”這個“心”了了生死，就永遠沒有死，不生不滅永遠常在，即使肉體死了，他也沒有死。那麽，一個人修養到了了生死：
<b>彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”</b>
有道之人活在世上是“遊戲三味”，在玩的，他等到有一天選定了日子就“登假”。“假”通遐。“遐”是很遠很空之意，是向上升華了，道家把人死了叫“登遐”。在中國古代文化中，帝王領袖死了，或父母死了，後人不忍說死了，就稱他們為“登遐”。“登遐”這個典故出自《莊子》。一般人隻看見他死了走了，不在人世間了，但是，他這種人哪裏肯把人世間、物理世界放在心中呢。
莊子借了孔子之口講了王駘的故事。莊子又用同樣一個無腳的人的故事，用不同的方式來表達另一層道理。
<b>仲尼曰：“人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止眾止。</b>
莊子借用孔子的嘴說，當水流動的時候，不能反照到我們自己，當水靜止澄清時，才可以做鏡子用。人的心理狀況永遠像一股流水一樣，自己的心波識浪不能停止，永遠不能悟道，永遠不能得道。要認識自己，必須要把心中的雜念、妄想靜止，才可以明心見性。
我們知道，聖人教主都善於用水做比喻。老子講“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”老子拿水與物不爭的善性的一麵，來說明它幾近於道的修為。釋迦牟尼佛說“大海不容死屍”，這就是說明水性至潔，從表麵上看，雖能藏垢納汙，其實它的本質，水淨沙明，晶瑩透剔，畢竟是至淨至剛，而不為外物所汙染。孔子的觀水，卻以它“逝者如斯夫”的前進，來說明雖是不斷的過去，卻具有永恒的“不舍晝夜”的勇邁古今的精神。我們若從儒、佛、道三家的代表聖哲來看水的讚語，也正好看出儒家的精進利生，道家的謙下養生，佛家的聖潔無生三麵古鏡，可以自照自明人生的趨向，應當何去何從；或在某一時間，某一地位如何應用一麵寶鏡以自照、自知、自處。所以，關於水的比喻我們要深入體會。
“唯止能止眾止。”隻有真達到了止的境界，定的境界，才能夠停止一切的動相。所以人不能得定，心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智能，永遠不能悟道，而生命之流永遠不能屬於你自己，你就永遠無法自主，無法了脫生死。所以我們修道要了生死，要生來死去由自己把握，如禪宗許多祖師，明朝好幾個理學家，都有這個本事，要走就走了，學生們跪著一哭，就回來了，過了半個月又走了，這就是生死自在。
這一篇以無腿王駘的學生人數超過孔子開始，因此常季就問，王駘何以有這樣大的成就，孔子說他已經了了生死，他了生死以後，以出世的成就來處世間法：入世。所以光悟了道，功夫不到還不行，還要修止修定。佛學講止觀修定，其實老子莊子孔子早就傳止觀了。我們由“人莫鑒於流水，而鑒於止水，唯止能止眾止”這幾句，知道了止的修養的重要。不但道家、佛家講修養首先講到一個止，儒家更注重，《大學》中先提到的“止於一”，止就是心念如何專一，這是最大的修養功夫。我們人的一切思想的混亂、煩惱痛苦都是心念不能得止，心念得止是內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止，就是自己認定人生一個目標，一個方向，一個途徑，止於某一點。譬如我要做一個有道德的人，就是止於善；我要做一個壞人，就是止於惡。人生做止於善的好人比做止於惡的壞人更難。道理就是說，善的行為就是停止掉惡，使惡的行為不發生作用，行為專止於至善，這在《大學》裏討論得很多。
莊子這裏引出了孔子的話，提到了止，這是止的大要。下麵講到了止的原理與修養。
<b>受命於地，唯鬆柏獨也，在冬夏青青；</b>
這是講植物界。鬆樹與柏樹是在地上長成，一切草木中隻有鬆柏是“溫不增華，寒不改葉”。鬆柏之性永遠是常青的，這個道理就說明了止。人生的境界，自己要找一個“常道”，我要做一個什麽樣的人？要向哪一條路上走？就必須要有定力。所以莊子從植物講到人：
<b>受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。</b>
古代講“人受命於天地”，植物礦物等很多東西都受命於天，唯有人受命於天地之正氣。堯、舜、禹三代人，為什麽這裏隻提舜而不提堯、禹呢？堯、禹固然都很了不起，但他們的身世都沒有舜艱苦，舜出身的家庭，父母不好，兄弟也不好，在這個不好的家庭環境中，他能夠始終止定一個人生；走正路，最後能夠“君臨天下”，“率天下以正”，所以莊子特別提出舜來說。我們做人也要以舜為榜樣。
“幸能正生，以正眾生。”一個人隻有自正才能“正眾生”。這是這一篇重要的關鍵。這也是儒家自立立人之意，佛家則是自度度他，所以儒、釋、道三家，這個路線是一樣的。佛經上的“眾生”一詞，就是出自《莊子》，後來翻譯佛經經常借用《莊子》中的名詞。人怎樣才可以做一個正人君子呢？必須能止，心境能夠定，見解能夠定，也就是現在講的觀念要確定，不受環境影響，一個觀念永往直前。下麵就提出一個理由：
<b>夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是。</b>
“保始”，保持開始的動機、動念。“之征”就是後果。一個人由開始到結果，有始有終，這很難。孔子也講過，“久要不忘平生之言”，我們做人做事，有時慷慨激昂答應一件事，說一句話很容易，不要過長久時間，隻要過幾天，自己把自己講的那一句話，那一個動機就忘了。能做到“久要不忘平生之言”，講的話一定做到。有始有終。很了不起。我們平常讀這一句話沒有什麽，但人生經驗多了，就知道很難。譬如交朋友，男女結合由朋友變為夫妻，成立了一個家庭，過不多久就發生了問題，雙方決不是當初愛得要死的那樣，先是可以為你死為你活，後來連半死半活都做不到，這就是久而忘平生之言。所以一個人不要輕易說一句話，更不要輕易發一個動機。
“不懼之實。”一個人不怕鬼，不怕死，都很容易，卻很怕人生。由於社會環境的壓力，生活久了會給人以恐懼，幾乎沒有一個人會對人生的途程不起恐懼。古人的詩講“世事茫茫難自量”，前途如何，後果怎樣，不知道，所以人生有很多的恐懼。要在人生路程上做到不懼，就要“實”，實際做到不懼，勇敢地在人生的路程上一直向前走。下麵莊子做了一個比喻：
“勇士一人，雄入於九軍，”在中外的軍事曆史上很多，一個人發憤之後，千軍萬馬都不怕，一人一馬就衝進去了。這種人為什麽呢？“將求名而能自要者，而猶若是。”為了成功，為了勝利，當時憑著一股慷慨捐身：臨死不懼的勇氣，“置之死地而後生”，最後他成功了。換一句話說，一個人不顧生死在千軍萬馬中搏殺，博得聲名與成功都還容易，但在人生的路上，零刀碎剮地慢慢走，你會受不了，會起恐懼之念，在這時能不憂愁，不恐懼，不煩惱，有始有終，造就是了不起了。
這一節講如何修止，如何修正，就是《大學》講的“正身誠意平天下”。一個人要想求一個好的結果，不如有個好的開始，在確定了道德的途徑之後，麵對人生不害怕不恐怖，不管受什麽挫折，對自己確定了的目的，都要有決心有勇氣地一直向前走，這樣的人沒有不成功的。
<b>而況官天地、府萬物、直寓六孩象耳目、一知之所知，而心未嚐死者乎！</b>
前麵是講的一般人，在千軍萬馬中，有勇氣有定力，是了不起，但是，比世間成功的人更偉大的是修道之人。修道之人結果是什麽？“官天地，”“官”就是管，宇宙把握在他的手裏，他不受宇宙物理法則所左右，他能管理天地；“府萬物，”一切物理世界不能影響他，他能容納包容萬物。“府”就是包容之意，宮府任何東西都可容納下來。一般人被天地的法則所管束，修道之人了了生死悟道後，可以反過來管理天地；一般人受物理世界的影響，而悟了道的人可以容納了萬物。“直寓六骸，”莊子提出來的“六骸”，是四肢加上頭尾。眼耳鼻舌身意，則是佛學所講的“六根”。一般人情緒好與不好，精神好與不好，都受身體支配。有道之人不受身體支配，身體等於一個空殼子，相當於一個房子租給我們用的，所以身體是寄寓的。“象耳目，”有道之人看東西聽聲音，都是象征性地用一用耳目，他不被聲色所左右，並沒有被耳目騙了。普通人沒有到達這個修養，看東西沒有不被眼睛所騙的，有道之人看東西，覺得像看電視一樣，這個人怎麽扮演成這個樣子？就哈哈一笑。這是形容有道之人的外形。
“一知之所知，而心未嚐死者乎！”有道之人的智能高得不得了，學問知識自然淵博。他為什麽有那麽高的學問？因為他有一個東西，莊子提出來叫“一知”，普通叫悟道，這個“一知”是生命本有的智能，在佛學的名稱叫“根本智”，一個人得了根本的智能，宇宙萬有一切學問一切事理都明白了。所以有道之人得了根本智以後，“之所知”，這是講的差別智，也叫一切智。有了根本智就有了差別智。“而心未嚐死者乎！”這個“心”了了生死，就永遠沒有死，不生不滅永遠常在，即使肉體死了，他也沒有死。那麽，一個人修養到了了生死：
<b>彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”</b>
有道之人活在世上是“遊戲三味”，在玩的，他等到有一天選定了日子就“登假”。“假”通遐。“遐”是很遠很空之意，是向上升華了，道家把人死了叫“登遐”。在中國古代文化中，帝王領袖死了，或父母死了，後人不忍說死了，就稱他們為“登遐”。“登遐”這個典故出自《莊子》。一般人隻看見他死了走了，不在人世間了，但是，他這種人哪裏肯把人世間、物理世界放在心中呢。
莊子借了孔子之口講了王駘的故事。莊子又用同樣一個無腳的人的故事，用不同的方式來表達另一層道理。