兀者叔山無趾
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。”無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以複補前行之惡，而況全德之人乎！”
無趾語老聃曰：“孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”
<b>魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”</b>
魯國也有一個殘廢人，少了兩條腿，名字叫“叔山無趾”，“無趾”是外號，腳趾頭都沒有。“踵見仲尼。”大概兩腿鋸掉了，用膝蓋頭走路去見孔子。孔子說：老兄啊，你看你做人不小心，受了傷變成了這樣。大概叔山無趾本來有兩條腿，因為自己做太保亂搞，所以變成這樣。孔子說：你這樣來看我，“何及矣？”來不及了。
<b>無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”</b>
無趾就說了：“吾唯不知務，而輕用吾身，吾是以亡足。”注意這個“亡”，這是他悟了道受傷的。道理就是說，因為我年青不懂事，看不起自己的身體，隨便輕用自己的身體，就把兩條腿玩掉了。
這幾天有年青人吃飽了飯沒事幹，就討論一個問題：結婚好還是不結婚好？各有各的理由。有一位老同學家庭很苦惱，這幾天正痛苦到極點，我問他怎麽個看法，他說還是結婚好。（眾笑）。很多人都是這樣，認為別人上當，我沒有什麽關係。像有人被車子撞了，那不稀奇，被人撞了那才稀奇。被車子撞了還好，兩個人結婚在一起，人被人撞了，還受傷得更厲害。你說對不對？我們不去研究。
無趾說：我雖然沒有腿，我今天來，看見有一個人的兩條腿還沒有玩掉。這是講孔子，無趾很會說話。這一棒子打得孔子很厲害了。孔子周遊列國，兩條腿也快要玩掉了。“吾是以務全之也。”我為什麽來呢？就為了保全你老兄這兩條腿不要被玩掉了，不要跟我一樣。“夫天無不覆。地無不載。”天地生萬物，非常仁慈，非常偉大，都希望萬物非常幸福地活下去，所以，好的壞的都在天地之中。人家都講你孔子的道德修養很好，胸襟像天地一樣很仁慈，結果你還這樣講話。無趾說我失望了，你原來不過如此。這就像普通講的：“久聞大名，如雷灌耳，今日一見，不過如此。”
<b>孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。”</b>
孔子被無趾罵了一頓後說：對不起！非常抱歉，我太低級了，太淺薄了，“夫子胡不入乎？請講所以聞。”“夫子”，就不敢叫他的名字，稱先生了。老師你請進來，講一點道理給我聽。
那麽無趾進了房間後，講了什麽話？不知道。大概傳了道，這沒有記錄下來。
<b>無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以複補前行之惡，而況全德之人乎！”</b>
無趾走了。孔子對學生講：你們要努力啊！你們看無趾這人，雖然生理外形是殘廢，但心裏道德的修養是健全的，他知道以道德學問的修養來補自己的過錯，他都懂得這樣，何況我們健全的人，如果不知道求學修養自己，那就很慘了。世上“全德之人”很少，形體全不算是完全一個人，做一個完全的人很難，不僅是外形的完全，還要精神的修養，內心道德學問的成就這才是“全德之人”。
天刑之安可解
<b>無趾語老聃曰：“孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”</b>
“老聃”就是老子，他是孔子的老師。無趾去看老子，對老子講，孔丘這人恐怕沒有得道。“彼何賓賓以學子為？”“彼”是孔子，他為什麽彬彬有禮，好象外表裝起一付有道的樣子？“賓賓”是形容詞，就是講話很客氣很謙虛。帶個眼鏡坐在那裏，一出口“之乎也者”，那個味道，好象從頭到腳充分表示出有學問的樣子。
“彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，”“蘄”是希望；“諔”是講話的巧妙技巧，話要怎樣才說得好，文章要怎樣才寫得好，這就要修辭；“詭”是思想如何出奇；“幻怪”是說些人家不懂的道理。無趾說：我看孔子雖然標榜為聖人，他以學問來教人，講些古裏古怪的話，不是真有道，真有道的人講話很通俗。不用加上文學修辭。“不知至人之以是為己桎梏邪？”真正得道的人，學問知識都是多餘的，都是人生的刑具，都是腳鐐手銬，都把自己捆住了。做人要講禮就把自己捆得很厲害，我看孔子沒有道。
<b>老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”</b>
“死生為一條”，了了生死，生也是死，死也是生，都差不多。生與死都是一個過程而已，生命不在有形的生死上。譬如，我們死時很痛苦，唉喲唉喲地叫，這是形體的生死，那個能叫的不受生死的影響。所以，了了生死的人，看生來與死去沒有什麽兩樣。不要搞錯了，認為我打坐成功了，死了以後這個世界不來了，不來了你躲到那裏去了？你躲到月球上姑奶奶那裏去了也沒有用，姑奶奶也要叫你做工。所以了了生死的人，“死生為一條”了。處在人世間，可以和不可以，“為一貫者”，都差不多，生活優越不優越，做人得意與不得意，都是一樣。老子說：你去看了孔子，為什麽不接引他教訓他呢？你如果帶他一步，了了生死然後處世，無可無不可，那你把孔子外形的刑具都解脫了。
無趾聽老子罵他就講：“天刑之，安可解！”算了吧，孔子他愛做這種事，活該！上天給他的刑罰沒有滿，他願意周遊列國，愛講四書就講四書，愛講五經就講五經。同我們一樣，在弘法傳道，自己把自己害苦了。孔子他願意受那個刑，刑期沒滿，不要幫他。
造就是禪！所以《莊子》全篇是禪。
郭象的注解非常好：“仲尼非不明也，故自然之理。”孔子並不是冥頑不靈，孔子也是得了道的，孔子的救世之心同老子的出世之道沒有兩樣，都是合於自然。“形苦影從，言者響隨。”一個人一走路，太陽一照，影子就出來，一講話，聲音就出來。這兩句既是高深哲學，又是自然之理。“故神吾則明及期理，而神吾者非為名也，非為名則至矣。”救世救民並不是為了求名，孔子救世為了一種仁慈，結果留了萬古的大名，這並不是孔子希望的。每個聖人教主也是一樣，開始都是一番救世之心，後來他的教化變成了宗教.那是後世人假借他的招牌。“名聲者影響也，影響者桎梏也。”我們要明白虛名就是“影”“響”，千萬不要被所謂的知名度騙了，你不想想，你知名度再大，你到另一個地方不講我是某人，誰也不理你，那個名同我有什麽關係呢？毫不相幹。人被名聲困住了，在受罪，這就叫做死要麵子活受罪，何苦呢？“名是厲，則名可以已。”懂了這個道理，虛名可以去掉了。“名既可已，則上帝可爵。上帝可爵，則聖命可傳矣。”自己要有自己安身立命之道，不要被外在的虛名困住了。
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。”無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以複補前行之惡，而況全德之人乎！”
無趾語老聃曰：“孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”
<b>魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”</b>
魯國也有一個殘廢人，少了兩條腿，名字叫“叔山無趾”，“無趾”是外號，腳趾頭都沒有。“踵見仲尼。”大概兩腿鋸掉了，用膝蓋頭走路去見孔子。孔子說：老兄啊，你看你做人不小心，受了傷變成了這樣。大概叔山無趾本來有兩條腿，因為自己做太保亂搞，所以變成這樣。孔子說：你這樣來看我，“何及矣？”來不及了。
<b>無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”</b>
無趾就說了：“吾唯不知務，而輕用吾身，吾是以亡足。”注意這個“亡”，這是他悟了道受傷的。道理就是說，因為我年青不懂事，看不起自己的身體，隨便輕用自己的身體，就把兩條腿玩掉了。
這幾天有年青人吃飽了飯沒事幹，就討論一個問題：結婚好還是不結婚好？各有各的理由。有一位老同學家庭很苦惱，這幾天正痛苦到極點，我問他怎麽個看法，他說還是結婚好。（眾笑）。很多人都是這樣，認為別人上當，我沒有什麽關係。像有人被車子撞了，那不稀奇，被人撞了那才稀奇。被車子撞了還好，兩個人結婚在一起，人被人撞了，還受傷得更厲害。你說對不對？我們不去研究。
無趾說：我雖然沒有腿，我今天來，看見有一個人的兩條腿還沒有玩掉。這是講孔子，無趾很會說話。這一棒子打得孔子很厲害了。孔子周遊列國，兩條腿也快要玩掉了。“吾是以務全之也。”我為什麽來呢？就為了保全你老兄這兩條腿不要被玩掉了，不要跟我一樣。“夫天無不覆。地無不載。”天地生萬物，非常仁慈，非常偉大，都希望萬物非常幸福地活下去，所以，好的壞的都在天地之中。人家都講你孔子的道德修養很好，胸襟像天地一樣很仁慈，結果你還這樣講話。無趾說我失望了，你原來不過如此。這就像普通講的：“久聞大名，如雷灌耳，今日一見，不過如此。”
<b>孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。”</b>
孔子被無趾罵了一頓後說：對不起！非常抱歉，我太低級了，太淺薄了，“夫子胡不入乎？請講所以聞。”“夫子”，就不敢叫他的名字，稱先生了。老師你請進來，講一點道理給我聽。
那麽無趾進了房間後，講了什麽話？不知道。大概傳了道，這沒有記錄下來。
<b>無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以複補前行之惡，而況全德之人乎！”</b>
無趾走了。孔子對學生講：你們要努力啊！你們看無趾這人，雖然生理外形是殘廢，但心裏道德的修養是健全的，他知道以道德學問的修養來補自己的過錯，他都懂得這樣，何況我們健全的人，如果不知道求學修養自己，那就很慘了。世上“全德之人”很少，形體全不算是完全一個人，做一個完全的人很難，不僅是外形的完全，還要精神的修養，內心道德學問的成就這才是“全德之人”。
天刑之安可解
<b>無趾語老聃曰：“孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”</b>
“老聃”就是老子，他是孔子的老師。無趾去看老子，對老子講，孔丘這人恐怕沒有得道。“彼何賓賓以學子為？”“彼”是孔子，他為什麽彬彬有禮，好象外表裝起一付有道的樣子？“賓賓”是形容詞，就是講話很客氣很謙虛。帶個眼鏡坐在那裏，一出口“之乎也者”，那個味道，好象從頭到腳充分表示出有學問的樣子。
“彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，”“蘄”是希望；“諔”是講話的巧妙技巧，話要怎樣才說得好，文章要怎樣才寫得好，這就要修辭；“詭”是思想如何出奇；“幻怪”是說些人家不懂的道理。無趾說：我看孔子雖然標榜為聖人，他以學問來教人，講些古裏古怪的話，不是真有道，真有道的人講話很通俗。不用加上文學修辭。“不知至人之以是為己桎梏邪？”真正得道的人，學問知識都是多餘的，都是人生的刑具，都是腳鐐手銬，都把自己捆住了。做人要講禮就把自己捆得很厲害，我看孔子沒有道。
<b>老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”</b>
“死生為一條”，了了生死，生也是死，死也是生，都差不多。生與死都是一個過程而已，生命不在有形的生死上。譬如，我們死時很痛苦，唉喲唉喲地叫，這是形體的生死，那個能叫的不受生死的影響。所以，了了生死的人，看生來與死去沒有什麽兩樣。不要搞錯了，認為我打坐成功了，死了以後這個世界不來了，不來了你躲到那裏去了？你躲到月球上姑奶奶那裏去了也沒有用，姑奶奶也要叫你做工。所以了了生死的人，“死生為一條”了。處在人世間，可以和不可以，“為一貫者”，都差不多，生活優越不優越，做人得意與不得意，都是一樣。老子說：你去看了孔子，為什麽不接引他教訓他呢？你如果帶他一步，了了生死然後處世，無可無不可，那你把孔子外形的刑具都解脫了。
無趾聽老子罵他就講：“天刑之，安可解！”算了吧，孔子他愛做這種事，活該！上天給他的刑罰沒有滿，他願意周遊列國，愛講四書就講四書，愛講五經就講五經。同我們一樣，在弘法傳道，自己把自己害苦了。孔子他願意受那個刑，刑期沒滿，不要幫他。
造就是禪！所以《莊子》全篇是禪。
郭象的注解非常好：“仲尼非不明也，故自然之理。”孔子並不是冥頑不靈，孔子也是得了道的，孔子的救世之心同老子的出世之道沒有兩樣，都是合於自然。“形苦影從，言者響隨。”一個人一走路，太陽一照，影子就出來，一講話，聲音就出來。這兩句既是高深哲學，又是自然之理。“故神吾則明及期理，而神吾者非為名也，非為名則至矣。”救世救民並不是為了求名，孔子救世為了一種仁慈，結果留了萬古的大名，這並不是孔子希望的。每個聖人教主也是一樣，開始都是一番救世之心，後來他的教化變成了宗教.那是後世人假借他的招牌。“名聲者影響也，影響者桎梏也。”我們要明白虛名就是“影”“響”，千萬不要被所謂的知名度騙了，你不想想，你知名度再大，你到另一個地方不講我是某人，誰也不理你，那個名同我有什麽關係呢？毫不相幹。人被名聲困住了，在受罪，這就叫做死要麵子活受罪，何苦呢？“名是厲，則名可以已。”懂了這個道理，虛名可以去掉了。“名既可已，則上帝可爵。上帝可爵，則聖命可傳矣。”自己要有自己安身立命之道，不要被外在的虛名困住了。