《大宗師》這一篇分兩部分。一部分是講人如何把自己修養到超凡入聖，對物理世界完全是解脫的，是出世的。這一部分等於是《逍遙遊》《齊物論》《養生主》的總論，也是總的注解，總的說明。人生最大的問題是生死問題，生從哪裏來？死向哪兒去？一個人假使能否做到了了了生死，對於生死無所懼，無所阻礙，則天地間沒有第二件事情可害怕了。於是無所謂留戀，無所謂牽掛，然後才可以入世作人，才可以入世處事了。這一部分等於是《人間世》與《德充符》的引申、解釋和結論。《大宗師》就包括了這兩大綱目。了解了這兩個綱目，學習《大宗師》就比較透徹了。
《莊子》內七篇的前六篇，人經過了這六個步驟，具備了入世出世這兩種修養，才算一個人的完成，也隻有這樣的人才夠得上稱為《大宗師》。這個《大宗師》就是儒家所講的成就了的君子。《大宗師》下半部也包括了《禮記》所謂的儒行，一個儒者，一個知識分子怎樣做一個人，它是《禮記》中很重要的部分。我們看道家《莊子》的思想，表麵上與儒家不同，實際上原則是相同的。
尤其這一篇我們要了解什麽是“命”，這個命不是算八字那個命，它在哲學的理論上叫天命，在實際的修證就是認清生命的來源。生命中間有一個東西，這個東西有一個代號叫命。這個“命”相當於佛學中講的業，善的是善業，惡的是惡業，不善不惡的是無記業。業就是生命的一股力量，所以又叫業力，也叫業氣。
知天之所為
知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知。終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入火不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
古之真人，其寢不夢，其覺不憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。 其耆欲深者，其天機淺。
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；悠然而往，悠然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而複之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心誌，其容寂，其顙；淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可製也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
<b>知天之所為，知人之所為者，至矣！</b>
“知天之所為”這個“天”，是代表形而上的道。佛道兩家提到天，這個天是代表形而上，就是超越宇宙萬有，超越生命以外，另外有一個東西叫天。用宗教的說法，也可以叫做佛、上帝、真如之類的。我們應該知道，在中國傳統文化中，古書上的“天”字，大約概括了五類內涵：（一）天文學上物理世界的天體之田，如《周易》幹卦卦辭“天行獎的“天”。（二）具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左傳》所說的“昊天不吊”。（三）理性上的天，如《詩經》小節的“蒼天蒼天”。（四）心理性情上的天，如泰誓和孟子的“天視我自我民視，天聽自我民聽”。（五）形而上的天，如《中庸》所謂“天命之率性”。
“知天之所為”，這句話看起來很簡單，如果要了解這句話，就要詳細研究道家另外一個本書《陰符經》。在《陰符經》裏中第一句話就是：“觀天之道，執天之行，盡矣!" 這句話就把宇宙萬有生命的道理都講完了。實際上，《易經》和道家的這些修養法則，都是從效法天道，宇宙自然的法則來的。當智能到達了宇宙萬有以外的那個天，“所為”，所做的。莊子沒有用“知天之能為”，我們要注意，“能”與“所”要分開，“所為”是現象是作用，“能為”是它的體性。我們人的生命同宇宙自然法則是一樣的，所以，能夠了解“知天之所為”，然後“知人之所為者”，了解人為的各種人事法則，譬如，人生理的變化、思想精深的變化，那麽，這個人的修養學問就到家了，“至矣”了。
在這一篇裏，大家不要輕易拋棄了郭象的注解，郭象的注解非常重要，可以說後人解釋《莊子》還沒有超出他的範圍。“知天之所為者，皆自然也。則內放其身，而外冥於物。與眾玄同，任之而無不至也。”這裏所說的“自然”，不是自然科學的自然，也不是印度的自然外道那個自然，我們講的自然科學的自然，雖然名稱也叫自然，它是指有質有象的物理世界。印度有一學派，稱謂自然學派，佛學名之為自然外道。其所為自然，是指生命的本源不用追求了，隨便它象行雲流水以養，一切聽其自然，這個自然變成印度哲學上一個有生命、有主宰的東西，是理念世界的自然。
中國道家講的自然，可以說概括了物理世界的自然，又概括了印度自然學派的自然。這個“自然”的代名詞就是道，就是孔子在《易經》中說的形而上道，就是本體的力量。我們看書要把中國道家所說的自然，同西方哲學和印度哲學所說的自然區分開來。尤其近代中國翻譯西方典籍，把物理、化學等學科，統稱為自然科學，這就借用了中國古代道家這個“自然”的名詞，我們不能因此便認為道家說的自然，就等同物理範疇的自然。
但大家往往對這個觀念本末倒置，顛倒了。郭象的意思是：一個人能了解老子的所講的“自然”，能夠達到這個境界，就是得道的人。“則內放其身，而外冥於物。”則沒有身體的障礙，沒有身體的觀念了，同外麵的世界心物一元了，同外物混合為一樂。“與眾玄同，任之而無不至也。”人與萬物，跟樹木、花草、行雲、流水不分彼此，混合為一樂，因此放任其自然，一點也不用心，不加後天的心識，那麽道的修養到了。
<b>知天之所為者，天而生也。</b>
郭象的注解：“天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也，則知出於不知矣。自為耳，不為也，不為也，不知也，則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主。知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知，而知不為而為。自然而生，坐忘而得。故知稱絕而為名去也。”
“天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。”“夫為為者”，前一個“為”是動詞，後一個“為”是名詞。就是說，宇宙中有一個主宰，宗教家叫它上帝或者玉皇大帝等，道家沒有這些，中國文化從《易經》開始，宗教外衣早就脫掉了，反而是後人把它穿上了。
中國文化用現在的觀念講，是相當科學的，既不加宗教的外衣，也沒有哲學的粉刷，直接地、赤裸裸地表達有一個東西，能為宇宙萬有做主宰的“為為者”，“不能為”。實際上，宇宙萬有那個生命的根源是“無為”的，它什麽都不能做。譬如我們看見的物理世界的虛空，它什麽作用都沒有，但是宇宙萬物離開了空間就沒有了生命，就是這個道理。所以，“夫為為者不能為”，它沒有主宰，也不是自然，可它是萬物生命的根本。那宇宙萬物一切的生命自生自滅，為什麽呢？“而為自為耳，”它自己本身就構成了一個生命的法則。“而為”這個“為”，具有所為的為，不是能為的為。
“為知者不能知”，我們人類的智能高，是了不起，但最後還是空的，因為空，所以無知。最高的智能到達了無知，“而知自知耳”。人類有思想，能知一切，這個能知一切，不是上帝做主，不是菩薩做主，也不是鬼神做主，是我們生命裏麵本有的功能。
‘自知耳，不知也，不知也，則知出於不知矣。”因為我們生命的功能具有無窮無盡的智能，表麵上看起來是無知的。這不像我們現在理解的有知。因為它是無知的，所以無所不知。我們智能最高處，一無所有。道家這一套思想就是老子的“無為”，發揮為最高的政治哲學，就是帝王領導學。一個坐上麵的人，不一定太精明，太有為，即使很精明很有為，也裝起來很糊塗，，無所為，因為無所為，他下麵的人才可以發揮長處。“自為耳，不為也，不為也，則為出於不為矣。”道理都一樣，我們不用再加一層的解釋了。
“為出於不為”，因為一切萬有的所做所為，它本身是從道體的生命，最高的功能那個無為而來。“故以不為為主。”“知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知，而知不為而為。”得道的人沒有知，無知，一切的感受、感情、知識、思想都空掉了，拋棄了，那無所不知的最高智能，就發揮出來了。“自然而坐，坐忘而得。”要得定，把身體、身心都忘了。“故知稱絕而為名去也。”所以最高的智能，得道，是絕對的，沒有相對的，一切的名相、名稱，叫它道也好，什麽也好，這些都沾不上。
郭象注解《大宗師》的文字很美，你看他翻來覆去幾個字，但每一層邏輯分析的很清楚。科學化的邏輯思辨而用文學化表達出來，用“為”“知”等幾個字，作了一大段文章，讀起來還很舒服，這是中國文學藝術達到了極高處。當然有時自己讀起來會笑的，什麽為呀知呀，搞些什麽名堂。其實這是有大道理的。現在回到《莊子》原文：
《莊子》內七篇的前六篇，人經過了這六個步驟，具備了入世出世這兩種修養，才算一個人的完成，也隻有這樣的人才夠得上稱為《大宗師》。這個《大宗師》就是儒家所講的成就了的君子。《大宗師》下半部也包括了《禮記》所謂的儒行，一個儒者，一個知識分子怎樣做一個人，它是《禮記》中很重要的部分。我們看道家《莊子》的思想，表麵上與儒家不同，實際上原則是相同的。
尤其這一篇我們要了解什麽是“命”，這個命不是算八字那個命，它在哲學的理論上叫天命，在實際的修證就是認清生命的來源。生命中間有一個東西，這個東西有一個代號叫命。這個“命”相當於佛學中講的業，善的是善業，惡的是惡業，不善不惡的是無記業。業就是生命的一股力量，所以又叫業力，也叫業氣。
知天之所為
知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知。終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入火不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
古之真人，其寢不夢，其覺不憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。 其耆欲深者，其天機淺。
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；悠然而往，悠然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而複之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心誌，其容寂，其顙；淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可製也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
<b>知天之所為，知人之所為者，至矣！</b>
“知天之所為”這個“天”，是代表形而上的道。佛道兩家提到天，這個天是代表形而上，就是超越宇宙萬有，超越生命以外，另外有一個東西叫天。用宗教的說法，也可以叫做佛、上帝、真如之類的。我們應該知道，在中國傳統文化中，古書上的“天”字，大約概括了五類內涵：（一）天文學上物理世界的天體之田，如《周易》幹卦卦辭“天行獎的“天”。（二）具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左傳》所說的“昊天不吊”。（三）理性上的天，如《詩經》小節的“蒼天蒼天”。（四）心理性情上的天，如泰誓和孟子的“天視我自我民視，天聽自我民聽”。（五）形而上的天，如《中庸》所謂“天命之率性”。
“知天之所為”，這句話看起來很簡單，如果要了解這句話，就要詳細研究道家另外一個本書《陰符經》。在《陰符經》裏中第一句話就是：“觀天之道，執天之行，盡矣!" 這句話就把宇宙萬有生命的道理都講完了。實際上，《易經》和道家的這些修養法則，都是從效法天道，宇宙自然的法則來的。當智能到達了宇宙萬有以外的那個天，“所為”，所做的。莊子沒有用“知天之能為”，我們要注意，“能”與“所”要分開，“所為”是現象是作用，“能為”是它的體性。我們人的生命同宇宙自然法則是一樣的，所以，能夠了解“知天之所為”，然後“知人之所為者”，了解人為的各種人事法則，譬如，人生理的變化、思想精深的變化，那麽，這個人的修養學問就到家了，“至矣”了。
在這一篇裏，大家不要輕易拋棄了郭象的注解，郭象的注解非常重要，可以說後人解釋《莊子》還沒有超出他的範圍。“知天之所為者，皆自然也。則內放其身，而外冥於物。與眾玄同，任之而無不至也。”這裏所說的“自然”，不是自然科學的自然，也不是印度的自然外道那個自然，我們講的自然科學的自然，雖然名稱也叫自然，它是指有質有象的物理世界。印度有一學派，稱謂自然學派，佛學名之為自然外道。其所為自然，是指生命的本源不用追求了，隨便它象行雲流水以養，一切聽其自然，這個自然變成印度哲學上一個有生命、有主宰的東西，是理念世界的自然。
中國道家講的自然，可以說概括了物理世界的自然，又概括了印度自然學派的自然。這個“自然”的代名詞就是道，就是孔子在《易經》中說的形而上道，就是本體的力量。我們看書要把中國道家所說的自然，同西方哲學和印度哲學所說的自然區分開來。尤其近代中國翻譯西方典籍，把物理、化學等學科，統稱為自然科學，這就借用了中國古代道家這個“自然”的名詞，我們不能因此便認為道家說的自然，就等同物理範疇的自然。
但大家往往對這個觀念本末倒置，顛倒了。郭象的意思是：一個人能了解老子的所講的“自然”，能夠達到這個境界，就是得道的人。“則內放其身，而外冥於物。”則沒有身體的障礙，沒有身體的觀念了，同外麵的世界心物一元了，同外物混合為一樂。“與眾玄同，任之而無不至也。”人與萬物，跟樹木、花草、行雲、流水不分彼此，混合為一樂，因此放任其自然，一點也不用心，不加後天的心識，那麽道的修養到了。
<b>知天之所為者，天而生也。</b>
郭象的注解：“天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也，則知出於不知矣。自為耳，不為也，不為也，不知也，則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主。知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知，而知不為而為。自然而生，坐忘而得。故知稱絕而為名去也。”
“天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。”“夫為為者”，前一個“為”是動詞，後一個“為”是名詞。就是說，宇宙中有一個主宰，宗教家叫它上帝或者玉皇大帝等，道家沒有這些，中國文化從《易經》開始，宗教外衣早就脫掉了，反而是後人把它穿上了。
中國文化用現在的觀念講，是相當科學的，既不加宗教的外衣，也沒有哲學的粉刷，直接地、赤裸裸地表達有一個東西，能為宇宙萬有做主宰的“為為者”，“不能為”。實際上，宇宙萬有那個生命的根源是“無為”的，它什麽都不能做。譬如我們看見的物理世界的虛空，它什麽作用都沒有，但是宇宙萬物離開了空間就沒有了生命，就是這個道理。所以，“夫為為者不能為”，它沒有主宰，也不是自然，可它是萬物生命的根本。那宇宙萬物一切的生命自生自滅，為什麽呢？“而為自為耳，”它自己本身就構成了一個生命的法則。“而為”這個“為”，具有所為的為，不是能為的為。
“為知者不能知”，我們人類的智能高，是了不起，但最後還是空的，因為空，所以無知。最高的智能到達了無知，“而知自知耳”。人類有思想，能知一切，這個能知一切，不是上帝做主，不是菩薩做主，也不是鬼神做主，是我們生命裏麵本有的功能。
‘自知耳，不知也，不知也，則知出於不知矣。”因為我們生命的功能具有無窮無盡的智能，表麵上看起來是無知的。這不像我們現在理解的有知。因為它是無知的，所以無所不知。我們智能最高處，一無所有。道家這一套思想就是老子的“無為”，發揮為最高的政治哲學，就是帝王領導學。一個坐上麵的人，不一定太精明，太有為，即使很精明很有為，也裝起來很糊塗，，無所為，因為無所為，他下麵的人才可以發揮長處。“自為耳，不為也，不為也，則為出於不為矣。”道理都一樣，我們不用再加一層的解釋了。
“為出於不為”，因為一切萬有的所做所為，它本身是從道體的生命，最高的功能那個無為而來。“故以不為為主。”“知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知，而知不為而為。”得道的人沒有知，無知，一切的感受、感情、知識、思想都空掉了，拋棄了，那無所不知的最高智能，就發揮出來了。“自然而坐，坐忘而得。”要得定，把身體、身心都忘了。“故知稱絕而為名去也。”所以最高的智能，得道，是絕對的，沒有相對的，一切的名相、名稱，叫它道也好，什麽也好，這些都沾不上。
郭象注解《大宗師》的文字很美，你看他翻來覆去幾個字，但每一層邏輯分析的很清楚。科學化的邏輯思辨而用文學化表達出來，用“為”“知”等幾個字，作了一大段文章，讀起來還很舒服，這是中國文學藝術達到了極高處。當然有時自己讀起來會笑的，什麽為呀知呀，搞些什麽名堂。其實這是有大道理的。現在回到《莊子》原文：