無情之人
下麵，加了一些人的對話了，上麵都是找一些古裏古怪的人來形容這個道理。
<b>惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”</b>
這裏是講情與無情的道理。
惠子對莊子說：像你這麽講，人要無情才叫人嗎？莊子說：對。惠子又說：一個人沒有感情了，怎麽叫人呢？莊子說：生命的本體給了我們人的形貌，上天給了我們人的形體，怎麽不叫人呢？
我們看郭象的注解：“人之生也，非情之所生也。生之所知，豈情之所知哉。故有情於為，離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣。有情以為，賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖也，豈直賢聖絕速，而離曠難慕哉。雖下愚聾瞽，及雞鳴狗吠，豈有情於，為之亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際終莫之得也。是以觀之，萬物反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以製之哉。”
這都是哲學，邏輯的道理。所以《莊子》、《肇論》，不僅文章好，而且哲學理論，邏輯論辨樣樣好。現在的講邏輯的書籍，不管是翻譯的，還是中國人寫的，甚至自然科學的書籍，都看不下去，因為文學的境界不高。如果講科學，講邏輯的書，有莊子郭象這樣高的文學修養，這個國民的文化就提高了，所以文學有如此之重要。莊子郭象他們也講哲學，也講邏輯，一般人看他們的文章，會被文章的美迷住了，不知其內部都是講的哲學，邏輯。
“人之生也，非情之所生也。”人的生命生來的時候，不是因為情而生的。這裏提出了什麽是情生？如果我們現在論辨，男女兩人有感情結合在一起，就有人了，那什麽叫不是感情而生呢？“生之所知，其情之所知哉。”我們生來的時候，那一點靈知之性：知道，這一點知道的東西，不是“情之所知”。這就是中國文化裏的兩個東西，在《禮記》中，始終把人分為兩部份來研究：性與情。人有思想有知覺，這不是感情，這是性，本性，靈知之性；喜怒哀樂悲歡愛，這是情。性是能知一切的，在它上麵並沒有喜怒哀樂悲歡愛的。所以，這兩個要分開。《莊子》中，這裏不用這個性，是因為人的性，“其情之所知哉”。“故有情於為，離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣。”“故有情於為，”就是有為的作用，就是心理有委屈似的，一個人有情，被喜怒哀樂悲歡愛所困擾，那個光明的偉大的作用，困在一個小點上，雖然要使它豁達，噢，我心境要怎麽樣偉大，思想要怎麽樣偉大，超出三界以外，不可能，“離曠而弗能也”。如果我們修養到心境離開感情的困撓，非常曠達逍遙，那麽，“有情以為，”普通人心裏被喜怒哀樂的感情一困擾，要想修養達到聖賢的境界，永遠做不到，因為，“賢聖而弗能也。”“然賢聖以無情而賢聖也，”所謂得道的聖賢，根本就是個無情的人，要做到無情才能成為聖賢啦？“豈直賢聖絕遠，而離曠難慕哉。”我們就可以了解，真正的聖賢很難做到無情，聖賢是大慈大悲的情，沒有世俗的小情。郭象說“難慕哉”，你雖然心中很仰慕，但你的修養很難到達聖賢的境界。心境開闊曠達，包羅天地，包羅萬象，這就是聖賢的境界。“雖下愚聾瞽，及雞鳴狗吠，豈有情於，為之亦終不能也。”一般的笨人，五官不全，腦筋不夠的，乃至於雞鳴狗盜之徒等等，心裏這個情感呀，心理越來越狹小，被後天的感情心理困擾得非常厲害。但是，他們對於修道做神仙，越出三界外，不在五行中，興趣大得很噢！世界上的人都是如六世達賴詩中所說，“世間哪得雙全法，不負如來不負卿”，世人的感情也要，聖人的求道也要。成了道成了佛以後，以為自己的感情更偉大了。但是，這怎麽做得到呢?“不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際終莫之得也。”他 們也不考慮，要想修道，變成一個超人，遠近要分開，要遠離世人情感的作用，親近解脫智慧高遠的境界。遠近親疏分不開，個人的私心一點也沒有拿 掉，雖然仰慕孔子、顏回的修養，永遠也達不到。
“是以觀之，萬物反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。”由這個道理看來，真正的修養，你要自己求之於本身去實驗。如果光靠眼睛耳朵去求真理，我們看書靠眼睛，聽課靠耳朵，光靠耳目而學來的這一點，或者靠我看見的怎麽樣，我了解聽到的怎麽樣，不夠的，所以。耳目不能以易任成功”。這是講學理。你們年紀輕輕，前途無量後途無窮，將來出去做事，算不定不是當什麽“圓”，就是什麽“長”啦，這個世界的官位就是拿這兩個來代表了。反正你沒有什麽“長”當，家長都會當到的。不管你當家庭的家長也好，當國家的大家長也好，千萬記住，“耳目不能易任成功”啊!這是做聖人作領袖的道理。不要隨便看見某一點，聽見某一點，就判斷一切，這是靠不住的。所以當主管的，親信的人告訴你，老張不對，老李不對，不一定，自己的耳目都靠不住，何況下麵人作的報告。“手足不能代司致業。”你不能相信自己的手與腳，乃至人相信自己的手與腳，手腳有時都錯誤了。你說手腳不會錯誤?人有時自己拿個杯子都打破了，對不對?做人道理也是一樣，尤其作一個偉大的領袖，你認為某人是我的耳目，不一定可靠，某人是我的手足，也不一定可靠。即使當了皇帝，自稱寡人，隻有自己的頭腦，隻有自己一個，要真正判斷是非利害，他都摻了感情的水了。任何人判斷某一仲事都加了感情的水，那酒都變成水了。你喝下去，總有問題，都變成毒藥了。所以道家與儒家不同，道家看世間的事物，透徹得不得了。
“故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以製之哉。”郭象舉了個例子，什麽叫不用情呢?人的心境能修養到嬰兒的狀態，生下來在一百天以內，勉勉強強一歲之內叫嬰兒，總而言之，頭頂的旋還在跳，還不會說活，那才是嬰兒，如果有一點意識，已經靠不住了，那已經不算嬰兒了。嬰兒剛剛生下來，不用眼睛，人性天生的那個靈感，就曉得媽媽的奶在哪裏，就會偏過來吃的，這就是“靈府”，用不著眼睛看到，所以眼睛是備後天的用。嬰兒不需要靠耳朵才聽得明白，不會拿腳來當手用，也不會拿手來當腳用，拿手來走路，換一句話說，嬰兒全身都是功能。所以，一個修道的個，修養到心中沒有雜想，沒有妄念，“情”就是妄情，佛家叫妄想，沒有這些意識上亂七八糟後天加上的妄想，完全恢複到嬰兒的清淨無為那個狀態，生命的功能就會發出來了。到達這個狀態，佛學在《楞嚴經》上講，鼻子可以當眼睛看，耳朵可以當眼睛用，各種各樣全身都是功能，都是神通。什麽叫神通呢？生命的精氣神完全恢複到原始的狀態，那就叫神通。
上麵這些都是郭象的注解。郭象的注解是千古以來的名注，對《莊子》的道理發揮得最好，不但文字美，而且哲學思想高。曆代有很多道家和各家的書注解《莊子》，但郭象的注解始終是占在第一名，是有他的道理。現在回到《莊子》原文：
<b>惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”</b>
惠子又問：既然叫做人，哪能沒有感情呢？莊子說：你不懂我講的情，這個情不止代表了普通的感情，還包括了後天加上的思想觀念。你搞邏輯把我的名詞都弄錯了。我所謂的情，不是講人無知，知是知，情是情，這個天生就能知的，像前麵提到的嬰兒，不用眼睛看就能找到奶，這是性，這是知。情是後天加上的意識，在佛學裏，把第六識所形成的意識統稱為染汙，就是現在稱的汙染，現在人把佛學名稱倒過來用，就成了最新名詞。我們的思想我們的學問都是後天的汙染，汙染越多，我們生命的天性越少。
莊子說：我之所以講人要修養到無情，是不要偏見，不要後天加上的好惡，而自己傷害到自己本身，我們如果加上妄情，加上後天的好惡，就會傷害到生命的本身。那人要怎樣用知用情呢？“常因自然而不益生也。”要很自然地活下去。天生眼睛會看，耳朵會聽，天生手會抓東西，腳會走路，都是天生自然，不要加一分第六意識，不要加一分後天的觀念。就是佛家所說的不用分別心，也就是佛經上常用的“不增不減”。
<b>惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”</b>
莊子認為，不增不減順其自然地活下去，可以長壽，可以常在，身體同生命的本身是一樣的。惠子聽了莊子的話反對說：“不益生，何以有其身？”我們的身體是要補充的，不加上吃各種東西，各種維他命，身體常用會壞的。我們人總是要想辦法給自己多加一點，我今天辦事多了一點，哎呀不對，趕緊去休息，不然受不了；要不然這兩天不對了，要進補進補，多燉一些當歸雞呀什麽的吃吃。越補越糟糕，把你補死了，這就是“益生”嗎？
莊子說不對，你不懂，我說生命活著要順其自然，要不增不減，是心中沒有妄情妄念妄想，心中清清明明，這樣活著才是神仙之道，才可以長壽。上天給我們的道，這個道就是性，本性，上天給我們形體，這就很好了，人活得很自然，一天到晚頭腦清清楚楚，不要加上後天的人情世故，如果加上後天的意識上的人情世故，就有喜怒哀樂，就“內傷其身”，身體內部就受傷害，就會有病活不長。
莊子罵惠子，你把自己的神用在身體外麵去了，沒有內養其神，精神一天忙到晚，把“精”都外用放射完了，就把生命的電能放射完了。像你又愛彈琴，又愛吟詩作畫用思想，把精神全用在上麵，連自己都忘記了，你不是自己同自己過不去嗎？你彈琴做詩傷害還不大，最厲害的是搞思想搞邏輯學哲學。本來人生活著就自然地活著，但搞邏輯的就問，“怎麽才叫活著？你給活著下個定義。”等你把活著的定義下完以後，“什麽又叫吃飯？”有人也可以吃麵啊，並且飯也可以把它變成米粉，麵也可以把它變成麵包，搞邏輯的就會一路追到底。莊子說，你活得不耐煩嗎？“堅石非堅”，“白馬非馬”等，要事邏輯去研究，那你就慢慢地邏吧，一直邏到底，定會把你邏死了為止。
這一篇《德充符》，以一個外形殘廢而內心有道的人開始，告訴我們不要看人的外形，要看內在的道德的修養。擴大一點，就是不要被外在的境界，世俗的環境所困住，要修養使自己的精神升華。最後莊子用自己跟惠子辯論的話作一個結論，告訴我們，精神要修養到什麽程度呢？不要自找麻煩，自找麻煩就同惠子一樣，認為自己學問好知識高，學問越好知識越高，就煩惱越多痛苦越深，也就同自己生命過不去，自己往死路上走，那就不是《德充符》。要真正道德的充沛，才是道德的境界：天然，心境很平和，自養內在的精神，自然生命道德就充沛了，身體內容也充沛了，才是道的境界。
我們注意啊，內七篇的《德充符》是第五個階段，由《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》、《人間世》到《德充符》，都是一步一步的功夫。第六篇是《大宗師)，隻有內外修養到達了，道德內在充沛了以後，才可稱為“大宗師”。“大宗師”成功了以後，才是師道的成就，就是佛家講的天人師，然後可以《應帝王》，才能入世，入世再出世，可以為王者師。所以《莊子》內七篇是連貫的。
下麵，加了一些人的對話了，上麵都是找一些古裏古怪的人來形容這個道理。
<b>惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”</b>
這裏是講情與無情的道理。
惠子對莊子說：像你這麽講，人要無情才叫人嗎？莊子說：對。惠子又說：一個人沒有感情了，怎麽叫人呢？莊子說：生命的本體給了我們人的形貌，上天給了我們人的形體，怎麽不叫人呢？
我們看郭象的注解：“人之生也，非情之所生也。生之所知，豈情之所知哉。故有情於為，離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣。有情以為，賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖也，豈直賢聖絕速，而離曠難慕哉。雖下愚聾瞽，及雞鳴狗吠，豈有情於，為之亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際終莫之得也。是以觀之，萬物反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以製之哉。”
這都是哲學，邏輯的道理。所以《莊子》、《肇論》，不僅文章好，而且哲學理論，邏輯論辨樣樣好。現在的講邏輯的書籍，不管是翻譯的，還是中國人寫的，甚至自然科學的書籍，都看不下去，因為文學的境界不高。如果講科學，講邏輯的書，有莊子郭象這樣高的文學修養，這個國民的文化就提高了，所以文學有如此之重要。莊子郭象他們也講哲學，也講邏輯，一般人看他們的文章，會被文章的美迷住了，不知其內部都是講的哲學，邏輯。
“人之生也，非情之所生也。”人的生命生來的時候，不是因為情而生的。這裏提出了什麽是情生？如果我們現在論辨，男女兩人有感情結合在一起，就有人了，那什麽叫不是感情而生呢？“生之所知，其情之所知哉。”我們生來的時候，那一點靈知之性：知道，這一點知道的東西，不是“情之所知”。這就是中國文化裏的兩個東西，在《禮記》中，始終把人分為兩部份來研究：性與情。人有思想有知覺，這不是感情，這是性，本性，靈知之性；喜怒哀樂悲歡愛，這是情。性是能知一切的，在它上麵並沒有喜怒哀樂悲歡愛的。所以，這兩個要分開。《莊子》中，這裏不用這個性，是因為人的性，“其情之所知哉”。“故有情於為，離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣。”“故有情於為，”就是有為的作用，就是心理有委屈似的，一個人有情，被喜怒哀樂悲歡愛所困擾，那個光明的偉大的作用，困在一個小點上，雖然要使它豁達，噢，我心境要怎麽樣偉大，思想要怎麽樣偉大，超出三界以外，不可能，“離曠而弗能也”。如果我們修養到心境離開感情的困撓，非常曠達逍遙，那麽，“有情以為，”普通人心裏被喜怒哀樂的感情一困擾，要想修養達到聖賢的境界，永遠做不到，因為，“賢聖而弗能也。”“然賢聖以無情而賢聖也，”所謂得道的聖賢，根本就是個無情的人，要做到無情才能成為聖賢啦？“豈直賢聖絕遠，而離曠難慕哉。”我們就可以了解，真正的聖賢很難做到無情，聖賢是大慈大悲的情，沒有世俗的小情。郭象說“難慕哉”，你雖然心中很仰慕，但你的修養很難到達聖賢的境界。心境開闊曠達，包羅天地，包羅萬象，這就是聖賢的境界。“雖下愚聾瞽，及雞鳴狗吠，豈有情於，為之亦終不能也。”一般的笨人，五官不全，腦筋不夠的，乃至於雞鳴狗盜之徒等等，心裏這個情感呀，心理越來越狹小，被後天的感情心理困擾得非常厲害。但是，他們對於修道做神仙，越出三界外，不在五行中，興趣大得很噢！世界上的人都是如六世達賴詩中所說，“世間哪得雙全法，不負如來不負卿”，世人的感情也要，聖人的求道也要。成了道成了佛以後，以為自己的感情更偉大了。但是，這怎麽做得到呢?“不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際終莫之得也。”他 們也不考慮，要想修道，變成一個超人，遠近要分開，要遠離世人情感的作用，親近解脫智慧高遠的境界。遠近親疏分不開，個人的私心一點也沒有拿 掉，雖然仰慕孔子、顏回的修養，永遠也達不到。
“是以觀之，萬物反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。”由這個道理看來，真正的修養，你要自己求之於本身去實驗。如果光靠眼睛耳朵去求真理，我們看書靠眼睛，聽課靠耳朵，光靠耳目而學來的這一點，或者靠我看見的怎麽樣，我了解聽到的怎麽樣，不夠的，所以。耳目不能以易任成功”。這是講學理。你們年紀輕輕，前途無量後途無窮，將來出去做事，算不定不是當什麽“圓”，就是什麽“長”啦，這個世界的官位就是拿這兩個來代表了。反正你沒有什麽“長”當，家長都會當到的。不管你當家庭的家長也好，當國家的大家長也好，千萬記住，“耳目不能易任成功”啊!這是做聖人作領袖的道理。不要隨便看見某一點，聽見某一點，就判斷一切，這是靠不住的。所以當主管的，親信的人告訴你，老張不對，老李不對，不一定，自己的耳目都靠不住，何況下麵人作的報告。“手足不能代司致業。”你不能相信自己的手與腳，乃至人相信自己的手與腳，手腳有時都錯誤了。你說手腳不會錯誤?人有時自己拿個杯子都打破了，對不對?做人道理也是一樣，尤其作一個偉大的領袖，你認為某人是我的耳目，不一定可靠，某人是我的手足，也不一定可靠。即使當了皇帝，自稱寡人，隻有自己的頭腦，隻有自己一個，要真正判斷是非利害，他都摻了感情的水了。任何人判斷某一仲事都加了感情的水，那酒都變成水了。你喝下去，總有問題，都變成毒藥了。所以道家與儒家不同，道家看世間的事物，透徹得不得了。
“故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以製之哉。”郭象舉了個例子，什麽叫不用情呢?人的心境能修養到嬰兒的狀態，生下來在一百天以內，勉勉強強一歲之內叫嬰兒，總而言之，頭頂的旋還在跳，還不會說活，那才是嬰兒，如果有一點意識，已經靠不住了，那已經不算嬰兒了。嬰兒剛剛生下來，不用眼睛，人性天生的那個靈感，就曉得媽媽的奶在哪裏，就會偏過來吃的，這就是“靈府”，用不著眼睛看到，所以眼睛是備後天的用。嬰兒不需要靠耳朵才聽得明白，不會拿腳來當手用，也不會拿手來當腳用，拿手來走路，換一句話說，嬰兒全身都是功能。所以，一個修道的個，修養到心中沒有雜想，沒有妄念，“情”就是妄情，佛家叫妄想，沒有這些意識上亂七八糟後天加上的妄想，完全恢複到嬰兒的清淨無為那個狀態，生命的功能就會發出來了。到達這個狀態，佛學在《楞嚴經》上講，鼻子可以當眼睛看，耳朵可以當眼睛用，各種各樣全身都是功能，都是神通。什麽叫神通呢？生命的精氣神完全恢複到原始的狀態，那就叫神通。
上麵這些都是郭象的注解。郭象的注解是千古以來的名注，對《莊子》的道理發揮得最好，不但文字美，而且哲學思想高。曆代有很多道家和各家的書注解《莊子》，但郭象的注解始終是占在第一名，是有他的道理。現在回到《莊子》原文：
<b>惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”</b>
惠子又問：既然叫做人，哪能沒有感情呢？莊子說：你不懂我講的情，這個情不止代表了普通的感情，還包括了後天加上的思想觀念。你搞邏輯把我的名詞都弄錯了。我所謂的情，不是講人無知，知是知，情是情，這個天生就能知的，像前麵提到的嬰兒，不用眼睛看就能找到奶，這是性，這是知。情是後天加上的意識，在佛學裏，把第六識所形成的意識統稱為染汙，就是現在稱的汙染，現在人把佛學名稱倒過來用，就成了最新名詞。我們的思想我們的學問都是後天的汙染，汙染越多，我們生命的天性越少。
莊子說：我之所以講人要修養到無情，是不要偏見，不要後天加上的好惡，而自己傷害到自己本身，我們如果加上妄情，加上後天的好惡，就會傷害到生命的本身。那人要怎樣用知用情呢？“常因自然而不益生也。”要很自然地活下去。天生眼睛會看，耳朵會聽，天生手會抓東西，腳會走路，都是天生自然，不要加一分第六意識，不要加一分後天的觀念。就是佛家所說的不用分別心，也就是佛經上常用的“不增不減”。
<b>惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”</b>
莊子認為，不增不減順其自然地活下去，可以長壽，可以常在，身體同生命的本身是一樣的。惠子聽了莊子的話反對說：“不益生，何以有其身？”我們的身體是要補充的，不加上吃各種東西，各種維他命，身體常用會壞的。我們人總是要想辦法給自己多加一點，我今天辦事多了一點，哎呀不對，趕緊去休息，不然受不了；要不然這兩天不對了，要進補進補，多燉一些當歸雞呀什麽的吃吃。越補越糟糕，把你補死了，這就是“益生”嗎？
莊子說不對，你不懂，我說生命活著要順其自然，要不增不減，是心中沒有妄情妄念妄想，心中清清明明，這樣活著才是神仙之道，才可以長壽。上天給我們的道，這個道就是性，本性，上天給我們形體，這就很好了，人活得很自然，一天到晚頭腦清清楚楚，不要加上後天的人情世故，如果加上後天的意識上的人情世故，就有喜怒哀樂，就“內傷其身”，身體內部就受傷害，就會有病活不長。
莊子罵惠子，你把自己的神用在身體外麵去了，沒有內養其神，精神一天忙到晚，把“精”都外用放射完了，就把生命的電能放射完了。像你又愛彈琴，又愛吟詩作畫用思想，把精神全用在上麵，連自己都忘記了，你不是自己同自己過不去嗎？你彈琴做詩傷害還不大，最厲害的是搞思想搞邏輯學哲學。本來人生活著就自然地活著，但搞邏輯的就問，“怎麽才叫活著？你給活著下個定義。”等你把活著的定義下完以後，“什麽又叫吃飯？”有人也可以吃麵啊，並且飯也可以把它變成米粉，麵也可以把它變成麵包，搞邏輯的就會一路追到底。莊子說，你活得不耐煩嗎？“堅石非堅”，“白馬非馬”等，要事邏輯去研究，那你就慢慢地邏吧，一直邏到底，定會把你邏死了為止。
這一篇《德充符》，以一個外形殘廢而內心有道的人開始，告訴我們不要看人的外形，要看內在的道德的修養。擴大一點，就是不要被外在的境界，世俗的環境所困住，要修養使自己的精神升華。最後莊子用自己跟惠子辯論的話作一個結論，告訴我們，精神要修養到什麽程度呢？不要自找麻煩，自找麻煩就同惠子一樣，認為自己學問好知識高，學問越好知識越高，就煩惱越多痛苦越深，也就同自己生命過不去，自己往死路上走，那就不是《德充符》。要真正道德的充沛，才是道德的境界：天然，心境很平和，自養內在的精神，自然生命道德就充沛了，身體內容也充沛了，才是道的境界。
我們注意啊，內七篇的《德充符》是第五個階段，由《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》、《人間世》到《德充符》，都是一步一步的功夫。第六篇是《大宗師)，隻有內外修養到達了，道德內在充沛了以後，才可稱為“大宗師”。“大宗師”成功了以後，才是師道的成就，就是佛家講的天人師，然後可以《應帝王》，才能入世，入世再出世，可以為王者師。所以《莊子》內七篇是連貫的。