彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。
卦彖爻象
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
這裏有四個東西，大家要注意：
一、卦辭
二、彖辭
三、爻辭
四、象辭
卦辭——我們前麵已經講過，一個卦下麵文字的解釋，就是卦辭。
彖辭——彖，念tao，也人念tuan。彖就是斷語，對一件事情下的判斷與結論。彖是古代一種動物。在《易經》裏很多地方都以動物作代表，如龍啦、象啦、彖啦等等。據說古代有一種動物，可以咬鐵，鐵到它嘴裏，牙齒一咬就斷啦！這種動物就叫做彖。因此《易經》就借這種動物的功能與現象，作決定性判斷的結論代號。彖辭是對卦象的斷語，具有不易的絕對性和肯定性的結論，所以就叫彖辭。
爻辭——每一卦有六爻，爻就是交，就是從交通的交變來的。換句話說，爻就是兩個十字架，這個十字架代表地球磁場、太陽、月亮的經緯度。地球的磁場有一點點偏，像地球一樣，西北偏東南。所以這個十字架不是正的，是斜的。因為我們中國個體字造字的時候，本身就是個圖案，爻字就是根據這種實質的現象而來的，表示了兩個十字架彼此交互的關係。所以說，爻者，交也。爻下麵的文字就是爻辭。
象辭——象在古代是種身體和力氣都極為龐大的動物，在東南亞一帶如緬甸、泰國等地很多很多。由於象的體積太大，很遠很遠就看得到，乃至老花眼的人也看得到。所以《易經》便根據這種動物的現象——一種龐大的現象，對一卦作一個示意的說明。象就是現象；象下麵的文字，就是象辭。
現在我們繼續研究《易經·係辭》的本身。
彖辭是判斷什麽呢？“言乎象者也”，一個現象出來了，就加以判斷。譬如說有人生病了，要用醫藥。他患的什麽病，醫生們根據醫學的觀念，就他病情的現象，來會診、判斷他的病情，再來用藥。所以“彖者，言乎象者也”，一切的現象一出來，有智慧的人就加以判斷，這就是彖辭的意義。
“爻者，言乎變者也。”爻辭是作什麽用呢？卦裏邊的爻，一爻一爻，都互相關聯。宇宙間的事物彼此也都有關聯，不停地在交互變化。所以，“爻者方乎變者也”，是講宇宙多種事物交互變化的關係。這就是爻辭。
以上這些，大家要記清楚，以後研究《易經》就方便了。
楚人失弓
“吉凶者，言乎其失得也。”什麽叫凶？什麽叫吉？失去了就叫做凶，得到了就做吉。為什麽得到了、占有了就叫做吉？失去了、沒有了就叫做凶？這就是我們人文文化的觀念。其實推動與得到都沒有什麽了不起。我們中國春秋時候，有個有名的楚人失弓的故事，也代表了中國文化的另一方麵。
在楚莊王的時候，莊王有一張寶弓，不見了。當時的宰相、大臣們驚慌得不得了，甚至全國人都非常震驚。國君丟了這張寶弓，那還得了！為了找這張弓，弄得全國雞犬不寧。這事被楚莊王知道了，便告訴部下說：“不要找了，我丟了一張弓，他得到了一張弓，不是不得不失嗎？我用跟他們用有什麽不同呢？”楚人失弓，楚人得之“，都是我們自己人呀，這沒有什麽不好呀！部下聽到了很高興，都以為楚莊王度量大，是一位非常偉大的國君。我昨天丟了錢，被人撿起來拿去用了，那也很好，錢反正是要用的，我用他用都一樣！從我們中華文化這一種哲學思想看來，便沒有什麽得失之分，當然也無所謂吉凶了。但這隻是少數的聖人們才會有這種開闊的思想，大多數人是做不到的。所以說”吉凶者，言乎其失得也“。得到了以為吉，失去了以為凶，便成了社會一般人的常則。
善於補過
“悔吝者，言乎其小疵也。”悔吝吉凶，我們剛剛提到過了。“悔吝”這兩個字，在《易經》卜卦上常常碰到。什麽是悔吝？就是小毛病，也叫煩惱。但是，《易經》除了“吉凶悔吝”四個現象以外，還有一種現象，叫“無咎”。我們後人卜卦，遇到了“無咎”這兩個字，便以為“無咎”很好，這是不懂《易經》道理的緣故。
“無咎者，善補過也。”天下事情沒有絕對好，也沒有絕對壞，你認為好，就出毛病啦！人生就是悔，悔就是很困難的，沒有真正的無咎。要真正達到沒有毛病的話，你要“善於補過”，自己隨時反省自己，隨時隨地要能檢查出來自己每一方麵的錯誤，隨時隨地檢查自己的毛病，這樣才能無咎。不是卜卦卜到無咎便認為沒有問題，是好卦，那便錯了！
譬如你做生意，三點半鍾要錢，你卜到無咎就認為沒有問題，那靠不住。你要去找才行，錢不會自己進來的，不然你會一垮到底。要善補過才行，這就是無咎的道理。不是說無咎就是很好，就是沒有毛病，那便錯了。下麵他下了結論說：
“是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔；是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。”
大家注意！他講到“列貴賤者存乎位，齊大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。”這裏有三個重點，一個是位，一個是卦，一個是辭。所以有人認為學《易經》懂了卜卦的法則，就可以懂了人生。什麽叫貴，什麽叫賤，什麽叫運氣好，什麽叫運氣不好，重點就在那一個“位”上，當位就好。
譬如玻璃工廠做煙灰缸，一次做了一千個，一千個煙灰缸統統一樣。這中間有一個被太監買去給皇帝用，而且皇帝還很喜歡它，擺到皇帝的禦書桌上。大家看皇帝很喜歡，誰也不敢去碰，認為價錢一定很貴。另外一個煙灰缸被人買去，擺到公共而所裏邊用，連小偷也不會去多看一眼。它的用處完全一樣，它的位置完全不同，因此就分出了貴賤。所以，世界上沒有一樣東西是絕對的貴、絕對的賤。貴賤就由於它存在的位置不同，當位不當位而已。當位就對，不當位就不對。所以有一句通俗的話說“福至心靈”，這個人福氣好，他到了那個位子，自己就聰明了。
同樣一個東西，如果位置不對，你認為最貴的也最不對勁。所以算卦的道理也是這樣，八八六十四卦哪一卦是好卦，哪一卦是壞卦，就看你當位不當位，當位了就是好卦，不當位就是壞卦。你的命好，運氣不對沒有用。譬如等公共汽車，好不容易來了一部車子很空，你滿以為可以上車找個位子坐了，偏偏這時候有個老朋友跑來跟你打招呼，隻有眼看著這部空車開走了。後麵的車子都是滿滿的，你還是沒有位子坐，永遠擠不上去。這是命好運不好。所以說“列貴賤者存乎位”，位不對便什麽都不要講了。你說很多事情你看不慣，看不慣也要看，沒得辦法！
“齊小大者存乎卦。”每個卦你要記清楚，什麽叫大卦，什麽叫小卦，也是不定的，也要看它的位在哪裏。位對了就是大卦，位不對就是小卦。位對了，小卦也叫大卦，位不對，大卦也變成了小卦。譬如乾坤兩卦最大，但是如果乾坤不當位的時候，一點用處都沒有，還是小卦。
月兒彎彎照九州
“辨吉凶者存乎辭。”因此《易經》的卜卦、算命等等，對人生的作用，以及所說的吉凶的道理，是好還是不好呢？《係傳》說“辨吉凶者存乎辭”辭就是你的思想、你的觀念。你的觀念對了，便一切都對了。孔子說“辭也者，各指其所之”。所以文辭語言，是人類思想的代表。由於這種思想是在我們一念之間生滅，我們心裏認為對了，不好的地方便也好了。不對了，我們心裏感到很憂煩，那好的地方也不對了，也不好了。我們隨時可以從文學的境界中體會出這些。如唐朝有名的白話詩：
月兒彎彎照九州，幾家歡樂幾家愁。
幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。
月兒彎彎，每個月月初或下旬，月亮都是彎彎的。同樣一個彎彎的月亮，可是大家看到後感受卻不一樣。有人看到彎彎的月亮，心裏是那麽高興，那麽愜意；有些人看到彎彎的月亮，心裏卻非常傷感，非常淒涼。其實人個的喜樂，同月亮有什麽相幹呢？這所謂的“觸景生情”，事實上還是自己心裏先有了一個觀念意識的存在，再由當時的景物引發出來而已。幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。這是唐代的白話詩，同樣是一個月亮，但人們心裏的思想感觸卻不相同，就是這個道理。
“辨吉凶者存乎辭。”吉凶表現於文字思想，是一個觀念的問題。平時我們用《易經》卜卦的時候，卦的下麵往往會有一個憂或者是悔、吝的釋語。假設我們做生意，卜卦碰到了憂，一定會很痛苦；碰到了悔吝，一定會有煩惱或阻礙。這些悔、吝絕對無可避免嗎？不然。如果你研究《易經》久了，你便會知道，遇到憂、悔、吝的時候，是可以解決的。怎麽解決？就是我們平時常說的，要能行得正，行得直，心裏沒有歪念頭、壞主意。縱使遇到煩憂、悔、吝，心裏坦蕩蕩，以平常心處之，那一切也就平安了。
《易經》“其介如石”這句話的意思是，在高高的山頂上有塊石頭巍巍然的站在那裏，這種頂天立地的精神，就叫“其介如石”。孔子說“憂悔吝者存乎介”，介就是一個人頂天立地的站在那裏，行得正、坐得穩、一切作正念、最好的存心，當你遇到最痛苦、最麻煩的事時，自然也會逢凶化吉了。
辭也者各指其所之
“震無咎者存乎悔”。假如卜卦卜到了無咎，不要以為沒有問題，要存乎“悔”，一切要小心，自己要多反省自己，這樣才會“無咎”。孔子又告訴我們，讀《易經》要懂得“卦有大小，辭有險易。”《易經》下麵的卦辭，有險有易。有險，看起來非常可怕，但不一定可怕；有易，這個易的含義有兩個：一個便易的易，一是可以變化的易。有易，也不要高興，以為盡是便易，它會變的。我們人類的價值，就是有頭腦有智慧，用自己的智慧把危險變成平易，壞的把它矯正過來變成好的。但是，自己也可以把好的破壞了，變成壞的。所以說“辭有險易”。
《易經》每一卦、每一爻下麵的文辭，都是講些什麽？“辭也者，各指其所之。”大家注意這個“之”字，在我們讀古文的概念中，都知道這個“之”字是虛字，所謂“之乎者也”。但有時候它卻是個實體的字，不是虛字。之者至也，是指到達了那裏。
譬如我們用手去架上拿毛巾，摸到了毛巾的時候，就是手之所之，之就是到。明白了這些，這個“之”字所產生的《易經》的學問，要特別注意。大家以後自己看《易經》，遇到一個名詞叫“卦之”的，就說明了這個卦包含的意義，“所以”是到達了某一個境界。
我曾經審查過一篇寫《易經》哲學的論文。文中提到“卦之”這個名詞，他說這句話錯了，哪裏有這種說法！“之”字一定是“交”的訛字，所以他把“卦之”改成“卦交”。我看了以後，感到啼笑皆非。沒有辦法，隻好用紅筆批他個五十九分。這不是笑話而是事實。“辭也者，各指其所之”，這是第三章。第三章在孔子《係傳》裏是一組，是一個中心思想。下麵一章開始就不同了。開始講《易經》的哲學了，非常非常要緊。現在請大家看原文。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。
卦彖爻象
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
這裏有四個東西，大家要注意：
一、卦辭
二、彖辭
三、爻辭
四、象辭
卦辭——我們前麵已經講過，一個卦下麵文字的解釋，就是卦辭。
彖辭——彖，念tao，也人念tuan。彖就是斷語，對一件事情下的判斷與結論。彖是古代一種動物。在《易經》裏很多地方都以動物作代表，如龍啦、象啦、彖啦等等。據說古代有一種動物，可以咬鐵，鐵到它嘴裏，牙齒一咬就斷啦！這種動物就叫做彖。因此《易經》就借這種動物的功能與現象，作決定性判斷的結論代號。彖辭是對卦象的斷語，具有不易的絕對性和肯定性的結論，所以就叫彖辭。
爻辭——每一卦有六爻，爻就是交，就是從交通的交變來的。換句話說，爻就是兩個十字架，這個十字架代表地球磁場、太陽、月亮的經緯度。地球的磁場有一點點偏，像地球一樣，西北偏東南。所以這個十字架不是正的，是斜的。因為我們中國個體字造字的時候，本身就是個圖案，爻字就是根據這種實質的現象而來的，表示了兩個十字架彼此交互的關係。所以說，爻者，交也。爻下麵的文字就是爻辭。
象辭——象在古代是種身體和力氣都極為龐大的動物，在東南亞一帶如緬甸、泰國等地很多很多。由於象的體積太大，很遠很遠就看得到，乃至老花眼的人也看得到。所以《易經》便根據這種動物的現象——一種龐大的現象，對一卦作一個示意的說明。象就是現象；象下麵的文字，就是象辭。
現在我們繼續研究《易經·係辭》的本身。
彖辭是判斷什麽呢？“言乎象者也”，一個現象出來了，就加以判斷。譬如說有人生病了，要用醫藥。他患的什麽病，醫生們根據醫學的觀念，就他病情的現象，來會診、判斷他的病情，再來用藥。所以“彖者，言乎象者也”，一切的現象一出來，有智慧的人就加以判斷，這就是彖辭的意義。
“爻者，言乎變者也。”爻辭是作什麽用呢？卦裏邊的爻，一爻一爻，都互相關聯。宇宙間的事物彼此也都有關聯，不停地在交互變化。所以，“爻者方乎變者也”，是講宇宙多種事物交互變化的關係。這就是爻辭。
以上這些，大家要記清楚，以後研究《易經》就方便了。
楚人失弓
“吉凶者，言乎其失得也。”什麽叫凶？什麽叫吉？失去了就叫做凶，得到了就做吉。為什麽得到了、占有了就叫做吉？失去了、沒有了就叫做凶？這就是我們人文文化的觀念。其實推動與得到都沒有什麽了不起。我們中國春秋時候，有個有名的楚人失弓的故事，也代表了中國文化的另一方麵。
在楚莊王的時候，莊王有一張寶弓，不見了。當時的宰相、大臣們驚慌得不得了，甚至全國人都非常震驚。國君丟了這張寶弓，那還得了！為了找這張弓，弄得全國雞犬不寧。這事被楚莊王知道了，便告訴部下說：“不要找了，我丟了一張弓，他得到了一張弓，不是不得不失嗎？我用跟他們用有什麽不同呢？”楚人失弓，楚人得之“，都是我們自己人呀，這沒有什麽不好呀！部下聽到了很高興，都以為楚莊王度量大，是一位非常偉大的國君。我昨天丟了錢，被人撿起來拿去用了，那也很好，錢反正是要用的，我用他用都一樣！從我們中華文化這一種哲學思想看來，便沒有什麽得失之分，當然也無所謂吉凶了。但這隻是少數的聖人們才會有這種開闊的思想，大多數人是做不到的。所以說”吉凶者，言乎其失得也“。得到了以為吉，失去了以為凶，便成了社會一般人的常則。
善於補過
“悔吝者，言乎其小疵也。”悔吝吉凶，我們剛剛提到過了。“悔吝”這兩個字，在《易經》卜卦上常常碰到。什麽是悔吝？就是小毛病，也叫煩惱。但是，《易經》除了“吉凶悔吝”四個現象以外，還有一種現象，叫“無咎”。我們後人卜卦，遇到了“無咎”這兩個字，便以為“無咎”很好，這是不懂《易經》道理的緣故。
“無咎者，善補過也。”天下事情沒有絕對好，也沒有絕對壞，你認為好，就出毛病啦！人生就是悔，悔就是很困難的，沒有真正的無咎。要真正達到沒有毛病的話，你要“善於補過”，自己隨時反省自己，隨時隨地要能檢查出來自己每一方麵的錯誤，隨時隨地檢查自己的毛病，這樣才能無咎。不是卜卦卜到無咎便認為沒有問題，是好卦，那便錯了！
譬如你做生意，三點半鍾要錢，你卜到無咎就認為沒有問題，那靠不住。你要去找才行，錢不會自己進來的，不然你會一垮到底。要善補過才行，這就是無咎的道理。不是說無咎就是很好，就是沒有毛病，那便錯了。下麵他下了結論說：
“是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔；是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。”
大家注意！他講到“列貴賤者存乎位，齊大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。”這裏有三個重點，一個是位，一個是卦，一個是辭。所以有人認為學《易經》懂了卜卦的法則，就可以懂了人生。什麽叫貴，什麽叫賤，什麽叫運氣好，什麽叫運氣不好，重點就在那一個“位”上，當位就好。
譬如玻璃工廠做煙灰缸，一次做了一千個，一千個煙灰缸統統一樣。這中間有一個被太監買去給皇帝用，而且皇帝還很喜歡它，擺到皇帝的禦書桌上。大家看皇帝很喜歡，誰也不敢去碰，認為價錢一定很貴。另外一個煙灰缸被人買去，擺到公共而所裏邊用，連小偷也不會去多看一眼。它的用處完全一樣，它的位置完全不同，因此就分出了貴賤。所以，世界上沒有一樣東西是絕對的貴、絕對的賤。貴賤就由於它存在的位置不同，當位不當位而已。當位就對，不當位就不對。所以有一句通俗的話說“福至心靈”，這個人福氣好，他到了那個位子，自己就聰明了。
同樣一個東西，如果位置不對，你認為最貴的也最不對勁。所以算卦的道理也是這樣，八八六十四卦哪一卦是好卦，哪一卦是壞卦，就看你當位不當位，當位了就是好卦，不當位就是壞卦。你的命好，運氣不對沒有用。譬如等公共汽車，好不容易來了一部車子很空，你滿以為可以上車找個位子坐了，偏偏這時候有個老朋友跑來跟你打招呼，隻有眼看著這部空車開走了。後麵的車子都是滿滿的，你還是沒有位子坐，永遠擠不上去。這是命好運不好。所以說“列貴賤者存乎位”，位不對便什麽都不要講了。你說很多事情你看不慣，看不慣也要看，沒得辦法！
“齊小大者存乎卦。”每個卦你要記清楚，什麽叫大卦，什麽叫小卦，也是不定的，也要看它的位在哪裏。位對了就是大卦，位不對就是小卦。位對了，小卦也叫大卦，位不對，大卦也變成了小卦。譬如乾坤兩卦最大，但是如果乾坤不當位的時候，一點用處都沒有，還是小卦。
月兒彎彎照九州
“辨吉凶者存乎辭。”因此《易經》的卜卦、算命等等，對人生的作用，以及所說的吉凶的道理，是好還是不好呢？《係傳》說“辨吉凶者存乎辭”辭就是你的思想、你的觀念。你的觀念對了，便一切都對了。孔子說“辭也者，各指其所之”。所以文辭語言，是人類思想的代表。由於這種思想是在我們一念之間生滅，我們心裏認為對了，不好的地方便也好了。不對了，我們心裏感到很憂煩，那好的地方也不對了，也不好了。我們隨時可以從文學的境界中體會出這些。如唐朝有名的白話詩：
月兒彎彎照九州，幾家歡樂幾家愁。
幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。
月兒彎彎，每個月月初或下旬，月亮都是彎彎的。同樣一個彎彎的月亮，可是大家看到後感受卻不一樣。有人看到彎彎的月亮，心裏是那麽高興，那麽愜意；有些人看到彎彎的月亮，心裏卻非常傷感，非常淒涼。其實人個的喜樂，同月亮有什麽相幹呢？這所謂的“觸景生情”，事實上還是自己心裏先有了一個觀念意識的存在，再由當時的景物引發出來而已。幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。這是唐代的白話詩，同樣是一個月亮，但人們心裏的思想感觸卻不相同，就是這個道理。
“辨吉凶者存乎辭。”吉凶表現於文字思想，是一個觀念的問題。平時我們用《易經》卜卦的時候，卦的下麵往往會有一個憂或者是悔、吝的釋語。假設我們做生意，卜卦碰到了憂，一定會很痛苦；碰到了悔吝，一定會有煩惱或阻礙。這些悔、吝絕對無可避免嗎？不然。如果你研究《易經》久了，你便會知道，遇到憂、悔、吝的時候，是可以解決的。怎麽解決？就是我們平時常說的，要能行得正，行得直，心裏沒有歪念頭、壞主意。縱使遇到煩憂、悔、吝，心裏坦蕩蕩，以平常心處之，那一切也就平安了。
《易經》“其介如石”這句話的意思是，在高高的山頂上有塊石頭巍巍然的站在那裏，這種頂天立地的精神，就叫“其介如石”。孔子說“憂悔吝者存乎介”，介就是一個人頂天立地的站在那裏，行得正、坐得穩、一切作正念、最好的存心，當你遇到最痛苦、最麻煩的事時，自然也會逢凶化吉了。
辭也者各指其所之
“震無咎者存乎悔”。假如卜卦卜到了無咎，不要以為沒有問題，要存乎“悔”，一切要小心，自己要多反省自己，這樣才會“無咎”。孔子又告訴我們，讀《易經》要懂得“卦有大小，辭有險易。”《易經》下麵的卦辭，有險有易。有險，看起來非常可怕，但不一定可怕；有易，這個易的含義有兩個：一個便易的易，一是可以變化的易。有易，也不要高興，以為盡是便易，它會變的。我們人類的價值，就是有頭腦有智慧，用自己的智慧把危險變成平易，壞的把它矯正過來變成好的。但是，自己也可以把好的破壞了，變成壞的。所以說“辭有險易”。
《易經》每一卦、每一爻下麵的文辭，都是講些什麽？“辭也者，各指其所之。”大家注意這個“之”字，在我們讀古文的概念中，都知道這個“之”字是虛字，所謂“之乎者也”。但有時候它卻是個實體的字，不是虛字。之者至也，是指到達了那裏。
譬如我們用手去架上拿毛巾，摸到了毛巾的時候，就是手之所之，之就是到。明白了這些，這個“之”字所產生的《易經》的學問，要特別注意。大家以後自己看《易經》，遇到一個名詞叫“卦之”的，就說明了這個卦包含的意義，“所以”是到達了某一個境界。
我曾經審查過一篇寫《易經》哲學的論文。文中提到“卦之”這個名詞，他說這句話錯了，哪裏有這種說法！“之”字一定是“交”的訛字，所以他把“卦之”改成“卦交”。我看了以後，感到啼笑皆非。沒有辦法，隻好用紅筆批他個五十九分。這不是笑話而是事實。“辭也者，各指其所之”，這是第三章。第三章在孔子《係傳》裏是一組，是一個中心思想。下麵一章開始就不同了。開始講《易經》的哲學了，非常非常要緊。現在請大家看原文。