易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？ 天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮！日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也，窮神知化，德之盛也。
易曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？
易曰：公用射隼於高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：履校滅趾，無咎。此之謂也。
善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而佛去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。
子曰：危者安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡！其亡！係於苞桑。
子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！易曰：鼎折足，覆公，其形渥，凶。言不勝其任也。
子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。
易曰：介於石，不終日。貞吉。介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嚐不知，知之未嚐複行也！易曰：不遠複，無隻悔，元吉。
天地縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人，一人行，則得其友。言致一也。
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也；危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。
孔子研究這一篇的報告雖然很簡單，但含義非常深刻，懂了下經的道理，人在患難之時，才懂古人的兩句話。一句是“事到萬難須放膽”，事情到了萬難像做生意，今天支票不兌現，明天就要垮，這就看你的鎮定功夫了。垮了怎麽樣？垮了以後所有的髒話，都罵到你身上來了，這個時候便要不動心，做了就做 倒楣就倒楣，這就是事到萬難須放膽。另一句是“宜於兩可莫粗心”，宜於兩可之時，這樣也可以，那樣也可以，這個股票看來電動機很好，想想又不對，可以買又不可以買，那就要看定力了。所以說“事到萬難須放膽，宜於兩可莫粗心”，不要粗心大意。這種基本的修養要有，中國文化非常簡單。
我常說中國的哲學是在文學詩詞裏頭，有些詩詞裏邊一句兩句拿出來，就是一部大書，即所謂詩文之道。中華民族是詩的民族，詩的文化，可是現代人都不會做詩了。詩是講情的，不能講理，詩一講理，便沒有什麽可讀了。凡是講理的詩，另成一派，有它的好處，大我都成為格言一類了。
孔夫子的道行
易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮！
孔子這一篇報告，道德提出來《易經》上說的“憧憧往來，朋從爾思”，這是鹹卦九四爻的爻辭、鹹卦是
，九四爻是陽爻。假設卜卦卜到了鹹卦，它的結論要看動爻，所謂吉凶悔吝者，生乎動者也。假定動爻在九四爻，它的爻辭是“憧憧往來，朋從爾思”。這兩句話的意思，是它形容這個人心裏很不安，語音很多，思想不定，奶難下決心，想把它放下，丟掉不要管吧，又感覺事情還有希望，禁不住又在心裏起了漣漪，一下來，一下去，思想不定。
“朋”是很多很多，像朋友一樣，說不定有兩三個，乃至七八十來個，“朋從爾思”，跟著你思想來來去去。
人為什麽要看相算命？俗話說“看相算命，心思不定”，卜卦也是這樣，假如我們在街上擺個卦攤，有人來卜卦，你可以大膽地說：“先生，你很有心事呀！”這句話一定靈，沒有心事他會來卜卦呢？如果你要跑江湖卜卦的話，這就是秘訣。
我們再回頭看，“憧憧往來，朋從爾思”，這八個字非常簡單，但在文章裏邊，包含了很多意思。人們的思想永遠斷不了，形容人們的思想，就是“憧憧往來”，這個去了，那個來了，這是第一層意思。
“朋從爾思“，你有思想，就有聯想、感想、理想、幻想……我們中文就有這樣的好處，一個想字，上麵可以加很多形容詞，成各種不同的想，究竟起來，就是一種心理狀況。普通人心理狀況是不一定的，隨時因客觀環境而變化，這是第二層意思。
這八個字就有那麽多意義，從這裏我們就可以知道，讀古文可不那麽簡單，不像看一篇白話文，隻要眼睛晃一晃，看幾個字，全篇的意思就已經了然了。
“憧憧往來，朋從爾思”，也可以說是哲學層次的道理。我們說思想，東方哲學與西洋哲學不同。東方哲學，人就是靠思想，人如果沒有思想，就沒有人文世界。以前常聽人說一句話“某某人思想有問題”，我說你真胡說！哪個人思想沒有問題？隻有一個人思想沒有問題，死人、殯儀館的人。凡是活人就有思想，每一個思想本身都是問題。思想本身有問題，問題就又產生思想。如說某人政治思想有問題，生活思想有問題，那還可以通，隨便講思想有問題，這是不通、不合邏輯、不合乎哲學思想的說法。
為什麽人的思想“憧憧往來、朋從爾思”？思想達到沒有問題、專一了、寧靜了，就是東方哲學修養的境界。這是儒家、道家、佛家所走的路子。西方哲學隻提到靜思，不能說思想專 。這種修養的方法，都保存在東方的哲學裏、宗教裏。
世界上的宗教主沒有一個是西方的，耶穌是東方人，穆罕默德是東方人。也隻有東方的宗教哲學，才有思想專一的修養功夫。
孔子的解釋，跟佛家、道家都一樣。“子曰：天下何思何慮？”思想是空的，沒有一個思想是真實的。“天下何思何慮”，就是像佛學所講的，人的思想都是妄想。佛經稱思想為妄想，就是說思想是不會停留的，早上一個偏差到了晚上想想早上想的是什麽，早已忘了。人們的思想是“憧憧往來”，但能夠思想的那個“能”，並未動搖。思想的現狀太多了，那個能思想的，是不屬於思想的，我們能思想的那個東西，它是無思無想的。所謂修道啦！打坐修定啦！你能達到“何思何慮”的境界，就走到能夠思想的根本上去了。在一般人看來，孔子不是一個宗教家，也沒有修道，當然更談不上得道了。這種說法是空話，孔子當然是有成就的人，不過他不願意表現宗教的氣氛與神的意識，而是向人道方麵去走，這一點大家要注意。
“天下同歸而殊塗”，“塗”就是“途”，不管你是哪一派宗教，哪一派哲學思想，這個能思想的是無思無慮的，是空的。但是思想本身那個東西，判斷事物的那個，是靠你的思想來的。你思想本身對不對，靠不靠得住，知識邏輯，思想的方法，東方哲學，各家跟孔子說的一樣，“同歸而殊塗”。殊途，道路不同，每一個人的思想習慣，各有各的想法，最後歸到什麽？“天下同歸而殊塗，一致而百慮。”其理隻有一個，沒有兩個。那個能夠思想的，佛家叫做空，道家叫清靜，中國儒家沒有提出一個什麽，也沒有什麽名稱，就是這麽一個東西——“一致”。其理隻有一個，那個能“一致而百慮”，它起作用的時候，每一個人的見解都不一樣。
所以在教育上，我們今天犯了一個很大的讚美，就是做父母的往往把自己的失敗冀望在後代，希望我的兒女將來比我強，希望從孩子身上找回來。自己不懂科學，拚命讓孩子去學科學，自己文章寫得不好，要兒子好好給他寫文章，自己倒楣也讓兒子跟他倒楣，你將來要為家裏爭爭氣呀……所以孩子們的負擔很重，處境很可憐，其實做得到嗎？做不到！每一個人的思想各有各的路子，但是能思想的那個東西隻有一個，所起的作用就是“憧憧往來、朋從爾思”了。
所以要想統一天下人的思想，這種想法錯了，不可能！任何黨派，任何宗教，都犯了同一個錯誤，都想全世界統一在一個思想之下。但宗教的教主們不是這樣的，宗教的教主們是當傀儡的，他本身不希望當教主，是後人把他捧起來當教主的。宗教也可說是一個統治，懂了這個才可以做領袖。反對沒有關係，“一致而百慮”，這是自然現象，“天下何思何慮”？
形而上的境界，那是沒有思想的思想，能思想的那個東西是無思想的。有思想是人為的變化，那個靠不住，人思想是多途的。所以孔子的名言，我們讀古書就常常遇到，“同歸而殊塗”，這就是《係傳》所說的，我們現在用“殊途同歸”這句話，就是根據這個來的。
上台容易下台難
孔子由這時所發揮的道理，是鹹卦九四爻辭的兩句話。這個卦是澤山鹹，如果我們把鹹卦構成一個圖案，這個圖案是山頂上有一個沼澤，我們中國有一個世界名山，山上有湖，就是雁蕩山，山上的湖就是雁蕩湖，在浙江樂清我的家鄉。可惜我沒有上去過。雁蕩山的隱聲瀑布也是世界有名的。萬丈深淵的瀑布，加上雁蕩七十二奇峰，湖在山頂，蔚為奇觀。
雲南的洱海也是山上有海，風景也很好，是佛教的聖地。釋迦牟尼佛的大弟子迦葉尊者，也在洱海雞足山那個石山裏頭入定，到現在還在那裏。為什麽講到這裏？大家看這個“鹹”，澤山鹹，是上麵有水，下麵有山的一個圖案。至於為什麽澤山就叫“鹹”，以後講師以卦的時候再說。
九四爻的爻辭是“憧憧往來、朋從爾思”。澤山鹹的圖案是山上有海、海中有山。洱海這就是樣，當然風景之美使你無法想象，上麵是藍天白雲，氣候溫和。所以我常說，如果我歸隱，我願意到那裏去。台灣雖然是寶島，氣候不錯，但是不及雲南。昆明比台灣舒服得多。昆明雖那麽好，還不及洱海，那裏的風景真可說是“天下妙境，人聞奇觀”。
這麽一個情景，孔子為什麽把它引用到“憧憧往來、朋從爾思”去了？我們暫把這兩句話擱下來，再看後麵的文章。文字很好看，但這中間的分際便很難懂啦！我們看看孔子是怎麽講的。
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
孔子說這個宇宙的現象是“日往則月來”，太陽下去，月亮上來。“月往則日來”，太陽上來，夜來了，白天跑了。拿天體的現象來說，有兩個大標準，早晚、晝夜、寒暑、秋夏，孔子形容是“日月相推”。中國圖讖裏的《推背圖》，也就是這裏所說，太陽與月亮彼此相推的意思，在背上推它一掌，你出去，我來啦，這就是推。孔子沒有用日月相排。排就不同了，把它排列在哪裏？既不合宇宙盍自然法則的情，也不合文字之美，所以寫古文一個字之差，就失之千裏了。這些都要注意。現在如果把它另換一個字，改為日月相換，那就更不對啦！這個“換”字不像推字那麽活，“換”是一個理念的字，這個東西換過來，相“推”是一個現象，“日月相推而明生焉”，光明在白天，黑暗在夜裏。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
冷天過去，熱天來了，“寒往暑來，暑往寒來”，實際上一年隻有兩個現象，“冷”跟“熱”。科天與奏是不冷不熱，在冷與熱的中間。拿熱天來講，春天是開始要熱的，由小熱慢慢到大熱。秋天是要冷的，由小冷慢慢到大冷，所以一年四季隻有兩個現象，“寒往則暑來，暑往則寒來，寒都相推而歲成焉”。日月相推是一月，寒都相推是一年。宇宙間的物理歲月是這樣來的，也就是天體的自然現象。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
白天太陽把月亮推下去了，晚上太陽退位，月亮當權。這個時候，看似太陽倒楣，屈服了。其實不然，它是在準備它的第二招，等待明天早上再來。
“來者信也”，來的時候也許有成功，也許沒有。“信”的意思就是申，伸出來。譬如我們碰到一條蛇，蛇嘴裏伸出來那個舌頭，就叫信。來者就叫伸，去的呢？就叫屈。收縮來放到包包裏去，就是屈。抖開拿出來用，就是伸。為什麽要這樣呢？
“屈信相感而利生焉。”一收一放，一上一下，一個成功，一個失敗，這個蹭，就看你的智慧，如何善於利用它。一漲一跌之間，互相感應，互相影響，“而利生焉”。你有沒有智慧，就看在這個地方能不能把握了。有白天一定有黑夜，有黑夜一定有白天，有跌價一定會漲價，有漲價一定會跌價，有上觀一定有下台。所以我們年輕時出門做事，老一輩的一定告訴我們：孩子！要記住啊！“上台終有下台時”、“上台容易下台難”呀！上台很容易，走馬上任就可以了。但是下台下得很好，也確實不容易啊！做戰將打勝仗容易，敗仗很難打，打敗仗打得好的，千古一人，隻有諸葛亮。他六出祁山都是敗仗，沒有少了一個人。這種仗最難打，善於失敗的人才能成功。失敗比成功還要難，所以上台容易下台難！這個道理大家要知道。
孵豆芽的學問
上麵我們由天地日月的法則，講到宇宙的法則，“往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。”孔子這一段話啟發我們去了解：夜裏有夜裏的生命價值，白天有白天的生命價值，危險有危險的生命價值，不危險有順途的生命價值。他認為這個物理的現象，與天地的現象都是一樣的。
從大的方麵看，太陽月亮，一年四季各有各的好處，也各有各的壞處，大家從這裏可以體會出我們人生的道理。
尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。
這是講物理世界的現象，“尺蠖”爬行的時候，先把腰弓起來，狗也是一樣，要攻擊對方的時候，也是先把腰弓起來。你如果碰蚯蚓一下，它馬上把身子卷曲起來，以保護自己。所以“尺蠖之屈，以求信也”，它要把身子弓起來才能伸，才好發揮力量。
“龍蛇之蟄，以存身也。”“蟄”，十二辟卦裏邊有個節氣叫“驚蟄”，就是這個“蟄”字。動物到了冬天的時候，尤其是蛇啦、青蛙啦，嘴裏含塊泥巴，鑽到泥土裏邊，不食不動，過一個冬天。有些修道人煉氣功，就是參照這個原理來的。隻要一口氣存在肚子裏，便不會餓死的。動物過一個冬天，要三個月之久，這時我們一般人都叫它冬眠。現代醫學也把打坐入定比做冬眠狀態。這個比方是不對的，不過一般人不懂，以為就是這樣。動物的冬眠好像死亡，但是它沒有死，等到二月驚蟄這個節氣，便又複生了！在台灣日期不很標準，大陸中原地區非常準確，每年春天的第一聲春雷，就是驚蟄節來了，一切蟲蛇動物馬上出土，不到這個節氣，它們是不出來的。這些蟲蛇由於氣候、地氣的發動，到了這個節氣，自己就會感受到地球生命的動能，它們把嘴裏的泥巴吐掉，又開始了第二年春天的生命。
龍蛇到了冬眠期好像一點出息都沒有，這正如幾十年前上海的流行話“孵豆芽”。現在這句話很少聽到了。意思就象一個人生意做垮了，欠了債躲在家中不敢出來，就叫孵豆芽。
人到了倒楣的時候，就認倒楣，先躲起來。躲起來並不就是失敗，等待第二回合有機會再出來，這就是所謂“以存身也”。我們在中國舊小說裏常常看到“留得青山在，不怕沒柴燒”這兩句話，就是這個道理。隻有把自己的生命保住，才能談第二回合的衝刺。
精義入神
《易經》告訴我們天地是這個樣子，物理也是這個樣子，可是，這中間要能夠把握住這個機會的運用，就靠你的智慧了。這個智慧有四個字，也是我國文化的哲學精神，就是“精義入神”。你的精神，你的學問，你的行為要精益求精。義就是理，把宇宙的理，萬物的理，一切的物理與人生的理，鬲會貫通，看清楚了自己的一切。
精義到什麽境界？到了神妙的境界。孟子解釋這個神字是“聖而不可知之之謂神”，佛學經常用的“不可思議”，不是你可以想象到的。所以智慧用在人生境界，物理境界，就是“精義入神”。
“精義入神，以致用也。”真正能起用，這是講智慧的最高境界。換句話說，“天下何思何慮”？是“精義入神”了。我們就文字技巧來研究，關照上文，下麵是“以致用也”，這就是八股文的作法了。八股文是要講究起承轉合，前後關照的。所以這句話就是說智慧、學問、精神、一切達到入神的境界，是為了要施用於社會人類。
“利用安身，以崇德也。”懂了天地之理，萬物之理，把握這個真理的精神，自己能夠曉得用的這個智慧，聖人沒有辦法告訴你，懂了《易經》沒有辦法。決定你的命運的，是在你的智慧，不是命運。這就是“精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也”的精神所在。
明白了這點，就曉得人生富有富的好處，窮有窮的好處。我們中國過去的名言，叫化子當了三年，連皇帝都不想幹了。這是真的，那真自由，天下人的房子就是他的房子，大家煮飯都是給他吃的，雖然是吃剩下來的，沒有關係，這就是“利用安身”。
大家要知道安身之難心安已經很難了，身安也很難。修道的境界就是要自己能夠“利用”，好的壞的都能用得上，都能夠適應。“利用安身，以崇德也”。上古所謂的德，不是道德的德，而是得到的得，是成果的意思。
過此以往，未之或知也，窮神知化，德之盛也。
孔子說他研究的結果，超過了人文世界的範圍，神鬼、上帝、菩薩會保佑你嗎？他不知道。不但孔子不知道，任何人也沒有答案。宗教哲學，我最佩服釋迦牟尼佛，他是不講迷信的。拜佛，佛就保佑你，那不是佛。佛真正的教義跟孔子一樣，一切在於你。能夠作主宰的是你自己，是你自身的業力，沒有任何教主可以作你的主宰。這個宇宙是無主宰，非自然，一切都有它的前因後果，所謂“尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也”，就是前因後果。因就在果中，果就在因中，未來的事，也都在因果之中。
“過此以往，未之或知也。”孔子用字很妙，超出前麵所說的以外，也許我不知道，也許你們知道，佛知道不知道？我也不知道。孔子的態度，非常客觀，非常謙虛，破除了一切的迷信。“窮神知化”，“窮”就是研究透徹，把神妙最高的境界弄清楚，就是“窮神”；“知化”也可以說是智慧領導了變化，也可以說是智慧到了最高層，知道適應什麽環境，知道怎麽變化。這個變化要能適應，便要“窮神知化”，“精義入神”的那個神，自己本身到達神妙不可思議的境界，自然能夠應付一切變化，就是“德之盛也”，是最高的成果。
這是孔子以鹹卦九四爻爻辭的兩句自豪感，引伸了這麽多的道理。可是這個智慧不是亂想來的。亂想沒有用，智慧不是聰明思想的境界。智慧是字根表到極點自行透出來的，就是“憧憧往來、朋從爾思”的道理。大家常說打坐是培養智慧的一種學問，也就是“尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。”所以打坐為甚麽對身體會產生好處？會長生不老？就是因為“龍蛇之蟄”的道理。
非所困而困
易曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。
這是孔子解釋澤水困，六三爻的爻辭。澤水困卦的意思，就像在太平洋裏弄一個養魚池，外邊還是有水包圍著，這就是困。澤就是水池，水池在大水的中間，這樣子就叫困。意思是外麵的力量太大了，裏邊是小水，外麵是大水，你這一點小水算什麽！這就是困卦卦象的寫意圖。
這裏講的六三爻，六就是陰爻的代號，六三就是第三爻。就這個卦的圖象看，從第二爻到第四爻象個水井一樣，這就叫困。
困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。
這是六三爻的爻辭。卜卦卜到這一卦，糟透啦！這個人不但生意垮台，又犯了法，隻有逃了！逃到哪裏？逃到荒郊野外的茅草棚下，亂石堆裏，地上長的都是蒺藜（蒺藜結的子有刺，能刺人），躲在這裏等天黑，再偷偷回家，家裏老婆也不見了。這是一幅很悲慘的圖畫，跟越王勾踐被俘虜後臥薪嚐膽一樣，太太還要到吳王宮裏做苦工、做傭人，越王自己睡在草上。當時的勾踐就是困到了極點。
前麵孔子研究的是鹹卦。這裏提出了困卦，這裏邊有著深義。
子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？
“非所困而困焉”，不應該倒楣而倒楣，是自己製造出來倒楣的局麵，是因為自己沒有智慧。本來不應該受困，就因為自己有脾氣、有主見、不肯接納別人的建議、剛愎自用，而遭到失敗，這個困難是自己招來的。孔子說照這個卦的現象看，並不是沒有辦法處理，因為你沒有智慧，碰到困卦六三爻，外麵是個大池，裏麵是個井。等於我們今天工業社會，你要做生意，同行四麵八方都是醬很雄厚的人，人家擁有國際市場，外資合作，或者跟日本人合作，或者跟美國人合作。而你同樣的電子工廠，夾在人家的中間，人家歡迎你來入股，大家合作，你偏不肯，一定要自己幹，看你怎麽生存！
假設我們的青年朋友碰到這種狀況，怎麽打破這個困境呢？怎麽辦？你等於坐在井裏，四麵八方大醬家都把你包圍了，而你卻還陶醉在自己技術好、本事大的觀念中。照理說這些都是很不錯的條件，但人家資本雄厚，待遇高，工人都被挖去了，你隻有一個工人——你的太太。這樣跟那些資本大的工廠來競爭，這個困境你怎麽解？我們想想這個圖案，處境是什麽情況，便不問可知了。
所以孔子說，不應該困而困的時候，“名必辱”。假使是我，我幹脆把井打破，使井跟海水合而為一，還有什麽好困的？那不是很簡單嗎？如果硬要造一口井，把自己困起來，那有什麽辦法？事實上天下有什麽困難打不破呢？“事到萬難須放膽”，不能放膽，那不是活該倒楣嗎？
我們看古人的曆史，劉備在曹營裏，有一天曹操很高興，請劉備來煮酒談心，而論天下英雄。曹操說：“天下的英雄唯使君與操耳！”劉備聽了，嚇得把筷子都掉到地上了。這情形被曹操看到，剛好碰到打雷。劉備說：“我膽子小，怕打雷，一聲大雷把筷子都嚇掉了。”這幾句話把曹操騙住了。曹操認為劉備膽小，不能成大事，就把他放了。
有些人“非所困而困焉，名必辱”，必受侮辱。你要突破這個困難，不是沒辦法，是要用你的智慧。“非所據而據焉”，腳下站的卻是有刺的蒺藜，亂石堆，站的立足點不對。立足點站不穩，外麵又有石頭困住，有蒺藜在刺著，如何能站得穩？立足點無所謂，沒有憑借，在這個情形下，“身必危”。外麵遭到的是攻擊侮辱，而本身沒有立場，自身注定要完了。“死期將至，妻其可得見邪？”人都快要死了，哪裏還能看到自己的老婆！
孔子沒有再加以解釋，隻講了幾句，到此為止。這裏邊很妙的，有個玄關。孔子賣的什麽關子？他以為大家都懂了，所以不再詳細地解說。但是我們後代人永遠不懂，那種環境，“困於石，據於蒺藜，死期將至”，並不是一定真要死了，還有救，你要突破這個困難侮辱才有辦法，要用自己的智慧去想辦法，不然就家破人亡了。
所以各位要注意，做一件事情，不論是做什麽，如果把自己造成這麽個局麵，就毀了自己。我常常告訴朋友，打跨你的不是你的敵人，往往是你旁邊的最親近的人！勝也一樣，一切成敗在於自己，這些環境都是自己造成的。這是孔子舉出來的第二個爻辭。第三個爻辭，孔子又舉出一個卦象，就是解卦上六爻的爻辭，加以引伸。
這裏要注意！孔子為什麽道德拿了鹹卦這一爻的爻辭？第二次又拿出困卦這一爻？這裏又拿出解卦的爻辭來？大家要注意這個問題，他一共拿出來了八個卦，還是八卦，注意孔子把人生哲學在這幾卦中如何引伸。所以讀《易經》要跟以參禪一樣，要熟讀，隨時要“精義入神”。你要去思想它、研究它。你說你聽過《易經》，但又不思想，又不研究，是沒有用的。所以古人提出來《易經》的精神是“精義入神”，要精思，才能有所得。
藏器於身待時而動
易曰：公用射隼於高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。
這是解卦上六爻的爻辭。這個卦，我們先要把卦象弄清楚。雷水解，上麵打雷，下麵下雨。在台灣大家都熟知一句成語“一雷破九台”，刮台風的時候，碰到打雷，不會長久的。尤其是夏天，遇到雷，雨便慢慢小，再打，雷也小了，風也散了。這是物理作用，雷電的作用把氣流排開了。為什麽成語要說“一雷破九台”呢？雷雨這個氣候，雷碰到冷氣團，一打雷，一磨擦，氣象就轉變了，就是這個圖案所表示的。所以雷水就解了，就是解散的意思。
這一卦的上六爻，是一幅射獵的圖畫，如果卜卦卜到這一卦，一定大吉大利。大家知道，一卦有一卦的圖案，一爻有一爻的圖案，這個圖案就很妙了，可以說是一幅很美的動態畫麵。
“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利”。“公”在古代是代表年齡長、地位高的長者，他也是個領袖。平常所謂的王侯將相，公侯伯子男，都是古時的階級官秩。“公用射隼”，就是領袖去打獵，看到一隻鳥。“隼”在北方就是鷂子這一類的鳥，比鷹稍小，飛得很快，會吃其他的鳥。所有的鳥看到鷂子一來，就膽戰心驚怕死了，無論如何都飛不開，逃不掉，被鷂子一叼就叼走了。這位領袖去打獵，看到這個“隼”要把它射下來。“射隼於高墉之上”，“墉”就是用土堆起來的，像高台一樣，站在這個最高處，射程就拉近了，假使在平地上射，射程就遠得多了。如果你做生意，卜到這一卦，那很好，一定賺錢，你的理想目標會達得到，這是很好的一卦。
孔子對這一卦的解釋是這樣的，“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也”。有弓有箭，弓箭是要人用的，地位又站得很好，這一箭射去一定命中。現在我們就人生境界來看，一個人有目標、有計劃、有準備，站的位置也很好，時機也對。但是要達到這個目標，要有工具，做生意要資本，打天下要有軍隊，無論做什麽事，都要具血自己的條件才行。其次還要有人，有幹部。如果這些人都是老弱殘兵，行動不便，那也沒有什麽用。槍也有，子彈也有，目標也有，就是沒有人來射擊，或者隻有一個一千度近視眼的老兵，希望他能把鳥射下來，很難！可知一件事業的成功，有目標、有本錢、又要有人才……這樣你才有勝算，才有把握。
所以孔子說：“君於藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”
孔子以為一個人要成功一件事業，非要有自己的本事不可。有了學問，有了能力，就是所謂的“藏器於身”。絕不能靠人啊！如果你以為我有幾個人幫我做事，你已經注定要失敗了，就算成功也是失敗的，因為個個天下不是你打來的。要注意“藏器於身”，大家要注意這個“藏”字，深藏不露，還不要表示出來。有器不用可以，但不可無器。
所以當領袖的人要樣樣都行才可，你不行我都會，才可以當領袖。如果你以為當領袖的人可以不必懂，反正都是別人做的，當領袖的都是無為的，那是你沒有把書讀通。無為是無不為，沒有不能為的。真的要能合攏這個世界，匡救時代的危機，不是任何人都能的。譬如說唐吳兢《貞觀通鑒》也一樣，那是司馬光寫給皇帝讀的，是當皇帝的作業練習本。
所以千萬要注意“藏器於身”，能藏器於身，有智慧，有本事，才能創造你的曆史。唐太宗樣樣都行，談書法，唐太宗書法好；論武功，唐太宗武功好；論詩，唐太宗詩也比別人高明。那真是天才兒童，樣樣都好。所以唐代的文化那麽盛，因為唐太宗行，才有那麽高明的部下，這就在於上邊的領導。如果你什麽都不懂，你還能當班長？那才是怪事！所以做領袖的，不是笨人能夠當的。這是第一，自己要有本事。
第二還要有機會。你有了本事，機會未到，命運未到，我看還是跟我一樣，教教書算啦！蹺起二郎腳，在茶館裏吃吃茶、吹個牛，還有人聽聽；如果說評書，還可以混兩個錢吃燒餅。你說你本事很大，但這個時代不屬於你，命運不屬於你，那沒有用的。
前天有一位八十多歲的老朋友來聊天，他說他二十多歲時就知道這個時代已不屬於他啦！所以拱手拜拜再見。不屬於我的，爭亦無用。就像打牌一樣，每一個人都有贏錢的希望，但個個也都有輸錢的可能，這一張不可知的牌，究竟到了誰的手裏？不知道，但是有先見之明的人就知道。這張牌既然不會到我手裏了，要我付出太多的代價去碰運氣，算算還是劃不來，我不幹。記得當年讀一首唐詩：“澤國江山入戰圖，生民何計樂樵蘇。勸君莫話卦侯印，一將成名萬骨枯。”這是唐人的詩，想想一個人就是成功，這個成功的金字塔也是建立在千千萬萬個骷髏上的，放下算啦。“勸君莫話卦侯印，一將成名萬骨枯”就是這個道理。
做生意也是這個樣子。你在股票市場賺了一千萬，你可知道多少家都在哭呀！那也是一將成名萬骨枯啊！所以古人說“一家飽暖千家怨，半世功名百世愆”。一家人吃飽了肚子，多少家的人都在仇視你、忌恨你。你在股票市場賺了一億，說不定有人就因為賠錢，支票不能兌現，讓太太去板橋監獄坐牢了。這是個哲學問題，所以一家飽暖，一家發財，就有千百家破財。你一家吃得特別好，別人會妒忌，“格老子，他一家為什麽會這麽好、那麽豪華呢？”所以說一家飽暖千家怨。
“半世功名百世愆”，半輩子的功名富貴，百世，一百代的罪過。雖然這些都是消極的人生哲學，但大家在這些地方都要留意，得意時須想到失意人。這就是我們中國持盈保泰的道理。
同時這也是“藏器於身，待時而動”的道理。時代不屬於我時，明哲保身算啦，時代屬於我時，當然也不可坐而不動。如果你放棄時代而不幹，同樣也是罪過。你不幹，別的人上來幹的話，也許死的人會更多。從前曆史上的人物，因一念之間的慈悲，不忍殺一個人，結果貽誤天下蒼生。所以孔子說“藏器於身，待時而動，何不利之有”？
“動而不括”，不動則已，一動就是全麵的；“是以出而有獲”，一件事情不做則已，一做就要有成果。這是孔子對上麵這篇文章的結論。
“語成器而動者也”，所以你要成就一番事業，要先問問自己本身的條件夠不夠。首先你要“藏器於身”，本身要有本事，有條件，如果你說你有個朋友很能幹，有個老師會幫你，那是空的；你說你有個好太太，也靠不住啊！也許明天就跟你離婚了！這些都靠不住，甚至連你自己也靠不住。天下事就是如此，各位千萬要注意。所以要“藏器於身，待時而動”，這是很深刻的道理。然後“公用射隼於高墉之上”。構成了這些條件，便可以“獲之無不利”了。
我們看項羽劉邦出來爭天下，兩個人都想當皇帝，但是成功的還是有他的條件的。朱璋當了皇帝，下朝回宮，大腿一蹺，跟他太太說：當年當和尚，討飯都討不到，幾乎自殺，想不到今天會當皇帝。這是真話，漢光武也講過類似的話，當年出來並沒有想過當皇帝，隻求自保而已。為了自保，長期地奮鬥，時勢造成了後來的結果，當然也因為他是“藏器於身”的人。
學問與治事
下麵孔子又提出了火雷噬嗑卦初九爻的爻辭。火雷噬嗑，上麵是大太陽下麵打雷，這種情形大家恐怕很少碰到過，如果到高山上就經常可以看到了。過去在大陸西康、四川的高山上，都常看到這種情形。有一次我從峨嵋山下山，走了一半，上麵是大太陽，忽然一道閃光，向下一看，下麵是一層烏雲，都是黑的，烏雲下麵那個閃電，金的、銀的、紅的、白的……交相閃動，那真是一種奇觀。但聽不到聲音，曉得下麵在下雨打雷，雷聲在烏雲的下麵，看看峨嵋山上界的神仙，對下界眾生的情形一點也看不見，因為全被烏雲遮住了。所以大家也不要求菩薩，菩薩看不見下界的事情，下界都被烏雲遮住了，求菩薩保佑沒有用的，這是我的經驗。你跪下來磕頭，佛菩薩看不見，你已經被烏雲包住了，你的業力那麽重，上帝也幫不上忙。雖然佛菩薩的眼光會比我好一點，但你在層層的烏雲裏，佛菩薩的法力一下子也不能把那些烏雲都驅散啊！上界的神仙是風和日麗，下界的眾生是狂風暴雨，雷電交加，這就是火雷噬嗑的景象。
又好像台風來的情形一樣。風雨交加，一個人罵條小船在海洋上漂；又像山洪暴發，人被卷入這個洪流之中，像一片樹葉……這種境界就是火雷噬嗑，就卦象上看是如此。也像吃牛排一樣，一塊牛排送到嘴裏用牙齒咬，這也是火雷噬嗑的景象。
孔子對火雷噬嗑被 九爻爻辭提出了他的意見：
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：履校滅趾，無咎。此之謂也。
昨天有位山東老朋友跟我講笑話，談到山東的孔孟文化，他說一個人要好事壞事全懂了，才能夠通達。這話不錯。做人就是要通達，通達人性，通達人情，才能夠談學問，談治事。
孔子說：“小人不恥不仁”，“小人”是普通一般人，“恥”就是難堪，如果他沒有碰到釘子，你沒有給他難堪，他很難發現自己的缺點，也難改正自己的過錯。你人了他難堪，羞辱了他或者使他見不得人，他才能夠改得過來。“小人不畏不義”，你研究一般人的心理，純用教化、用仁義來道讓他學好是做不到的，那些仁義之道都是假的。一般人因為怕法律，怕社會不齒，因為有個“怕”在媾，所以才講仁義。孔子在《論語》中也提到君子有三畏：“畏天命、畏大人、畏聖人之言。”人要有個可怕的東西在心裏，在背後，才可以使他上進向善。宗教也是這個作用。有個上帝，有個菩薩管著你，你就會乖一點。如果沒有所畏，永遠不會做好人，不會做好事。所以如要一般普通人做好事，一定要有個促使他向善的力量在後邊才可以。
“不見利不勸”，普通一般人沒有好處、沒有利益可圖，他不會幹的。“勸”就是勸導他，教導他的方式。“不威不懲”，沒有鞭子打下來，沒有威武在他麵前，沒有懲戒，不把刀架在他的脖子上，他不會改過的，就是我們平常說的，不見棺材不掉淚。人很很有生而向善的，除非是菩薩，是聖人。
以上這四句話，古今中外一般人的心理都是如此。我們不要自以為自己是君子，不在其列，其實我們也包括在內。除了得道的、真正成就了的人以外，一般人的心理都是如此。所以這四句話在後世的老莊、《易經》中，大家都認為是帝王之學，統治的道理。一個社會承平久了，不用嚴刑重法那就不得了。所以今天所謂的民主自由，是不是對人民有利益，這個製度是不是對，到現在還很難下定論。曆史進入這個階段，到處都在叫自由、民主，這個名詞叫得聲音很大，浪頭也高得很，將來是不是走得通，會不會毛病更大，還作不了結論。
所以《易經》、老莊被人用得偏的時候，就是法治的思想；用得寬大的時候，就是儒家的仁治思想。教育的原理也是這樣。我經常說，我是主張用體罰的。體罰有什麽不對？差不多該用的時候就用。有一次亞曆山大問的老師亞裏斯多德說：當皇帝真正的辦法在哪裏？這個大哲學家就告訴他說：你不是看到前麵田裏的麥子長得很好嗎？你看那幾棵長得特別高的，把它砍平就好啦！這句話一點都不錯。一片田地，稻子麥子都長得一般高，有幾棵很特別突出的，長得特別高，那很討厭，把那幾棵砍掉就平啦。這個道理很對，不過亞裏斯多德嘴巴裏講出來的，沒有我們東方的說法高明。
孔子這四句話的道理說得更清楚。換句話說，這句話就是群眾心裏學，用人這道也是這樣。小人不恥就不仁，不畏就不義，不見利就驅策不動，不懲就不試，所以他說有時候是“小懲而大誡”。譬如教育，有時候打兩下手心，罰個站，打幾下沒有什麽了不起。“小懲而大誡”，受一點小小的懲罰，他一輩子都記得要去做好人。所以人生的道理，太得意的時候，碰到一點倒楣挫折，如果你懂得《易經》，反而應該是好運氣。假設一個人永遠在好運中，這個人就完了，他永遠沒有大的出息。所以不小地懲罰他，便不會做大的壞事，這反而是小人的福氣。一個人沒有倒過楣，便永遠沒有出息。
一個領導人，像有些帝王，把自己最心愛的大臣一下子革去，不讓他幹了，或者把宰相一下子派去當縣長，或者鄉鎮長，就是這個道理。這些都是高明的帝王，希望這部下將來能有更大的擔待。這就是“小懲而大誡，小人之福也”的道理。
孔子怎麽悟到了這個道理呢？斷了腳趾學個乖，是孔夫子的因果觀。他看到了噬嗑卦初九爻的爻辭，這個爻辭是“ 校、滅趾、無咎”，孔子說“此之謂也”，這一爻就是這個道理。
“屨校”就是我們台灣過去穿的木拖板。我們中國古人不穿鞋子，是穿木屐的。木屐外麵加個邊就叫“屨校”，“滅趾”是穿著木屐走路，腳歪了一下，把腳指頭碰傷、碰斷的意思。卜到這一卦，要去做生意會倒楣，會賠本。不過沒有關係，傷一個小腳指頭而已。雖然有些不順，但還是小災。噬嗑卦一路都是凶卦。初九爻是無咎，沒有毛病，但人已經傷了，腳指頭也斷了，怎麽還說是無咎呢？無咎不算是很壞的運氣，還算是不錯的。由此，孔子司到了人生的道理，雖然指頭傷啦，這是小傷呀！不然這個人走路永遠不注意，不小心。如果跌倒，或者中風了，變成半身不遂，那麻煩就大啦，就更糟啦！所以說“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲”，就是這個道理。這是孔子解釋這一卦初九爻的爻辭，所引伸出來的人生哲理。
因果報應
說到這城我們要插一句話。很多人以為因果報應是佛家的話，其實中國文化從我們老祖宗開始，第一就是講因果報應。早晨吃飯我們還談到，每一個朝代怎麽開始便怎麽結束！清朝孤兒寡婦帶四萬人入關，統治了四萬萬人的中國，最後結束的時候，也是孤兒寡婦挾一個小包袱回去了。牛元璋是當和尚的，結果當了皇帝，最後明朝結束了，連個女兒也出家當尼姑。當他去世以後，孫子也被逼著去當了和尚，可見他是欠了和尚的，子孫還要當和尚尼姑去還。天地間的事，怎麽來就怎麽去。這是曆史 上的一個定律。越匡胤這個皇帝嘛，不算壞，很純厚，冥冥中也給他留了一個後代。傳說無朝最後一個皇帝，不是蒙古人，而是越匡胤的子孫，這也是因果報應。元朝的末代皇帝反而是中國人，它的出處在哪裏？有一本書叫《庚申外史》，記載了元朝的本身就是漢人，而且是趙家的後代。所以明朝的大元帥徐達把蒙古人趕出北京後，便不再向前打了。當時朱元璋很生氣，他那副元帥是搞情報的，秘密向朱元璋報告說徐達擁兵不進，朱元璋就調徐達回京，軍事會審。徐達心裏有數，便帶著自己的衛隊，從天津坐船到南京，船停在江心裏，請皇帝上船上來談話。朱元璋沒有辦法，隻好上船來。徐達擺的陣仗非常威嚴，皇帝上了船，徐達行過軍禮，請皇帝上座。皇帝說：你為什麽不到南京來？徐達說：我如進了南京，腦袋就要搬家了，所以我請你到船上來，咱們談清楚。你現在對我還不放心，怕我造反，其實我要想做皇帝早就可以做了。那個時候不做，現在也不會做，你安心當你的皇帝吧！當然他們是好朋友，也是換貼兄弟，這就是徐達大將軍的高明處。如果徐達一進南京上朝求見，一個衛士也不能帶，武器也沒有，那一進朝不就完了嗎！請皇帝上船，皇帝想怎麽也奈何不了他，不然便“伏屍二人，流血五步”，連皇帝也完蛋了。所以朱元璋說：你怎麽會這樣想，我決無此意。這樣一說，兩個人什麽事情都沒有了。
於是朱元璋問徐達：你既然把蒙古人趕出北京，為什麽不向蒙古進兵呢？徐達說：他們好歹也統治中國七八十年，他們也是漢人，你知道的，何必要趕盡殺絕呢？讓他一個漢人在蒙古當當皇帝也不錯嘛！朱元璋說：對，就這麽辦，趕快回去。當初趙匡胤不太欺侮周家孤兒寡婦，所以也就保全了他的後代。這是曆史的因果，尤其是中國的曆史，幾乎都是因果，誰也無法改變。
但是中國文化講因果是三世的，這一代，上一代，後一代，是直線的。印度文化講因果是橫線的，是講個人的，前一生，這一生，下一生。所以印度的文化進來之一，就和中國的文化結合，構成了中國文化的十字架，成了中國因果報應的學說基礎。
天將厚其福而報之
孔子在這裏提出來噬嗑卦這一爻來解說，這是孔子的名言，是中國文化的中心，非常重要，大家一定要記得。孔子說：
善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而佛去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。
這幾句話大家千萬要背得來。我們看《三國演義》，後來劉備在白帝城托孤給諸葛亮的故事，那不是小說，是事實，正史、小說都有記載。劉備告訴自己的兒子啊鬥劉禪說：“莫以善小而不為。”不要以為善小而不肯做，小的善事也要做。有的人以為這是小善，我何必幹呢？沒有什麽意思。不知道小善也是善。他又說：“莫以惡小而為之。”不要以為一件小事情，馬馬虎虎可以原諒。你要知道，積小惡就成大惡，到那個時候可怕了。劉備快死了，為什麽對兒子講這兩句話呢？要知道劉備書也讀得不錯啊！他也是盧植的學生。與他同時的荊州劉表，還是《易經》大家，有著作傳世。三國時代的這些人，都讀過書，都很了不起。曹操的詩文更好。不要認為他們都是隻會打仗的老粗啊！劉備告訴他兒子這句話的精神，就是從《係傳》這裏來的。
我們中國人罵人時，說這個人很壞，快要完了，就說他“惡貫滿盈”。貫就是跟銅錢一樣地患起來，滿勇就是像電腦資料庫裝滿了，裝不下了。到了這時候就開始報應了。所以我們中國老百姓的俗話說：“善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到。”不過中國也有人懷疑這善惡報應的問題，司馬遷就說過，中國人講報應是真的嗎？他在《史記·伯夷列傳》裏就講到，我看社會上成功的都是壞蛋，好人都沒有好報，天道說福善禍婬，是真的嗎？司馬過講這話，當然是很憤慨的。其實這個中間也有個道理。中國又有句話說：“天將厚其福而報之。”譬如一個壞人，他壞事做得很多，不但沒有遭到報應，反而更春風得意。因為他更得意，他便更造孽，更作惡，做壞事的本錢更雄厚，力量也更大，使他快一點把壞事做滿，做絕，好接受報應。也就是西洋人說的“上帝要他滅亡，必先使他瘋狂”的道理是一樣的。有時候你感覺用心機很得意，那就太可怕了，上帝必厚其福而報之。你的福氣好，上帝還要再加一點給你，因為加一點以後，你就快一點把福報消耗完了，好快一點接受報應。
孔子作《春秋》，《春秋》的大義在什麽地方？就是說明一部曆史的因果。春秋兩百七十年，殺了幾十個國君，亡國幾十個。孔子在坤卦《文言》中也講過“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也”。部下殺長官，兒子殺父親，這都不是一朝一夕造成的。等於我們看到台灣社會上的問題，很感歎，這個社會這麽糜爛，這麽奢侈，也是“非一朝一夕之故”所形成的。我看到大家這幾十年來過分的享受，心中也非常感慨。初到台灣來的進修，大家都穿木拖板。我們由基隆上岸一看，啊！台灣的女孩子真漂亮，就是滿口金牙、兩條爛腿不敢領教。因為不用蚊帳，女孩子的腿被蚊子咬了！這麽漂亮的腿，變得一個疤一個疤的，真叫人可惜。可是這二十年來了一個突變，大家都忘了過去二十年的痛苦，太過分了，真怕“天將厚其福而報之”。靜觀越想越覺得可怕，在座的諸位要注意呀！
所以佛家常常教人要惜福，珍惜自己的福氣，不要享受得太過分了。這也就是孔子說的：“善不積不足以成名”。成名就是成功，一個人想成功要做好事，但不是說做了一件好事你就可以成功了。你今天跟人家打架報紙登出來，你成名了，這個名靠不住啊！善要慢慢地累積起來，才有真正的幸福。做壞事也一樣，壞要累積起來，不累積還不至於滅身，上天還不會馬上報應你。所以說，“惡不積不足以滅身”。
這個原理一般人不清楚，有些人以小善沒有多大意義而不為。路上見到一塊石頭，應該馬上撿起來放在路邊，以免後來的人碰到了跌倒，這是我們小時候的教育。現在我們經常看到馬路上的香蕉皮，尤其基隆、高雄在過去幾年，那真是司空見慣。如果把石頭、香蕉皮撿起來，避免人家跌交，就是勿以小善而不為，積小善可以為大善。所以不要“以小惡為無傷而弗去”，小毛病就要改，不能不改，不改累積起來就成大惡大患，就要吃大虧。
“故惡積而不可掩，罪大而不可解。”自己不要以為有點小毛病沒有關係，累積起來就是大毛病。“故惡積而不可掩”，掩飾不了，到了罪大惡極的時候，永遠也無法解決了。
孔子為什麽講出這個道理？這是他讀了噬嗑卦上九爻的爻辭“何校滅耳，凶”的感想而來。平常我們以為《易經》很難讀，什麽叫“何校”？“何”字加一個草字頭就是荷花的荷，荷也作“負”講，如王維的詩：“田夫荷鋤至，相見語依依”。“校”就是刑械，初爻是“屨校”，上爻是“何校”，“何校”是負著枷鎖，負擔太重把耳朵都磨掉了。腳指頭少了一個沒有關係，所以說是“無咎”。但是耳朵少了一個就不好看了，所以說是“何校滅耳，凶！”
第二個解釋，就是說肩上背了兩塊大木頭，負擔太重了，就倒下來了。“滅耳”！死掉了！“耳”不作耳朵講，作虛字講。罪惡太大，負擔太重，怎麽辦？死而已矣！所以說是“滅耳”！死了不能再活了，這是孔子用噬嗑卦說明中國文化的精神。
其亡 其亡 係於苞桑
下麵講否卦九五爻的爻辭。
否卦與泰卦相對，地天就是泰卦，倒過來天地就是否卦。大家仔細研究我們的《易經》，非常奇妙，地在上麵，天在下麵，反而太平，是好事；倒過來地在下麵，天在上麵，就糟糕，就不對了。年輕時我們對這個道理弄不清楚，後來一想天地混沌的時候反而沒有事，一有了天地麻煩就來了。有天地而後有男女，有男女而後有夫婦，有夫婦便有是非、煩惱，這樣天地間的問題就無窮無盡了。所以上帝創造的這個世界，叫天地否卦，上帝創造了萬的，卻給人類帶來了煩惱與痛苦，這是笑話。我們常常引用否極就泰來，所以懂了《易經》的人，沒有什麽叫好運壞運的。換句話說，壞裏邊有好，好裏邊有壞，好的過去壞的就來，壞的過去好的就來！
孔子解釋這一段政治哲學說：
子曰：危者安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡！其亡！係於苞桑。
我們今天台灣的社會，大家都忘了這句名言，這是很危險的。否卦的九五爻就說：“其亡！其亡！係於苞桑”。“其亡！其亡！”快要掉下來啦！快要掉下來啦！“係於苞桑”，好象很重的東西，吊在很細的桑樹枝上，風一吹搖搖晃晃的，那根細枝一斷便完了。所以孔子說：“危者，安其位者也”。
人的危險在哪裏？很多朋友出門坐飛機怕飛機出事，走在馬路上怕被汽車撞上。其實最危險的地方是在你自己家裏床上。過去不是發生過這種事情嗎？一家人都在家裏，飛機掉下來把一家人統統都壓死了。所以我們應該知道，危險隨時都有。什麽叫危險呢？“安其位者也。”自己今天的位置，今天的成就，自己覺得很滿足，便會大意，以為自己沒有問題，這才是最危險的。危險在不危險裏頭，平安裏頭就有危險，路馬路不一定危險，坐收音機也不一定危險。
“亡者，保其存者也。”鄉下老太婆有幾千塊錢，一定用袋子裝起來，放在她最秘密的地方，小偷一來，一下就找到了。天地間的東西想永遠保存，希望永遠屬於你，那是不可能的。“亡者”，一個國家滅亡，就在他強盛的進修已種下滅亡的種子了。一個人的失敗，就在他成功的進修就種下失敗的種子了。所以說，“亡者，保其存者也”。
社會為什麽會亂呢？“亂者，有其治者也，”亂出在太平，我們看曆史就知道，時代壞了，出來革命，打下天下，爭得統治。時代好了，太平了，又種下亂因，因果就在這裏。要把這個政治哲學道理搞清楚，就要反過來，“是故君子安而不忘危”。人生沒有太平的，生命隨時有麻煩，隨時要小心。“存而不忘亡”，當我們現在存在的時候，就要想到有一天不屬於我的時候。“治而不忘亂”，社會安定太平的時候，便要想到隨時會有亂的發生。
所以大政治家們就是善於堵老鼠洞的人。老房子，一有老鼠洞就把它堵起來，一部機器一個小螺絲釘掉了，馬上把它補起來，這部機器就不會壞了。不然今天掉一個螺絲釘，明天又掉一個螺絲帽，不要好久，這部機器就報銷了。大政治家們對國家的任何一個角落，任何一個小地方的問題，都已經知道了，一個政策下去，已經把那老鼠洞堵好了。《易經》的道理告訴我們這個“治而不忘亂”，懂了這個道理，懂了否卦九五爻的爻辭，我們這個生命，以及宇宙間一切的事情，就像這個卦裏說的一樣，“其亡！其亡！係於苞桑”。
“苞”也叫苞蘿，也叫鳥蘿，江漸一帶叫鳥蘿。鳥蘿並不是鳥巢，而是一大團的草窠，上邊隻有一點點小藤吊著，風一吹，搖搖擺擺，非常危險。生命的道理就像這個草苞子吊在那裏，象征著生命的朝不保夕。任何的成功也是這樣。所以《易經》的哲學看通了，跟佛家的哲學一樣，看人的生命也同樣的是朝不保夕。
張公百忍
下麵的一段是鼎卦的九四爻。火風鼎，鼎就是飯鍋，是上麵一個鍋子，下麵用火燒的意思。
子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。
“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶！”這是鼎卦九四爻的爻辭。鼎折足是斷了一隻腳的鼎。鼎字原來是個圖案，現在寫成方塊鼎字了。古代的鼎是家庭用的飯鍋，唐代以前的大家族就是用鼎來煮飯的，《滕王閣序》中便有“鍾鳴鼎食之家”的話。中國人講大家族是五代同堂，一個家庭有一兩百口人，比一個社會複雜得多啦！三個媳婦，又有八個孫媳婦，又有十幾個曾孫媳婦……再加上三個女人一個菜市場，你看一個家庭有多少個菜市場啊！那個社會複雜得不得了。所以唐朝有個張功藝，五代同堂，一百多口人家，鍾鳴鼎食，大鍋菜拿上來，大家添一碗就走，決不能用小廚房，以示公平。皇帝唐世宗召見他，很感慨地問他，用什麽方法能夠把家庭事情處理得這樣好？張功藝寫了一百個忍字，後世就叫他“張公百忍”。作為一個領袖，一個家長，就是這樣。這個忍，不光是忍氣啊！忍的意義很多，氣要忍，什麽事情都要忍，當一個大家長也隻有“忍”才能應萬變，處眾紛。張公百忍是一個很有名的故事，皇帝看了隻顧點頭，對！對！對！做皇帝有時也很苦。當領袖的人，每天下麵那些正反不同的意見，亂七八糟的報告，直言的，拍馬屁的……我們知道的他都知道……所以當了領袖也隻有忍。忍！很難啊！
這一爻的意思是說這個鼎斷了一隻腳，一鍋熱飯翻出來了，一翻翻到臉上，“其形渥”，難看極了，飯也倒在地上，吃不成啦……如果你卜卦卜到這一爻，做生意，做事，可以說是一塌糊塗。雖然不至坐牢，但可能會變成過街老鼠！
德薄位尊
“德薄而位位尊”這句話的意思是，自己的道德與學問不夠，但位置很高。等於我們做生意，找個笨蛋來當總經理，尤其現在人做生意，叫自己的太太當懂事長，支票由太太出名，出了事太太去坐牢。太太們又不懂“德薄而位尊”的道理，自己分明是在家裏做飯的人，現在掛上了董事長名銜，當然非倒楣不可。
“智小而謀大”，自己又沒有智慧，做官想越大越好，生意賺錢越多越好，或者想買個小島當國王，自己智慧又不夠，計劃倒是大得很，人小鬼大。“力小而任重”，五斤放在肩膀上還背不動，坐飛機連手提行李還要用輪子拖，卻自以為千斤大力士，那不是吹牛嗎？
有一次跟何敬公和一些教授們去日本，偏偏碰到日本的火車出軌，大家隻好下火車步行了。距離住宿處比台北後火車站經過天橋到前站還要遠一倍。大家說怎麽辦？我說走呀，但找不到紅帽子提行李，我說自己拿嘛！大家都發愁怎麽拿得動，我說我有兩個皮箱，再給我一個，三個。你們兩個人抬一個總可以吧？他們說看你穿著長袍，個子那麽小，怎麽能拿動三個大皮箱？我說試試看，我好多年已經沒有練過啦。於是肩上扛一個，兩手提兩個，走了一段，我心裏有數，外麵看似若無其事，裏邊已經滿身大汗了。大家看了說：“原來你真有武功呀！”我說我也沒有那麽大的力氣。他們說，那是怎麽回事？你還那麽從容！我說你們說我是學佛的嘛！如果我不表示一點從容，那佛學到哪裏去了？其實我都累得快沒命了，裏邊衣服也都濕透了，隻是他們不知道而已。走到半路，我已經快頂不住了，兩個人抬一個箱子的，還在半路歇了兩三次，我早就到了目的地了。他們說“你一定有功夫”，我說什麽功夫也沒有，我要是跟你們一樣，歇歇走走，一個也拿不起來了。這是真話，那時候我就是“力小任重”，差點沒有出了洋相，所以人不要不自量力，“力小任重”。自己力量不夠，偏要挑一個大責任，等於太太們當了董事長一樣，以為生意好做，最後當了代罪的羔羊。
由此我們知道，有三個基本的錯誤是不能犯的：
一是“德薄而位尊”，道德學問都不行，大家來恭維你，尤是出家人，小小的年紀出了家，人家看到你便拜，那真可怕得很！你以為頭發刮了就得道了嗎？不是那麽回事。另外兩項是“智小而謀大，力小而任重”。如果犯了這三大戒，“鮮不及矣”，一定倒大楣，很少有例外的。所以孔子說“覆公餗”，一鍋飯倒了吃不成了，還把自己弄得滿身起泡。
這個現象就是“不勝其任也”。自己要有自知之明，我能不能挑動這副擔子，負不負得起這個責任，自己先要稱量一下自己。
原世凱的二兒子勸袁世凱不要當皇帝，他有兩句詩說：
“山泉繞屋知深淺，微念滄波感不平。”
這是中國文人的詩，“山泉繞屋知深淺”，他並沒有勸他父親不要如何，隻用山泉繞屋來比方。“微念”，隻要有一個小念頭在心裏，便會像大海波浪一樣不平了。他勸父親勸得那麽好，可惜袁世凱不能聽，使後人徒歎袁世凱有這麽一個好兒子，可惜！可惜！
幾與神
下麵是講豫卦六二爻的爻辭，豫卦是雷地豫。這一爻的重點是講“幾”，就是機會的機。古人的“機”字不用木字旁，隻用“幾”。木字旁的“機”是機器的機，都是有形的，這個“幾”是無形的，將動未動之間的謂之“幾”。等於我們站在門的中間，你說我是進來還是出去？請你猜猜看，你說我進來，我出去啦；你說我出去，那不然，我進來啦。那個進出未定之間的就叫“幾”。
子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。
易曰：介於石，不終日。貞吉。介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
孔子說：“知幾其神乎！”一個人自己智慧能夠“知幾”，就是達到神通的境界，一件事情一發動，就知道結果了。所以真正的神通是由智慧而來，不是什麽頭上放光，知道過去未來之類。真正的大智慧才是真神通，孔子引伸這個道理，認為政治也好，做事也好，要能做到“上交不諂，下交不瀆”，就可以達到“知幾”，達到“介如石”的境界。不要因為上司提攜就逢迎拍馬，今天發表你長官，對長官也不拍馬屁或諂媚；對部下或不知你的人，也不要輕慢他，仍要尊重他。平常做人就要如此。換句話說，平常的時候態度如此，飛黃騰達的時候也是這樣。對有錢的人、沒有錢的人都是這樣，這是中國文化的精神，後來變成為一句名言，就是“君子之交淡如水”。
“淡如水”就是沒有味道，大家平平淡淡的，老一輩的人自小都會懂。這句話是出自《增廣昔時賢文》一書裏，過去這是一本很重要的書，我們十來歲都已經會背了，原文是“君子之交淡如水，小人之交甜如蜜”。這個道理，諸葛亮的文章裏也曾提到。諸葛亮除了功業以外，千古名文隻有兩篇，就是前後《出師表》，另外留下來的有幾卦家書。諸葛亮的書信都很短，可見他公事很忙，沒有時間說很多話，可是意思都很深遠。譬如給他兒子講交友的信中說，君子之交“溫不增華，寒不改葉”。“溫不增華”，是說春天到了，花已經開了，不要再加一朵花，錦上添花的事不要來。這也就是“上交不諂，下交不瀆”的意思。朋友得意時，不去錦上添花，朋友倒楣時，也不要看不起他，還是跟平常一樣。朋友之間的感情不能像是天氣一樣冷熱變化，要永遠長青，四季長青，這才是交朋友之道。下麵還說患難中如何交朋友等等，大家翻翻《諸葛亮傳》就知道了。
為什麽君子要“上交不諂，下交不瀆”呢？做人永遠要留一步路讓別人走，也讓自己走。從人世間看宇宙是很大的，實際上卻是很小，冤家到處都會碰到的，這也是“知幾”。
所以什麽叫“知幾”呢？“幾”就是“動之微，吉之先見者也”。這其中很微妙，這時還沒有動，開始要動，也可以說是將動未動，這個時候就是“幾”。你要能“知幾”，知道“知幾”的道理，就是大吉大利。君子能夠“知幾”，便永遠大吉大利。因為“知幾”，所以見到不好的自然不動；看到好的，知道能好到什麽程度，動而一定利。所以“幾”就是先見之明，因此孔子說，“君子見幾而作，不俟終目”。如果認為是一個機會，應該是你的，機會要來以前自己便已經知道了，所以才能把握機會，“不俟終日”。不要說我等明天再來幹吧，如果等於明天，機會便已經過去了！
介如石
孔子這一段的的言論，是他研究豫卦六二爻的爻辭的心得與引伸。這個卦的爻辭是：“易曰：介於石，不終日，貞吉。”“介”字是人字下麵兩豎，“個”字是人字下麵一豎，“個”字是“個”的簡體字。人字下麵兩豎的意思，就像一個人站在那裏，頂天立地的樣子，像塊大石卓然獨立一樣的安穩，一樣的清白，幹幹淨淨，天壓下來也不怕。
“不終日”，就是不到一天，意思是說人要晝夜把握自己，隨時頂天立地，四麵淩空都要看清楚。不要說白天如此，夜晚也如此，連睡覺也要如此。這就是平常我們所謂的特立獨行，這也是《易經》上的話。孔子在講乾卦時說過，人要“特立獨行”，有自己的個性，自己的做法，並且要表示得很清楚。“貞吉”，這個樣子當然好，大吉大利就是“貞吉”。
貞吉當然很好，自己要真能站得正、行得正、坐得正、做得正，就什麽都不怕了。可是你不要吹啊！你是不是真的正，“貞吉”兩個字連起來用，“貞”就是幹淨，像塊美玉一樣，當然大吉大利。“介如石焉！”一個人頂天立地站在那裏，像玉石一樣，淩空獨立。“寧用終日！”意思就是“哪裏還要”！“這裏何必還需要說”！“終日”是“不隻在一天兩天，而要永遠如此”。一個人能永遠這樣，所謂頂天立地，真正的獨立而不倚，就可以知道他的結果，所以說“斷可知矣”！
所以人要有超然獨立的認識，有介然獨立的見解，像孫悟空一樣能夠眼觀四麵、耳聽八方，這個樣子就可“知微知彰，知柔知剛，萬夫之望”。
君子知微，要做到了像“介如石”這個樣子，才能“知微”。“知微”就是智慧到了微末，別人看不到，你卻有先見之明。“知彰”是大家看到了，你看得更清楚。
“知柔知剛”，該柔的時候柔，該剛的時候剛，該退的時候退，該進的時候進。人的智慧達到這個境界就可以做統帥，可以當領袖。如果還沒有機會，關起門來在家裏當家長也是當領袖呀！也是“全家之望”啊！
孔子引用了十個卦中的十一個爻辭，是連起來講的。它們前後都有連貫性，合起來是一篇文章，大家要留意研究。他用這幾卦的爻辭集攏來，告訴我們做事、做人的道理，以及做一個領袖的領導學。
良馬見鞭影而馳
下麵講複卦初九爻的爻辭。複，是地雷複，就是複興的複，光複的複。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嚐不知，知之未嚐複行也！易曰：不遠複，無隻悔，元吉。
這幾句話怎麽講法呢？複卦的初九爻說“不遠複，無隻悔，元吉”。“不遠”就是不很遠，“複”就是回來，意思是說“不要很遠就回來”。這樣說像什麽？所以過去我答應商務印書館把《易經》翻成白話，現在想想真是未經思考胡亂答應。《易經》怎麽翻白話？根本無法翻。就像這裏，“不要太遠，回來”。這像什麽話？完全不對。翻譯成“不要很遠又回來”，也不對，到是比第一句話好一點，不過翻成白話，便不知道它講的是什麽了，一點意思都沒有。
“隻無悔”是沒有一點可以後悔的，“元吉”是根本大吉大利……照這樣翻成白話，實在沒有味道。
在這裏，孔子非常捧他的學生顏回能夠不遷怒、不二過。為什麽孔子再三強調這兩點？因為這兩點很難做到。所以顏回不遷怒、不二過，孔子特別強調。至於能夠受得了窮，那還是小事。人做到不遷怒很難，曆史上很多的人物都會遷怒。譬如兩夫妻吵架，小孩子一定倒楣，沒有辦法便拿孩子出氣，打孩子；再不然兄弟姊妹吵架，爸爸媽媽倒楣，這個樣子就是遷怒。當心情不好的時候，別人來問事情，就要挨罵，這就是遷怒。做官的要去晉見長官，先見要問問“今天上司的氣象如何”？今天的心情好不好？不好改天再見。同學們也會打聽我的氣象。為什麽？因為我的氣象不好他會挨罵。有時候長官對某一個單位主管不滿意，便連帶把這一個單位的事情也全破壞了，這個道理就是遷怒。隻有顏回不遷怒。不遷怒是十二萬分困難的。
不二過更難，自己的錯誤犯一次，下一次不會再犯。這一點我們都做不到，這就是佛家說的習氣。人永遠犯自己常犯的錯誤。但是孔子這位得意門生，不幸短命的顏回，他卻能做得到。所以孔子在這裏提到“不遠複”，意思就是不二過。有些人也不錯，也時常檢點自己不要犯錯，錯了不可再犯。但是我們一般人也隻脂做到兩三天以內很小心，不會再犯，過了半年三個月便忘記了，又犯啦！
孔子說：“顏氏之子，其殆庶幾乎？”他說不遷怒、不二過，隻有一個人做得到，就是顏回。《論語》記載有一次孔子問他的得意學生子貢，你跟顏回兩個人比比看，你們兩個哪個好？子貢說：“回也問一知十”。跟學禪宗一樣，學禪宗的人要能“良馬見鞭影也馳”，騎在一匹好馬上，馬鞭子一揚起來，它就跑了。那匹笨馬呢？馬屁股打爛了，它不但不跑，還倒退呢！“良馬見鞭影而馳”，這是學禪宗的條件。所以找不到良馬，寧可不講禪。
顏回問一而知十，告訴他一樣，他知道十樣。“賜也，問一而知二”，子貢說我呢？老師告訴了我一點，我能懂得了兩點。加起來問一知二懂了三麵。當然《易經》的卦，第四麵他還沒有懂，而顏回已經懂了全卦，問一而知十了。所以孔子說：“弗如也，吾與汝，弗如也！”你實在不如他，連我都不如他。孔子對顏回推崇到這種程度，不但子貢不如他，連自己也不如他。孔子對兩個心愛的學生這樣說，也是真話。
孔子說，這種道德修養，顏回做到了。他說顏回做到了什麽程度呢？這方麵孔子對顏回非常讚歎，在《論語》上固然可見，但在這裏我們可以看得更清楚。
孔子說：顏回呀！“有不善未嚐不知”，他的思想修養，行為修養，有一點錯誤，自己都不能知道，這就是顏回的自知之明，一般人很難做到。
“知之未嚐複行”，自己一知道錯誤，便不會再發生錯誤。就像學佛的修到了“空念頭”後，起心動念，無論是善念、惡念，自己清清楚楚。善念保留，惡念不起，惡念一萌，立即把它空掉，這就是“知之未嚐複行”，知道了便不會再來。
“不遠複”也可以解釋為一起心動念立刻就知道了，就馬上平息了的意思。
“無隻悔”，因此做人做事永遠沒有後悔，這樣就大吉大利了。
男女構精陰陽怪氣
下麵這一卦是損卦的六三爻，損是山澤損。這個卦解釋得很有意思，“損”就是損害，孔子因而引伸說：
天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人，一人行，則得其友。言致一也。
在中國文化上，“天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。”這四句話非常重要，大家要特別注意，尤其學道家神仙之道的、學打坐的、練習長生不老、想修長生不死的，所謂丹道神仙的原理，乃至男女雙修，個人單修，本身的陰陽調和原理等等。我們看中國道家的丹經、道書乃至西藏的密宗等，我認為還是從中國文化逐漸發揚起來的。當然也有人認為是從印度來的。觀點不同，所見有異而已。
“天地絪縕，萬物化醇”，什麽叫“絪縕”呢？“絪縕”就是“陰陽怪氣”四個字。賈寶玉在《紅樓夢》中說，林黛玉是得天地靈秀之氣而生。我們小時候喜歡看《紅樓夢》，罵同學都說：你呀！得天地陰陽怪氣而生！但是，得天地靈氣而生的人，多半都會出世修道，入世做人則沒有用。普通人發財要看他的相，所謂“清貧、濁富”。人的相貌太清秀，一定是窮的。要發財，看他是不是有濁氣，濁就富，清秀就貧，這是注意的。
陰陽怪氣就會生長萬物，為什麽呢？現在的天氣就是陰陽怪氣，五月黃梅天，難過極了。但是溫度高，萬物生長得也快，像木耳、香菇，都是生長在很黴爛的地方。“絪縕”的意思很難解釋，陰陽怪氣一大堆，總而言之就是一塌糊塗，糊塗一塌，如此而已。你要翻譯白話，翻譯英文，那就要命啦！絞絲邊一個因，就像絲絞來絞去一樣。現在是四月五月梅雨天，各位到鄉下去看看，那些老房子的牆根上都長滿了硝，牆壁上都是發黴的。剛來台灣我在基隆住，書架上的書抽出來都是濕的，要小心翻，一不小心，紙都扯破了。不要看這種天氣，細菌這時候最易繁殖，生命就在這種情形下開始。所以說“天地絪縕，萬物化醇”，就是發醇。人怎麽能發酵呢？細菌的毓過程就是“化醇”。平常我們說醇酒美人，不是烈性的酒就叫醇酒，像紹興的女兒紅，就是屬於醇酒之列的，喝到嘴裏很香，不太烈，不在乎，這種酒最容易喝醉，所以說醇酒美人是相連的。這也就是所謂的“天地絪縕，萬物化醇”。
“男女構精，萬物化生。”民國初年，大陸上有一個寫黃色小說的張競生，非常大膽，可以是開風氣之先。他早年留學日本，著作《性史》，黃到極點，大家挖苦他叫他性學博士。他在日本是學農業的，修到農學博士，回來無聊開玩笑，就寫起小說了，有時候講得也蠻有道理。孔子在這裏說“男女精構，萬物化生”，構者交也，因為男女之交，所以才生男生女。道家修長生不老，就是根據這四句話的原理來的。
修道必須要修到本身內部的陰陽交構，就是佛學修禪定所講的得喜、得樂，不需要靠男女關係，自己可以生出另外一個生命，因為每個人都有陰陽。要長生不老，祛病延年，必須修定修到“絪縕”“構精”的境界。外界的狀況都不知道，身體坐在那裏入定，這個定是另外一種定，叫做“絪縕”定。莊子稱“絪縕”叫混沌，跟我們說的混蛋差不多，什麽都沒有，糊裏糊塗。可是糊裏糊塗的情形，好像睡著了，又像沒有睡，這種情形醞釀久了，新的生命才會起來，氣脈才會發動。
所以孔子所說的“絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生”這四句話，道經的書有幾千部著作，還有密宗、道家所謂的氣脈，都是要先達到這個境界，氣脈才能通。孔子為什麽扯到這裏為呢？妙不可言，這一卦是損卦。“損”是損害，六三爻的爻辭說：
“三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。”這是孔子的結論。
“致一”也可以解釋為統一、合一，但也不一定這樣解釋。矛盾的統一，雙方意見對立，對立這中產生另外一個意見。正反相對的兩派意見，鬧來鬧去，哪一個人得利益呢？兩派都失敗，隻有另外一派得利。等於男女構精，父親跟母親談情說愛，愛到了極點時，並不一定是利，有損，男女本身就有損，可是另外一個生命產生了，就是這個道理。
這一段道理很麻煩，研究起來是個大科學、大哲學。老子也講這個道理，“道生一、一生二、二生三、三生萬物”就是從這裏來的。所以懂了這個生命的最新道理，科學的道理，就知道中國的醫學，修道的哲學，都是從這裏出來的。短短的十幾個字就有這麽多的問題，我們也是簡略地帶過而已，不能多說。現在回頭看孔子對損卦六三爻爻辭的解釋。
損卦六三爻的爻辭說：“三人行，則損一人，一人行，則得其友”，這是什麽意思？三個人一起走，一定會產生兩派意見，會損害一個人。我常說孔子的話不究竟，如果孔子生在現在，他的廉潔一定會要修正。現在兩個中國人在一起，有三派意見，尤其是華僑社會裏邊。我經常囑咐出國的年輕人要小心注意。在外國，中國人專門攻擊自己中國人。兩個中國人在一起，就會有三派的意見。在國內大家搞慣了不覺得，習慣了還不會太害怕，到國外就很害怕了，那可怕得很啊！
人為什麽會有這麽多意見？這個道理是什麽？人性很可怕，有些同學說外國人不會，那是因為你沒有看透徹。外國人也一樣會，人都是會那樣的，你拿動物來做試驗也是一樣，三個東西養在一起，問題就一來了。“三人行，則損一人。”隻有陰陽相合才行，最好是一個人做事情，發起後別人就會來投資啦！差不多就是這個原理。所以孔子的結論是“言致一也”。大意是說：隻能一個找一個，並不一定說是統一。一個找一個好辦。譬如說三角戀愛，一定有一個是失敗的。一個找一個很好，這個很簡單的道理。
其實不要看著簡單，但也不一定。人與人之間有很多問題，把這些問題搞清楚了，可以領導政治。曆代所謂的梟雄、英雄，懂得領導的人，都懂這個道理。真正的領導是矛盾的統一，把大家製造成兩派，他在這中間才好控製，清一色的反而不好辦。
這個中間道理很多，用得好，是大好事，是“天地絪縕，萬物化醇”，用得不好，那是大奸大惡。這個自豪感隻能講到這裏。關於修道、人生、政治的，自己回去參究。這是禪宗，“良馬見鞭影而馳”，自己要能問一知十，大家回去參參看。
全始全終
現在講孔子對益卦初九爻爻辭的看法：
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也；危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。
孔子說：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。”“全”字的意思是做事、交朋友要能全始全終，這很難。要一輩子都是朋友很難，很難！有好的結果，不如有好的開始，也就是說，慎終不如慎始。好的結果是一開始就要注意的，是由慎始來的，這是交友之道，也是處世之道。
如何全始全終？那是十分的難。人的一生，不管你當皇帝也好，做宰相也好，或者是做一個默默無聞的老百姓也好，都很難做到全始全終。大家看曆史或現實社會，有幾個人能全始全終的？所以“全始全終”這四個字，看起來簡單，做起來非常之難。要有好的全，先要有好的始，之後才能談全終。從理論上講，與其求結果好，還不如求開始好更好。所以佛家有“菩薩畏因，凡夫畏果”的名言。菩薩是菩提薩埵的簡稱，是從梵文翻譯過來的名稱。正確的翻譯，菩提就是“覺者”、“覺悟”；薩埵就是“有情”，有情也可以翻譯為入世。所以菩薩是大乘道，是入世的，不是出世的。就等於中國的聖人，得道者，他們所做的任何事情，都注意到“因”，也就是開始就是好的因，好的結果自然就在好的開始裏了。所以說“菩薩畏因”，也就是說動機是起心動念之因。“因”一種下去就可怕啦！凡夫是普通人，為什麽說凡夫畏果？因為凡夫“不威不懲”，犯了法不到槍斃、不到臨死不會反悔，這就是果來了才害怕。所以與其等到果報來了才後悔，何不於種因的時候加以檢查呢？智者畏因，一開始就怕，就重視、注意，後果就不會有問題了。一般人是到了結果時才怕，所以說全始全終是非常困難的。
孔子引用益卦上九爻的爻辭，提出他的意見。益就是利益，現在人做生意就講利益，交朋友也要講利益，做民意代表更是為了利益。真正的利益是什麽？沒有利益可言的才是真利益。依孔子的道理，真正的利益隻有在自己，沒有辦法去求人。所以他說明人生之道是：“君子安其身而後動”。要做一番事業，做一件事情，必須先求身安，身安而後動，換句話說，就是人要有所立。
今天有位老朋友回國外去，向我辭行，很想跟我談些什麽。我告訴他，我從十二歲看他到現在，我對他的看法是“無所立”，沒有站起來。人的一生要有所立，自己能站得起來，這個很難我說你也在做生意，也在做學問，什麽都會，表麵上看來是多才多藝，可是你的人生無所立。他聽了也非常感慨。人隻要“安其身”而後“始有所立”。我們大家仔細研究研究看，一個人如何才能“安其身”？像做生意或做一個公務員，一個月拿三四萬元或十來萬的待遇，當然首先要有你的本事。但是你空有本事、學曆，如果沒有老板雇用你、信任你，也是很難。前幾天，一個老朋友說他要提前退休，大家勸他不要退。他問為什麽？我說你是做官的，從大學畢業，做了一輩子公務員，可以說除了做官以外，社會上的事樣樣不懂，退休以後你會感到很無聊，無所憑依的。後來他來看我說：你對了，現在後悔也來不及了。我們現在人退休以後，如果沒有哲學修養，沒有宗教修養，退休後一兩年就死掉了。為什麽？就是因為心裏頭沒有安頓。古人不同，古人退下來，就算他不搞哲學，不搞宗教，也有他忙不完的事，像讀書、寫字、著作等等，忙不完的。現在人無所安身的道理，是心無所安，也就是無所立。所以一退休，放下了工作，便無所事事，苦就苦在這裏。
其次是如果已經退了下來，無論做什麽，棺材本要留著，也就是退休金絕不能動。一位朋友退休，我就勸他出家，他很高興。他有幾十萬退休金，我勸他留著不要動，這樣等你去世後，還有不相幹的表兄表弟，八竿子打不著的親戚來給你辦喪事。不然就沒人管啦！這也就是“安其身”的道理。
人生要能做到“安其身”才是根本，但這還不算安其心，安其心就更難了，此心永遠不能安！所以一個人要做事業，要有所作為，先要自己“安其身”，要“安其身而後動”，不能打爛仗，不能亂來。
易其心定其交
交朋友之道，要“易其心而後語”，要彼此知心。但是知心很難，《昔時賢文》說：“相識滿天下，知心有幾人？”所以古人說“人生得一知已，死而無憾！”我們也可以說，世界上沒有一個人能真有一個知已的，盡管我們都有家人、父子。但夫婦為夫婦，不一定是知已；兄弟是兄弟，父母是父母，也不一定是知已。所以知已隻有友道，友道就是社會之道，有人把五倫之外加一倫，那是不通的。朋友一倫就是社會，過去家庭一倫也是社會。我們中國文化標榜的知心朋友，從古到今隻有一對，就是管仲與鮑叔牙兩個人。以後的曆史雖不敢說沒有，但的確很少。如果大家懂得他們兩人全始全終的曆史，就可以知道知心不容易了。所以孔子在這裏提到“易其心而後語”，這個“易”就是交易的易，不是容易的易。“易其心”是彼此換了心，就像古人一首非常有感情的詞：“換我心，為你心，始知相憶深！”
我們為什麽講到這裏？就是拿這首詞來說明什麽叫做“易其心”，也就是朋友與朋友之間要能交心，才算知心。大家可以想一想，人與人之間可以談知心話的多難找！孔子的看法，要能“易其心”，才能講朋友之道。“定其交而後求”，我們在社會上交朋友，人與人之間要“定其交”，要有交情。記得我們年輕時把朋友分類，一種是一般有朋友，見麵之交的都是朋友；一種是政治上的朋友，就是有利害關係的朋友，除了利害關係，政治上沒有朋友；另有一種是經濟上的朋友，所謂通財之誼，能做到通財之誼就很難了；最難得的是道義之交，那是更難了。我們一生能不能交到一個沒有一點利害關係的朋友，都是大問題，包括了政治、經濟、普通等等一切的朋友在內，能夠全始全終的有幾個？如果有，這個就是可以相交的朋友。朋友的交情能夠“定其交”，才可對他有所要求。
譬如我們前麵講過的管鮑之交，管子開始跟鮑叔牙做生意，結帳的時候，鮑叔牙也不問賺了多少，管仲就自己裝了起來。人家告訴鮑叔牙，管仲太不夠意思，兩個人做生意賺了一千萬，才給你鮑叔牙一百萬！鮑叔牙不但不以為意，還說：“他因為窮！他需要錢，我不需要。”這多麽難？管仲那個做法是亂來的，拿了就拿了，用了就用了，管仲的心情鮑叔牙了解。最後管仲要死的時候，齊桓公對他說：你死了以後，我想把這個宰相交給鮑叔牙來做如何？管仲說：千萬不可交給鮑叔牙，他絕不能當宰相。他就這麽愛護鮑叔牙，也隻有鮑叔牙懂得，管仲不要他接位，是為了顧全齊桓公，也為了顧全鮑叔牙。這種胸懷多好，多高超，也隻有知已才懂。如果像現在的人，你不做國防部長，應該交給我，卻交給別人，那還夠朋友嗎！當年你當部長還是我建議的，要我當部長你卻還要反對！不罵你祖宗八代才怪！所以隻有知已才能愛人以德。過去我們念到“定其交而後求”，很滑頭地加了一個小批說：“有酒有肉皆朋友，患難何曾見一人！真有患難的時候，何曾有一人來幫助你啊！
“君子修此三者，故全也！”這就是修道，修正人生的行為，人生的大道，能夠修正這三個要點，自己才能夠“全”。人生境界常有求全之毀，誰也不是一個完人，每一個人都有缺點被人家挑剔。攻擊人批評人的文章，都是求全之毀。誹謗人家容易，要求人家都是聖人，自己卻是混蛋。寫文章的人當然絕不是聖人，可是他要求人家都是聖人。所以我們人隨時都有求全之毀。不虞之譽呢？有時候人家恭維我們，我們自己還沒有想到有這個長處，甚至被人過度地恭維了，會使自己得意忘形。恭維來了，就是不虞之譽。所以我說孟子到底還是聖人。
懂得了求全之毀，人生才能求全，人生才可能全始全終。
立心勿恒
“危以動，則民不與也。”“危”並不是講危險，是計劃不夠周衍，還沒有成熟，隻顧及自己的理想，沒有顧到環境的需要，就把計劃推出來了。“則民不與也！”老百姓不會服從的，也不會與你合作了，因為沒有人支持你的計劃。
“懼以語，則民不應也。”用威脅的話來對人，平常所謂威脅利誘的話，“則民不應也”，民心不會順應的。這也是第二句話的發揮。
“無交而求，則民不與也。”平常沒有交情，政治上沒有根基，換句話說，你上台對人家沒有給予，人家對你沒有信仰，“則民不與也！”人家不會誠懇擁護你的，也不會聽你的。
“莫之與，則傷之者至矣！”“與”就是擁護的群眾，跟隨你、同情你、擁護你、支持你的，都是“與”。所以在做人做事方麵如果是“莫之與”，就沒有人聽你的，沒有人同情你。做事業沒有夥伴，沒有真正的知已，“則傷之”！要想成功很難很難。要成功就要靠朋友。我們中國講朋友之道有兩個原則：
一、朋友有通財之誼。朋友就是社會，社會上彼此有困難要互相幫助，就是通財之誼。這個我們在前麵已經講過。
二、朋友要勸善規過。我有過錯，你能指出來，忠告我。所以孔子談朋友之道說：“益者三友，損者三友。”
什麽是益者三友？對你有益的朋友有三種：友直，對你講實話的人；友諒，能夠包容你、包涵你的人；友多聞，學問見識比你廣的人。這三種是好朋友。
這是我們講益卦所引伸到的。大家試想，一個人如果沒有通財之誼的朋友，沒有勸善規過的朋友，也沒有群眾，那麽你人生便很艱難了。
我們中國朋友之道還包括了老師。在中國文化中，往往師友並稱，所以說師友同道，古人稱弟子為師友之間。友道就是社會關係，比五倫還重要。人有許多上不可對父母講的話，下不可對妻子兒女講的話，隻能朋友講。這就是朋友之道，也可見友道的重要。
益卦的道理包括了這麽多，孔子這一段是發揮，下麵是引證益卦上九爻的爻辭說：
“莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。”這點是現在朋友之道的寫實，不但不能幫助他，背過來還要打擊他。尤其是利害關係的朋友，政治上的朋友，像這一類作風的人特別的多，都是“莫益之，或擊之”，就是這個樣子。
“立心勿恒”，“立心”就是動機，“勿恒”就是沒有恒久的，這就不是朋友了，最後當然是“凶”。譬如男女問題，有位學生問我，男女之間，難道沒有純粹的友誼存在嗎？我說：幾乎沒有。但並不是完全沒有，不過很難有。因為男女之間就是我愛你，如果我愛你，你不愛我，你就會“莫益之，或擊之”了。很多女生要我講戀愛哲學，我說我不懂，因為戀愛哲學就是：我愛你時就愛你，我不愛你時就不愛你，完全以“我”為中心。每個人都是為“我”，為“自己”，不會真正去愛人；有時即使做到愛人，也是為了“我”的需要而愛。所以說：這個愛的邏輯都是以“我”為中心，由“我”而來。假使真做到了無“我”，那個愛不叫愛，就是仁，是慈悲。這種愛社會很少見，或者有兩個人能做到，一個人已經死了，一個還沒有出生。
世界上的交情不是“莫益之”，就是“或擊之”。無益於自己的，便打擊。由這一方麵看這個社會人生，也是很痛苦的。我們過去說過用人的故事，最初是感激你，後來變成你應該，最後變成了仇人，就恨你了。所以道家的《陰符經》就說，“恩裏生害”，恩太多，對他太愛了，就會成冤家。教育孩子，教育人，都是一樣。現在實施所謂愛的教育，隻有“恩裏生害”，因為這個社會已經不對了。社會上恩愛、利害、善惡、是非本來都是相對的，但今天的人隻想抓住恩愛、利益，忽略了利害相對、相生的道理。
所以益卦說：“莫益之，或擊之！立心勿恒，凶。”這就是不知所立。如果這個樣子，無論做人做事都不會全始全終的，所以結果是“凶”。
易曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？
易曰：公用射隼於高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：履校滅趾，無咎。此之謂也。
善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而佛去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。
子曰：危者安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡！其亡！係於苞桑。
子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！易曰：鼎折足，覆公，其形渥，凶。言不勝其任也。
子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。
易曰：介於石，不終日。貞吉。介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嚐不知，知之未嚐複行也！易曰：不遠複，無隻悔，元吉。
天地縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人，一人行，則得其友。言致一也。
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也；危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。
孔子研究這一篇的報告雖然很簡單，但含義非常深刻，懂了下經的道理，人在患難之時，才懂古人的兩句話。一句是“事到萬難須放膽”，事情到了萬難像做生意，今天支票不兌現，明天就要垮，這就看你的鎮定功夫了。垮了怎麽樣？垮了以後所有的髒話，都罵到你身上來了，這個時候便要不動心，做了就做 倒楣就倒楣，這就是事到萬難須放膽。另一句是“宜於兩可莫粗心”，宜於兩可之時，這樣也可以，那樣也可以，這個股票看來電動機很好，想想又不對，可以買又不可以買，那就要看定力了。所以說“事到萬難須放膽，宜於兩可莫粗心”，不要粗心大意。這種基本的修養要有，中國文化非常簡單。
我常說中國的哲學是在文學詩詞裏頭，有些詩詞裏邊一句兩句拿出來，就是一部大書，即所謂詩文之道。中華民族是詩的民族，詩的文化，可是現代人都不會做詩了。詩是講情的，不能講理，詩一講理，便沒有什麽可讀了。凡是講理的詩，另成一派，有它的好處，大我都成為格言一類了。
孔夫子的道行
易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮！
孔子這一篇報告，道德提出來《易經》上說的“憧憧往來，朋從爾思”，這是鹹卦九四爻的爻辭、鹹卦是
，九四爻是陽爻。假設卜卦卜到了鹹卦，它的結論要看動爻，所謂吉凶悔吝者，生乎動者也。假定動爻在九四爻，它的爻辭是“憧憧往來，朋從爾思”。這兩句話的意思，是它形容這個人心裏很不安，語音很多，思想不定，奶難下決心，想把它放下，丟掉不要管吧，又感覺事情還有希望，禁不住又在心裏起了漣漪，一下來，一下去，思想不定。
“朋”是很多很多，像朋友一樣，說不定有兩三個，乃至七八十來個，“朋從爾思”，跟著你思想來來去去。
人為什麽要看相算命？俗話說“看相算命，心思不定”，卜卦也是這樣，假如我們在街上擺個卦攤，有人來卜卦，你可以大膽地說：“先生，你很有心事呀！”這句話一定靈，沒有心事他會來卜卦呢？如果你要跑江湖卜卦的話，這就是秘訣。
我們再回頭看，“憧憧往來，朋從爾思”，這八個字非常簡單，但在文章裏邊，包含了很多意思。人們的思想永遠斷不了，形容人們的思想，就是“憧憧往來”，這個去了，那個來了，這是第一層意思。
“朋從爾思“，你有思想，就有聯想、感想、理想、幻想……我們中文就有這樣的好處，一個想字，上麵可以加很多形容詞，成各種不同的想，究竟起來，就是一種心理狀況。普通人心理狀況是不一定的，隨時因客觀環境而變化，這是第二層意思。
這八個字就有那麽多意義，從這裏我們就可以知道，讀古文可不那麽簡單，不像看一篇白話文，隻要眼睛晃一晃，看幾個字，全篇的意思就已經了然了。
“憧憧往來，朋從爾思”，也可以說是哲學層次的道理。我們說思想，東方哲學與西洋哲學不同。東方哲學，人就是靠思想，人如果沒有思想，就沒有人文世界。以前常聽人說一句話“某某人思想有問題”，我說你真胡說！哪個人思想沒有問題？隻有一個人思想沒有問題，死人、殯儀館的人。凡是活人就有思想，每一個思想本身都是問題。思想本身有問題，問題就又產生思想。如說某人政治思想有問題，生活思想有問題，那還可以通，隨便講思想有問題，這是不通、不合邏輯、不合乎哲學思想的說法。
為什麽人的思想“憧憧往來、朋從爾思”？思想達到沒有問題、專一了、寧靜了，就是東方哲學修養的境界。這是儒家、道家、佛家所走的路子。西方哲學隻提到靜思，不能說思想專 。這種修養的方法，都保存在東方的哲學裏、宗教裏。
世界上的宗教主沒有一個是西方的，耶穌是東方人，穆罕默德是東方人。也隻有東方的宗教哲學，才有思想專一的修養功夫。
孔子的解釋，跟佛家、道家都一樣。“子曰：天下何思何慮？”思想是空的，沒有一個思想是真實的。“天下何思何慮”，就是像佛學所講的，人的思想都是妄想。佛經稱思想為妄想，就是說思想是不會停留的，早上一個偏差到了晚上想想早上想的是什麽，早已忘了。人們的思想是“憧憧往來”，但能夠思想的那個“能”，並未動搖。思想的現狀太多了，那個能思想的，是不屬於思想的，我們能思想的那個東西，它是無思無想的。所謂修道啦！打坐修定啦！你能達到“何思何慮”的境界，就走到能夠思想的根本上去了。在一般人看來，孔子不是一個宗教家，也沒有修道，當然更談不上得道了。這種說法是空話，孔子當然是有成就的人，不過他不願意表現宗教的氣氛與神的意識，而是向人道方麵去走，這一點大家要注意。
“天下同歸而殊塗”，“塗”就是“途”，不管你是哪一派宗教，哪一派哲學思想，這個能思想的是無思無慮的，是空的。但是思想本身那個東西，判斷事物的那個，是靠你的思想來的。你思想本身對不對，靠不靠得住，知識邏輯，思想的方法，東方哲學，各家跟孔子說的一樣，“同歸而殊塗”。殊途，道路不同，每一個人的思想習慣，各有各的想法，最後歸到什麽？“天下同歸而殊塗，一致而百慮。”其理隻有一個，沒有兩個。那個能夠思想的，佛家叫做空，道家叫清靜，中國儒家沒有提出一個什麽，也沒有什麽名稱，就是這麽一個東西——“一致”。其理隻有一個，那個能“一致而百慮”，它起作用的時候，每一個人的見解都不一樣。
所以在教育上，我們今天犯了一個很大的讚美，就是做父母的往往把自己的失敗冀望在後代，希望我的兒女將來比我強，希望從孩子身上找回來。自己不懂科學，拚命讓孩子去學科學，自己文章寫得不好，要兒子好好給他寫文章，自己倒楣也讓兒子跟他倒楣，你將來要為家裏爭爭氣呀……所以孩子們的負擔很重，處境很可憐，其實做得到嗎？做不到！每一個人的思想各有各的路子，但是能思想的那個東西隻有一個，所起的作用就是“憧憧往來、朋從爾思”了。
所以要想統一天下人的思想，這種想法錯了，不可能！任何黨派，任何宗教，都犯了同一個錯誤，都想全世界統一在一個思想之下。但宗教的教主們不是這樣的，宗教的教主們是當傀儡的，他本身不希望當教主，是後人把他捧起來當教主的。宗教也可說是一個統治，懂了這個才可以做領袖。反對沒有關係，“一致而百慮”，這是自然現象，“天下何思何慮”？
形而上的境界，那是沒有思想的思想，能思想的那個東西是無思想的。有思想是人為的變化，那個靠不住，人思想是多途的。所以孔子的名言，我們讀古書就常常遇到，“同歸而殊塗”，這就是《係傳》所說的，我們現在用“殊途同歸”這句話，就是根據這個來的。
上台容易下台難
孔子由這時所發揮的道理，是鹹卦九四爻辭的兩句話。這個卦是澤山鹹，如果我們把鹹卦構成一個圖案，這個圖案是山頂上有一個沼澤，我們中國有一個世界名山，山上有湖，就是雁蕩山，山上的湖就是雁蕩湖，在浙江樂清我的家鄉。可惜我沒有上去過。雁蕩山的隱聲瀑布也是世界有名的。萬丈深淵的瀑布，加上雁蕩七十二奇峰，湖在山頂，蔚為奇觀。
雲南的洱海也是山上有海，風景也很好，是佛教的聖地。釋迦牟尼佛的大弟子迦葉尊者，也在洱海雞足山那個石山裏頭入定，到現在還在那裏。為什麽講到這裏？大家看這個“鹹”，澤山鹹，是上麵有水，下麵有山的一個圖案。至於為什麽澤山就叫“鹹”，以後講師以卦的時候再說。
九四爻的爻辭是“憧憧往來、朋從爾思”。澤山鹹的圖案是山上有海、海中有山。洱海這就是樣，當然風景之美使你無法想象，上麵是藍天白雲，氣候溫和。所以我常說，如果我歸隱，我願意到那裏去。台灣雖然是寶島，氣候不錯，但是不及雲南。昆明比台灣舒服得多。昆明雖那麽好，還不及洱海，那裏的風景真可說是“天下妙境，人聞奇觀”。
這麽一個情景，孔子為什麽把它引用到“憧憧往來、朋從爾思”去了？我們暫把這兩句話擱下來，再看後麵的文章。文字很好看，但這中間的分際便很難懂啦！我們看看孔子是怎麽講的。
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
孔子說這個宇宙的現象是“日往則月來”，太陽下去，月亮上來。“月往則日來”，太陽上來，夜來了，白天跑了。拿天體的現象來說，有兩個大標準，早晚、晝夜、寒暑、秋夏，孔子形容是“日月相推”。中國圖讖裏的《推背圖》，也就是這裏所說，太陽與月亮彼此相推的意思，在背上推它一掌，你出去，我來啦，這就是推。孔子沒有用日月相排。排就不同了，把它排列在哪裏？既不合宇宙盍自然法則的情，也不合文字之美，所以寫古文一個字之差，就失之千裏了。這些都要注意。現在如果把它另換一個字，改為日月相換，那就更不對啦！這個“換”字不像推字那麽活，“換”是一個理念的字，這個東西換過來，相“推”是一個現象，“日月相推而明生焉”，光明在白天，黑暗在夜裏。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
冷天過去，熱天來了，“寒往暑來，暑往寒來”，實際上一年隻有兩個現象，“冷”跟“熱”。科天與奏是不冷不熱，在冷與熱的中間。拿熱天來講，春天是開始要熱的，由小熱慢慢到大熱。秋天是要冷的，由小冷慢慢到大冷，所以一年四季隻有兩個現象，“寒往則暑來，暑往則寒來，寒都相推而歲成焉”。日月相推是一月，寒都相推是一年。宇宙間的物理歲月是這樣來的，也就是天體的自然現象。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
白天太陽把月亮推下去了，晚上太陽退位，月亮當權。這個時候，看似太陽倒楣，屈服了。其實不然，它是在準備它的第二招，等待明天早上再來。
“來者信也”，來的時候也許有成功，也許沒有。“信”的意思就是申，伸出來。譬如我們碰到一條蛇，蛇嘴裏伸出來那個舌頭，就叫信。來者就叫伸，去的呢？就叫屈。收縮來放到包包裏去，就是屈。抖開拿出來用，就是伸。為什麽要這樣呢？
“屈信相感而利生焉。”一收一放，一上一下，一個成功，一個失敗，這個蹭，就看你的智慧，如何善於利用它。一漲一跌之間，互相感應，互相影響，“而利生焉”。你有沒有智慧，就看在這個地方能不能把握了。有白天一定有黑夜，有黑夜一定有白天，有跌價一定會漲價，有漲價一定會跌價，有上觀一定有下台。所以我們年輕時出門做事，老一輩的一定告訴我們：孩子！要記住啊！“上台終有下台時”、“上台容易下台難”呀！上台很容易，走馬上任就可以了。但是下台下得很好，也確實不容易啊！做戰將打勝仗容易，敗仗很難打，打敗仗打得好的，千古一人，隻有諸葛亮。他六出祁山都是敗仗，沒有少了一個人。這種仗最難打，善於失敗的人才能成功。失敗比成功還要難，所以上台容易下台難！這個道理大家要知道。
孵豆芽的學問
上麵我們由天地日月的法則，講到宇宙的法則，“往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。”孔子這一段話啟發我們去了解：夜裏有夜裏的生命價值，白天有白天的生命價值，危險有危險的生命價值，不危險有順途的生命價值。他認為這個物理的現象，與天地的現象都是一樣的。
從大的方麵看，太陽月亮，一年四季各有各的好處，也各有各的壞處，大家從這裏可以體會出我們人生的道理。
尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。
這是講物理世界的現象，“尺蠖”爬行的時候，先把腰弓起來，狗也是一樣，要攻擊對方的時候，也是先把腰弓起來。你如果碰蚯蚓一下，它馬上把身子卷曲起來，以保護自己。所以“尺蠖之屈，以求信也”，它要把身子弓起來才能伸，才好發揮力量。
“龍蛇之蟄，以存身也。”“蟄”，十二辟卦裏邊有個節氣叫“驚蟄”，就是這個“蟄”字。動物到了冬天的時候，尤其是蛇啦、青蛙啦，嘴裏含塊泥巴，鑽到泥土裏邊，不食不動，過一個冬天。有些修道人煉氣功，就是參照這個原理來的。隻要一口氣存在肚子裏，便不會餓死的。動物過一個冬天，要三個月之久，這時我們一般人都叫它冬眠。現代醫學也把打坐入定比做冬眠狀態。這個比方是不對的，不過一般人不懂，以為就是這樣。動物的冬眠好像死亡，但是它沒有死，等到二月驚蟄這個節氣，便又複生了！在台灣日期不很標準，大陸中原地區非常準確，每年春天的第一聲春雷，就是驚蟄節來了，一切蟲蛇動物馬上出土，不到這個節氣，它們是不出來的。這些蟲蛇由於氣候、地氣的發動，到了這個節氣，自己就會感受到地球生命的動能，它們把嘴裏的泥巴吐掉，又開始了第二年春天的生命。
龍蛇到了冬眠期好像一點出息都沒有，這正如幾十年前上海的流行話“孵豆芽”。現在這句話很少聽到了。意思就象一個人生意做垮了，欠了債躲在家中不敢出來，就叫孵豆芽。
人到了倒楣的時候，就認倒楣，先躲起來。躲起來並不就是失敗，等待第二回合有機會再出來，這就是所謂“以存身也”。我們在中國舊小說裏常常看到“留得青山在，不怕沒柴燒”這兩句話，就是這個道理。隻有把自己的生命保住，才能談第二回合的衝刺。
精義入神
《易經》告訴我們天地是這個樣子，物理也是這個樣子，可是，這中間要能夠把握住這個機會的運用，就靠你的智慧了。這個智慧有四個字，也是我國文化的哲學精神，就是“精義入神”。你的精神，你的學問，你的行為要精益求精。義就是理，把宇宙的理，萬物的理，一切的物理與人生的理，鬲會貫通，看清楚了自己的一切。
精義到什麽境界？到了神妙的境界。孟子解釋這個神字是“聖而不可知之之謂神”，佛學經常用的“不可思議”，不是你可以想象到的。所以智慧用在人生境界，物理境界，就是“精義入神”。
“精義入神，以致用也。”真正能起用，這是講智慧的最高境界。換句話說，“天下何思何慮”？是“精義入神”了。我們就文字技巧來研究，關照上文，下麵是“以致用也”，這就是八股文的作法了。八股文是要講究起承轉合，前後關照的。所以這句話就是說智慧、學問、精神、一切達到入神的境界，是為了要施用於社會人類。
“利用安身，以崇德也。”懂了天地之理，萬物之理，把握這個真理的精神，自己能夠曉得用的這個智慧，聖人沒有辦法告訴你，懂了《易經》沒有辦法。決定你的命運的，是在你的智慧，不是命運。這就是“精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也”的精神所在。
明白了這點，就曉得人生富有富的好處，窮有窮的好處。我們中國過去的名言，叫化子當了三年，連皇帝都不想幹了。這是真的，那真自由，天下人的房子就是他的房子，大家煮飯都是給他吃的，雖然是吃剩下來的，沒有關係，這就是“利用安身”。
大家要知道安身之難心安已經很難了，身安也很難。修道的境界就是要自己能夠“利用”，好的壞的都能用得上，都能夠適應。“利用安身，以崇德也”。上古所謂的德，不是道德的德，而是得到的得，是成果的意思。
過此以往，未之或知也，窮神知化，德之盛也。
孔子說他研究的結果，超過了人文世界的範圍，神鬼、上帝、菩薩會保佑你嗎？他不知道。不但孔子不知道，任何人也沒有答案。宗教哲學，我最佩服釋迦牟尼佛，他是不講迷信的。拜佛，佛就保佑你，那不是佛。佛真正的教義跟孔子一樣，一切在於你。能夠作主宰的是你自己，是你自身的業力，沒有任何教主可以作你的主宰。這個宇宙是無主宰，非自然，一切都有它的前因後果，所謂“尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也”，就是前因後果。因就在果中，果就在因中，未來的事，也都在因果之中。
“過此以往，未之或知也。”孔子用字很妙，超出前麵所說的以外，也許我不知道，也許你們知道，佛知道不知道？我也不知道。孔子的態度，非常客觀，非常謙虛，破除了一切的迷信。“窮神知化”，“窮”就是研究透徹，把神妙最高的境界弄清楚，就是“窮神”；“知化”也可以說是智慧領導了變化，也可以說是智慧到了最高層，知道適應什麽環境，知道怎麽變化。這個變化要能適應，便要“窮神知化”，“精義入神”的那個神，自己本身到達神妙不可思議的境界，自然能夠應付一切變化，就是“德之盛也”，是最高的成果。
這是孔子以鹹卦九四爻爻辭的兩句自豪感，引伸了這麽多的道理。可是這個智慧不是亂想來的。亂想沒有用，智慧不是聰明思想的境界。智慧是字根表到極點自行透出來的，就是“憧憧往來、朋從爾思”的道理。大家常說打坐是培養智慧的一種學問，也就是“尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。”所以打坐為甚麽對身體會產生好處？會長生不老？就是因為“龍蛇之蟄”的道理。
非所困而困
易曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。
這是孔子解釋澤水困，六三爻的爻辭。澤水困卦的意思，就像在太平洋裏弄一個養魚池，外邊還是有水包圍著，這就是困。澤就是水池，水池在大水的中間，這樣子就叫困。意思是外麵的力量太大了，裏邊是小水，外麵是大水，你這一點小水算什麽！這就是困卦卦象的寫意圖。
這裏講的六三爻，六就是陰爻的代號，六三就是第三爻。就這個卦的圖象看，從第二爻到第四爻象個水井一樣，這就叫困。
困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。
這是六三爻的爻辭。卜卦卜到這一卦，糟透啦！這個人不但生意垮台，又犯了法，隻有逃了！逃到哪裏？逃到荒郊野外的茅草棚下，亂石堆裏，地上長的都是蒺藜（蒺藜結的子有刺，能刺人），躲在這裏等天黑，再偷偷回家，家裏老婆也不見了。這是一幅很悲慘的圖畫，跟越王勾踐被俘虜後臥薪嚐膽一樣，太太還要到吳王宮裏做苦工、做傭人，越王自己睡在草上。當時的勾踐就是困到了極點。
前麵孔子研究的是鹹卦。這裏提出了困卦，這裏邊有著深義。
子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？
“非所困而困焉”，不應該倒楣而倒楣，是自己製造出來倒楣的局麵，是因為自己沒有智慧。本來不應該受困，就因為自己有脾氣、有主見、不肯接納別人的建議、剛愎自用，而遭到失敗，這個困難是自己招來的。孔子說照這個卦的現象看，並不是沒有辦法處理，因為你沒有智慧，碰到困卦六三爻，外麵是個大池，裏麵是個井。等於我們今天工業社會，你要做生意，同行四麵八方都是醬很雄厚的人，人家擁有國際市場，外資合作，或者跟日本人合作，或者跟美國人合作。而你同樣的電子工廠，夾在人家的中間，人家歡迎你來入股，大家合作，你偏不肯，一定要自己幹，看你怎麽生存！
假設我們的青年朋友碰到這種狀況，怎麽打破這個困境呢？怎麽辦？你等於坐在井裏，四麵八方大醬家都把你包圍了，而你卻還陶醉在自己技術好、本事大的觀念中。照理說這些都是很不錯的條件，但人家資本雄厚，待遇高，工人都被挖去了，你隻有一個工人——你的太太。這樣跟那些資本大的工廠來競爭，這個困境你怎麽解？我們想想這個圖案，處境是什麽情況，便不問可知了。
所以孔子說，不應該困而困的時候，“名必辱”。假使是我，我幹脆把井打破，使井跟海水合而為一，還有什麽好困的？那不是很簡單嗎？如果硬要造一口井，把自己困起來，那有什麽辦法？事實上天下有什麽困難打不破呢？“事到萬難須放膽”，不能放膽，那不是活該倒楣嗎？
我們看古人的曆史，劉備在曹營裏，有一天曹操很高興，請劉備來煮酒談心，而論天下英雄。曹操說：“天下的英雄唯使君與操耳！”劉備聽了，嚇得把筷子都掉到地上了。這情形被曹操看到，剛好碰到打雷。劉備說：“我膽子小，怕打雷，一聲大雷把筷子都嚇掉了。”這幾句話把曹操騙住了。曹操認為劉備膽小，不能成大事，就把他放了。
有些人“非所困而困焉，名必辱”，必受侮辱。你要突破這個困難，不是沒辦法，是要用你的智慧。“非所據而據焉”，腳下站的卻是有刺的蒺藜，亂石堆，站的立足點不對。立足點站不穩，外麵又有石頭困住，有蒺藜在刺著，如何能站得穩？立足點無所謂，沒有憑借，在這個情形下，“身必危”。外麵遭到的是攻擊侮辱，而本身沒有立場，自身注定要完了。“死期將至，妻其可得見邪？”人都快要死了，哪裏還能看到自己的老婆！
孔子沒有再加以解釋，隻講了幾句，到此為止。這裏邊很妙的，有個玄關。孔子賣的什麽關子？他以為大家都懂了，所以不再詳細地解說。但是我們後代人永遠不懂，那種環境，“困於石，據於蒺藜，死期將至”，並不是一定真要死了，還有救，你要突破這個困難侮辱才有辦法，要用自己的智慧去想辦法，不然就家破人亡了。
所以各位要注意，做一件事情，不論是做什麽，如果把自己造成這麽個局麵，就毀了自己。我常常告訴朋友，打跨你的不是你的敵人，往往是你旁邊的最親近的人！勝也一樣，一切成敗在於自己，這些環境都是自己造成的。這是孔子舉出來的第二個爻辭。第三個爻辭，孔子又舉出一個卦象，就是解卦上六爻的爻辭，加以引伸。
這裏要注意！孔子為什麽道德拿了鹹卦這一爻的爻辭？第二次又拿出困卦這一爻？這裏又拿出解卦的爻辭來？大家要注意這個問題，他一共拿出來了八個卦，還是八卦，注意孔子把人生哲學在這幾卦中如何引伸。所以讀《易經》要跟以參禪一樣，要熟讀，隨時要“精義入神”。你要去思想它、研究它。你說你聽過《易經》，但又不思想，又不研究，是沒有用的。所以古人提出來《易經》的精神是“精義入神”，要精思，才能有所得。
藏器於身待時而動
易曰：公用射隼於高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。
這是解卦上六爻的爻辭。這個卦，我們先要把卦象弄清楚。雷水解，上麵打雷，下麵下雨。在台灣大家都熟知一句成語“一雷破九台”，刮台風的時候，碰到打雷，不會長久的。尤其是夏天，遇到雷，雨便慢慢小，再打，雷也小了，風也散了。這是物理作用，雷電的作用把氣流排開了。為什麽成語要說“一雷破九台”呢？雷雨這個氣候，雷碰到冷氣團，一打雷，一磨擦，氣象就轉變了，就是這個圖案所表示的。所以雷水就解了，就是解散的意思。
這一卦的上六爻，是一幅射獵的圖畫，如果卜卦卜到這一卦，一定大吉大利。大家知道，一卦有一卦的圖案，一爻有一爻的圖案，這個圖案就很妙了，可以說是一幅很美的動態畫麵。
“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利”。“公”在古代是代表年齡長、地位高的長者，他也是個領袖。平常所謂的王侯將相，公侯伯子男，都是古時的階級官秩。“公用射隼”，就是領袖去打獵，看到一隻鳥。“隼”在北方就是鷂子這一類的鳥，比鷹稍小，飛得很快，會吃其他的鳥。所有的鳥看到鷂子一來，就膽戰心驚怕死了，無論如何都飛不開，逃不掉，被鷂子一叼就叼走了。這位領袖去打獵，看到這個“隼”要把它射下來。“射隼於高墉之上”，“墉”就是用土堆起來的，像高台一樣，站在這個最高處，射程就拉近了，假使在平地上射，射程就遠得多了。如果你做生意，卜到這一卦，那很好，一定賺錢，你的理想目標會達得到，這是很好的一卦。
孔子對這一卦的解釋是這樣的，“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也”。有弓有箭，弓箭是要人用的，地位又站得很好，這一箭射去一定命中。現在我們就人生境界來看，一個人有目標、有計劃、有準備，站的位置也很好，時機也對。但是要達到這個目標，要有工具，做生意要資本，打天下要有軍隊，無論做什麽事，都要具血自己的條件才行。其次還要有人，有幹部。如果這些人都是老弱殘兵，行動不便，那也沒有什麽用。槍也有，子彈也有，目標也有，就是沒有人來射擊，或者隻有一個一千度近視眼的老兵，希望他能把鳥射下來，很難！可知一件事業的成功，有目標、有本錢、又要有人才……這樣你才有勝算，才有把握。
所以孔子說：“君於藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”
孔子以為一個人要成功一件事業，非要有自己的本事不可。有了學問，有了能力，就是所謂的“藏器於身”。絕不能靠人啊！如果你以為我有幾個人幫我做事，你已經注定要失敗了，就算成功也是失敗的，因為個個天下不是你打來的。要注意“藏器於身”，大家要注意這個“藏”字，深藏不露，還不要表示出來。有器不用可以，但不可無器。
所以當領袖的人要樣樣都行才可，你不行我都會，才可以當領袖。如果你以為當領袖的人可以不必懂，反正都是別人做的，當領袖的都是無為的，那是你沒有把書讀通。無為是無不為，沒有不能為的。真的要能合攏這個世界，匡救時代的危機，不是任何人都能的。譬如說唐吳兢《貞觀通鑒》也一樣，那是司馬光寫給皇帝讀的，是當皇帝的作業練習本。
所以千萬要注意“藏器於身”，能藏器於身，有智慧，有本事，才能創造你的曆史。唐太宗樣樣都行，談書法，唐太宗書法好；論武功，唐太宗武功好；論詩，唐太宗詩也比別人高明。那真是天才兒童，樣樣都好。所以唐代的文化那麽盛，因為唐太宗行，才有那麽高明的部下，這就在於上邊的領導。如果你什麽都不懂，你還能當班長？那才是怪事！所以做領袖的，不是笨人能夠當的。這是第一，自己要有本事。
第二還要有機會。你有了本事，機會未到，命運未到，我看還是跟我一樣，教教書算啦！蹺起二郎腳，在茶館裏吃吃茶、吹個牛，還有人聽聽；如果說評書，還可以混兩個錢吃燒餅。你說你本事很大，但這個時代不屬於你，命運不屬於你，那沒有用的。
前天有一位八十多歲的老朋友來聊天，他說他二十多歲時就知道這個時代已不屬於他啦！所以拱手拜拜再見。不屬於我的，爭亦無用。就像打牌一樣，每一個人都有贏錢的希望，但個個也都有輸錢的可能，這一張不可知的牌，究竟到了誰的手裏？不知道，但是有先見之明的人就知道。這張牌既然不會到我手裏了，要我付出太多的代價去碰運氣，算算還是劃不來，我不幹。記得當年讀一首唐詩：“澤國江山入戰圖，生民何計樂樵蘇。勸君莫話卦侯印，一將成名萬骨枯。”這是唐人的詩，想想一個人就是成功，這個成功的金字塔也是建立在千千萬萬個骷髏上的，放下算啦。“勸君莫話卦侯印，一將成名萬骨枯”就是這個道理。
做生意也是這個樣子。你在股票市場賺了一千萬，你可知道多少家都在哭呀！那也是一將成名萬骨枯啊！所以古人說“一家飽暖千家怨，半世功名百世愆”。一家人吃飽了肚子，多少家的人都在仇視你、忌恨你。你在股票市場賺了一億，說不定有人就因為賠錢，支票不能兌現，讓太太去板橋監獄坐牢了。這是個哲學問題，所以一家飽暖，一家發財，就有千百家破財。你一家吃得特別好，別人會妒忌，“格老子，他一家為什麽會這麽好、那麽豪華呢？”所以說一家飽暖千家怨。
“半世功名百世愆”，半輩子的功名富貴，百世，一百代的罪過。雖然這些都是消極的人生哲學，但大家在這些地方都要留意，得意時須想到失意人。這就是我們中國持盈保泰的道理。
同時這也是“藏器於身，待時而動”的道理。時代不屬於我時，明哲保身算啦，時代屬於我時，當然也不可坐而不動。如果你放棄時代而不幹，同樣也是罪過。你不幹，別的人上來幹的話，也許死的人會更多。從前曆史上的人物，因一念之間的慈悲，不忍殺一個人，結果貽誤天下蒼生。所以孔子說“藏器於身，待時而動，何不利之有”？
“動而不括”，不動則已，一動就是全麵的；“是以出而有獲”，一件事情不做則已，一做就要有成果。這是孔子對上麵這篇文章的結論。
“語成器而動者也”，所以你要成就一番事業，要先問問自己本身的條件夠不夠。首先你要“藏器於身”，本身要有本事，有條件，如果你說你有個朋友很能幹，有個老師會幫你，那是空的；你說你有個好太太，也靠不住啊！也許明天就跟你離婚了！這些都靠不住，甚至連你自己也靠不住。天下事就是如此，各位千萬要注意。所以要“藏器於身，待時而動”，這是很深刻的道理。然後“公用射隼於高墉之上”。構成了這些條件，便可以“獲之無不利”了。
我們看項羽劉邦出來爭天下，兩個人都想當皇帝，但是成功的還是有他的條件的。朱璋當了皇帝，下朝回宮，大腿一蹺，跟他太太說：當年當和尚，討飯都討不到，幾乎自殺，想不到今天會當皇帝。這是真話，漢光武也講過類似的話，當年出來並沒有想過當皇帝，隻求自保而已。為了自保，長期地奮鬥，時勢造成了後來的結果，當然也因為他是“藏器於身”的人。
學問與治事
下麵孔子又提出了火雷噬嗑卦初九爻的爻辭。火雷噬嗑，上麵是大太陽下麵打雷，這種情形大家恐怕很少碰到過，如果到高山上就經常可以看到了。過去在大陸西康、四川的高山上，都常看到這種情形。有一次我從峨嵋山下山，走了一半，上麵是大太陽，忽然一道閃光，向下一看，下麵是一層烏雲，都是黑的，烏雲下麵那個閃電，金的、銀的、紅的、白的……交相閃動，那真是一種奇觀。但聽不到聲音，曉得下麵在下雨打雷，雷聲在烏雲的下麵，看看峨嵋山上界的神仙，對下界眾生的情形一點也看不見，因為全被烏雲遮住了。所以大家也不要求菩薩，菩薩看不見下界的事情，下界都被烏雲遮住了，求菩薩保佑沒有用的，這是我的經驗。你跪下來磕頭，佛菩薩看不見，你已經被烏雲包住了，你的業力那麽重，上帝也幫不上忙。雖然佛菩薩的眼光會比我好一點，但你在層層的烏雲裏，佛菩薩的法力一下子也不能把那些烏雲都驅散啊！上界的神仙是風和日麗，下界的眾生是狂風暴雨，雷電交加，這就是火雷噬嗑的景象。
又好像台風來的情形一樣。風雨交加，一個人罵條小船在海洋上漂；又像山洪暴發，人被卷入這個洪流之中，像一片樹葉……這種境界就是火雷噬嗑，就卦象上看是如此。也像吃牛排一樣，一塊牛排送到嘴裏用牙齒咬，這也是火雷噬嗑的景象。
孔子對火雷噬嗑被 九爻爻辭提出了他的意見：
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：履校滅趾，無咎。此之謂也。
昨天有位山東老朋友跟我講笑話，談到山東的孔孟文化，他說一個人要好事壞事全懂了，才能夠通達。這話不錯。做人就是要通達，通達人性，通達人情，才能夠談學問，談治事。
孔子說：“小人不恥不仁”，“小人”是普通一般人，“恥”就是難堪，如果他沒有碰到釘子，你沒有給他難堪，他很難發現自己的缺點，也難改正自己的過錯。你人了他難堪，羞辱了他或者使他見不得人，他才能夠改得過來。“小人不畏不義”，你研究一般人的心理，純用教化、用仁義來道讓他學好是做不到的，那些仁義之道都是假的。一般人因為怕法律，怕社會不齒，因為有個“怕”在媾，所以才講仁義。孔子在《論語》中也提到君子有三畏：“畏天命、畏大人、畏聖人之言。”人要有個可怕的東西在心裏，在背後，才可以使他上進向善。宗教也是這個作用。有個上帝，有個菩薩管著你，你就會乖一點。如果沒有所畏，永遠不會做好人，不會做好事。所以如要一般普通人做好事，一定要有個促使他向善的力量在後邊才可以。
“不見利不勸”，普通一般人沒有好處、沒有利益可圖，他不會幹的。“勸”就是勸導他，教導他的方式。“不威不懲”，沒有鞭子打下來，沒有威武在他麵前，沒有懲戒，不把刀架在他的脖子上，他不會改過的，就是我們平常說的，不見棺材不掉淚。人很很有生而向善的，除非是菩薩，是聖人。
以上這四句話，古今中外一般人的心理都是如此。我們不要自以為自己是君子，不在其列，其實我們也包括在內。除了得道的、真正成就了的人以外，一般人的心理都是如此。所以這四句話在後世的老莊、《易經》中，大家都認為是帝王之學，統治的道理。一個社會承平久了，不用嚴刑重法那就不得了。所以今天所謂的民主自由，是不是對人民有利益，這個製度是不是對，到現在還很難下定論。曆史進入這個階段，到處都在叫自由、民主，這個名詞叫得聲音很大，浪頭也高得很，將來是不是走得通，會不會毛病更大，還作不了結論。
所以《易經》、老莊被人用得偏的時候，就是法治的思想；用得寬大的時候，就是儒家的仁治思想。教育的原理也是這樣。我經常說，我是主張用體罰的。體罰有什麽不對？差不多該用的時候就用。有一次亞曆山大問的老師亞裏斯多德說：當皇帝真正的辦法在哪裏？這個大哲學家就告訴他說：你不是看到前麵田裏的麥子長得很好嗎？你看那幾棵長得特別高的，把它砍平就好啦！這句話一點都不錯。一片田地，稻子麥子都長得一般高，有幾棵很特別突出的，長得特別高，那很討厭，把那幾棵砍掉就平啦。這個道理很對，不過亞裏斯多德嘴巴裏講出來的，沒有我們東方的說法高明。
孔子這四句話的道理說得更清楚。換句話說，這句話就是群眾心裏學，用人這道也是這樣。小人不恥就不仁，不畏就不義，不見利就驅策不動，不懲就不試，所以他說有時候是“小懲而大誡”。譬如教育，有時候打兩下手心，罰個站，打幾下沒有什麽了不起。“小懲而大誡”，受一點小小的懲罰，他一輩子都記得要去做好人。所以人生的道理，太得意的時候，碰到一點倒楣挫折，如果你懂得《易經》，反而應該是好運氣。假設一個人永遠在好運中，這個人就完了，他永遠沒有大的出息。所以不小地懲罰他，便不會做大的壞事，這反而是小人的福氣。一個人沒有倒過楣，便永遠沒有出息。
一個領導人，像有些帝王，把自己最心愛的大臣一下子革去，不讓他幹了，或者把宰相一下子派去當縣長，或者鄉鎮長，就是這個道理。這些都是高明的帝王，希望這部下將來能有更大的擔待。這就是“小懲而大誡，小人之福也”的道理。
孔子怎麽悟到了這個道理呢？斷了腳趾學個乖，是孔夫子的因果觀。他看到了噬嗑卦初九爻的爻辭，這個爻辭是“ 校、滅趾、無咎”，孔子說“此之謂也”，這一爻就是這個道理。
“屨校”就是我們台灣過去穿的木拖板。我們中國古人不穿鞋子，是穿木屐的。木屐外麵加個邊就叫“屨校”，“滅趾”是穿著木屐走路，腳歪了一下，把腳指頭碰傷、碰斷的意思。卜到這一卦，要去做生意會倒楣，會賠本。不過沒有關係，傷一個小腳指頭而已。雖然有些不順，但還是小災。噬嗑卦一路都是凶卦。初九爻是無咎，沒有毛病，但人已經傷了，腳指頭也斷了，怎麽還說是無咎呢？無咎不算是很壞的運氣，還算是不錯的。由此，孔子司到了人生的道理，雖然指頭傷啦，這是小傷呀！不然這個人走路永遠不注意，不小心。如果跌倒，或者中風了，變成半身不遂，那麻煩就大啦，就更糟啦！所以說“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲”，就是這個道理。這是孔子解釋這一卦初九爻的爻辭，所引伸出來的人生哲理。
因果報應
說到這城我們要插一句話。很多人以為因果報應是佛家的話，其實中國文化從我們老祖宗開始，第一就是講因果報應。早晨吃飯我們還談到，每一個朝代怎麽開始便怎麽結束！清朝孤兒寡婦帶四萬人入關，統治了四萬萬人的中國，最後結束的時候，也是孤兒寡婦挾一個小包袱回去了。牛元璋是當和尚的，結果當了皇帝，最後明朝結束了，連個女兒也出家當尼姑。當他去世以後，孫子也被逼著去當了和尚，可見他是欠了和尚的，子孫還要當和尚尼姑去還。天地間的事，怎麽來就怎麽去。這是曆史 上的一個定律。越匡胤這個皇帝嘛，不算壞，很純厚，冥冥中也給他留了一個後代。傳說無朝最後一個皇帝，不是蒙古人，而是越匡胤的子孫，這也是因果報應。元朝的末代皇帝反而是中國人，它的出處在哪裏？有一本書叫《庚申外史》，記載了元朝的本身就是漢人，而且是趙家的後代。所以明朝的大元帥徐達把蒙古人趕出北京後，便不再向前打了。當時朱元璋很生氣，他那副元帥是搞情報的，秘密向朱元璋報告說徐達擁兵不進，朱元璋就調徐達回京，軍事會審。徐達心裏有數，便帶著自己的衛隊，從天津坐船到南京，船停在江心裏，請皇帝上船上來談話。朱元璋沒有辦法，隻好上船來。徐達擺的陣仗非常威嚴，皇帝上了船，徐達行過軍禮，請皇帝上座。皇帝說：你為什麽不到南京來？徐達說：我如進了南京，腦袋就要搬家了，所以我請你到船上來，咱們談清楚。你現在對我還不放心，怕我造反，其實我要想做皇帝早就可以做了。那個時候不做，現在也不會做，你安心當你的皇帝吧！當然他們是好朋友，也是換貼兄弟，這就是徐達大將軍的高明處。如果徐達一進南京上朝求見，一個衛士也不能帶，武器也沒有，那一進朝不就完了嗎！請皇帝上船，皇帝想怎麽也奈何不了他，不然便“伏屍二人，流血五步”，連皇帝也完蛋了。所以朱元璋說：你怎麽會這樣想，我決無此意。這樣一說，兩個人什麽事情都沒有了。
於是朱元璋問徐達：你既然把蒙古人趕出北京，為什麽不向蒙古進兵呢？徐達說：他們好歹也統治中國七八十年，他們也是漢人，你知道的，何必要趕盡殺絕呢？讓他一個漢人在蒙古當當皇帝也不錯嘛！朱元璋說：對，就這麽辦，趕快回去。當初趙匡胤不太欺侮周家孤兒寡婦，所以也就保全了他的後代。這是曆史的因果，尤其是中國的曆史，幾乎都是因果，誰也無法改變。
但是中國文化講因果是三世的，這一代，上一代，後一代，是直線的。印度文化講因果是橫線的，是講個人的，前一生，這一生，下一生。所以印度的文化進來之一，就和中國的文化結合，構成了中國文化的十字架，成了中國因果報應的學說基礎。
天將厚其福而報之
孔子在這裏提出來噬嗑卦這一爻來解說，這是孔子的名言，是中國文化的中心，非常重要，大家一定要記得。孔子說：
善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而佛去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。
這幾句話大家千萬要背得來。我們看《三國演義》，後來劉備在白帝城托孤給諸葛亮的故事，那不是小說，是事實，正史、小說都有記載。劉備告訴自己的兒子啊鬥劉禪說：“莫以善小而不為。”不要以為善小而不肯做，小的善事也要做。有的人以為這是小善，我何必幹呢？沒有什麽意思。不知道小善也是善。他又說：“莫以惡小而為之。”不要以為一件小事情，馬馬虎虎可以原諒。你要知道，積小惡就成大惡，到那個時候可怕了。劉備快死了，為什麽對兒子講這兩句話呢？要知道劉備書也讀得不錯啊！他也是盧植的學生。與他同時的荊州劉表，還是《易經》大家，有著作傳世。三國時代的這些人，都讀過書，都很了不起。曹操的詩文更好。不要認為他們都是隻會打仗的老粗啊！劉備告訴他兒子這句話的精神，就是從《係傳》這裏來的。
我們中國人罵人時，說這個人很壞，快要完了，就說他“惡貫滿盈”。貫就是跟銅錢一樣地患起來，滿勇就是像電腦資料庫裝滿了，裝不下了。到了這時候就開始報應了。所以我們中國老百姓的俗話說：“善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到。”不過中國也有人懷疑這善惡報應的問題，司馬遷就說過，中國人講報應是真的嗎？他在《史記·伯夷列傳》裏就講到，我看社會上成功的都是壞蛋，好人都沒有好報，天道說福善禍婬，是真的嗎？司馬過講這話，當然是很憤慨的。其實這個中間也有個道理。中國又有句話說：“天將厚其福而報之。”譬如一個壞人，他壞事做得很多，不但沒有遭到報應，反而更春風得意。因為他更得意，他便更造孽，更作惡，做壞事的本錢更雄厚，力量也更大，使他快一點把壞事做滿，做絕，好接受報應。也就是西洋人說的“上帝要他滅亡，必先使他瘋狂”的道理是一樣的。有時候你感覺用心機很得意，那就太可怕了，上帝必厚其福而報之。你的福氣好，上帝還要再加一點給你，因為加一點以後，你就快一點把福報消耗完了，好快一點接受報應。
孔子作《春秋》，《春秋》的大義在什麽地方？就是說明一部曆史的因果。春秋兩百七十年，殺了幾十個國君，亡國幾十個。孔子在坤卦《文言》中也講過“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也”。部下殺長官，兒子殺父親，這都不是一朝一夕造成的。等於我們看到台灣社會上的問題，很感歎，這個社會這麽糜爛，這麽奢侈，也是“非一朝一夕之故”所形成的。我看到大家這幾十年來過分的享受，心中也非常感慨。初到台灣來的進修，大家都穿木拖板。我們由基隆上岸一看，啊！台灣的女孩子真漂亮，就是滿口金牙、兩條爛腿不敢領教。因為不用蚊帳，女孩子的腿被蚊子咬了！這麽漂亮的腿，變得一個疤一個疤的，真叫人可惜。可是這二十年來了一個突變，大家都忘了過去二十年的痛苦，太過分了，真怕“天將厚其福而報之”。靜觀越想越覺得可怕，在座的諸位要注意呀！
所以佛家常常教人要惜福，珍惜自己的福氣，不要享受得太過分了。這也就是孔子說的：“善不積不足以成名”。成名就是成功，一個人想成功要做好事，但不是說做了一件好事你就可以成功了。你今天跟人家打架報紙登出來，你成名了，這個名靠不住啊！善要慢慢地累積起來，才有真正的幸福。做壞事也一樣，壞要累積起來，不累積還不至於滅身，上天還不會馬上報應你。所以說，“惡不積不足以滅身”。
這個原理一般人不清楚，有些人以小善沒有多大意義而不為。路上見到一塊石頭，應該馬上撿起來放在路邊，以免後來的人碰到了跌倒，這是我們小時候的教育。現在我們經常看到馬路上的香蕉皮，尤其基隆、高雄在過去幾年，那真是司空見慣。如果把石頭、香蕉皮撿起來，避免人家跌交，就是勿以小善而不為，積小善可以為大善。所以不要“以小惡為無傷而弗去”，小毛病就要改，不能不改，不改累積起來就成大惡大患，就要吃大虧。
“故惡積而不可掩，罪大而不可解。”自己不要以為有點小毛病沒有關係，累積起來就是大毛病。“故惡積而不可掩”，掩飾不了，到了罪大惡極的時候，永遠也無法解決了。
孔子為什麽講出這個道理？這是他讀了噬嗑卦上九爻的爻辭“何校滅耳，凶”的感想而來。平常我們以為《易經》很難讀，什麽叫“何校”？“何”字加一個草字頭就是荷花的荷，荷也作“負”講，如王維的詩：“田夫荷鋤至，相見語依依”。“校”就是刑械，初爻是“屨校”，上爻是“何校”，“何校”是負著枷鎖，負擔太重把耳朵都磨掉了。腳指頭少了一個沒有關係，所以說是“無咎”。但是耳朵少了一個就不好看了，所以說是“何校滅耳，凶！”
第二個解釋，就是說肩上背了兩塊大木頭，負擔太重了，就倒下來了。“滅耳”！死掉了！“耳”不作耳朵講，作虛字講。罪惡太大，負擔太重，怎麽辦？死而已矣！所以說是“滅耳”！死了不能再活了，這是孔子用噬嗑卦說明中國文化的精神。
其亡 其亡 係於苞桑
下麵講否卦九五爻的爻辭。
否卦與泰卦相對，地天就是泰卦，倒過來天地就是否卦。大家仔細研究我們的《易經》，非常奇妙，地在上麵，天在下麵，反而太平，是好事；倒過來地在下麵，天在上麵，就糟糕，就不對了。年輕時我們對這個道理弄不清楚，後來一想天地混沌的時候反而沒有事，一有了天地麻煩就來了。有天地而後有男女，有男女而後有夫婦，有夫婦便有是非、煩惱，這樣天地間的問題就無窮無盡了。所以上帝創造的這個世界，叫天地否卦，上帝創造了萬的，卻給人類帶來了煩惱與痛苦，這是笑話。我們常常引用否極就泰來，所以懂了《易經》的人，沒有什麽叫好運壞運的。換句話說，壞裏邊有好，好裏邊有壞，好的過去壞的就來，壞的過去好的就來！
孔子解釋這一段政治哲學說：
子曰：危者安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡！其亡！係於苞桑。
我們今天台灣的社會，大家都忘了這句名言，這是很危險的。否卦的九五爻就說：“其亡！其亡！係於苞桑”。“其亡！其亡！”快要掉下來啦！快要掉下來啦！“係於苞桑”，好象很重的東西，吊在很細的桑樹枝上，風一吹搖搖晃晃的，那根細枝一斷便完了。所以孔子說：“危者，安其位者也”。
人的危險在哪裏？很多朋友出門坐飛機怕飛機出事，走在馬路上怕被汽車撞上。其實最危險的地方是在你自己家裏床上。過去不是發生過這種事情嗎？一家人都在家裏，飛機掉下來把一家人統統都壓死了。所以我們應該知道，危險隨時都有。什麽叫危險呢？“安其位者也。”自己今天的位置，今天的成就，自己覺得很滿足，便會大意，以為自己沒有問題，這才是最危險的。危險在不危險裏頭，平安裏頭就有危險，路馬路不一定危險，坐收音機也不一定危險。
“亡者，保其存者也。”鄉下老太婆有幾千塊錢，一定用袋子裝起來，放在她最秘密的地方，小偷一來，一下就找到了。天地間的東西想永遠保存，希望永遠屬於你，那是不可能的。“亡者”，一個國家滅亡，就在他強盛的進修已種下滅亡的種子了。一個人的失敗，就在他成功的進修就種下失敗的種子了。所以說，“亡者，保其存者也”。
社會為什麽會亂呢？“亂者，有其治者也，”亂出在太平，我們看曆史就知道，時代壞了，出來革命，打下天下，爭得統治。時代好了，太平了，又種下亂因，因果就在這裏。要把這個政治哲學道理搞清楚，就要反過來，“是故君子安而不忘危”。人生沒有太平的，生命隨時有麻煩，隨時要小心。“存而不忘亡”，當我們現在存在的時候，就要想到有一天不屬於我的時候。“治而不忘亂”，社會安定太平的時候，便要想到隨時會有亂的發生。
所以大政治家們就是善於堵老鼠洞的人。老房子，一有老鼠洞就把它堵起來，一部機器一個小螺絲釘掉了，馬上把它補起來，這部機器就不會壞了。不然今天掉一個螺絲釘，明天又掉一個螺絲帽，不要好久，這部機器就報銷了。大政治家們對國家的任何一個角落，任何一個小地方的問題，都已經知道了，一個政策下去，已經把那老鼠洞堵好了。《易經》的道理告訴我們這個“治而不忘亂”，懂了這個道理，懂了否卦九五爻的爻辭，我們這個生命，以及宇宙間一切的事情，就像這個卦裏說的一樣，“其亡！其亡！係於苞桑”。
“苞”也叫苞蘿，也叫鳥蘿，江漸一帶叫鳥蘿。鳥蘿並不是鳥巢，而是一大團的草窠，上邊隻有一點點小藤吊著，風一吹，搖搖擺擺，非常危險。生命的道理就像這個草苞子吊在那裏，象征著生命的朝不保夕。任何的成功也是這樣。所以《易經》的哲學看通了，跟佛家的哲學一樣，看人的生命也同樣的是朝不保夕。
張公百忍
下麵的一段是鼎卦的九四爻。火風鼎，鼎就是飯鍋，是上麵一個鍋子，下麵用火燒的意思。
子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。
“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶！”這是鼎卦九四爻的爻辭。鼎折足是斷了一隻腳的鼎。鼎字原來是個圖案，現在寫成方塊鼎字了。古代的鼎是家庭用的飯鍋，唐代以前的大家族就是用鼎來煮飯的，《滕王閣序》中便有“鍾鳴鼎食之家”的話。中國人講大家族是五代同堂，一個家庭有一兩百口人，比一個社會複雜得多啦！三個媳婦，又有八個孫媳婦，又有十幾個曾孫媳婦……再加上三個女人一個菜市場，你看一個家庭有多少個菜市場啊！那個社會複雜得不得了。所以唐朝有個張功藝，五代同堂，一百多口人家，鍾鳴鼎食，大鍋菜拿上來，大家添一碗就走，決不能用小廚房，以示公平。皇帝唐世宗召見他，很感慨地問他，用什麽方法能夠把家庭事情處理得這樣好？張功藝寫了一百個忍字，後世就叫他“張公百忍”。作為一個領袖，一個家長，就是這樣。這個忍，不光是忍氣啊！忍的意義很多，氣要忍，什麽事情都要忍，當一個大家長也隻有“忍”才能應萬變，處眾紛。張公百忍是一個很有名的故事，皇帝看了隻顧點頭，對！對！對！做皇帝有時也很苦。當領袖的人，每天下麵那些正反不同的意見，亂七八糟的報告，直言的，拍馬屁的……我們知道的他都知道……所以當了領袖也隻有忍。忍！很難啊！
這一爻的意思是說這個鼎斷了一隻腳，一鍋熱飯翻出來了，一翻翻到臉上，“其形渥”，難看極了，飯也倒在地上，吃不成啦……如果你卜卦卜到這一爻，做生意，做事，可以說是一塌糊塗。雖然不至坐牢，但可能會變成過街老鼠！
德薄位尊
“德薄而位位尊”這句話的意思是，自己的道德與學問不夠，但位置很高。等於我們做生意，找個笨蛋來當總經理，尤其現在人做生意，叫自己的太太當懂事長，支票由太太出名，出了事太太去坐牢。太太們又不懂“德薄而位尊”的道理，自己分明是在家裏做飯的人，現在掛上了董事長名銜，當然非倒楣不可。
“智小而謀大”，自己又沒有智慧，做官想越大越好，生意賺錢越多越好，或者想買個小島當國王，自己智慧又不夠，計劃倒是大得很，人小鬼大。“力小而任重”，五斤放在肩膀上還背不動，坐飛機連手提行李還要用輪子拖，卻自以為千斤大力士，那不是吹牛嗎？
有一次跟何敬公和一些教授們去日本，偏偏碰到日本的火車出軌，大家隻好下火車步行了。距離住宿處比台北後火車站經過天橋到前站還要遠一倍。大家說怎麽辦？我說走呀，但找不到紅帽子提行李，我說自己拿嘛！大家都發愁怎麽拿得動，我說我有兩個皮箱，再給我一個，三個。你們兩個人抬一個總可以吧？他們說看你穿著長袍，個子那麽小，怎麽能拿動三個大皮箱？我說試試看，我好多年已經沒有練過啦。於是肩上扛一個，兩手提兩個，走了一段，我心裏有數，外麵看似若無其事，裏邊已經滿身大汗了。大家看了說：“原來你真有武功呀！”我說我也沒有那麽大的力氣。他們說，那是怎麽回事？你還那麽從容！我說你們說我是學佛的嘛！如果我不表示一點從容，那佛學到哪裏去了？其實我都累得快沒命了，裏邊衣服也都濕透了，隻是他們不知道而已。走到半路，我已經快頂不住了，兩個人抬一個箱子的，還在半路歇了兩三次，我早就到了目的地了。他們說“你一定有功夫”，我說什麽功夫也沒有，我要是跟你們一樣，歇歇走走，一個也拿不起來了。這是真話，那時候我就是“力小任重”，差點沒有出了洋相，所以人不要不自量力，“力小任重”。自己力量不夠，偏要挑一個大責任，等於太太們當了董事長一樣，以為生意好做，最後當了代罪的羔羊。
由此我們知道，有三個基本的錯誤是不能犯的：
一是“德薄而位尊”，道德學問都不行，大家來恭維你，尤是出家人，小小的年紀出了家，人家看到你便拜，那真可怕得很！你以為頭發刮了就得道了嗎？不是那麽回事。另外兩項是“智小而謀大，力小而任重”。如果犯了這三大戒，“鮮不及矣”，一定倒大楣，很少有例外的。所以孔子說“覆公餗”，一鍋飯倒了吃不成了，還把自己弄得滿身起泡。
這個現象就是“不勝其任也”。自己要有自知之明，我能不能挑動這副擔子，負不負得起這個責任，自己先要稱量一下自己。
原世凱的二兒子勸袁世凱不要當皇帝，他有兩句詩說：
“山泉繞屋知深淺，微念滄波感不平。”
這是中國文人的詩，“山泉繞屋知深淺”，他並沒有勸他父親不要如何，隻用山泉繞屋來比方。“微念”，隻要有一個小念頭在心裏，便會像大海波浪一樣不平了。他勸父親勸得那麽好，可惜袁世凱不能聽，使後人徒歎袁世凱有這麽一個好兒子，可惜！可惜！
幾與神
下麵是講豫卦六二爻的爻辭，豫卦是雷地豫。這一爻的重點是講“幾”，就是機會的機。古人的“機”字不用木字旁，隻用“幾”。木字旁的“機”是機器的機，都是有形的，這個“幾”是無形的，將動未動之間的謂之“幾”。等於我們站在門的中間，你說我是進來還是出去？請你猜猜看，你說我進來，我出去啦；你說我出去，那不然，我進來啦。那個進出未定之間的就叫“幾”。
子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。
易曰：介於石，不終日。貞吉。介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
孔子說：“知幾其神乎！”一個人自己智慧能夠“知幾”，就是達到神通的境界，一件事情一發動，就知道結果了。所以真正的神通是由智慧而來，不是什麽頭上放光，知道過去未來之類。真正的大智慧才是真神通，孔子引伸這個道理，認為政治也好，做事也好，要能做到“上交不諂，下交不瀆”，就可以達到“知幾”，達到“介如石”的境界。不要因為上司提攜就逢迎拍馬，今天發表你長官，對長官也不拍馬屁或諂媚；對部下或不知你的人，也不要輕慢他，仍要尊重他。平常做人就要如此。換句話說，平常的時候態度如此，飛黃騰達的時候也是這樣。對有錢的人、沒有錢的人都是這樣，這是中國文化的精神，後來變成為一句名言，就是“君子之交淡如水”。
“淡如水”就是沒有味道，大家平平淡淡的，老一輩的人自小都會懂。這句話是出自《增廣昔時賢文》一書裏，過去這是一本很重要的書，我們十來歲都已經會背了，原文是“君子之交淡如水，小人之交甜如蜜”。這個道理，諸葛亮的文章裏也曾提到。諸葛亮除了功業以外，千古名文隻有兩篇，就是前後《出師表》，另外留下來的有幾卦家書。諸葛亮的書信都很短，可見他公事很忙，沒有時間說很多話，可是意思都很深遠。譬如給他兒子講交友的信中說，君子之交“溫不增華，寒不改葉”。“溫不增華”，是說春天到了，花已經開了，不要再加一朵花，錦上添花的事不要來。這也就是“上交不諂，下交不瀆”的意思。朋友得意時，不去錦上添花，朋友倒楣時，也不要看不起他，還是跟平常一樣。朋友之間的感情不能像是天氣一樣冷熱變化，要永遠長青，四季長青，這才是交朋友之道。下麵還說患難中如何交朋友等等，大家翻翻《諸葛亮傳》就知道了。
為什麽君子要“上交不諂，下交不瀆”呢？做人永遠要留一步路讓別人走，也讓自己走。從人世間看宇宙是很大的，實際上卻是很小，冤家到處都會碰到的，這也是“知幾”。
所以什麽叫“知幾”呢？“幾”就是“動之微，吉之先見者也”。這其中很微妙，這時還沒有動，開始要動，也可以說是將動未動，這個時候就是“幾”。你要能“知幾”，知道“知幾”的道理，就是大吉大利。君子能夠“知幾”，便永遠大吉大利。因為“知幾”，所以見到不好的自然不動；看到好的，知道能好到什麽程度，動而一定利。所以“幾”就是先見之明，因此孔子說，“君子見幾而作，不俟終目”。如果認為是一個機會，應該是你的，機會要來以前自己便已經知道了，所以才能把握機會，“不俟終日”。不要說我等明天再來幹吧，如果等於明天，機會便已經過去了！
介如石
孔子這一段的的言論，是他研究豫卦六二爻的爻辭的心得與引伸。這個卦的爻辭是：“易曰：介於石，不終日，貞吉。”“介”字是人字下麵兩豎，“個”字是人字下麵一豎，“個”字是“個”的簡體字。人字下麵兩豎的意思，就像一個人站在那裏，頂天立地的樣子，像塊大石卓然獨立一樣的安穩，一樣的清白，幹幹淨淨，天壓下來也不怕。
“不終日”，就是不到一天，意思是說人要晝夜把握自己，隨時頂天立地，四麵淩空都要看清楚。不要說白天如此，夜晚也如此，連睡覺也要如此。這就是平常我們所謂的特立獨行，這也是《易經》上的話。孔子在講乾卦時說過，人要“特立獨行”，有自己的個性，自己的做法，並且要表示得很清楚。“貞吉”，這個樣子當然好，大吉大利就是“貞吉”。
貞吉當然很好，自己要真能站得正、行得正、坐得正、做得正，就什麽都不怕了。可是你不要吹啊！你是不是真的正，“貞吉”兩個字連起來用，“貞”就是幹淨，像塊美玉一樣，當然大吉大利。“介如石焉！”一個人頂天立地站在那裏，像玉石一樣，淩空獨立。“寧用終日！”意思就是“哪裏還要”！“這裏何必還需要說”！“終日”是“不隻在一天兩天，而要永遠如此”。一個人能永遠這樣，所謂頂天立地，真正的獨立而不倚，就可以知道他的結果，所以說“斷可知矣”！
所以人要有超然獨立的認識，有介然獨立的見解，像孫悟空一樣能夠眼觀四麵、耳聽八方，這個樣子就可“知微知彰，知柔知剛，萬夫之望”。
君子知微，要做到了像“介如石”這個樣子，才能“知微”。“知微”就是智慧到了微末，別人看不到，你卻有先見之明。“知彰”是大家看到了，你看得更清楚。
“知柔知剛”，該柔的時候柔，該剛的時候剛，該退的時候退，該進的時候進。人的智慧達到這個境界就可以做統帥，可以當領袖。如果還沒有機會，關起門來在家裏當家長也是當領袖呀！也是“全家之望”啊！
孔子引用了十個卦中的十一個爻辭，是連起來講的。它們前後都有連貫性，合起來是一篇文章，大家要留意研究。他用這幾卦的爻辭集攏來，告訴我們做事、做人的道理，以及做一個領袖的領導學。
良馬見鞭影而馳
下麵講複卦初九爻的爻辭。複，是地雷複，就是複興的複，光複的複。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嚐不知，知之未嚐複行也！易曰：不遠複，無隻悔，元吉。
這幾句話怎麽講法呢？複卦的初九爻說“不遠複，無隻悔，元吉”。“不遠”就是不很遠，“複”就是回來，意思是說“不要很遠就回來”。這樣說像什麽？所以過去我答應商務印書館把《易經》翻成白話，現在想想真是未經思考胡亂答應。《易經》怎麽翻白話？根本無法翻。就像這裏，“不要太遠，回來”。這像什麽話？完全不對。翻譯成“不要很遠又回來”，也不對，到是比第一句話好一點，不過翻成白話，便不知道它講的是什麽了，一點意思都沒有。
“隻無悔”是沒有一點可以後悔的，“元吉”是根本大吉大利……照這樣翻成白話，實在沒有味道。
在這裏，孔子非常捧他的學生顏回能夠不遷怒、不二過。為什麽孔子再三強調這兩點？因為這兩點很難做到。所以顏回不遷怒、不二過，孔子特別強調。至於能夠受得了窮，那還是小事。人做到不遷怒很難，曆史上很多的人物都會遷怒。譬如兩夫妻吵架，小孩子一定倒楣，沒有辦法便拿孩子出氣，打孩子；再不然兄弟姊妹吵架，爸爸媽媽倒楣，這個樣子就是遷怒。當心情不好的時候，別人來問事情，就要挨罵，這就是遷怒。做官的要去晉見長官，先見要問問“今天上司的氣象如何”？今天的心情好不好？不好改天再見。同學們也會打聽我的氣象。為什麽？因為我的氣象不好他會挨罵。有時候長官對某一個單位主管不滿意，便連帶把這一個單位的事情也全破壞了，這個道理就是遷怒。隻有顏回不遷怒。不遷怒是十二萬分困難的。
不二過更難，自己的錯誤犯一次，下一次不會再犯。這一點我們都做不到，這就是佛家說的習氣。人永遠犯自己常犯的錯誤。但是孔子這位得意門生，不幸短命的顏回，他卻能做得到。所以孔子在這裏提到“不遠複”，意思就是不二過。有些人也不錯，也時常檢點自己不要犯錯，錯了不可再犯。但是我們一般人也隻脂做到兩三天以內很小心，不會再犯，過了半年三個月便忘記了，又犯啦！
孔子說：“顏氏之子，其殆庶幾乎？”他說不遷怒、不二過，隻有一個人做得到，就是顏回。《論語》記載有一次孔子問他的得意學生子貢，你跟顏回兩個人比比看，你們兩個哪個好？子貢說：“回也問一知十”。跟學禪宗一樣，學禪宗的人要能“良馬見鞭影也馳”，騎在一匹好馬上，馬鞭子一揚起來，它就跑了。那匹笨馬呢？馬屁股打爛了，它不但不跑，還倒退呢！“良馬見鞭影而馳”，這是學禪宗的條件。所以找不到良馬，寧可不講禪。
顏回問一而知十，告訴他一樣，他知道十樣。“賜也，問一而知二”，子貢說我呢？老師告訴了我一點，我能懂得了兩點。加起來問一知二懂了三麵。當然《易經》的卦，第四麵他還沒有懂，而顏回已經懂了全卦，問一而知十了。所以孔子說：“弗如也，吾與汝，弗如也！”你實在不如他，連我都不如他。孔子對顏回推崇到這種程度，不但子貢不如他，連自己也不如他。孔子對兩個心愛的學生這樣說，也是真話。
孔子說，這種道德修養，顏回做到了。他說顏回做到了什麽程度呢？這方麵孔子對顏回非常讚歎，在《論語》上固然可見，但在這裏我們可以看得更清楚。
孔子說：顏回呀！“有不善未嚐不知”，他的思想修養，行為修養，有一點錯誤，自己都不能知道，這就是顏回的自知之明，一般人很難做到。
“知之未嚐複行”，自己一知道錯誤，便不會再發生錯誤。就像學佛的修到了“空念頭”後，起心動念，無論是善念、惡念，自己清清楚楚。善念保留，惡念不起，惡念一萌，立即把它空掉，這就是“知之未嚐複行”，知道了便不會再來。
“不遠複”也可以解釋為一起心動念立刻就知道了，就馬上平息了的意思。
“無隻悔”，因此做人做事永遠沒有後悔，這樣就大吉大利了。
男女構精陰陽怪氣
下麵這一卦是損卦的六三爻，損是山澤損。這個卦解釋得很有意思，“損”就是損害，孔子因而引伸說：
天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人，一人行，則得其友。言致一也。
在中國文化上，“天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。”這四句話非常重要，大家要特別注意，尤其學道家神仙之道的、學打坐的、練習長生不老、想修長生不死的，所謂丹道神仙的原理，乃至男女雙修，個人單修，本身的陰陽調和原理等等。我們看中國道家的丹經、道書乃至西藏的密宗等，我認為還是從中國文化逐漸發揚起來的。當然也有人認為是從印度來的。觀點不同，所見有異而已。
“天地絪縕，萬物化醇”，什麽叫“絪縕”呢？“絪縕”就是“陰陽怪氣”四個字。賈寶玉在《紅樓夢》中說，林黛玉是得天地靈秀之氣而生。我們小時候喜歡看《紅樓夢》，罵同學都說：你呀！得天地陰陽怪氣而生！但是，得天地靈氣而生的人，多半都會出世修道，入世做人則沒有用。普通人發財要看他的相，所謂“清貧、濁富”。人的相貌太清秀，一定是窮的。要發財，看他是不是有濁氣，濁就富，清秀就貧，這是注意的。
陰陽怪氣就會生長萬物，為什麽呢？現在的天氣就是陰陽怪氣，五月黃梅天，難過極了。但是溫度高，萬物生長得也快，像木耳、香菇，都是生長在很黴爛的地方。“絪縕”的意思很難解釋，陰陽怪氣一大堆，總而言之就是一塌糊塗，糊塗一塌，如此而已。你要翻譯白話，翻譯英文，那就要命啦！絞絲邊一個因，就像絲絞來絞去一樣。現在是四月五月梅雨天，各位到鄉下去看看，那些老房子的牆根上都長滿了硝，牆壁上都是發黴的。剛來台灣我在基隆住，書架上的書抽出來都是濕的，要小心翻，一不小心，紙都扯破了。不要看這種天氣，細菌這時候最易繁殖，生命就在這種情形下開始。所以說“天地絪縕，萬物化醇”，就是發醇。人怎麽能發酵呢？細菌的毓過程就是“化醇”。平常我們說醇酒美人，不是烈性的酒就叫醇酒，像紹興的女兒紅，就是屬於醇酒之列的，喝到嘴裏很香，不太烈，不在乎，這種酒最容易喝醉，所以說醇酒美人是相連的。這也就是所謂的“天地絪縕，萬物化醇”。
“男女構精，萬物化生。”民國初年，大陸上有一個寫黃色小說的張競生，非常大膽，可以是開風氣之先。他早年留學日本，著作《性史》，黃到極點，大家挖苦他叫他性學博士。他在日本是學農業的，修到農學博士，回來無聊開玩笑，就寫起小說了，有時候講得也蠻有道理。孔子在這裏說“男女精構，萬物化生”，構者交也，因為男女之交，所以才生男生女。道家修長生不老，就是根據這四句話的原理來的。
修道必須要修到本身內部的陰陽交構，就是佛學修禪定所講的得喜、得樂，不需要靠男女關係，自己可以生出另外一個生命，因為每個人都有陰陽。要長生不老，祛病延年，必須修定修到“絪縕”“構精”的境界。外界的狀況都不知道，身體坐在那裏入定，這個定是另外一種定，叫做“絪縕”定。莊子稱“絪縕”叫混沌，跟我們說的混蛋差不多，什麽都沒有，糊裏糊塗。可是糊裏糊塗的情形，好像睡著了，又像沒有睡，這種情形醞釀久了，新的生命才會起來，氣脈才會發動。
所以孔子所說的“絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生”這四句話，道經的書有幾千部著作，還有密宗、道家所謂的氣脈，都是要先達到這個境界，氣脈才能通。孔子為什麽扯到這裏為呢？妙不可言，這一卦是損卦。“損”是損害，六三爻的爻辭說：
“三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。”這是孔子的結論。
“致一”也可以解釋為統一、合一，但也不一定這樣解釋。矛盾的統一，雙方意見對立，對立這中產生另外一個意見。正反相對的兩派意見，鬧來鬧去，哪一個人得利益呢？兩派都失敗，隻有另外一派得利。等於男女構精，父親跟母親談情說愛，愛到了極點時，並不一定是利，有損，男女本身就有損，可是另外一個生命產生了，就是這個道理。
這一段道理很麻煩，研究起來是個大科學、大哲學。老子也講這個道理，“道生一、一生二、二生三、三生萬物”就是從這裏來的。所以懂了這個生命的最新道理，科學的道理，就知道中國的醫學，修道的哲學，都是從這裏出來的。短短的十幾個字就有這麽多的問題，我們也是簡略地帶過而已，不能多說。現在回頭看孔子對損卦六三爻爻辭的解釋。
損卦六三爻的爻辭說：“三人行，則損一人，一人行，則得其友”，這是什麽意思？三個人一起走，一定會產生兩派意見，會損害一個人。我常說孔子的話不究竟，如果孔子生在現在，他的廉潔一定會要修正。現在兩個中國人在一起，有三派意見，尤其是華僑社會裏邊。我經常囑咐出國的年輕人要小心注意。在外國，中國人專門攻擊自己中國人。兩個中國人在一起，就會有三派的意見。在國內大家搞慣了不覺得，習慣了還不會太害怕，到國外就很害怕了，那可怕得很啊！
人為什麽會有這麽多意見？這個道理是什麽？人性很可怕，有些同學說外國人不會，那是因為你沒有看透徹。外國人也一樣會，人都是會那樣的，你拿動物來做試驗也是一樣，三個東西養在一起，問題就一來了。“三人行，則損一人。”隻有陰陽相合才行，最好是一個人做事情，發起後別人就會來投資啦！差不多就是這個原理。所以孔子的結論是“言致一也”。大意是說：隻能一個找一個，並不一定說是統一。一個找一個好辦。譬如說三角戀愛，一定有一個是失敗的。一個找一個很好，這個很簡單的道理。
其實不要看著簡單，但也不一定。人與人之間有很多問題，把這些問題搞清楚了，可以領導政治。曆代所謂的梟雄、英雄，懂得領導的人，都懂這個道理。真正的領導是矛盾的統一，把大家製造成兩派，他在這中間才好控製，清一色的反而不好辦。
這個中間道理很多，用得好，是大好事，是“天地絪縕，萬物化醇”，用得不好，那是大奸大惡。這個自豪感隻能講到這裏。關於修道、人生、政治的，自己回去參究。這是禪宗，“良馬見鞭影而馳”，自己要能問一知十，大家回去參參看。
全始全終
現在講孔子對益卦初九爻爻辭的看法：
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也；危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。
孔子說：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。”“全”字的意思是做事、交朋友要能全始全終，這很難。要一輩子都是朋友很難，很難！有好的結果，不如有好的開始，也就是說，慎終不如慎始。好的結果是一開始就要注意的，是由慎始來的，這是交友之道，也是處世之道。
如何全始全終？那是十分的難。人的一生，不管你當皇帝也好，做宰相也好，或者是做一個默默無聞的老百姓也好，都很難做到全始全終。大家看曆史或現實社會，有幾個人能全始全終的？所以“全始全終”這四個字，看起來簡單，做起來非常之難。要有好的全，先要有好的始，之後才能談全終。從理論上講，與其求結果好，還不如求開始好更好。所以佛家有“菩薩畏因，凡夫畏果”的名言。菩薩是菩提薩埵的簡稱，是從梵文翻譯過來的名稱。正確的翻譯，菩提就是“覺者”、“覺悟”；薩埵就是“有情”，有情也可以翻譯為入世。所以菩薩是大乘道，是入世的，不是出世的。就等於中國的聖人，得道者，他們所做的任何事情，都注意到“因”，也就是開始就是好的因，好的結果自然就在好的開始裏了。所以說“菩薩畏因”，也就是說動機是起心動念之因。“因”一種下去就可怕啦！凡夫是普通人，為什麽說凡夫畏果？因為凡夫“不威不懲”，犯了法不到槍斃、不到臨死不會反悔，這就是果來了才害怕。所以與其等到果報來了才後悔，何不於種因的時候加以檢查呢？智者畏因，一開始就怕，就重視、注意，後果就不會有問題了。一般人是到了結果時才怕，所以說全始全終是非常困難的。
孔子引用益卦上九爻的爻辭，提出他的意見。益就是利益，現在人做生意就講利益，交朋友也要講利益，做民意代表更是為了利益。真正的利益是什麽？沒有利益可言的才是真利益。依孔子的道理，真正的利益隻有在自己，沒有辦法去求人。所以他說明人生之道是：“君子安其身而後動”。要做一番事業，做一件事情，必須先求身安，身安而後動，換句話說，就是人要有所立。
今天有位老朋友回國外去，向我辭行，很想跟我談些什麽。我告訴他，我從十二歲看他到現在，我對他的看法是“無所立”，沒有站起來。人的一生要有所立，自己能站得起來，這個很難我說你也在做生意，也在做學問，什麽都會，表麵上看來是多才多藝，可是你的人生無所立。他聽了也非常感慨。人隻要“安其身”而後“始有所立”。我們大家仔細研究研究看，一個人如何才能“安其身”？像做生意或做一個公務員，一個月拿三四萬元或十來萬的待遇，當然首先要有你的本事。但是你空有本事、學曆，如果沒有老板雇用你、信任你，也是很難。前幾天，一個老朋友說他要提前退休，大家勸他不要退。他問為什麽？我說你是做官的，從大學畢業，做了一輩子公務員，可以說除了做官以外，社會上的事樣樣不懂，退休以後你會感到很無聊，無所憑依的。後來他來看我說：你對了，現在後悔也來不及了。我們現在人退休以後，如果沒有哲學修養，沒有宗教修養，退休後一兩年就死掉了。為什麽？就是因為心裏頭沒有安頓。古人不同，古人退下來，就算他不搞哲學，不搞宗教，也有他忙不完的事，像讀書、寫字、著作等等，忙不完的。現在人無所安身的道理，是心無所安，也就是無所立。所以一退休，放下了工作，便無所事事，苦就苦在這裏。
其次是如果已經退了下來，無論做什麽，棺材本要留著，也就是退休金絕不能動。一位朋友退休，我就勸他出家，他很高興。他有幾十萬退休金，我勸他留著不要動，這樣等你去世後，還有不相幹的表兄表弟，八竿子打不著的親戚來給你辦喪事。不然就沒人管啦！這也就是“安其身”的道理。
人生要能做到“安其身”才是根本，但這還不算安其心，安其心就更難了，此心永遠不能安！所以一個人要做事業，要有所作為，先要自己“安其身”，要“安其身而後動”，不能打爛仗，不能亂來。
易其心定其交
交朋友之道，要“易其心而後語”，要彼此知心。但是知心很難，《昔時賢文》說：“相識滿天下，知心有幾人？”所以古人說“人生得一知已，死而無憾！”我們也可以說，世界上沒有一個人能真有一個知已的，盡管我們都有家人、父子。但夫婦為夫婦，不一定是知已；兄弟是兄弟，父母是父母，也不一定是知已。所以知已隻有友道，友道就是社會之道，有人把五倫之外加一倫，那是不通的。朋友一倫就是社會，過去家庭一倫也是社會。我們中國文化標榜的知心朋友，從古到今隻有一對，就是管仲與鮑叔牙兩個人。以後的曆史雖不敢說沒有，但的確很少。如果大家懂得他們兩人全始全終的曆史，就可以知道知心不容易了。所以孔子在這裏提到“易其心而後語”，這個“易”就是交易的易，不是容易的易。“易其心”是彼此換了心，就像古人一首非常有感情的詞：“換我心，為你心，始知相憶深！”
我們為什麽講到這裏？就是拿這首詞來說明什麽叫做“易其心”，也就是朋友與朋友之間要能交心，才算知心。大家可以想一想，人與人之間可以談知心話的多難找！孔子的看法，要能“易其心”，才能講朋友之道。“定其交而後求”，我們在社會上交朋友，人與人之間要“定其交”，要有交情。記得我們年輕時把朋友分類，一種是一般有朋友，見麵之交的都是朋友；一種是政治上的朋友，就是有利害關係的朋友，除了利害關係，政治上沒有朋友；另有一種是經濟上的朋友，所謂通財之誼，能做到通財之誼就很難了；最難得的是道義之交，那是更難了。我們一生能不能交到一個沒有一點利害關係的朋友，都是大問題，包括了政治、經濟、普通等等一切的朋友在內，能夠全始全終的有幾個？如果有，這個就是可以相交的朋友。朋友的交情能夠“定其交”，才可對他有所要求。
譬如我們前麵講過的管鮑之交，管子開始跟鮑叔牙做生意，結帳的時候，鮑叔牙也不問賺了多少，管仲就自己裝了起來。人家告訴鮑叔牙，管仲太不夠意思，兩個人做生意賺了一千萬，才給你鮑叔牙一百萬！鮑叔牙不但不以為意，還說：“他因為窮！他需要錢，我不需要。”這多麽難？管仲那個做法是亂來的，拿了就拿了，用了就用了，管仲的心情鮑叔牙了解。最後管仲要死的時候，齊桓公對他說：你死了以後，我想把這個宰相交給鮑叔牙來做如何？管仲說：千萬不可交給鮑叔牙，他絕不能當宰相。他就這麽愛護鮑叔牙，也隻有鮑叔牙懂得，管仲不要他接位，是為了顧全齊桓公，也為了顧全鮑叔牙。這種胸懷多好，多高超，也隻有知已才懂。如果像現在的人，你不做國防部長，應該交給我，卻交給別人，那還夠朋友嗎！當年你當部長還是我建議的，要我當部長你卻還要反對！不罵你祖宗八代才怪！所以隻有知已才能愛人以德。過去我們念到“定其交而後求”，很滑頭地加了一個小批說：“有酒有肉皆朋友，患難何曾見一人！真有患難的時候，何曾有一人來幫助你啊！
“君子修此三者，故全也！”這就是修道，修正人生的行為，人生的大道，能夠修正這三個要點，自己才能夠“全”。人生境界常有求全之毀，誰也不是一個完人，每一個人都有缺點被人家挑剔。攻擊人批評人的文章，都是求全之毀。誹謗人家容易，要求人家都是聖人，自己卻是混蛋。寫文章的人當然絕不是聖人，可是他要求人家都是聖人。所以我們人隨時都有求全之毀。不虞之譽呢？有時候人家恭維我們，我們自己還沒有想到有這個長處，甚至被人過度地恭維了，會使自己得意忘形。恭維來了，就是不虞之譽。所以我說孟子到底還是聖人。
懂得了求全之毀，人生才能求全，人生才可能全始全終。
立心勿恒
“危以動，則民不與也。”“危”並不是講危險，是計劃不夠周衍，還沒有成熟，隻顧及自己的理想，沒有顧到環境的需要，就把計劃推出來了。“則民不與也！”老百姓不會服從的，也不會與你合作了，因為沒有人支持你的計劃。
“懼以語，則民不應也。”用威脅的話來對人，平常所謂威脅利誘的話，“則民不應也”，民心不會順應的。這也是第二句話的發揮。
“無交而求，則民不與也。”平常沒有交情，政治上沒有根基，換句話說，你上台對人家沒有給予，人家對你沒有信仰，“則民不與也！”人家不會誠懇擁護你的，也不會聽你的。
“莫之與，則傷之者至矣！”“與”就是擁護的群眾，跟隨你、同情你、擁護你、支持你的，都是“與”。所以在做人做事方麵如果是“莫之與”，就沒有人聽你的，沒有人同情你。做事業沒有夥伴，沒有真正的知已，“則傷之”！要想成功很難很難。要成功就要靠朋友。我們中國講朋友之道有兩個原則：
一、朋友有通財之誼。朋友就是社會，社會上彼此有困難要互相幫助，就是通財之誼。這個我們在前麵已經講過。
二、朋友要勸善規過。我有過錯，你能指出來，忠告我。所以孔子談朋友之道說：“益者三友，損者三友。”
什麽是益者三友？對你有益的朋友有三種：友直，對你講實話的人；友諒，能夠包容你、包涵你的人；友多聞，學問見識比你廣的人。這三種是好朋友。
這是我們講益卦所引伸到的。大家試想，一個人如果沒有通財之誼的朋友，沒有勸善規過的朋友，也沒有群眾，那麽你人生便很艱難了。
我們中國朋友之道還包括了老師。在中國文化中，往往師友並稱，所以說師友同道，古人稱弟子為師友之間。友道就是社會關係，比五倫還重要。人有許多上不可對父母講的話，下不可對妻子兒女講的話，隻能朋友講。這就是朋友之道，也可見友道的重要。
益卦的道理包括了這麽多，孔子這一段是發揮，下麵是引證益卦上九爻的爻辭說：
“莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。”這點是現在朋友之道的寫實，不但不能幫助他，背過來還要打擊他。尤其是利害關係的朋友，政治上的朋友，像這一類作風的人特別的多，都是“莫益之，或擊之”，就是這個樣子。
“立心勿恒”，“立心”就是動機，“勿恒”就是沒有恒久的，這就不是朋友了，最後當然是“凶”。譬如男女問題，有位學生問我，男女之間，難道沒有純粹的友誼存在嗎？我說：幾乎沒有。但並不是完全沒有，不過很難有。因為男女之間就是我愛你，如果我愛你，你不愛我，你就會“莫益之，或擊之”了。很多女生要我講戀愛哲學，我說我不懂，因為戀愛哲學就是：我愛你時就愛你，我不愛你時就不愛你，完全以“我”為中心。每個人都是為“我”，為“自己”，不會真正去愛人；有時即使做到愛人，也是為了“我”的需要而愛。所以說：這個愛的邏輯都是以“我”為中心，由“我”而來。假使真做到了無“我”，那個愛不叫愛，就是仁，是慈悲。這種愛社會很少見，或者有兩個人能做到，一個人已經死了，一個還沒有出生。
世界上的交情不是“莫益之”，就是“或擊之”。無益於自己的，便打擊。由這一方麵看這個社會人生，也是很痛苦的。我們過去說過用人的故事，最初是感激你，後來變成你應該，最後變成了仇人，就恨你了。所以道家的《陰符經》就說，“恩裏生害”，恩太多，對他太愛了，就會成冤家。教育孩子，教育人，都是一樣。現在實施所謂愛的教育，隻有“恩裏生害”，因為這個社會已經不對了。社會上恩愛、利害、善惡、是非本來都是相對的，但今天的人隻想抓住恩愛、利益，忽略了利害相對、相生的道理。
所以益卦說：“莫益之，或擊之！立心勿恒，凶。”這就是不知所立。如果這個樣子，無論做人做事都不會全始全終的，所以結果是“凶”。