子曰:乾坤其易之門邪?


    乾,陽物也;坤,陰物也。 陰陽合德,而剛柔有體。以體天地之撰,以通神明之德;其稱名也,雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪?


    夫易!彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭,則備矣!


    其稱名也小,其取類也大;其旨遠,其辭文,其言曲而中;其事肆而隱;因貳以濟民行,以明失得之報。


    《易》之門


    子曰:乾坤其易之門邪?乾,陽物也;坤,陰物也。 陰陽合德,而剛柔有體。以體天地之撰,以通神明之德;其稱名也,雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪?


    這七八十來年,許多學者研究《易經》,常提出來說,《易經》是我們老祖宗們的性心理學。他們的理由認為陽卦是代表男性的性器官,陰卦是代表女性的性器官。像顧頡剛、章太炎等都主張這個說法,甚至我的一位老朋友也寫了一篇有關《易經》的文章來看我。我很不宮氣地痛罵了他一頓。實際上他的年齡比我大,但我毫不留情地說他,為什麽跟章太炎學?他胡說你也胡說?他說章太炎有根據呀!根據就是“乾坤其易之門邪”!“乾,陽物也;坤,陰物也”。這是孔子講的嘛!實際上我那位朋友是章太炎的女婿,也是章太炎的得意門生,年紀比我大不少。當時他寫了那篇《易經》文章來給我看,被我摔在地上,他就拿孔子這裏的話跟我辯。其實大家都幾十歲了,他也不生氣,問我說哪裏不對。我說你一開始就不對。不錯,孔子是那麽說的,但你研究中華文化,哪一本秦漢以前的書上把男人性器叫“陽物”的?你找出來,或者你反你老丈人從棺材裏拉出來,讓我跟他談一談!你能找出來我就投降。孔子說的“陽物”、“陰物”,等於老子所講到的物,不是我們現在唯物的物,而是現在我們所說的“東西”。“乾,陽物了”,就是說乾卦代表了陽性的東西。後來在宋朝以後的醫書,才出現把男性的性哭叫陽物,女性的叫陰戶的說法。這是宋朝的醫書上說的,漢朝以前連醫書都沒有,哪個地方把男性性器叫陽物啊?這是你根本上搞錯了,所以才這樣說。


    也有人認為《易經》是性史,還有人以為《易經》是情報學,卦是秘密通訊的號碼……這類說法的書,在台灣都有出版。所以研究《易經》非常有意思,各方麵的著作很多。但自己若沒有主見,很容易走上歧路。尤其是近八十年大學問家的著作,像梁啟超、章太炎等一講出來,大家都不敢反對,一般人都是先入為主的。所以我們現在研究學問,往往會碰到剛才所說的這種差誤,所以說治學問很難。前輩名人的話不一定是對的,大家必須留意。


    這是孔子說,學《易經》必須先要把乾坤兩卦研究透徹,乾坤兩卦研究透徹了,然後再研究《易經》,這樣,這一門學問的中心就可以抓住了。所以,“乾坤其易這門邪”!是研究《易經》的入門,是一把鑰匙。


    “乾,陽物也”,是說乾代表陽性的東西,換句話說,陽性的東西就叫“乾”;《說卦傳》最後的一章說:“乾為天、為圓”。天是乾;乾代表皇帝為君,也代表了父親,玉也是乾,天氣冷了是乾,冰塊也是乾,赤色也是乾,好馬是乾,老馬是乾,瘦馬是乾,花馬也是乾,木瓜也是乾,木上的果,不隻是木瓜,樹上的果也是乾……


    坤代表陰性的東西,代表地,代表媽媽,代表布,代表飯鍋,代表吝嗇,以及古代可以用的大車等……


    龔定庵的影響


    所以“乾”這個符號代表陽性的東西,“坤”代表陰性的東西。這是物理的法則、人事的法則、陰陽的法則,“陰陽合德,而剛柔有體”。所以,“以體天地之撰,以通神明之德”,《易經》的道理就在這裏。宇宙萬物相對的組合,相對的矛盾組合,也可說矛盾就是中和。矛盾並不一定是不好的,或者是不對的,譬如男人與女人兩者絕對是矛盾的,但他們組合在一起,便是一個很好的家庭,還會生出小孩來。人與人之間就是這樣,頭跟腳也是矛盾,腦子會想,腳會走路,這就是矛盾組合。從文字表麵看,好像矛盾就是不對的,可是矛盾產不是不好,矛盾也並不是非要反對不可!


    大家研究近代史,近代的思想家康有為、梁啟超,包括孫中山先生,一路下來,沒有不受龔定庵思想影響的。龔定庵學問大,讀書多。他的兒子叫龔半倫,五倫之中他隻有半倫,連父親他都不大理。龔半倫讀他父親的文章、詩詞的時候,供一個父親的牌位在那裏,手中拿一掛鞭子,讀到不對時,一鞭子打到牌位上說你又錯了!龔半倫除了母親這個半倫外,其他都不承認。他是個狂人,但他學問也真好。龔半倫真是半吊子,八國聯軍瓦德西是他帶進宮來的,後來淪落在上海,很慘。這是題外的話。總之龔定庵的思想影響了我們中國一百多年。


    剛才為什麽又扯到別處去了?就是在說明“陰陽合德”的道理,矛盾不一定是壞,也不一定是相反,矛盾有時候是中和,所以要“陰陽合德”,因為這個宇宙都是相對的。陰陽不和便孤陽不生,孤陰不長,那是沒有用的。所以在宇宙間一切都是相對的組合,無論物理世界及人事,都離不開中和,儒家的中庸之道就是從這個道理產生的。


    “陰陽合德,而剛柔有體。”有體才有用,“以體天地之撰”,“體”就是體會,有這個矛盾中間的組合,才可以體會。體會什麽?體會“天地之撰”,“撰”就是造就。誰在造就?沒有人在造就!也沒有人能造就!隻有陰陽兩個力量。“陰陽合德、剛柔有體”,這樣才能“以通神明之德”。“神明”是不可知的,最高明的,上帝也好,鬼也好。上帝上陽的,鬼是陰的。


    大家讀古書,對這個“德”字要特別注意,這個“德”在古書裏邊所代表的意義,並不完全是我們後人觀念中道德的“德”。“德”就是成果,所以古人的解釋說“德者,得也”,“德”就是得到,“以通神明之德”,就是這個意思。


    《春秋》言三世


    “其稱名也雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪?這一段開始,是講寫文章的方法。我以前常告訴新聞界的朋友,寫社論就要“雜而不越”,尤其是寫大文章的道理,取材的角度,下筆的方法都有很大的學問。


    “其稱名也,雜而不越”。“名”的意思,在這時可以說是“用字遣辭”,一個名詞、一個小掌故、或者講道理、理論,引證得很準確。“雜”是很廣泛,包羅很廣,能照顧全麵;“不越”是不會過分,沒有超過範圍,沒有不得體、不離譜,等等。


    “於稽其類”,引用資料的正確性,說話要有根據,不要亂講,在寫同類的東西時,似是而非的關鍵之處,要能辨別,能剖析。


    這是孔子研究《易經》,及研究文王周公著作的心得。


    “其衰世這意邪?”孔子的《春秋》言三世,就是太平世、升平世、衰世。衰世就是亂世,就像我們所處的這個時代。如果按孔子所定三世的標準,大同世界就是太平盛世,但是很難做到。西洋哲學家柏拉圖的理想國與孔子的太平盛世,恐怕永遠是人類掛在那裏的一個目標。所以我經常比它為驢子的紅蘿卜。一個趕驢車的鄉下人,因為驢子不肯走,他便在前麵吊一個紅蘿卜,驢子為了吃那個紅蘿卜,就隻好拚命向前走。但是,這個紅蘿卜目標很難追求得到。


    普通曆史上的小升平,如果十年二十年沒有戰爭,人民的生活就能獲得安定。但是在曆史上幾乎沒有三十年不變亂的,要想安定很難。十二年是一紀,三十年是一世,這是古代的觀念。現在把一百年叫一個世紀,這是西文人的觀念翻譯過來的。


    講到衰世,錢穆先生曾說莊子、老子、《易經》的“三玄之學”是衰世之學。我就講笑話說:如果三玄之學是衰世之學,那四書五經也可以稱為憂患之書了,因為四書五經的學問都是從憂患中來的。錢先生這麽講也有他的根據,這就是孔子所說的“其衰世之意邪”的道理!


    但是大家要注意,偉大的哲學家、宗教家都出在亂世。越是亂世,人才越多。亂世的人都是痛苦的,因為痛苦,便要用思想來解決問題。太平時候都是文學家,因為生活優裕,就把精神用到悠閑娛樂方麵去了。《紅樓夢》的那個時代,就是太平時代的反映。由康熙下半期開始,算是太平了三百多年,那個時候公子少爺,文學家特別多。像袁子才這下班人,都出生在那個時候。所以當時就流行不作無益之事——一天到晚不去跳舞、打麻將、喝酒,如何排遣有涯之生命?人的生命有限啊!如果不做些有意義的事,那個日子怎麽打發?活幾十年太長啦!實在受不了,人會要發瘋的。


    這種話大家恐怕很難會聽見了。我現在想想,那個日子真的很舒服啊!要放暑假了,擔心這兩個月的暑假,回到家怎麽“玩”?怎麽過啊?回到家以後,竹床一鋪,當著風口睡倒,看看唐人的詩詞,翻翻書,很快地下午兩三點了!媽媽的下午點心還沒有出來,已經對媽媽很不舒服了!媽媽把點心拿來,一嚐不對胃口,便不吃啦!媽媽再勸,反正不好吃,一副撒嬌的樣子。媽媽說:好,我再去做別的……現在想想古人所說的“日長如夢閑方覺,事大如天醉已休”,過一天好像過一年一樣,這種生活情形,幾十年來台灣青年差不多感覺到了。大家生長在溫室裏邊,我很擔心將來大家怎麽辦?不做無益之事,何以遣此有涯之生?所以大家飆車、簽大家樂,舞廳“蓬拆”到天亮……


    可見曆史上永遠不會出現太平,所以真正領導這個世界的大政治家是很痛苦的。大政治家要在這個世界將亂未亂的時候就導正它、預防它,但還得不到大家的支持。一個社會、一個國家跟一個家庭一樣。我半夜三四點鍾起床,看到對麵賣豆漿的夫婦,已經起來磨豆漿了。夫婦倆辛辛苦苦,省吃儉用買了房子,銀行裏存了錢,到了兒子長大,便不會再這麽辛苦了,到了孫子便要“不做無益之事,何以敗此辛苦之家”了。一個家庭不會超過三代,那是真的。這個社會上的家庭,是不是如此呢?


    知往而察來


    夫易!彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭,則備矣!


    其稱名也小,其取類也大;其旨遠,其辭文,其言曲而中;其事肆而隱;因貳以濟民行,以明失得之報。


    《易經》告訴了我們過去,懂了曆史,懂了過去,就懂了未來,但也會忽略了一些明顯的、大家習知的平常事,所以要“微顯闡幽”。因為我們往往把明顯的、輕易的,認為了解清楚了,實際上卻還沒有看清楚。越是明亮的地方,也越有黑暗,可能你找不出來。做情報工作的就是“微顯闡幽”,看看有沒有問題,因為問題就出在那個沒有問題的裏頭,所以要“微顯闡幽”。因為看不見的、黑暗的裏頭都有東西。


    “開而當名辨物”,你懂了《易經》以後,每一個卦象都是人生、宇宙、物理,就是生活經驗。“當名”,每個卦名都是恰妥的、合理的。我們隨便舉例如風雷益這一卦。台風來了一打雷,台風停了,不是很有益嗎?“辨物”則是辨別物理的道理。


    “正言斷辭,則備矣。”告訴我們人生的經驗,“正言”是很正確的說法,要真懂了《易經》就可以了。所以我說做社論文章,能做到“正言斷辭”,就可以了,“則備矣”,這就是一篇大文章。


    《易經》的取象,都是我們生活周遭所常知常見的,如龍啊、虎啊、象阿、狐啊、風霜雨露啊等等。“其稱名也小”,使你懂得這個道理,因小而知大。“其取類也大”,這是智慧之學,知道一點就知道其他的。常常有些同學怪我,覺得我很多的道理都不肯講。我說我講了那麽多你都不懂,我還要怎麽講?要我把茶葉蛋、馬虎蛋都拿來跟你講,那還叫做學問嗎?學問之道,“其稱名也小,其取類也大。”所以有人問什麽人可以學禪?釋迦牟尼佛說“良馬見鞭影而馳”。一匹良馬,見馬鞭子一揚就跑了,不要說舉一反三,掛一漏萬是很難做學問的。


    成功失敗兩相依


    “其旨遠,其辭文。”我們寫文章,真正能寫到這樣,才算大文章,就成功了。這一點很不容易,我們都做不到。“其旨遠”,一篇文章能夠留得千古,它的主論沒有時代的限製。像宗教的聖典,它沒有時間的限製,永遠有它的精義。“其辭文”,它的文彩,更充滿了文學性。


    “其言曲而中”,它所講的話是圓的,但也是真正的,實在的。“中”就是很恰當。“其事肆而隱”,“肆”就是放肆,中間包括得很廣,有很多層的道理,你慢慢去看、去讀,加上你的人生經驗,你會體會得更多。當年一位朋友說我,你十年讀書,十年做人,然後才懂得我的話。真的!有位老友並不是瞎說的,我現在還很懷念他,他的話很有道理。那個時候自己年輕,讀書不多,閱曆不夠,很多事情都不懂,自己還以為很了不起的樣子,其實很幼稚,所以那位朋友拍拍我的肩膀,說了這幾句話。學《易經》是要學一輩子的,有些地方要很久才會懂得。


    “因貳以濟民行,以明失得之報。”這是結論,“貳”就是相對的,指陰陽兩麵,《易經》就是陰陽的兩麵。“因貳以濟民行‘這句話裏邊學問很大、很多,一個在政治家、大軍事家,有一個大的計劃,就會有一個輔助的計劃。參謀總長下達一個打勝仗的計劃,地區作戰指揮官便要有一個打敗仗的計劃。兩個計劃分開來做,做好了,再把兩個相反的意見合起來,變成一個計劃。任何一件事情都是”因貳“。一個計劃下來,萬一出了毛病,第二個救急的辦法就來了。我看現在的人做事都很主觀,認為他的計劃絕對百分之百成功。百分之百就糟啦!所以我常常提醒他們要多想想啊!生個孩子要有屁眼的。雖然這個話講得很難聽,但卻是實在的。等於我去區辦所辦事,第一次他說要身份證,帶著身份證去了,又說要戶口名簿,第三次又說要私章……為什麽不一次告訴人家呢?他們多一句話也不肯講,辦的都是些絕後的絕事,你看多可怕。每個人做事都像大街上女孩子穿的鞋子——空前、絕後的樣子。你看我們的社會怎麽得了!


    所以大家將來無論做什麽事情,做了成功的計劃後,還要做一個最壞的輔助計劃,懂了這個,就可以懂政治哲學,可以懂領導哲學,也可以懂得寫文章了。


    “因貳以濟民行”,“民”就是人們。什麽道理呢?有陰必有陽,這也是因果關係,跟宇宙的道理一樣。“以明失得之報”,萬事有因必有果,有失必有得,得與失,成功與失敗,這個裏邊有“還報”的道理,就是回轉來的道理,也就是老子說的“天道好還”。什麽叫好還?你付出了些什麽,就回轉來些什麽;你怎麽對人,回來的是什麽就知道了。你說這個人對自己不好,大概自己付出的也就是這個樣子吧!天道好還,本來就是如此。所以一切應該求之於已,反求諸已而已!


    【修正日誌】


    2014.12.24 網友“charles”將“成功失敗兩相依”段重新排版


    【勸學網】衷心感謝每一位中華文化的傳播者

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