我:
“神通”，我們大家都想得到神通，人人都願意得神通，由於我們好奇心的趨使，想要得點神通，隻要用手一指就一道白光，這種神通很簡單，人人都有，隻要專心致誌的去修；但是這不是正宗佛教，容易造罪，因為你的三業沒有清淨的時候，善根沒有具足，信心不堅定，有了神通一定利用神通造罪，這是必然的。
什麽叫神通?神名“天性”，通名“慧性”，天性就是自然的那個性，佛教講天是自然義，像剛才我們講的這個天隻是處所，在義理上講天就是自然義；通是慧性，慧就是智慧。神通就是隨著眾生的根基，是什麽根基，就說什麽法，但是這是知機者，知機者觀察眾生的因緣，應該說什麽法對他好呢?就用智慧去觀察，從心裏運用智慧去觀察，這是很不可思議的，我們每個人的神通都很大，但是自己也不承認，也不認為是神通，因為這個能力跟一般人一樣，不認為是神通。
每個人都具足神通，也就是我剛才講的天性，自己自然的性，每個人的資質不等、慧性不同，也就是說你的天性不一樣，有的人第六感特別敏感，有的人絕對沒有。有的人估計、判斷與後來的事實很符合，那就叫智慧了，不知道的人以為他有神通了。
現在中國東南地區出了一個張某某，常常看地理，但是大陸給他固定的公職，他要出國
我:
絕對不行，有好多的保安人員保護他，你心裏想的，他都知道，這是報得的，他也不是修行人。學神通有深有淺，從凡夫一直到佛，各種神通的妙用都不一樣。每個人的作風都不一樣，每個人都有神通，隻是大小、圓融的不同而已。
我們一般說是六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通），達到漏盡通隻有聖賢，一般的天人、外道沒有這種通。鬼也具足五通，鬼的首領不是一般的普通鬼，這部經上講的鬼王都有神通。神通的意思就是你能夠隨心所欲、無所障礙，把外麵的境界相神化起來了。神字叫妙，有那個智慧，證得、通達了，他就隨心所欲了。
我們讀《金剛經》的時候會提到五眼六通，其它的經也都會提到，天眼通是能看得很遠，但天眼通也有局限性，他看他以下的境界都通，但是上方的境界看不到，隻能見下不能見上，因為他的這個神通還不能到達上方的境界。欲天，他的通隻能見到欲天乃至於下界，下界能見到，上界就見不到了，這是屬於福德的報得。像我們在人間要修行得的通，不是報得的，外道的人都能修得，這不是什麽了不得的，修外道的也有通，也就是我們所說的仙家。
我:
“如是我聞”
這句話不隻是《地藏經》有，所有一切經一開始都是“如是我聞”，這句話是誰說的呢?阿難尊者說的。釋迦牟尼正在要入涅槃還沒入涅槃的時候，所有的弟子傷心了，雖然是證得了阿羅漢果，雖然沒有人見、我見、眾生見、壽者見，也達到無漏了，但是情感還是有的，聽到佛圓寂了，當然是悲哀得不得了!阿難尊者更悲哀，他是佛跟前的侍者，長老阿泥盧豆跟他說：“阿難，你請示佛，將來結集經典的經頭寫什麽?不請示將來就不知道了，這個時候不是傷感的時候，你要住持正法!”阿難就請示佛說：“將來結集的時候，經文的開頭怎麽寫呢?”佛就告訴他：“如是我聞”。
凡是每一部經都是“如是我聞”，這是阿難尊者說的。為什麽標這麽幾個字呢?用白話來說，這部經所說的是我親自聽聞的。“如”者是理，“是”者是事情的事，在理上、事上都不錯的，我是親自聽到的，簡單解釋就是“如是我聞”。
要是加一點深的理，《占察善惡業報經》後半部講的“一實境界”，意思就是法界的總體。我們經常稱“法界”，乃至於真如，乃至於妙明真心都是“如”，“如”者就是體；“是”者就是用，“用”就是大用，說這部經裏有很多的事情，這些事情是稱體而說的，從理上而起的事，是我親自聽到的，不是假的，誰親自聽到的呢?阿難親自聽到的。
我:
阿難尊者用“如是我聞”來證實這部經是真實的。另一種解釋“如是”是指著什麽說的?這部經所說的話是我親自聽到的，“如是我聞”加起來是“信成就”，聞是“聞成就”，有說有聽。佛在當時說法必須要有文字記載，沒有文字記載我們又怎麽知道呢?前麵我講翻譯，如果沒有把梵文翻成華文，我們又怎麽知道這種道理呢?現在把華文又翻成英文，因為在這個地區都講英文，如果你不翻成英文，別人又怎麽懂呢?我們這些佛弟子很多人都懂英文的，有時用英文把佛教的道理講一講，別人聽得懂這種道理了，他就會作選擇。
不是我們一說，人家就信了，他選擇之後又作比較，比較究竟好不好?我們說佛法好，佛法是利益人，是度人、救人，能夠離苦得樂的，這不是一句話而已，你拿什麽事實給人家?在信了佛之後，在佛教之中確實會得到什麽利益?得不到利益，這個信仰是不會鞏固的，可信可不信，不是這樣嗎?
信了佛之後又不信了，有沒有呢?有的。說不信了對不對呢?也沒有什麽錯誤，他的業障當然是他的業障，我剛才講的利益，你有沒有呢?你之所以沒有是因為給業障障住了；但是業所障的不同，深淺不一。
我們引人家入門了，入門了就應逐步的深入，好比說念阿彌陀佛有好處，什麽好處?消災免難，它確實能得到、收到效果，可是他沒有消災免難，別人消災免難了，那就是別人修成了，他修不成，一個信的誠，另一個信的不誠，這就是如是之法，我們聽到的這個法是可信的。“如是我聞”就是這個意思。
我:
“一時，佛在忉利天，為母說法。”
“一時”是指時間成就，什麽“一時”呢?說《地藏經》的這個一時。我們現在講解的時間是一九九○年六月二十三號，而那個時候沒有日曆可考，況且我們的這個時候跟忉利天的時候一樣嗎?恐怕不一樣吧!現在的“一時”跟台灣的“一時”不一樣，我們現在是夜間，台灣就是早晨了，印度的時間跟我們的時間也不一樣。
時間怎麽定?沒法定了，天上、人間，各個民族，各個的方言，各個的習慣都不同，所以釋迦牟尼說經的時候稱為“一時”，“一時”，什麽時候?我說你聽的時候就叫“一時”。機緣契合的時候，大家這麽聚會，有這個機緣，這樣就叫“一時”了，感應道交時。過去、現在都訂為“一時”，這是在事上講。在理上講，時間沒有一定的，是因為眾生的心力，法無定體，時的法沒有一定的體，根據什麽定呢?根據眾生心定，本來一切法都可以心定。
現在我們說的時候、聽的時候，我也可以說“如是我聞”，我聽我的老師給我講的!或者釋迦牟尼講的意思，那個意思就是“我現在”這個意思了，這是通用的。所以佛經上講“一時”，就不要在時間上追究。
這個“一時”關係很大，表示因緣際遇、機會相等，善根成熟遇見的這個時候。《金剛經》上說，你要是能夠聽到《金剛般若波羅蜜經》，聽到這個名字而且不謗毀，信心堅定，你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛麵前種的善根了，已經是在千萬佛所所種的善根。《地藏經》也如是，遇到《地藏經》的人還不信。我講“一時”，就講信不信，這是屬於“信成就”；信不信關係很大，關係到你接受這部經所獲得的利益，所得的靈感，當中有天壤之別。
“佛”，我們大家都理解，所不理解的是印證到自己身上，自己不承認自己是佛，很多人沒有這個信心。每一個法會都有個主，誰說法啊?佛就是法主，在這個娑婆世界說法的法主，現在還是我們的法主；我們現在說、學、修、行都是依照我們這位師父--釋迦牟尼佛。未來彌勒佛降生之後就換了紀年了，也就是我們的佛紀換了，換成彌勒佛，那時就不是釋迦牟尼佛，但現在還是釋迦牟尼佛。
我們持咒、念經的時候叫“佛陀耶”，現在“陀”省略了，“耶”也省略了，“佛陀耶”就是佛；剩一個字，佛者覺也，就是覺悟的覺，就是我們現在知覺的覺。我們現在的這個覺悟，在理上講跟佛是一樣的，我們也是佛，不過是有的開悟了，有的沒有開悟，但是小開悟是不行的。
一時，有了說法的人，就是聽聞相契，如是這一部法，我聽是聽到這樣，聽到佛說的。剛才說我們都是佛，可是為什麽我們成就不了呢?因為我們迷惑了，迷惑就顛倒了；本來是虛幻不實的，我們當成真實的，把假的當成真的。什麽是假的當成真的?我們的色身一切事外的境界，客觀的一切現實境界，我們以為現實的都不是真實的，一切境界相像什麽呢?就像我們作夢所見到的一樣，如夢、如幻、如泡影，都不是真實的。就因為我們把不真實的當
我:
成真實的，迷失掉佛的覺位，就處處是煩惱、處處是障礙，什麽都明白不了，所以就成不了佛，明明是一尊很好的佛，就被這些障礙煩惱、見思塵沙無明給遮蓋了。
假使能明白了，就是《法華經》上所說的，開始悟入佛之知見。雖然沒有妙相的相好，但是在知見上已經明了了，就漸漸能趨向了。可是我們現在還沒有明白，這不是三言兩語的幾句話，也不是聽幾部經、學幾部經論，也不是一生、兩生，是要經過很長的一段時間，連學帶修聽聞熏習，漸漸的也能夠成佛的。地藏王菩薩在這部經裏說，如果持這個地藏名號，念《地藏經》一定能成佛。後麵的第十三品《囑累人天品》，虛空藏菩薩請佛說，要是見了地藏相、聞了地藏名、念了《地藏經》有多少的利益啊?佛說二十八種利益，其中有一項好處是“畢竟成佛”，後麵又說七種的好處，也有一條“畢竟成佛”。
所以，見了《地藏經》、聞了《地藏經》，能夠受持，又能夠持聖號，你決定能成佛，這個佛就是我們自己了。自他結合，將來我們一定能成佛，但是不一定叫釋迦牟尼佛，到時候你叫什麽佛就有你的別號。“佛”字是通號，在這部經上指的是釋迦牟尼佛，就是別號。
“在忉利天”，說法必須有個地方，在什麽地方說法呢?這部經的特點大家看經文就知道，一位阿羅漢都沒有，那些常隨眾弟子都沒有去，去的都是菩薩。一開始，除了十方諸佛菩薩之外，就是鬼神，這些鬼神都是地藏王菩薩教化度來的。這個說法的處所是在忉利天。
“為母說法”，這部經是沒有人請的，佛自己到忉利天去報母親恩說的。前麵也沒有詳細的序分，為什麽呢?因為佛正在說法，現了種種的瑞相，沒有敘述法會的人員，可能前麵佛正在說法，前麵已經說過了，這裏就沒提了。
“神通”，我們大家都想得到神通，人人都願意得神通，由於我們好奇心的趨使，想要得點神通，隻要用手一指就一道白光，這種神通很簡單，人人都有，隻要專心致誌的去修；但是這不是正宗佛教，容易造罪，因為你的三業沒有清淨的時候，善根沒有具足，信心不堅定，有了神通一定利用神通造罪，這是必然的。
什麽叫神通?神名“天性”，通名“慧性”，天性就是自然的那個性，佛教講天是自然義，像剛才我們講的這個天隻是處所，在義理上講天就是自然義；通是慧性，慧就是智慧。神通就是隨著眾生的根基，是什麽根基，就說什麽法，但是這是知機者，知機者觀察眾生的因緣，應該說什麽法對他好呢?就用智慧去觀察，從心裏運用智慧去觀察，這是很不可思議的，我們每個人的神通都很大，但是自己也不承認，也不認為是神通，因為這個能力跟一般人一樣，不認為是神通。
每個人都具足神通，也就是我剛才講的天性，自己自然的性，每個人的資質不等、慧性不同，也就是說你的天性不一樣，有的人第六感特別敏感，有的人絕對沒有。有的人估計、判斷與後來的事實很符合，那就叫智慧了，不知道的人以為他有神通了。
現在中國東南地區出了一個張某某，常常看地理，但是大陸給他固定的公職，他要出國
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絕對不行，有好多的保安人員保護他，你心裏想的，他都知道，這是報得的，他也不是修行人。學神通有深有淺，從凡夫一直到佛，各種神通的妙用都不一樣。每個人的作風都不一樣，每個人都有神通，隻是大小、圓融的不同而已。
我們一般說是六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通），達到漏盡通隻有聖賢，一般的天人、外道沒有這種通。鬼也具足五通，鬼的首領不是一般的普通鬼，這部經上講的鬼王都有神通。神通的意思就是你能夠隨心所欲、無所障礙，把外麵的境界相神化起來了。神字叫妙，有那個智慧，證得、通達了，他就隨心所欲了。
我們讀《金剛經》的時候會提到五眼六通，其它的經也都會提到，天眼通是能看得很遠，但天眼通也有局限性，他看他以下的境界都通，但是上方的境界看不到，隻能見下不能見上，因為他的這個神通還不能到達上方的境界。欲天，他的通隻能見到欲天乃至於下界，下界能見到，上界就見不到了，這是屬於福德的報得。像我們在人間要修行得的通，不是報得的，外道的人都能修得，這不是什麽了不得的，修外道的也有通，也就是我們所說的仙家。
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“如是我聞”
這句話不隻是《地藏經》有，所有一切經一開始都是“如是我聞”，這句話是誰說的呢?阿難尊者說的。釋迦牟尼正在要入涅槃還沒入涅槃的時候，所有的弟子傷心了，雖然是證得了阿羅漢果，雖然沒有人見、我見、眾生見、壽者見，也達到無漏了，但是情感還是有的，聽到佛圓寂了，當然是悲哀得不得了!阿難尊者更悲哀，他是佛跟前的侍者，長老阿泥盧豆跟他說：“阿難，你請示佛，將來結集經典的經頭寫什麽?不請示將來就不知道了，這個時候不是傷感的時候，你要住持正法!”阿難就請示佛說：“將來結集的時候，經文的開頭怎麽寫呢?”佛就告訴他：“如是我聞”。
凡是每一部經都是“如是我聞”，這是阿難尊者說的。為什麽標這麽幾個字呢?用白話來說，這部經所說的是我親自聽聞的。“如”者是理，“是”者是事情的事，在理上、事上都不錯的，我是親自聽到的，簡單解釋就是“如是我聞”。
要是加一點深的理，《占察善惡業報經》後半部講的“一實境界”，意思就是法界的總體。我們經常稱“法界”，乃至於真如，乃至於妙明真心都是“如”，“如”者就是體；“是”者就是用，“用”就是大用，說這部經裏有很多的事情，這些事情是稱體而說的，從理上而起的事，是我親自聽到的，不是假的，誰親自聽到的呢?阿難親自聽到的。
我:
阿難尊者用“如是我聞”來證實這部經是真實的。另一種解釋“如是”是指著什麽說的?這部經所說的話是我親自聽到的，“如是我聞”加起來是“信成就”，聞是“聞成就”，有說有聽。佛在當時說法必須要有文字記載，沒有文字記載我們又怎麽知道呢?前麵我講翻譯，如果沒有把梵文翻成華文，我們又怎麽知道這種道理呢?現在把華文又翻成英文，因為在這個地區都講英文，如果你不翻成英文，別人又怎麽懂呢?我們這些佛弟子很多人都懂英文的，有時用英文把佛教的道理講一講，別人聽得懂這種道理了，他就會作選擇。
不是我們一說，人家就信了，他選擇之後又作比較，比較究竟好不好?我們說佛法好，佛法是利益人，是度人、救人，能夠離苦得樂的，這不是一句話而已，你拿什麽事實給人家?在信了佛之後，在佛教之中確實會得到什麽利益?得不到利益，這個信仰是不會鞏固的，可信可不信，不是這樣嗎?
信了佛之後又不信了，有沒有呢?有的。說不信了對不對呢?也沒有什麽錯誤，他的業障當然是他的業障，我剛才講的利益，你有沒有呢?你之所以沒有是因為給業障障住了；但是業所障的不同，深淺不一。
我們引人家入門了，入門了就應逐步的深入，好比說念阿彌陀佛有好處，什麽好處?消災免難，它確實能得到、收到效果，可是他沒有消災免難，別人消災免難了，那就是別人修成了，他修不成，一個信的誠，另一個信的不誠，這就是如是之法，我們聽到的這個法是可信的。“如是我聞”就是這個意思。
我:
“一時，佛在忉利天，為母說法。”
“一時”是指時間成就，什麽“一時”呢?說《地藏經》的這個一時。我們現在講解的時間是一九九○年六月二十三號，而那個時候沒有日曆可考，況且我們的這個時候跟忉利天的時候一樣嗎?恐怕不一樣吧!現在的“一時”跟台灣的“一時”不一樣，我們現在是夜間，台灣就是早晨了，印度的時間跟我們的時間也不一樣。
時間怎麽定?沒法定了，天上、人間，各個民族，各個的方言，各個的習慣都不同，所以釋迦牟尼說經的時候稱為“一時”，“一時”，什麽時候?我說你聽的時候就叫“一時”。機緣契合的時候，大家這麽聚會，有這個機緣，這樣就叫“一時”了，感應道交時。過去、現在都訂為“一時”，這是在事上講。在理上講，時間沒有一定的，是因為眾生的心力，法無定體，時的法沒有一定的體，根據什麽定呢?根據眾生心定，本來一切法都可以心定。
現在我們說的時候、聽的時候，我也可以說“如是我聞”，我聽我的老師給我講的!或者釋迦牟尼講的意思，那個意思就是“我現在”這個意思了，這是通用的。所以佛經上講“一時”，就不要在時間上追究。
這個“一時”關係很大，表示因緣際遇、機會相等，善根成熟遇見的這個時候。《金剛經》上說，你要是能夠聽到《金剛般若波羅蜜經》，聽到這個名字而且不謗毀，信心堅定，你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛麵前種的善根了，已經是在千萬佛所所種的善根。《地藏經》也如是，遇到《地藏經》的人還不信。我講“一時”，就講信不信，這是屬於“信成就”；信不信關係很大，關係到你接受這部經所獲得的利益，所得的靈感，當中有天壤之別。
“佛”，我們大家都理解，所不理解的是印證到自己身上，自己不承認自己是佛，很多人沒有這個信心。每一個法會都有個主，誰說法啊?佛就是法主，在這個娑婆世界說法的法主，現在還是我們的法主；我們現在說、學、修、行都是依照我們這位師父--釋迦牟尼佛。未來彌勒佛降生之後就換了紀年了，也就是我們的佛紀換了，換成彌勒佛，那時就不是釋迦牟尼佛，但現在還是釋迦牟尼佛。
我們持咒、念經的時候叫“佛陀耶”，現在“陀”省略了，“耶”也省略了，“佛陀耶”就是佛；剩一個字，佛者覺也，就是覺悟的覺，就是我們現在知覺的覺。我們現在的這個覺悟，在理上講跟佛是一樣的，我們也是佛，不過是有的開悟了，有的沒有開悟，但是小開悟是不行的。
一時，有了說法的人，就是聽聞相契，如是這一部法，我聽是聽到這樣，聽到佛說的。剛才說我們都是佛，可是為什麽我們成就不了呢?因為我們迷惑了，迷惑就顛倒了；本來是虛幻不實的，我們當成真實的，把假的當成真的。什麽是假的當成真的?我們的色身一切事外的境界，客觀的一切現實境界，我們以為現實的都不是真實的，一切境界相像什麽呢?就像我們作夢所見到的一樣，如夢、如幻、如泡影，都不是真實的。就因為我們把不真實的當
我:
成真實的，迷失掉佛的覺位，就處處是煩惱、處處是障礙，什麽都明白不了，所以就成不了佛，明明是一尊很好的佛，就被這些障礙煩惱、見思塵沙無明給遮蓋了。
假使能明白了，就是《法華經》上所說的，開始悟入佛之知見。雖然沒有妙相的相好，但是在知見上已經明了了，就漸漸能趨向了。可是我們現在還沒有明白，這不是三言兩語的幾句話，也不是聽幾部經、學幾部經論，也不是一生、兩生，是要經過很長的一段時間，連學帶修聽聞熏習，漸漸的也能夠成佛的。地藏王菩薩在這部經裏說，如果持這個地藏名號，念《地藏經》一定能成佛。後麵的第十三品《囑累人天品》，虛空藏菩薩請佛說，要是見了地藏相、聞了地藏名、念了《地藏經》有多少的利益啊?佛說二十八種利益，其中有一項好處是“畢竟成佛”，後麵又說七種的好處，也有一條“畢竟成佛”。
所以，見了《地藏經》、聞了《地藏經》，能夠受持，又能夠持聖號，你決定能成佛，這個佛就是我們自己了。自他結合，將來我們一定能成佛，但是不一定叫釋迦牟尼佛，到時候你叫什麽佛就有你的別號。“佛”字是通號，在這部經上指的是釋迦牟尼佛，就是別號。
“在忉利天”，說法必須有個地方，在什麽地方說法呢?這部經的特點大家看經文就知道，一位阿羅漢都沒有，那些常隨眾弟子都沒有去，去的都是菩薩。一開始，除了十方諸佛菩薩之外，就是鬼神，這些鬼神都是地藏王菩薩教化度來的。這個說法的處所是在忉利天。
“為母說法”，這部經是沒有人請的，佛自己到忉利天去報母親恩說的。前麵也沒有詳細的序分，為什麽呢?因為佛正在說法，現了種種的瑞相，沒有敘述法會的人員，可能前麵佛正在說法，前麵已經說過了，這裏就沒提了。