“爾時，十方無量世界，不可說不可說一切諸佛及大菩薩摩訶薩，皆來集會。”
這裏的法會大眾是誰呢?是十方的一切諸佛，有多少呢?“不可說不可說”，數字是有的，但是說不清楚。還有大菩薩，這些大菩薩也是“不可說不可說”。每一尊佛都有無量菩薩來圍繞他，這些佛都是無量世界，不可說不可說那麽多的佛，每一尊佛帶著他的弟子，那些大菩薩的數字是更不可思議的，到這兒做什麽?聞法來了。
到此為止就是“六成就”，從如是我聞，一時佛在忉利天為母說法，一切諸佛、諸大菩薩來集會，這些法會的大眾，聞法的是些什麽人，諸佛是來證明的，都來讚揚地藏王菩薩的功德。前麵說是尊位，諸佛菩薩的隨眾就包括很多了，這是“眾成就”；“忉利天”就是“處成就”，說法的處所；說法是佛說的，就是“主成就”；“時”是“時成就”；“如是我聞”是“聞成就”；如是之法是“信成就”。這叫“六成證信序”。
有這六種的因緣結合起來，證明這部《地藏經》是可信的，要是信了，你就發願；起碼要發願受持地藏王菩薩聖號，發願讀誦《地藏經》，能夠學地藏王菩薩發願利益眾生。當然我們現在不會發願到地獄度眾生；人間都度不了，還要到地獄去!我們隻要度了周圍的六親眷屬，就功德無量了。但是隨順發願、隨順讚歎、隨順隨喜，要讚歎地藏王菩薩度生的功德，我們自己不會讚歎，可以念《地藏經》前麵的經文去讚歎地藏王菩薩的功德。
這些菩薩聚到這個法會當中，先讚歎釋迦牟尼佛，以下的文義就讚歎釋迦牟尼佛。
“讚歎釋迦牟尼佛能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法，各遣侍者，問訊世尊。”
這就叫做“會眾讚歎”，讚歎釋迦牟尼佛的功德。釋迦牟尼佛有地藏王菩薩這個弟子，在這個世界上幫助他教化眾生，這是不可思議的；讚歎都用最好的言詞，最美妙的，來讚歎釋
迦牟尼佛在這個世界上累生的功德，這個世界是什麽呢?就是娑婆世界。
“釋迦”是印度的一個種族，叫釋迦族，釋迦也是姓。釋迦牟尼有的翻成“能仁寂默”，這個是普遍度一切眾生，以這個德號來授記，也就是多生累劫的時候度眾生所累積的。佛的德號都是以他累生所做的事業來定的，有的照他發願而定。釋迦牟尼佛發了五百願，阿彌陀佛發了四十八願，普賢菩薩發了十大願。地藏王菩薩發了一願：“地獄不空誓不成佛”，但是這一願也是很不可思議的願。
“能於五濁惡世”，“濁”就是渾濁不清淨。從釋迦牟尼佛降生的世界就是五濁惡世。這一劫是劫濁，印度話叫“劫簸”，《華嚴》翻為“時分”，說這個時候你來得太不好了，但是我們比那個不好的時候還要不好。佛法可以分為三個階段，“正法”、“像法”、“末法”，“正法”、“像法”的時候，我們不曉得到哪裏去了，沒有來到這個世界上，也許來了也沒有聽到佛法，釋迦牟尼生到印度時，我們生到別的國家，那個國家還沒有佛法，所以我們現在生到“末法”，還是不錯的。
為什麽不錯呢?還能夠聞一點法，在這個渾濁世界裏頭還有一點清涼。我們這個時候叫“劫濁”，時候不好；在佛經中，最大叫阿僧祇，最小叫剎那，我們思想一念有九十剎那；最長的就叫劫，劫有小劫、中劫、大劫，劫還有長短，我剛才說的那個劫不過是總說，叫“時分”。像在《華嚴經》有一品叫“阿僧祇”，是專門說世間一百二十個大數字，從阿僧祇算起，阿儈祇就叫“無量數”，說它不可說不可說，完了，後麵還有不可說祇不可說轉，這個劫就不可思議了。
這個劫要怎麽分呢?“減劫”的時候，人的壽命從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到人的壽命十歲，減到十歲時候又增，又是每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這麽一增一減叫一小劫，二十個小劫叫一中劫，四個中劫叫一大劫。人的壽命八萬四千歲時還是好的，還算是清淨的，到二萬歲以後，知見漸漸的不正了，這個世界就渾濁了。
“劫濁”的時候不好，人看問題，看完就變了，你有你的看法，我有我的看法。“見濁”，很不容易有同一個思想，看問題的方法也不對頭，知見就是不清淨。比如說我們天天看報，為什麽人要殺人?有怨有仇的殺還有個因緣，無怨無仇拿著槍對著一些人就開槍、就打，我們不知道他的腦子裏在想什麽?看問題是怎麽看的?這個例子是最明顯的。我們現在這裏有七、八十人，每個人有一個看法，這就是見，知見不同，你說佛教好，我說基督教也不錯，我看那教氣功的也可以，反正我的看法跟你的看法不一致，統一不了。
小的問題還可以，大的問題，國與國之間，人與人之間，一個部落與一個部落之間，或者一個派係與派係之間，那就鬥吧!把這個世界鬧得亂七八糟的，都是因為看法不同而引起很多的爭議。例如我們是注重家庭的禮教、文化，講道德，講不要傷害人家、要利益人家，不要太過於斤斤計較。在利上計較，這是屬於行為、心理狀態的道德標準；但是有些人為利，隻是看到物質，對於自性當中的事一概不講，這就是唯利是圖，人人向錢看。
我們看到世界上整個的趨勢是朝這個方向走的，人與人之間的利害關係是建立在經濟基礎上，這跟我們佛教徒的見解有點不同，佛教是要想明白，讓人人都能夠明白自己的心，不要造罪、起惑，心裏不要起壞念頭，身體不要做壞事，口裏不要說壞話，這是發源於知見。知見產生於思想，思想正不正確?我們這個時候是百分之百、不折不扣的“見濁”。
另一種是“煩惱濁”，我想在座的人士當中，包括我們幾位師父，他們是什麽果位我不知道，他們也許見思惑都斷了，但是我感覺到我們見思惑沒斷以前還是有煩惱的，“來這兒聽經應該沒有煩惱。”不見得!你回到家裏，沒有來聽經的，或者是你子女或者你的配偶說：“你去幹什麽，去這麽久的時間?”你說：“我去聽經了。”“去聽經了?那有什麽用處啊?你待在家裏不好嗎?”今天是星期六還沒有關係，以前在星期五講經時，下了班慌忙趕著來，還沒有吃飯，聽完了才去吃飯，有時候會有煩惱，或者自己本身沒有煩惱，周圍的人卻因為你而引起煩惱。
你煩惱不煩惱?大煩惱、小煩惱，乃至於因為你的小孩引起的煩惱，家庭的瑣碎事就更多了；那麽出家應該好一些吧?比在家人好一些，但是也好得不太多，出家安口鍋跟在家差不多，除非不吃飯，因為你需要衣、食、住、行，所以煩惱事也很多。自己要少欲知足，煩惱少一些。
要想沒有煩惱，沒有“我”，就沒有煩惱了，因為“一時”，“我”還在，所以煩惱還是照樣有。“今天我們就留給煩惱吧!明天再繼續講!”這種情況是不好，留什麽煩惱?認識煩惱就沒有煩惱。認識它，也不逃避。用理觀照，“觀自在菩薩照見五蘊皆空”，煩惱一照就空了，但是，不是一回、兩回而已，要多照幾回，觀照成熟了，遇到煩惱或者心裏不安，這個時候念部經或者打打坐，念念聖號，把心安下來，等一會兒煩惱就過去了。
“煩惱濁”的問題是很現實的，我們學習佛法對我們人生有什麽用途?我們在學校讀書，無論是學化學、物理、哲學，讀哲學也是知道人生的思想，我們學習佛所教導我們的，這是我們的生活，把生活過得合理了，怎麽是合理的生活呢?不煩惱就合理，煩惱了就不合理。
“五濁惡世”就是我們現在所處的客觀環境，所依的這塊土地，這叫娑婆世界。這個娑婆世界翻譯成中文就是“堪忍”，“堪”就是可以，說這個世界的眾生忍苦的能力相當強。特別是我們這個南贍部洲，不但忍苦的能力強，而且客觀的現實處處都是苦。這個苦是果，我們所受的苦果，是怎麽來的?煩惱。煩惱有淺有深，有粗的煩惱、有細的煩惱，還有一個根本的煩惱。
我們不想要煩惱，怎麽辦呢?佛就告訴了我們，佛法就是覺悟、明白的方法。有煩惱了就不覺悟了，有煩惱了就不明白了，煩就昏了，熱惱給我們的就是身心不得安定。諸位都是住在家庭當中，一個家庭的組合有兒女、夫婦、父母，在家庭當中最容易產生煩惱，一天就在煩惱當中，都是親人，越親的人給的煩惱越多，為什麽?關心。關心過分了就會有煩惱，因為都是親人，防範心輕了，說話及一切舉動不會特別留意，也沒有什麽怕得罪的，有顧慮反而引起煩惱。我們想去除煩惱就得學佛法，這裏麵有很多的方法。
佛陀在這個世界上是要度眾生。眾生是不清淨的，每個眾生都有煩惱。眾生有各種各類，我們都屬於眾生的一種。但像我們對於其它眾生並不是以平等心對待，對於人是一種看法，對於畜生，特別有些動物，對它們最討厭，老鼠、蒼蠅，你喜歡它們嗎?不會喜歡它們的。我們對待它們能不能平等看待呢?絕不會!我們的心裏無法平等看待，但它也是眾生的一份子!所以眾生不清淨，濁就是不清淨。
我們用比喻就可以說明，到了極樂世界，清淨了，生到這個天上去，大家都一樣。天上沒有老鼠，都是天人。到極樂世界更沒有其它的動物了，極樂世界不是有七重行樹，種種出微妙音的鳥?那是化現的，不是業報感，我們這裏是業報感的，極樂世界是清淨的，這裏是業障眾生，不清淨的。
“命濁”，壽命不一樣，特別是我們南贍部洲，壽命長的活到一百歲，壽命短的就不一定了，也有生下來就死亡了，命不是清淨的，是濁的，這叫“命濁”。為什麽釋迦牟尼佛生到這個世界上來度眾生?他不是因為業力，而是發願到這個世界。要度眾生先從苦的做，像我們有的人大悲心具足，要幫助人，幫助什麽人呢?什麽人最苦，就幫助什麽人，這叫大悲心具足了。他發的是這個願，所以釋迦牟尼佛生到這個世界來。阿彌陀佛發願要給一切眾生快樂，說哪一個眾生生到我這個世界來，我讓他永遠沒有五濁的現象，直至成佛，這是他發的願。我們學過《藥師琉璃光如來本願經》，藥師佛發十二大願，他要救助一切眾生沒有病痛，讓這個世界是清淨的琉璃世界。
這裏的法會大眾是誰呢?是十方的一切諸佛，有多少呢?“不可說不可說”，數字是有的，但是說不清楚。還有大菩薩，這些大菩薩也是“不可說不可說”。每一尊佛都有無量菩薩來圍繞他，這些佛都是無量世界，不可說不可說那麽多的佛，每一尊佛帶著他的弟子，那些大菩薩的數字是更不可思議的，到這兒做什麽?聞法來了。
到此為止就是“六成就”，從如是我聞，一時佛在忉利天為母說法，一切諸佛、諸大菩薩來集會，這些法會的大眾，聞法的是些什麽人，諸佛是來證明的，都來讚揚地藏王菩薩的功德。前麵說是尊位，諸佛菩薩的隨眾就包括很多了，這是“眾成就”；“忉利天”就是“處成就”，說法的處所；說法是佛說的，就是“主成就”；“時”是“時成就”；“如是我聞”是“聞成就”；如是之法是“信成就”。這叫“六成證信序”。
有這六種的因緣結合起來，證明這部《地藏經》是可信的，要是信了，你就發願；起碼要發願受持地藏王菩薩聖號，發願讀誦《地藏經》，能夠學地藏王菩薩發願利益眾生。當然我們現在不會發願到地獄度眾生；人間都度不了，還要到地獄去!我們隻要度了周圍的六親眷屬，就功德無量了。但是隨順發願、隨順讚歎、隨順隨喜，要讚歎地藏王菩薩度生的功德，我們自己不會讚歎，可以念《地藏經》前麵的經文去讚歎地藏王菩薩的功德。
這些菩薩聚到這個法會當中，先讚歎釋迦牟尼佛，以下的文義就讚歎釋迦牟尼佛。
“讚歎釋迦牟尼佛能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法，各遣侍者，問訊世尊。”
這就叫做“會眾讚歎”，讚歎釋迦牟尼佛的功德。釋迦牟尼佛有地藏王菩薩這個弟子，在這個世界上幫助他教化眾生，這是不可思議的；讚歎都用最好的言詞，最美妙的，來讚歎釋
迦牟尼佛在這個世界上累生的功德，這個世界是什麽呢?就是娑婆世界。
“釋迦”是印度的一個種族，叫釋迦族，釋迦也是姓。釋迦牟尼有的翻成“能仁寂默”，這個是普遍度一切眾生，以這個德號來授記，也就是多生累劫的時候度眾生所累積的。佛的德號都是以他累生所做的事業來定的，有的照他發願而定。釋迦牟尼佛發了五百願，阿彌陀佛發了四十八願，普賢菩薩發了十大願。地藏王菩薩發了一願：“地獄不空誓不成佛”，但是這一願也是很不可思議的願。
“能於五濁惡世”，“濁”就是渾濁不清淨。從釋迦牟尼佛降生的世界就是五濁惡世。這一劫是劫濁，印度話叫“劫簸”，《華嚴》翻為“時分”，說這個時候你來得太不好了，但是我們比那個不好的時候還要不好。佛法可以分為三個階段，“正法”、“像法”、“末法”，“正法”、“像法”的時候，我們不曉得到哪裏去了，沒有來到這個世界上，也許來了也沒有聽到佛法，釋迦牟尼生到印度時，我們生到別的國家，那個國家還沒有佛法，所以我們現在生到“末法”，還是不錯的。
為什麽不錯呢?還能夠聞一點法，在這個渾濁世界裏頭還有一點清涼。我們這個時候叫“劫濁”，時候不好；在佛經中，最大叫阿僧祇，最小叫剎那，我們思想一念有九十剎那；最長的就叫劫，劫有小劫、中劫、大劫，劫還有長短，我剛才說的那個劫不過是總說，叫“時分”。像在《華嚴經》有一品叫“阿僧祇”，是專門說世間一百二十個大數字，從阿僧祇算起，阿儈祇就叫“無量數”，說它不可說不可說，完了，後麵還有不可說祇不可說轉，這個劫就不可思議了。
這個劫要怎麽分呢?“減劫”的時候，人的壽命從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到人的壽命十歲，減到十歲時候又增，又是每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這麽一增一減叫一小劫，二十個小劫叫一中劫，四個中劫叫一大劫。人的壽命八萬四千歲時還是好的，還算是清淨的，到二萬歲以後，知見漸漸的不正了，這個世界就渾濁了。
“劫濁”的時候不好，人看問題，看完就變了，你有你的看法，我有我的看法。“見濁”，很不容易有同一個思想，看問題的方法也不對頭，知見就是不清淨。比如說我們天天看報，為什麽人要殺人?有怨有仇的殺還有個因緣，無怨無仇拿著槍對著一些人就開槍、就打，我們不知道他的腦子裏在想什麽?看問題是怎麽看的?這個例子是最明顯的。我們現在這裏有七、八十人，每個人有一個看法，這就是見，知見不同，你說佛教好，我說基督教也不錯，我看那教氣功的也可以，反正我的看法跟你的看法不一致，統一不了。
小的問題還可以，大的問題，國與國之間，人與人之間，一個部落與一個部落之間，或者一個派係與派係之間，那就鬥吧!把這個世界鬧得亂七八糟的，都是因為看法不同而引起很多的爭議。例如我們是注重家庭的禮教、文化，講道德，講不要傷害人家、要利益人家，不要太過於斤斤計較。在利上計較，這是屬於行為、心理狀態的道德標準；但是有些人為利，隻是看到物質，對於自性當中的事一概不講，這就是唯利是圖，人人向錢看。
我們看到世界上整個的趨勢是朝這個方向走的，人與人之間的利害關係是建立在經濟基礎上，這跟我們佛教徒的見解有點不同，佛教是要想明白，讓人人都能夠明白自己的心，不要造罪、起惑，心裏不要起壞念頭，身體不要做壞事，口裏不要說壞話，這是發源於知見。知見產生於思想，思想正不正確?我們這個時候是百分之百、不折不扣的“見濁”。
另一種是“煩惱濁”，我想在座的人士當中，包括我們幾位師父，他們是什麽果位我不知道，他們也許見思惑都斷了，但是我感覺到我們見思惑沒斷以前還是有煩惱的，“來這兒聽經應該沒有煩惱。”不見得!你回到家裏，沒有來聽經的，或者是你子女或者你的配偶說：“你去幹什麽，去這麽久的時間?”你說：“我去聽經了。”“去聽經了?那有什麽用處啊?你待在家裏不好嗎?”今天是星期六還沒有關係，以前在星期五講經時，下了班慌忙趕著來，還沒有吃飯，聽完了才去吃飯，有時候會有煩惱，或者自己本身沒有煩惱，周圍的人卻因為你而引起煩惱。
你煩惱不煩惱?大煩惱、小煩惱，乃至於因為你的小孩引起的煩惱，家庭的瑣碎事就更多了；那麽出家應該好一些吧?比在家人好一些，但是也好得不太多，出家安口鍋跟在家差不多，除非不吃飯，因為你需要衣、食、住、行，所以煩惱事也很多。自己要少欲知足，煩惱少一些。
要想沒有煩惱，沒有“我”，就沒有煩惱了，因為“一時”，“我”還在，所以煩惱還是照樣有。“今天我們就留給煩惱吧!明天再繼續講!”這種情況是不好，留什麽煩惱?認識煩惱就沒有煩惱。認識它，也不逃避。用理觀照，“觀自在菩薩照見五蘊皆空”，煩惱一照就空了，但是，不是一回、兩回而已，要多照幾回，觀照成熟了，遇到煩惱或者心裏不安，這個時候念部經或者打打坐，念念聖號，把心安下來，等一會兒煩惱就過去了。
“煩惱濁”的問題是很現實的，我們學習佛法對我們人生有什麽用途?我們在學校讀書，無論是學化學、物理、哲學，讀哲學也是知道人生的思想，我們學習佛所教導我們的，這是我們的生活，把生活過得合理了，怎麽是合理的生活呢?不煩惱就合理，煩惱了就不合理。
“五濁惡世”就是我們現在所處的客觀環境，所依的這塊土地，這叫娑婆世界。這個娑婆世界翻譯成中文就是“堪忍”，“堪”就是可以，說這個世界的眾生忍苦的能力相當強。特別是我們這個南贍部洲，不但忍苦的能力強，而且客觀的現實處處都是苦。這個苦是果，我們所受的苦果，是怎麽來的?煩惱。煩惱有淺有深，有粗的煩惱、有細的煩惱，還有一個根本的煩惱。
我們不想要煩惱，怎麽辦呢?佛就告訴了我們，佛法就是覺悟、明白的方法。有煩惱了就不覺悟了，有煩惱了就不明白了，煩就昏了，熱惱給我們的就是身心不得安定。諸位都是住在家庭當中，一個家庭的組合有兒女、夫婦、父母，在家庭當中最容易產生煩惱，一天就在煩惱當中，都是親人，越親的人給的煩惱越多，為什麽?關心。關心過分了就會有煩惱，因為都是親人，防範心輕了，說話及一切舉動不會特別留意，也沒有什麽怕得罪的，有顧慮反而引起煩惱。我們想去除煩惱就得學佛法，這裏麵有很多的方法。
佛陀在這個世界上是要度眾生。眾生是不清淨的，每個眾生都有煩惱。眾生有各種各類，我們都屬於眾生的一種。但像我們對於其它眾生並不是以平等心對待，對於人是一種看法，對於畜生，特別有些動物，對它們最討厭，老鼠、蒼蠅，你喜歡它們嗎?不會喜歡它們的。我們對待它們能不能平等看待呢?絕不會!我們的心裏無法平等看待，但它也是眾生的一份子!所以眾生不清淨，濁就是不清淨。
我們用比喻就可以說明，到了極樂世界，清淨了，生到這個天上去，大家都一樣。天上沒有老鼠，都是天人。到極樂世界更沒有其它的動物了，極樂世界不是有七重行樹，種種出微妙音的鳥?那是化現的，不是業報感，我們這裏是業報感的，極樂世界是清淨的，這裏是業障眾生，不清淨的。
“命濁”，壽命不一樣，特別是我們南贍部洲，壽命長的活到一百歲，壽命短的就不一定了，也有生下來就死亡了，命不是清淨的，是濁的，這叫“命濁”。為什麽釋迦牟尼佛生到這個世界上來度眾生?他不是因為業力，而是發願到這個世界。要度眾生先從苦的做，像我們有的人大悲心具足，要幫助人，幫助什麽人呢?什麽人最苦，就幫助什麽人，這叫大悲心具足了。他發的是這個願，所以釋迦牟尼佛生到這個世界來。阿彌陀佛發願要給一切眾生快樂，說哪一個眾生生到我這個世界來，我讓他永遠沒有五濁的現象，直至成佛，這是他發的願。我們學過《藥師琉璃光如來本願經》，藥師佛發十二大願，他要救助一切眾生沒有病痛，讓這個世界是清淨的琉璃世界。