我:
在婆羅門女的禱告當中，“垂泣良久”，也就是她在禮拜的時候非常的悲哀，“垂泣”就是哭，有聲的、大聲的叫哭，“泣”是無聲的傷心!在這個時候她聽到空中發了聲：“泣者聖女”，佛稱讚這位婆羅門女，讚揚她為“聖女”，不是一般的女人，不是一般的發心了，“勿至悲哀”，你不要悲傷，“我今示汝母之去處”，我會告訴你，你母親到什麽地方去了。“婆羅門女合掌向空”，聽佛跟她說話，她就恭敬地向空中說：“是何神德，寬我憂慮?”
這個時候，她聽到空中的聲音並不曉得是覺華定自在王如來對她說話，所以她請問一下：“是什麽神啊?來安慰我使我不憂慮，自我失掉母親之後，晝夜的憶戀”，“憶”是回憶，“戀”，不舍。“無處可問”，我不知道往什麽地方去找，也不曉得問什麽人?也不知道我母親生到什麽地方去?“時空中有聲，再報女曰”，覺華定自在王如來就告訴她說：“我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來”。佛又現身了，為什麽現身告訴你呢?因為看到你思憶你的母親跟一般眾生不同，“倍於常情”，不是一般人的悲哀，所以來告訴你。
因為一般眾生的悲哀，悲哀以後就過去了，或者悲哀在心裏頭憶念不誠懇，儒家有句話說：“精誠所至，金石為開”。過去道家求法獲得感應的事情很多，但我們出家學道的人至誠的求，晝夜憶念，都有一定的殊勝境界，但是求多了、見慣了，就不起執著，因為你有多大的功力就能得多大的應，你是感，佛菩薩是應。以我們世間的話來說，你出了多大的力量，會得到多大的報酬。所以我來告訴你，就是這樣原因。
從這一段話就聯想到我們在求佛菩薩加持或者求消災免難的時候，我們做得不夠，地藏王菩薩在因地做婆羅門女的時候，他做的就夠了，還不隻這一世，生生世世都得這樣子，相續不斷。我們前麵講做長者子，這中間又隔了很多劫，他又做了婆羅門女，這是多生累劫的，不是一生一世的事情。我們在座每個人今生到了別的國家，還能在這個地方來學佛學，遇見佛法，共同的學習；我們的善根是不可忽視的，大家一定要培養這個善根，別讓它喪失了，這是很不容易的，轉一個麵孔又不曉得要多少劫了。
我:
“婆羅門女聞此聲已，舉身自撲，肢節皆損，左右扶侍，良久方蘇，而白空曰：‘願佛慈湣，速說我母生界，我今身心將死不久!’”
這是婆羅門女的表現，前麵講她的憶念，憶念到什麽程度呢?從她現在的行為表現，她的憶念比一般人深得多，聽見佛跟她說了，她是不顧惜自己的身體，她的心到了她所憶念的東西，跟她的性命相關。所以這個時候，她因為憶念母親而忘了自己的身心了。經佛這麽一說，她就舉身自撲，感謝佛的恩，“肢節”，四肢或者頭部，碰到頭破血流，磕到地上，這都是肢節損害的表現。
照顧她的人把她扶持起來，她這個時候是昏迷狀態，“良久方蘇”，隔了很長的時間才蘇緩過來。又對著空中說：“願佛大慈大悲的憐湣我，說出我的母親到什麽地方去了?”“界”就是處所。“我也是不久將死的人了!”這是地藏王菩薩在因地時候的一段故事。她的母親死後，回憶母親，就到廟裏拜佛去求，她求到什麽程度呢?求到不要她自己的生命，所以感應到佛現身了。
“時覺華定自在王如來告聖女曰：‘汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。’”
覺華定自在王如來就告訴她說：“汝供養畢”，佛事做完了，“但早返舍”，早日返回你的住處，“端坐思惟吾之名號”，就是思名，你回去坐著就念我的名號，“即當知母所生去處”，就知道你媽媽生到什麽地方了。這裏有個問題，什麽問題呢?佛為什麽不直接跟她說，還要讓她回去念名號，你本身就是了，還要念你的名號做什麽呢?
有人提出問題問：婆羅門女說她“身心將死不久”，為什麽要加這一句?
我的答複是，她知道她自己的精力，到了這個時候她活不長了，感覺到心不在焉了，不在她身體上了，如果這樣子憶念她的母親，不吃不喝，什麽都不幹了；或者覺也睡不著，一心想她母親，這樣她自己會想死的，想到一定程度她會知道。這個時候經上沒有說她就要死了，“我今身心將死不久”是她自己覺得。
這個問題是覺華定自在王如來要告訴她就告訴她，不告訴她就不告訴她，還讓她回家去，還讓她念他的名號，要念他的名號才知道去處，佛當時為什麽不跟她說?這裏有一個很深的道理。釋迦牟尼佛要你念阿彌陀佛的時候，你見著阿彌陀佛了，也要念阿彌陀佛，想一想是什麽道理?我提出這個問題是讓大家在理上思惟，不要在事相上想。為什麽佛現了身還讓她念他的名號?
好像他的名號比佛更真似的，名是假的，見了真身佛還要告訴她：“回去念我的名號!”這就是我們持名念佛的關鍵，你能不能往生自己會知道的。就像剛才這位居士問我的問題，她怎麽知道自己身心將死不久?因為她憶念母親憶念切了，可以用她的生命代替母親受苦，就是這個涵義。
“時，婆羅門女尋禮佛已，即歸其舍；以憶母故，端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜，忽見自身到一海邊，其水湧沸，多諸惡獸，盡複鐵身，飛走海上，東西馳逐；見諸男子、女人百千萬數出沒海中，被諸惡獸爭取食噉；又見夜叉其形各異，或多手、多眼、多足、多頭，口牙外出，利刃如劍，驅諸罪人使近惡獸，複自博攫頭足相就，其形萬類不敢久視。時，婆羅門女以念佛力故，自然無懼。”
這個婆羅門女就遵照佛的教導，禮完佛之後，“即歸其舍，以憶母故，端坐念覺華定自在王如來”，因為她想她媽媽，她還是有目的的，要是不想媽媽，她就不求了。因為想她媽媽的緣故，就端坐念覺華定自在王如來的聖號。念了二十四小時，“經一日一夜”，這就是下死功夫，“忽見自身”，就看見自己的身體，就是心看見身，她自己感覺到她自己的身體到了一個海邊，這個海邊的海水跟我們平常到海邊觀風景的海水不一樣，那裏的水都開了，“其水湧沸”，熱度很高，跟我們燒的開水一樣。在水上還有很多的惡獸，“盡複鐵身”，這些獸不是獅子、虎、狼的肉身，都是鐵身。在海上飛走，“東西馳逐”，東邊跑到西邊，西邊跑到東邊，幹什麽呢?吃人，這就叫地獄，雖然沒有說出地獄名字，但是到這個地方就是地獄。“見諸男子女人百千萬數”，這些猛獸在海上東邊跑到西邊，西邊跑到東邊幹什麽呢?因為上麵有男子女人百千萬數，出沒海中，在海中一下子沒下，一下子升起，這些惡獸就爭搶著吃這些人。
“又見夜叉，其形各異”，夜叉就是餓鬼，種種形狀，有的手很多，有的眼睛很多，有的頭很多、腳很多，有的腦殼很多。“口牙外出”，牙齒都長到外麵，牙齒快的就像寶劍似的，“利刃如劍”。“驅諸罪人，使近惡獸”，這些夜叉專門攆這些人，讓他們靠近惡獸，雖然惡獸在海上追，這些人是逃避了，但是夜叉就圍著不讓他們往別處跑，“複自搏攫”，他自己也抓著吃了。
“頭足相就，其形萬類，不敢久視”，一般人看到這種情況就會怕到不敢長久看，婆羅門女不怕，因為她在念覺華定自在王如來，所以並不恐懼。
“有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白聖女曰：‘善哉，菩薩!何緣來此?’時，婆羅門女問鬼王曰：‘此是何處?’無毒答曰：‘此是大鐵圍山，西麵第一重海。’聖女問曰：‘我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實不?’無毒答曰：‘實有地獄!’聖女問曰：‘我今雲何得到獄所?’無毒答曰：‘若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。’”
這個時候有一位鬼王就過來了，可能是主持這個地方的負責人，也就是負責的鬼。“名曰無毒”，這個地方指的“母”，要是形容法的話，貪瞋癡叫三毒，大概所有到這個地方來的眾生都是三毒嚴重的，這個鬼王叫“無毒”。他已經超出了，沒有貪瞋癡，乃至於斷了煩惱。他就很恭恭敬敬的對婆羅門女行禮，來迎接她，也稱她為聖女，“白聖女曰：‘善哉菩薩，何緣來此?’”
這個鬼王稱婆羅門女是菩薩，為什麽稱她為菩薩呢?能夠到這個海邊來的，有兩種力量能來：一種是業力，業力就糟糕了，那就變成被惡獸吃的眾生；二種是神通力。這婆羅門女當然不是因業力而來的，神通力呢?因為她念覺華定自在王如來聖號，以佛的神通力，所以能到這兒來。無毒鬼王稱她為聖女，是因為能到這兒來不是一般的人，一定是菩薩，所以稱她為菩薩。
在婆羅門女的禱告當中，“垂泣良久”，也就是她在禮拜的時候非常的悲哀，“垂泣”就是哭，有聲的、大聲的叫哭，“泣”是無聲的傷心!在這個時候她聽到空中發了聲：“泣者聖女”，佛稱讚這位婆羅門女，讚揚她為“聖女”，不是一般的女人，不是一般的發心了，“勿至悲哀”，你不要悲傷，“我今示汝母之去處”，我會告訴你，你母親到什麽地方去了。“婆羅門女合掌向空”，聽佛跟她說話，她就恭敬地向空中說：“是何神德，寬我憂慮?”
這個時候，她聽到空中的聲音並不曉得是覺華定自在王如來對她說話，所以她請問一下：“是什麽神啊?來安慰我使我不憂慮，自我失掉母親之後，晝夜的憶戀”，“憶”是回憶，“戀”，不舍。“無處可問”，我不知道往什麽地方去找，也不曉得問什麽人?也不知道我母親生到什麽地方去?“時空中有聲，再報女曰”，覺華定自在王如來就告訴她說：“我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來”。佛又現身了，為什麽現身告訴你呢?因為看到你思憶你的母親跟一般眾生不同，“倍於常情”，不是一般人的悲哀，所以來告訴你。
因為一般眾生的悲哀，悲哀以後就過去了，或者悲哀在心裏頭憶念不誠懇，儒家有句話說：“精誠所至，金石為開”。過去道家求法獲得感應的事情很多，但我們出家學道的人至誠的求，晝夜憶念，都有一定的殊勝境界，但是求多了、見慣了，就不起執著，因為你有多大的功力就能得多大的應，你是感，佛菩薩是應。以我們世間的話來說，你出了多大的力量，會得到多大的報酬。所以我來告訴你，就是這樣原因。
從這一段話就聯想到我們在求佛菩薩加持或者求消災免難的時候，我們做得不夠，地藏王菩薩在因地做婆羅門女的時候，他做的就夠了，還不隻這一世，生生世世都得這樣子，相續不斷。我們前麵講做長者子，這中間又隔了很多劫，他又做了婆羅門女，這是多生累劫的，不是一生一世的事情。我們在座每個人今生到了別的國家，還能在這個地方來學佛學，遇見佛法，共同的學習；我們的善根是不可忽視的，大家一定要培養這個善根，別讓它喪失了，這是很不容易的，轉一個麵孔又不曉得要多少劫了。
我:
“婆羅門女聞此聲已，舉身自撲，肢節皆損，左右扶侍，良久方蘇，而白空曰：‘願佛慈湣，速說我母生界，我今身心將死不久!’”
這是婆羅門女的表現，前麵講她的憶念，憶念到什麽程度呢?從她現在的行為表現，她的憶念比一般人深得多，聽見佛跟她說了，她是不顧惜自己的身體，她的心到了她所憶念的東西，跟她的性命相關。所以這個時候，她因為憶念母親而忘了自己的身心了。經佛這麽一說，她就舉身自撲，感謝佛的恩，“肢節”，四肢或者頭部，碰到頭破血流，磕到地上，這都是肢節損害的表現。
照顧她的人把她扶持起來，她這個時候是昏迷狀態，“良久方蘇”，隔了很長的時間才蘇緩過來。又對著空中說：“願佛大慈大悲的憐湣我，說出我的母親到什麽地方去了?”“界”就是處所。“我也是不久將死的人了!”這是地藏王菩薩在因地時候的一段故事。她的母親死後，回憶母親，就到廟裏拜佛去求，她求到什麽程度呢?求到不要她自己的生命，所以感應到佛現身了。
“時覺華定自在王如來告聖女曰：‘汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。’”
覺華定自在王如來就告訴她說：“汝供養畢”，佛事做完了，“但早返舍”，早日返回你的住處，“端坐思惟吾之名號”，就是思名，你回去坐著就念我的名號，“即當知母所生去處”，就知道你媽媽生到什麽地方了。這裏有個問題，什麽問題呢?佛為什麽不直接跟她說，還要讓她回去念名號，你本身就是了，還要念你的名號做什麽呢?
有人提出問題問：婆羅門女說她“身心將死不久”，為什麽要加這一句?
我的答複是，她知道她自己的精力，到了這個時候她活不長了，感覺到心不在焉了，不在她身體上了，如果這樣子憶念她的母親，不吃不喝，什麽都不幹了；或者覺也睡不著，一心想她母親，這樣她自己會想死的，想到一定程度她會知道。這個時候經上沒有說她就要死了，“我今身心將死不久”是她自己覺得。
這個問題是覺華定自在王如來要告訴她就告訴她，不告訴她就不告訴她，還讓她回家去，還讓她念他的名號，要念他的名號才知道去處，佛當時為什麽不跟她說?這裏有一個很深的道理。釋迦牟尼佛要你念阿彌陀佛的時候，你見著阿彌陀佛了，也要念阿彌陀佛，想一想是什麽道理?我提出這個問題是讓大家在理上思惟，不要在事相上想。為什麽佛現了身還讓她念他的名號?
好像他的名號比佛更真似的，名是假的，見了真身佛還要告訴她：“回去念我的名號!”這就是我們持名念佛的關鍵，你能不能往生自己會知道的。就像剛才這位居士問我的問題，她怎麽知道自己身心將死不久?因為她憶念母親憶念切了，可以用她的生命代替母親受苦，就是這個涵義。
“時，婆羅門女尋禮佛已，即歸其舍；以憶母故，端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜，忽見自身到一海邊，其水湧沸，多諸惡獸，盡複鐵身，飛走海上，東西馳逐；見諸男子、女人百千萬數出沒海中，被諸惡獸爭取食噉；又見夜叉其形各異，或多手、多眼、多足、多頭，口牙外出，利刃如劍，驅諸罪人使近惡獸，複自博攫頭足相就，其形萬類不敢久視。時，婆羅門女以念佛力故，自然無懼。”
這個婆羅門女就遵照佛的教導，禮完佛之後，“即歸其舍，以憶母故，端坐念覺華定自在王如來”，因為她想她媽媽，她還是有目的的，要是不想媽媽，她就不求了。因為想她媽媽的緣故，就端坐念覺華定自在王如來的聖號。念了二十四小時，“經一日一夜”，這就是下死功夫，“忽見自身”，就看見自己的身體，就是心看見身，她自己感覺到她自己的身體到了一個海邊，這個海邊的海水跟我們平常到海邊觀風景的海水不一樣，那裏的水都開了，“其水湧沸”，熱度很高，跟我們燒的開水一樣。在水上還有很多的惡獸，“盡複鐵身”，這些獸不是獅子、虎、狼的肉身，都是鐵身。在海上飛走，“東西馳逐”，東邊跑到西邊，西邊跑到東邊，幹什麽呢?吃人，這就叫地獄，雖然沒有說出地獄名字，但是到這個地方就是地獄。“見諸男子女人百千萬數”，這些猛獸在海上東邊跑到西邊，西邊跑到東邊幹什麽呢?因為上麵有男子女人百千萬數，出沒海中，在海中一下子沒下，一下子升起，這些惡獸就爭搶著吃這些人。
“又見夜叉，其形各異”，夜叉就是餓鬼，種種形狀，有的手很多，有的眼睛很多，有的頭很多、腳很多，有的腦殼很多。“口牙外出”，牙齒都長到外麵，牙齒快的就像寶劍似的，“利刃如劍”。“驅諸罪人，使近惡獸”，這些夜叉專門攆這些人，讓他們靠近惡獸，雖然惡獸在海上追，這些人是逃避了，但是夜叉就圍著不讓他們往別處跑，“複自搏攫”，他自己也抓著吃了。
“頭足相就，其形萬類，不敢久視”，一般人看到這種情況就會怕到不敢長久看，婆羅門女不怕，因為她在念覺華定自在王如來，所以並不恐懼。
“有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白聖女曰：‘善哉，菩薩!何緣來此?’時，婆羅門女問鬼王曰：‘此是何處?’無毒答曰：‘此是大鐵圍山，西麵第一重海。’聖女問曰：‘我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實不?’無毒答曰：‘實有地獄!’聖女問曰：‘我今雲何得到獄所?’無毒答曰：‘若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。’”
這個時候有一位鬼王就過來了，可能是主持這個地方的負責人，也就是負責的鬼。“名曰無毒”，這個地方指的“母”，要是形容法的話，貪瞋癡叫三毒，大概所有到這個地方來的眾生都是三毒嚴重的，這個鬼王叫“無毒”。他已經超出了，沒有貪瞋癡，乃至於斷了煩惱。他就很恭恭敬敬的對婆羅門女行禮，來迎接她，也稱她為聖女，“白聖女曰：‘善哉菩薩，何緣來此?’”
這個鬼王稱婆羅門女是菩薩，為什麽稱她為菩薩呢?能夠到這個海邊來的，有兩種力量能來：一種是業力，業力就糟糕了，那就變成被惡獸吃的眾生；二種是神通力。這婆羅門女當然不是因業力而來的，神通力呢?因為她念覺華定自在王如來聖號，以佛的神通力，所以能到這兒來。無毒鬼王稱她為聖女，是因為能到這兒來不是一般的人，一定是菩薩，所以稱她為菩薩。