1832年選舉改革後擴大了普選權，自由資本主義被壟斷資本主義代替，保守黨取代了托利黨，並與統一黨合並，成為保守統一黨，而這個黨派的創始者正是小羅伯特·皮爾。
喬治安娜不知道在聖羅曼餐館裏的那次偶遇和爭吵會不會被記錄在史冊上，畢竟人們都說小羅伯特·皮爾的演講是既小威廉·皮特後最好的。
其實算一算時間，壟斷資本主義的形成與技術革命休戚相關，電力被應用於煉鋼，壟斷資本家們以重工業為主，而北美的棉花他們並不是那麽需要。取而代之的是人造燃料、織品，比如尼龍、化纖。
那時的人們已經掙脫了法律的束縛——《泡沫法案》，又一次開始了無序擴張，造成了產能過剩，然後形成了資本主義經濟固定爆發危機的規律。
員工連讓老板不讓自己加班的權力都沒有，怎麽可能會讓老板不要投錢進去繼續擴張呢？
即便利物浦有索爾特家族那樣還算不錯的棉紡織業工廠主，他給予了工人休息和娛樂的時間，還有人成了語言學家，索爾特隻要和其他工廠主一樣持續擴大產能，終有一天也會走向破產。這和他的人品沒有直接關係，一次失敗的投資比揮霍無度更容易導致貧窮，南特的船東銀行家巴爾榮就是例子，他以為和平會導致海運量增加，要不是加布裏埃爾·烏弗拉爾從西班牙買的那兩百萬公擔的糧食他也差點破產了。
麵對這種大起大落很多人無法承受，紐特·斯卡曼德離開紐約的時候是大蕭條前最後的輝煌，紙醉金迷的繁華表麵之下籠罩著恐怖的陰雲。
你是選擇快樂還是選擇真實呢？
如果是快樂，喝醉就好了，及時行樂，在酒醉中狂歡，然後承受宿醉的痛苦，即便那些從藥房裏買的私酒冠以藥物的名義。
事實上路易十三時期的波爾多葡萄酒確實是一種藥，可以治療多種疾病。
你當它是酒就是酒，你當它是藥就是藥，你當它是耶穌的血就是血。
其實剝離開那些曆史糟粕，露出哲學內核的宗教其實能緩解人類永恒而無垠的精神痛苦。
重要的不是有沒有上帝或者釋迦牟尼，而是沒有他們人類如何自處。
你必須直麵心中不斷咆哮的野獸，該從哪裏獲得道德的正當性；沒有了神和命運的安排，人要如何麵對人生失敗帶來的自我貶低和自我憎惡；沒有了報應，人要如何麵對善無善報、惡無惡報，沒有天堂、也沒有地獄的世界真相。
在這個殘酷的世界裏，宗教提供了一種相對無痛的價值觀，人類脆弱如同嬰孩，呼喚一個全知全能保姆嗬護我們、疼愛我們。
可是哭久了，並沒有誰來關心我們，於是我們就不哭了。
我們無法再說服自己去相信那些被論證過不存在的東西，我們砸碎了教堂，遣散了修女、神父，我們前所未有得自由，同時也麵對著虛無主義的威脅。法國大革命時期曾試圖樹立“理性神廟”這個新的宗教，來填補神離開後的空缺，不過這個神也隨著“不朽者”羅伯斯庇爾的倒台一起消失了。
我想一輩子都當小女孩兒，這樣就不用思考這些問題了。
可是無憂無慮的童年是短暫的，當我們選擇自由的時候我們就選擇了離開伊甸，不用遵守伊甸園裏的規矩，也就無法享受伊甸園裏的一切，我們隻帶走了分辨善惡樹給予我們的力量，而那也是人類偷嚐神禁止食用的禁果所帶來的懲罰。
喬治安娜將外套的衣領豎了起來，抵禦潮濕與寒冷，緊接著她就感覺有一件外套裹在了自己的身上。
“穿上吧。”迪洛克微笑著說。
“我知道你也冷。”喬治安娜平靜得說“你的健康同樣重要。”
迪洛克沒有理會她，喬治安娜搖頭，這些男人就會當著女人的麵逞英雄。
這時她摸到了自己的魔杖，於是她悄悄對著迪洛克用了個防水防風，這下他就算穿得單薄也不會冷了。
重要的不是破壞，而是重建。
破壞舊有的一切使用蠻力就可以了，困難的是在前朝的廢墟上建立起新的建築物，拿破侖試圖給這個國家、時代放下一塊花崗岩作為基石，而阿伯丁剛好盛產花崗岩。
陸上都那麽冷了，海上隻會更潮濕、更冷，但還是有人堅守，這也是納爾遜帶來的海軍精神——恪盡職守，這事做起來沒有說得那麽容易。
“你相信奇跡麽？”喬治安娜問迪洛克。
他沒有回答。
“你不覺得這個場麵就像是做夢？”喬治安娜又問“或者說是幻覺。”
他還是沒有回答。
於是喬治安娜不再說胡話了，她害怕自己也像發瘋了似的看到的是幻象。
有很多人認為赫敏·格蘭傑不選維克多·克魯姆，選擇了羅恩·韋斯萊是不明智的，羅恩怎麽可能和維克多·克魯姆比呢？
羅恩和赫敏一起經曆了很多，當然哈利也和她一起經曆了，但哈利是“注定要死”的，女巫的直覺讓赫敏避免了經曆那種生離死別，選擇羅恩這個比較“安全”的對象。
太多痛苦會讓人失去思考的能力，阿不思隻想快點結束這一切，你想出不一個將死之人琢磨些什麽，怎麽會有人逼著別人殺死自己呢？
也不知道他是故意的，還是命運的安排，最後的地點是天文塔，那裏足夠高，就算索命咒沒有要阿不思的命，高度和重力也足夠致命了。
“我更相信理智與清晰的頭腦。”迪洛克忽然說“奇跡就像是一種幻術。”
“你剛才一直在想我的問題？”喬治安娜問。
“是的，結合實際看，有人會玩這種花招。”迪洛克說。
“你相信醫學奇跡麽？那也是人為的。”喬治安娜問。
“拿破侖不相信醫生，你呢？”迪洛克問。
喬治安娜沒有立刻回答。
她很想說是，可是當她看到那些催吐、放血之類落後的醫療技術後，她也對醫生沒有信心。
當我們無人可依的時候，就會寄托神，然而倘若神是不存在的，我們又可以依靠誰？
這種身在人群之中強烈的孤獨感誰可以理解，而將那個完全理解自己的人關起來，誰又可以理解？
有人最終回歸宗教，選擇了無痛的價值觀。
有人向欲望投降，選擇了另一種解脫的方式。
“我是個渺小的人類，我選擇命運對我的安排。”喬治安娜說。
“拿破侖和你相反，他選擇將命運掌控在自己的手裏。”迪洛克說。
“我知道，所以他是個偉人。”喬治安娜看著迪洛克笑著說“你不覺得他看上我很不可思議麽？就像是某個人憑空幻想出來的。”
迪洛克看著她沒有回答。
“想象力統治世界，真是鬼扯。”她譏笑著說，喝了一口逐漸變涼的熱湯。
它冷了比沒冷之前更難喝，就像是某種魔藥，可惜的是沒什麽魔力，因為它是修女熬的。
喬治安娜不知道在聖羅曼餐館裏的那次偶遇和爭吵會不會被記錄在史冊上，畢竟人們都說小羅伯特·皮爾的演講是既小威廉·皮特後最好的。
其實算一算時間，壟斷資本主義的形成與技術革命休戚相關，電力被應用於煉鋼，壟斷資本家們以重工業為主，而北美的棉花他們並不是那麽需要。取而代之的是人造燃料、織品，比如尼龍、化纖。
那時的人們已經掙脫了法律的束縛——《泡沫法案》，又一次開始了無序擴張，造成了產能過剩，然後形成了資本主義經濟固定爆發危機的規律。
員工連讓老板不讓自己加班的權力都沒有，怎麽可能會讓老板不要投錢進去繼續擴張呢？
即便利物浦有索爾特家族那樣還算不錯的棉紡織業工廠主，他給予了工人休息和娛樂的時間，還有人成了語言學家，索爾特隻要和其他工廠主一樣持續擴大產能，終有一天也會走向破產。這和他的人品沒有直接關係，一次失敗的投資比揮霍無度更容易導致貧窮，南特的船東銀行家巴爾榮就是例子，他以為和平會導致海運量增加，要不是加布裏埃爾·烏弗拉爾從西班牙買的那兩百萬公擔的糧食他也差點破產了。
麵對這種大起大落很多人無法承受，紐特·斯卡曼德離開紐約的時候是大蕭條前最後的輝煌，紙醉金迷的繁華表麵之下籠罩著恐怖的陰雲。
你是選擇快樂還是選擇真實呢？
如果是快樂，喝醉就好了，及時行樂，在酒醉中狂歡，然後承受宿醉的痛苦，即便那些從藥房裏買的私酒冠以藥物的名義。
事實上路易十三時期的波爾多葡萄酒確實是一種藥，可以治療多種疾病。
你當它是酒就是酒，你當它是藥就是藥，你當它是耶穌的血就是血。
其實剝離開那些曆史糟粕，露出哲學內核的宗教其實能緩解人類永恒而無垠的精神痛苦。
重要的不是有沒有上帝或者釋迦牟尼，而是沒有他們人類如何自處。
你必須直麵心中不斷咆哮的野獸，該從哪裏獲得道德的正當性；沒有了神和命運的安排，人要如何麵對人生失敗帶來的自我貶低和自我憎惡；沒有了報應，人要如何麵對善無善報、惡無惡報，沒有天堂、也沒有地獄的世界真相。
在這個殘酷的世界裏，宗教提供了一種相對無痛的價值觀，人類脆弱如同嬰孩，呼喚一個全知全能保姆嗬護我們、疼愛我們。
可是哭久了，並沒有誰來關心我們，於是我們就不哭了。
我們無法再說服自己去相信那些被論證過不存在的東西，我們砸碎了教堂，遣散了修女、神父，我們前所未有得自由，同時也麵對著虛無主義的威脅。法國大革命時期曾試圖樹立“理性神廟”這個新的宗教，來填補神離開後的空缺，不過這個神也隨著“不朽者”羅伯斯庇爾的倒台一起消失了。
我想一輩子都當小女孩兒，這樣就不用思考這些問題了。
可是無憂無慮的童年是短暫的，當我們選擇自由的時候我們就選擇了離開伊甸，不用遵守伊甸園裏的規矩，也就無法享受伊甸園裏的一切，我們隻帶走了分辨善惡樹給予我們的力量，而那也是人類偷嚐神禁止食用的禁果所帶來的懲罰。
喬治安娜將外套的衣領豎了起來，抵禦潮濕與寒冷，緊接著她就感覺有一件外套裹在了自己的身上。
“穿上吧。”迪洛克微笑著說。
“我知道你也冷。”喬治安娜平靜得說“你的健康同樣重要。”
迪洛克沒有理會她，喬治安娜搖頭，這些男人就會當著女人的麵逞英雄。
這時她摸到了自己的魔杖，於是她悄悄對著迪洛克用了個防水防風，這下他就算穿得單薄也不會冷了。
重要的不是破壞，而是重建。
破壞舊有的一切使用蠻力就可以了，困難的是在前朝的廢墟上建立起新的建築物，拿破侖試圖給這個國家、時代放下一塊花崗岩作為基石，而阿伯丁剛好盛產花崗岩。
陸上都那麽冷了，海上隻會更潮濕、更冷，但還是有人堅守，這也是納爾遜帶來的海軍精神——恪盡職守，這事做起來沒有說得那麽容易。
“你相信奇跡麽？”喬治安娜問迪洛克。
他沒有回答。
“你不覺得這個場麵就像是做夢？”喬治安娜又問“或者說是幻覺。”
他還是沒有回答。
於是喬治安娜不再說胡話了，她害怕自己也像發瘋了似的看到的是幻象。
有很多人認為赫敏·格蘭傑不選維克多·克魯姆，選擇了羅恩·韋斯萊是不明智的，羅恩怎麽可能和維克多·克魯姆比呢？
羅恩和赫敏一起經曆了很多，當然哈利也和她一起經曆了，但哈利是“注定要死”的，女巫的直覺讓赫敏避免了經曆那種生離死別，選擇羅恩這個比較“安全”的對象。
太多痛苦會讓人失去思考的能力，阿不思隻想快點結束這一切，你想出不一個將死之人琢磨些什麽，怎麽會有人逼著別人殺死自己呢？
也不知道他是故意的，還是命運的安排，最後的地點是天文塔，那裏足夠高，就算索命咒沒有要阿不思的命，高度和重力也足夠致命了。
“我更相信理智與清晰的頭腦。”迪洛克忽然說“奇跡就像是一種幻術。”
“你剛才一直在想我的問題？”喬治安娜問。
“是的，結合實際看，有人會玩這種花招。”迪洛克說。
“你相信醫學奇跡麽？那也是人為的。”喬治安娜問。
“拿破侖不相信醫生，你呢？”迪洛克問。
喬治安娜沒有立刻回答。
她很想說是，可是當她看到那些催吐、放血之類落後的醫療技術後，她也對醫生沒有信心。
當我們無人可依的時候，就會寄托神，然而倘若神是不存在的，我們又可以依靠誰？
這種身在人群之中強烈的孤獨感誰可以理解，而將那個完全理解自己的人關起來，誰又可以理解？
有人最終回歸宗教，選擇了無痛的價值觀。
有人向欲望投降，選擇了另一種解脫的方式。
“我是個渺小的人類，我選擇命運對我的安排。”喬治安娜說。
“拿破侖和你相反，他選擇將命運掌控在自己的手裏。”迪洛克說。
“我知道，所以他是個偉人。”喬治安娜看著迪洛克笑著說“你不覺得他看上我很不可思議麽？就像是某個人憑空幻想出來的。”
迪洛克看著她沒有回答。
“想象力統治世界，真是鬼扯。”她譏笑著說，喝了一口逐漸變涼的熱湯。
它冷了比沒冷之前更難喝，就像是某種魔藥，可惜的是沒什麽魔力，因為它是修女熬的。