東漢許慎所編寫的《說文解字》中曾這樣解釋過“法”。
灋，刑也。平之如水。從水，廌所以觸不直者去之，從去，會意。
從字的造型上來看，法是要追求“平之若水”，才有了水字旁，旁邊有一個神奇動物“廌”，它還有個名字叫“獬豸”，是一種類似麒麟，長了一隻角的神獸。
相傳它能分辨是非曲直，能識善惡忠奸，如果它發現不誠實不忠厚的人就會用角將那人撞倒，然後將其吃掉。
在廌的下麵還有個“去”，去在古文中有“棄”、“逐”的意思，在古文中它由矢和弓組成。
換而言之古文中的灋是一個會意字，相比起西方的“正義”，東方的法學更注重“公平”。
《唐律疏議》中記載，“商鞅變法，改法為律”，這是講的商鞅以《法經》為藍本，在秦地實施的一次社會變革。
商鞅頒布的是《秦律》而非《秦法》，律原本指的音樂旋律、節拍，主要含義是穩定。當時秦國因地處邊陲，民風彪悍、私鬥盛行，一場規模較大的私鬥甚至能出動上萬人，基本上等同於意大利城邦國一次局部戰爭了。
這種私鬥基本上不會產生什麽收獲，不過是從一個秦國人手上的地換到了另一個秦國人手上，反而會造成大量的傷亡，純粹是內耗，是比井田製更迫在眉睫需要解決的問題。
僅僅是一句“禁止私鬥”是不能解決的私鬥的，商鞅解決這個問題的辦法將“私鬥”變成“公鬥”，也就是通過“國戰”從別國奪取土地和利益。
鼓作為樂器不僅能鼓舞士氣，“一鼓作氣，再而衰，三而竭”，同時也可以作為進軍和收兵的信號。
但能將一群烏合之眾變成虎狼之師的卻是“秦律”，它不同於孔子愛聽的韶樂，沒有那麽多器樂，也沒有那麽多曲調。就像霍格沃茨的校歌，隨便你選什麽調，歌詞總是一樣的。
自秦以後古代社會的法典全部改為律，比如漢律、唐律、宋律、明律、清律等等。
及至發展到唐律，“律”便已經不是商鞅改革時以法家思想為主導了，而是禮與法結合，融入了一些儒家思想，比如八辟製度，基本上除了十惡不赦的大罪，屬於“八辟”之中的階層是不需要為自己的“小罪”承擔罪責的。
雖然孔子對於“楚王失弓，楚人得之”有非議，認為他不夠“平等”，不過儒家禮法上卻允許了這種“不平等”。
商鞅變法時為了推進法律，連國王的兒子都是差點動刑了的，也就是“王子犯法與庶民同罪”。
漢武帝廢除黃老，罷黜百家，獨尊儒術也是為了加強皇權，董仲舒以“天人合一”、“天人感應”，創建了一個以儒家為核心的新的思想體係，將“天譴災禍”和“國家之失”聯係在一起，用“天理”來統治“人理”。
比如一個地方發生了旱災，那這個地方不是組織人挖水井自救，而是要找到那個貪官汙吏、豪強地主，將他給殺了，老天覺得人做對了，它就降下甘霖了。
國家有失道之敗，而天乃出災害以遣告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。
這種思想一直延續到了東漢末年，當時除了流行“傷寒”，還有旱災和地震，確實有種降下天譴的感覺。
有一個天文學家，他的名字叫張衡，他製作了一種“驗震”儀器，能探測到距離長安幾千裏外的隴西發生的地震。
一開始沒人相信他，後來信使來報，確有其事，於是當時的皇帝就問張衡，誰要為這場天災“負責”。
張衡所在的時代朝堂上充斥著宦官和他們的黨羽，如果張衡說出了這些人的名字……
後來張衡被貶，還被趕出了洛陽，因為即便他不在朝堂上，在民間傳播那些言論也會讓某些人坐立難安。但他人雖然走了，地動儀卻留了下來，一直到東漢末年，董卓一把火燒了洛陽，地動儀才和靈台一起被毀。
地動儀全名侯風地動儀，風不屬於五行：木火土金水，它屬於“氣”。
喬治安娜聽說地動儀是接地了的，一下子就想到了戰國時的鄒衍，和他用“律呂調陽”為燕國改曆法的事，那用的也是陰陽的原理。
東漢流行道教，就連黃巾起義也和“黃老”學說有關，地動儀被毀於戰火中真是可惜了。
巫術和巫師在東方和西方接受的是完全不同的待遇，雖然在漢武帝時期也鬧過巫蠱之禍，但巫師在東方普遍是被禮遇的，可是在1768年滿清的境內卻產生了一次近乎“獵巫運動”的恐慌。
那時還屬於康乾盛世，在愛新覺羅弘曆執政的第33個年頭，商業繁榮、人口增長，社會麵貌生氣勃勃又相當穩定。然而民間悄然流行起了一種“妖術”，在滿足某些條件的情況下，一個人若掌握了另一個人的靈魂，便可以利用這個力量去控製別人為自己謀利。
一些遊走在社會邊緣、漂泊不定的特殊階層成了被懷疑的對象。對於百姓來說，他們最害怕的是自己的身體和孩子受到“叫魂術”的傷害，越是人口稠密的富裕地區對這些遊蕩者恐懼越為厲害。
一開始是道士，後來發展到和尚、工匠；從一開始“化緣”得不到一口飯吃，到後來死刑伺候；從一開始的江南，逐漸擴展到北方，最後這些信息都匯總到了愛新覺羅弘曆的手上。
商鞅的馭民五策有一個好處，那就是方便統治者操控，卻也有壞處，沒有什麽東西或者手段能消除因為無知引發的恐慌。
這件事前往滿清的英國使節團也聽說了，他們回國後到處宣傳，然後那些人將他們的所見所聞在“停戰宴會”上當成了談資。
其實在公元8世紀“開元盛世”期間，有個叫一行的和尚曾經也測算過地球子午線，這是個非常浩大的天文測量，分別到了唐帝國的南北兩端，測量的內容是每個測點的北極高度、冬夏至日、春分秋分，太陽正南時的日影長度。
在唐朝建國初期，李淳風曾經修改過曆法，用來測算日食的日子，唐太宗李世民以此來讓平民不再因為“天狗食日”這種異象感到恐慌。
可是後來這個曆法越來越不準了，唐玄宗李隆基這才讓一行主持修改曆法。
李淳風是支持渾天說的，但渾天說是先秦時期的產物，有很多人並不相信，仍舊覺得是天圓地方。
當時西方的文明已經傳入西域，諸如敦煌之類的地方還有許多有古希臘風格的佛像。與此同時一同傳進來的還有“等分”說，也就是說人類將黃道均分成360份，每一份為一度，也就是一天，在《新唐書》中被稱為《九執曆》，而中國的傳統算法則是以周天365進行計算的。
一行禪師計算大衍曆的時候參考了《九執曆》，卻沒有完全應用其主要內容。如果一行算得不準，那也就算了，問題是大衍曆幾乎預測了所有的日食，於是一場學術爭辯在唐玄宗的麵前展開了。
唐玄宗是個藝術家，聽說能打一手好羯鼓。但即便他聽不懂，也不妨礙他解決問題，他讓一個雙方都信得過的人鑒定不就解決了。
可惜那樣的盛世卻毀於戰火，等安史之亂結束，他失去的何止是一個愛妃。
紅塵本是鏡中我，一念繁華一念灰。
有一個和尚，他倒是說過“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”。
問題是世上像他這麽六根清淨的人有多少呢？
“你在想什麽？”
她聽到了有人這麽問她，這時她感覺雙腿回到了原地，她現在不在霍格沃茨，也不在長安，而是在濱海布洛涅，和一個最不可能的人一起跳了曲華爾茲。
“就像是做夢，而且還是鋪了金粉的夢。”她低聲說。
他沒有立刻回答。
“繼續做夢吧。”他一邊帶著她跳舞一邊說“夜晚本來就是做夢的。”
灋，刑也。平之如水。從水，廌所以觸不直者去之，從去，會意。
從字的造型上來看，法是要追求“平之若水”，才有了水字旁，旁邊有一個神奇動物“廌”，它還有個名字叫“獬豸”，是一種類似麒麟，長了一隻角的神獸。
相傳它能分辨是非曲直，能識善惡忠奸，如果它發現不誠實不忠厚的人就會用角將那人撞倒，然後將其吃掉。
在廌的下麵還有個“去”，去在古文中有“棄”、“逐”的意思，在古文中它由矢和弓組成。
換而言之古文中的灋是一個會意字，相比起西方的“正義”，東方的法學更注重“公平”。
《唐律疏議》中記載，“商鞅變法，改法為律”，這是講的商鞅以《法經》為藍本，在秦地實施的一次社會變革。
商鞅頒布的是《秦律》而非《秦法》，律原本指的音樂旋律、節拍，主要含義是穩定。當時秦國因地處邊陲，民風彪悍、私鬥盛行，一場規模較大的私鬥甚至能出動上萬人，基本上等同於意大利城邦國一次局部戰爭了。
這種私鬥基本上不會產生什麽收獲，不過是從一個秦國人手上的地換到了另一個秦國人手上，反而會造成大量的傷亡，純粹是內耗，是比井田製更迫在眉睫需要解決的問題。
僅僅是一句“禁止私鬥”是不能解決的私鬥的，商鞅解決這個問題的辦法將“私鬥”變成“公鬥”，也就是通過“國戰”從別國奪取土地和利益。
鼓作為樂器不僅能鼓舞士氣，“一鼓作氣，再而衰，三而竭”，同時也可以作為進軍和收兵的信號。
但能將一群烏合之眾變成虎狼之師的卻是“秦律”，它不同於孔子愛聽的韶樂，沒有那麽多器樂，也沒有那麽多曲調。就像霍格沃茨的校歌，隨便你選什麽調，歌詞總是一樣的。
自秦以後古代社會的法典全部改為律，比如漢律、唐律、宋律、明律、清律等等。
及至發展到唐律，“律”便已經不是商鞅改革時以法家思想為主導了，而是禮與法結合，融入了一些儒家思想，比如八辟製度，基本上除了十惡不赦的大罪，屬於“八辟”之中的階層是不需要為自己的“小罪”承擔罪責的。
雖然孔子對於“楚王失弓，楚人得之”有非議，認為他不夠“平等”，不過儒家禮法上卻允許了這種“不平等”。
商鞅變法時為了推進法律，連國王的兒子都是差點動刑了的，也就是“王子犯法與庶民同罪”。
漢武帝廢除黃老，罷黜百家，獨尊儒術也是為了加強皇權，董仲舒以“天人合一”、“天人感應”，創建了一個以儒家為核心的新的思想體係，將“天譴災禍”和“國家之失”聯係在一起，用“天理”來統治“人理”。
比如一個地方發生了旱災，那這個地方不是組織人挖水井自救，而是要找到那個貪官汙吏、豪強地主，將他給殺了，老天覺得人做對了，它就降下甘霖了。
國家有失道之敗，而天乃出災害以遣告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。
這種思想一直延續到了東漢末年，當時除了流行“傷寒”，還有旱災和地震，確實有種降下天譴的感覺。
有一個天文學家，他的名字叫張衡，他製作了一種“驗震”儀器，能探測到距離長安幾千裏外的隴西發生的地震。
一開始沒人相信他，後來信使來報，確有其事，於是當時的皇帝就問張衡，誰要為這場天災“負責”。
張衡所在的時代朝堂上充斥著宦官和他們的黨羽，如果張衡說出了這些人的名字……
後來張衡被貶，還被趕出了洛陽，因為即便他不在朝堂上，在民間傳播那些言論也會讓某些人坐立難安。但他人雖然走了，地動儀卻留了下來，一直到東漢末年，董卓一把火燒了洛陽，地動儀才和靈台一起被毀。
地動儀全名侯風地動儀，風不屬於五行：木火土金水，它屬於“氣”。
喬治安娜聽說地動儀是接地了的，一下子就想到了戰國時的鄒衍，和他用“律呂調陽”為燕國改曆法的事，那用的也是陰陽的原理。
東漢流行道教，就連黃巾起義也和“黃老”學說有關，地動儀被毀於戰火中真是可惜了。
巫術和巫師在東方和西方接受的是完全不同的待遇，雖然在漢武帝時期也鬧過巫蠱之禍，但巫師在東方普遍是被禮遇的，可是在1768年滿清的境內卻產生了一次近乎“獵巫運動”的恐慌。
那時還屬於康乾盛世，在愛新覺羅弘曆執政的第33個年頭，商業繁榮、人口增長，社會麵貌生氣勃勃又相當穩定。然而民間悄然流行起了一種“妖術”，在滿足某些條件的情況下，一個人若掌握了另一個人的靈魂，便可以利用這個力量去控製別人為自己謀利。
一些遊走在社會邊緣、漂泊不定的特殊階層成了被懷疑的對象。對於百姓來說，他們最害怕的是自己的身體和孩子受到“叫魂術”的傷害，越是人口稠密的富裕地區對這些遊蕩者恐懼越為厲害。
一開始是道士，後來發展到和尚、工匠；從一開始“化緣”得不到一口飯吃，到後來死刑伺候；從一開始的江南，逐漸擴展到北方，最後這些信息都匯總到了愛新覺羅弘曆的手上。
商鞅的馭民五策有一個好處，那就是方便統治者操控，卻也有壞處，沒有什麽東西或者手段能消除因為無知引發的恐慌。
這件事前往滿清的英國使節團也聽說了，他們回國後到處宣傳，然後那些人將他們的所見所聞在“停戰宴會”上當成了談資。
其實在公元8世紀“開元盛世”期間，有個叫一行的和尚曾經也測算過地球子午線，這是個非常浩大的天文測量，分別到了唐帝國的南北兩端，測量的內容是每個測點的北極高度、冬夏至日、春分秋分，太陽正南時的日影長度。
在唐朝建國初期，李淳風曾經修改過曆法，用來測算日食的日子，唐太宗李世民以此來讓平民不再因為“天狗食日”這種異象感到恐慌。
可是後來這個曆法越來越不準了，唐玄宗李隆基這才讓一行主持修改曆法。
李淳風是支持渾天說的，但渾天說是先秦時期的產物，有很多人並不相信，仍舊覺得是天圓地方。
當時西方的文明已經傳入西域，諸如敦煌之類的地方還有許多有古希臘風格的佛像。與此同時一同傳進來的還有“等分”說，也就是說人類將黃道均分成360份，每一份為一度，也就是一天，在《新唐書》中被稱為《九執曆》，而中國的傳統算法則是以周天365進行計算的。
一行禪師計算大衍曆的時候參考了《九執曆》，卻沒有完全應用其主要內容。如果一行算得不準，那也就算了，問題是大衍曆幾乎預測了所有的日食，於是一場學術爭辯在唐玄宗的麵前展開了。
唐玄宗是個藝術家，聽說能打一手好羯鼓。但即便他聽不懂，也不妨礙他解決問題，他讓一個雙方都信得過的人鑒定不就解決了。
可惜那樣的盛世卻毀於戰火，等安史之亂結束，他失去的何止是一個愛妃。
紅塵本是鏡中我，一念繁華一念灰。
有一個和尚，他倒是說過“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”。
問題是世上像他這麽六根清淨的人有多少呢？
“你在想什麽？”
她聽到了有人這麽問她，這時她感覺雙腿回到了原地，她現在不在霍格沃茨，也不在長安，而是在濱海布洛涅，和一個最不可能的人一起跳了曲華爾茲。
“就像是做夢，而且還是鋪了金粉的夢。”她低聲說。
他沒有立刻回答。
“繼續做夢吧。”他一邊帶著她跳舞一邊說“夜晚本來就是做夢的。”