窗外的月光很皎潔，喬治安娜穿著浴袍坐在浴缸邊，用手觸碰著熱水和花瓣，水麵倒映著她的影子。
由於內容太晦澀，康德的《純理性批判》並沒有熱銷。不論是熱水還是紅玫瑰都屬於後天判斷，她的眼睛看到了紅玫瑰，玫瑰是紅的，她的手碰到了水，感覺到它是熱的。但這二者並不存在必然關係，比如玫瑰也可以不是紅的，水也可以不是熱的，天鵝有白天鵝，卻也有黑天鵝，這種偶然的“真理”不具有普遍性。在發現黑天鵝之前，人們“普遍”認為天鵝是白色的，全部、必然、總是並不指向經驗之中的某物，發現了黑天鵝之後，“天鵝都是白的”這種不可動搖的觀念被打破了。
知道有黑天鵝存在的情況下，這時如果有人再說“天鵝必然是白的”，是不能接受的，當知識或信念遇到頑強不屈的經驗時，某些陳述的真值就必須予以重新分配。
過去人類的認識都是服從被認識的對象，但是數學公式並不是天鵝，1+1=2是有條件的，如果將1滴水加入另外1滴水，得到的不是兩滴水，還是1滴水，人們就要因此而改變1+1=2的數學公式麽？
在算數活動中，小孩子都知道數手指，1+1=2這種情況是直觀自明的。
如果科學知識建立在經驗上，那就沒有普遍必然性，如果科學知識有普遍必然性，就不應建立在經驗的基礎上。康德提出了新的理論，先驗是先於經驗的，“先天的”（prior）是空間和時間，它並不是固定不變的，而是來自於內在感官，是剛才那本小冊子裏所提起的“先驗（priori）”的詞源。
她不曉得德國人有多少能明白，比如用數學去研究物理，因為人們可以用數字去測量一個東西的長度，鍾表計算時間。憑什麽要這麽做呢？這一點是科學不會提供解釋，因為科學把它當作前提來使用的，這部分就是康德哲學所指的先天綜合判斷。康德將人的認識能力分為感性、知性和理性，在知性和感性聯合作用的時候才能規定對象。
除掉顏色的天鵝就像是水晶天鵝，有廣延和形狀，廣延就是長寬高三向量。在我們張開眼睛以前，一個規定形式的格律已經形成於我們的腦海裏，尺子可以測量天鵝的長寬高，這樣我們就有了直觀的概念，比如一個十厘米的天鵝雕像，以及一百米高的天鵝雕像。
感性直觀就好像此刻水中的倒影，它就是一副畫麵。
當你，將鏡子裏的倒影聯係起來，那是你自己，會對你產生一個刺激，對你的寵物鳥卻沒有任何作用，感覺經驗的自我需要內在感官。
喬治安娜將飛到浴缸邊的“芒果”放到了專門給它做的架子上。
在多重人格分裂的患者中，一個女性的男性子人格如果看鏡子會看到什麽？
人的外在是不會改變的，男性子人格看到鏡子裏出現了一個女人，會以為自己產生了幻覺。但是在有些情況下，為了符合子人格特征，女性說話的聲音會變得低沉如男性，而“他”在鏡子裏看到的也不是原來的女性身體，而是符合“他”期望的男性身體。這種情況就不是人格分裂了，而是精神分裂，精神分裂的常見症狀有出現幻覺、妄想、言行混亂等，人格分裂並不總是伴隨著精神分裂。
伏地魔分裂了自己的靈魂，如果將每一個靈魂當作一個人格，那麽16歲時候的伏地魔並不具備成年後的記憶，樣貌也和成年後不同，但他卻知道成年後人格的存在，就像他的主魂直到有他這個魂器。
假設一個人在鏡子裏看到的不是自己的樣子，而是所謂的自己內心的渴望，那樣的人不是瘋了麽？
大衛·休謨人的本性都是自私的，一般情況下都是以自己為主，人類的道德實踐以快樂和痛苦，愉快和不愉快為基礎。
之前那些，光想就覺得頭痛，這很有斯內普當校長時的風格。而阿不思·鄧布利多當校長則充滿了快樂，魁地奇、三強爭霸賽、外國巫師、豐盛的萬聖節、開學宴會。
如果魔法不能帶來新奇和快樂，隻能帶來恐怖和痛苦，那麽人們就不會那麽喜歡它了。
佛教認為，一切法皆是依因果而生，有因必有果。
如休謨這樣的懷疑論者則提出疑問，到底是什麽現象讓我們產生了因果律的觀念呢？因果的起點是什麽呢？
他考察了很久，都沒有看出什麽現象，於是他指出因果隻是人們的主觀聯想，而不是事物固有的屬性。
沒想到他居然敲“醒”了康德，康德認為人們之所以能看到這個對象，是因為人們用因果律去處理了，如果人們沒有那麽做，根本什麽都看不到。
就像古埃及有一個祭祀，他占卜問自己還有多少壽命，因為知道了自己還有多少時間，他才積極攢陪葬品，結果反而因為貪汙罪受罰，在預言中所說的時間裏死了。
格林德沃那樣有天目的預言家，能看到“果”，如果不想讓他看見，就不按照因果律去處理，該怎麽做呢？
成佛了能跳出輪回，卻不能擺脫因果。
她不是很清楚阿不思是怎麽做到的，但她知道，他和格林德沃的血誓是在他、阿不福斯、格林德沃的魔咒再次交匯時破的，一如阿裏安娜死去的那晚，三人的魔咒撞在一起，不知道是誰的魔咒擊中了阿裏安娜。
1899年的那天受傷的不止是阿裏安娜，還有阿不福斯和格林德沃，這是阿不思自己說的，三個人，三個魔咒，阿不思想要阻止他們，格林德沃和阿不福斯想殺了對方，一個魔咒反彈了，擊中了阿裏安娜，另外一個咒語被削弱成兩個，導致了兩個人重傷。
有沒有這種可能，血誓代替了誰，擋住了魔咒。
阿不思和阿不福斯都想保護克雷登斯，格林德沃卻想傷害克雷登斯。
即便隻有一個魔咒是以殺傷為目的，也被兩個保護魔咒給削弱了，它殘餘的力量擊中了血誓，這才導致沒人和那次一樣受傷。
康德曾經提出了二律背反，雙方因為各自的原則建立起來，也被公認為正確，但這兩個命題之間存在著矛盾衝突，比如宇宙是有限的還是無限的。
當這種矛盾無法解決，隻好歸於荒謬，就當一切都沒有發生過。
1790年美國頒布拉帕波法律頒布的時候，拿破侖還在科西嘉，跟著保利打算獨立呢，但是他還沒有辭掉在法國軍隊的工作。
美國“國父”們在《獨立宣言》上簽下自己的名字時已經做好了最壞的打算，他們估計也和波拿巴一樣沒有想到會有這麽一天。
雖然美國不像英國那樣有《1735年巫術法案》，但塞勒姆事件在那裏發生。
康德的理論尚且需要借鑒牛頓時間和空間的“實在性”作為基礎，雖然他也無法保證時空是“先驗的”，而非人類的“經驗”。
故事發生需要時間、地點和人物，將時間和空間都抹去了，隻剩下人物，怎麽開展故事呢？
所以，要做的就是如約瑟夫二世做的，撤銷法典中關於巫術的法律。
這本來沒有那麽難，如果她不出現的話，人們會以為這個世界根本沒有魔法，所謂的巫術指控隻不過是“想象犯罪”。
因為有了她這個證據，刪掉法律中的條款就是在包庇巫師，那些疾病和氣候異常真的和巫師沒有關係麽？
智慧女神雅典娜是從宙斯的頭裏生出來的，他的腦袋該多疼呢？
將鳥安置好之後，她脫掉了身上的長袍，走進了浴缸裏。
她看著月亮，然後浸入水中。
這水是熱的，但她卻覺得和郊外的湖水沒有區別，一樣割得她皮膚生疼。
由於內容太晦澀，康德的《純理性批判》並沒有熱銷。不論是熱水還是紅玫瑰都屬於後天判斷，她的眼睛看到了紅玫瑰，玫瑰是紅的，她的手碰到了水，感覺到它是熱的。但這二者並不存在必然關係，比如玫瑰也可以不是紅的，水也可以不是熱的，天鵝有白天鵝，卻也有黑天鵝，這種偶然的“真理”不具有普遍性。在發現黑天鵝之前，人們“普遍”認為天鵝是白色的，全部、必然、總是並不指向經驗之中的某物，發現了黑天鵝之後，“天鵝都是白的”這種不可動搖的觀念被打破了。
知道有黑天鵝存在的情況下，這時如果有人再說“天鵝必然是白的”，是不能接受的，當知識或信念遇到頑強不屈的經驗時，某些陳述的真值就必須予以重新分配。
過去人類的認識都是服從被認識的對象，但是數學公式並不是天鵝，1+1=2是有條件的，如果將1滴水加入另外1滴水，得到的不是兩滴水，還是1滴水，人們就要因此而改變1+1=2的數學公式麽？
在算數活動中，小孩子都知道數手指，1+1=2這種情況是直觀自明的。
如果科學知識建立在經驗上，那就沒有普遍必然性，如果科學知識有普遍必然性，就不應建立在經驗的基礎上。康德提出了新的理論，先驗是先於經驗的，“先天的”（prior）是空間和時間，它並不是固定不變的，而是來自於內在感官，是剛才那本小冊子裏所提起的“先驗（priori）”的詞源。
她不曉得德國人有多少能明白，比如用數學去研究物理，因為人們可以用數字去測量一個東西的長度，鍾表計算時間。憑什麽要這麽做呢？這一點是科學不會提供解釋，因為科學把它當作前提來使用的，這部分就是康德哲學所指的先天綜合判斷。康德將人的認識能力分為感性、知性和理性，在知性和感性聯合作用的時候才能規定對象。
除掉顏色的天鵝就像是水晶天鵝，有廣延和形狀，廣延就是長寬高三向量。在我們張開眼睛以前，一個規定形式的格律已經形成於我們的腦海裏，尺子可以測量天鵝的長寬高，這樣我們就有了直觀的概念，比如一個十厘米的天鵝雕像，以及一百米高的天鵝雕像。
感性直觀就好像此刻水中的倒影，它就是一副畫麵。
當你，將鏡子裏的倒影聯係起來，那是你自己，會對你產生一個刺激，對你的寵物鳥卻沒有任何作用，感覺經驗的自我需要內在感官。
喬治安娜將飛到浴缸邊的“芒果”放到了專門給它做的架子上。
在多重人格分裂的患者中，一個女性的男性子人格如果看鏡子會看到什麽？
人的外在是不會改變的，男性子人格看到鏡子裏出現了一個女人，會以為自己產生了幻覺。但是在有些情況下，為了符合子人格特征，女性說話的聲音會變得低沉如男性，而“他”在鏡子裏看到的也不是原來的女性身體，而是符合“他”期望的男性身體。這種情況就不是人格分裂了，而是精神分裂，精神分裂的常見症狀有出現幻覺、妄想、言行混亂等，人格分裂並不總是伴隨著精神分裂。
伏地魔分裂了自己的靈魂，如果將每一個靈魂當作一個人格，那麽16歲時候的伏地魔並不具備成年後的記憶，樣貌也和成年後不同，但他卻知道成年後人格的存在，就像他的主魂直到有他這個魂器。
假設一個人在鏡子裏看到的不是自己的樣子，而是所謂的自己內心的渴望，那樣的人不是瘋了麽？
大衛·休謨人的本性都是自私的，一般情況下都是以自己為主，人類的道德實踐以快樂和痛苦，愉快和不愉快為基礎。
之前那些，光想就覺得頭痛，這很有斯內普當校長時的風格。而阿不思·鄧布利多當校長則充滿了快樂，魁地奇、三強爭霸賽、外國巫師、豐盛的萬聖節、開學宴會。
如果魔法不能帶來新奇和快樂，隻能帶來恐怖和痛苦，那麽人們就不會那麽喜歡它了。
佛教認為，一切法皆是依因果而生，有因必有果。
如休謨這樣的懷疑論者則提出疑問，到底是什麽現象讓我們產生了因果律的觀念呢？因果的起點是什麽呢？
他考察了很久，都沒有看出什麽現象，於是他指出因果隻是人們的主觀聯想，而不是事物固有的屬性。
沒想到他居然敲“醒”了康德，康德認為人們之所以能看到這個對象，是因為人們用因果律去處理了，如果人們沒有那麽做，根本什麽都看不到。
就像古埃及有一個祭祀，他占卜問自己還有多少壽命，因為知道了自己還有多少時間，他才積極攢陪葬品，結果反而因為貪汙罪受罰，在預言中所說的時間裏死了。
格林德沃那樣有天目的預言家，能看到“果”，如果不想讓他看見，就不按照因果律去處理，該怎麽做呢？
成佛了能跳出輪回，卻不能擺脫因果。
她不是很清楚阿不思是怎麽做到的，但她知道，他和格林德沃的血誓是在他、阿不福斯、格林德沃的魔咒再次交匯時破的，一如阿裏安娜死去的那晚，三人的魔咒撞在一起，不知道是誰的魔咒擊中了阿裏安娜。
1899年的那天受傷的不止是阿裏安娜，還有阿不福斯和格林德沃，這是阿不思自己說的，三個人，三個魔咒，阿不思想要阻止他們，格林德沃和阿不福斯想殺了對方，一個魔咒反彈了，擊中了阿裏安娜，另外一個咒語被削弱成兩個，導致了兩個人重傷。
有沒有這種可能，血誓代替了誰，擋住了魔咒。
阿不思和阿不福斯都想保護克雷登斯，格林德沃卻想傷害克雷登斯。
即便隻有一個魔咒是以殺傷為目的，也被兩個保護魔咒給削弱了，它殘餘的力量擊中了血誓，這才導致沒人和那次一樣受傷。
康德曾經提出了二律背反，雙方因為各自的原則建立起來，也被公認為正確，但這兩個命題之間存在著矛盾衝突，比如宇宙是有限的還是無限的。
當這種矛盾無法解決，隻好歸於荒謬，就當一切都沒有發生過。
1790年美國頒布拉帕波法律頒布的時候，拿破侖還在科西嘉，跟著保利打算獨立呢，但是他還沒有辭掉在法國軍隊的工作。
美國“國父”們在《獨立宣言》上簽下自己的名字時已經做好了最壞的打算，他們估計也和波拿巴一樣沒有想到會有這麽一天。
雖然美國不像英國那樣有《1735年巫術法案》，但塞勒姆事件在那裏發生。
康德的理論尚且需要借鑒牛頓時間和空間的“實在性”作為基礎，雖然他也無法保證時空是“先驗的”，而非人類的“經驗”。
故事發生需要時間、地點和人物，將時間和空間都抹去了，隻剩下人物，怎麽開展故事呢？
所以，要做的就是如約瑟夫二世做的，撤銷法典中關於巫術的法律。
這本來沒有那麽難，如果她不出現的話，人們會以為這個世界根本沒有魔法，所謂的巫術指控隻不過是“想象犯罪”。
因為有了她這個證據，刪掉法律中的條款就是在包庇巫師，那些疾病和氣候異常真的和巫師沒有關係麽？
智慧女神雅典娜是從宙斯的頭裏生出來的，他的腦袋該多疼呢？
將鳥安置好之後，她脫掉了身上的長袍，走進了浴缸裏。
她看著月亮，然後浸入水中。
這水是熱的，但她卻覺得和郊外的湖水沒有區別，一樣割得她皮膚生疼。