德意誌第二帝國最高法院曾經審理過這樣一個案子。
有兩個記者，他們通過賄賂俾斯麥首相府邸的仆人，進入了他的房間，拍攝了一張俾斯麥生前最後的照片。
照片上的俾斯麥奄奄一息地躺在床上，東歐流行的黑死病一旦感染就會流鼻血，俾斯麥在嘴唇上留了胡子，乍看之下好像流鼻血了。腦袋上還纏著繃帶，這麽做並不是因為他受傷了，雖然俾斯麥曾經遭遇過暗殺。
絕大多數人死時嘴都是張開的，將繃帶綁住可以讓人們瞻仰俾斯麥的時候遺容好看一些。
為了讓照片看著真實，兩個記者還布置了一下現場，可以明顯看到照片右側的床頭櫃上有一個鍾，它正對著鏡頭，讓人可以看到準確的拍照時間。
當時第二帝國最高法院的意見是：如果一個人竟然被允許公然保留著他通過非法手段獲得的東西，從另一個對該物擁有法律上所有權的人手中拿走，那就不符合自然正當感。
結果是這兩個記者沒有因為這張照片發財，反而還被關進了監獄裏。
每個人都有“正確”的個人感覺，亞裏士多德論證過：我們可以通過考察所有人對正當感的思考發現，這種感覺是自然根植於人身上的。
不論是俾斯麥還是普通人，記者的做法都是不對的，盡管絕大多數人都對看普通人生命最後時刻都沒有興趣，在無利可圖的情況下沒人會像記者那樣賄賂工作人員。
康德曾經講過一個這樣的故事，有一個當鋪的店主，有一天一個外行來到他的店裏典當東西，店主知道他可以少給顧客錢，並且不遭到任何處罰，至少那個顧客不會知道。但是店主還是會琢磨“如果我少給了錢，也許會有傳言，我的名譽回受損，這樣我的生意就會被影響”，最後店主沒有做錯事，他給了顧客正確的錢。
德國的法學家對“自然正當感”的論證已經不僅限於它的曆史來源，還有那種我們感覺是正義的東西的正當性。
有一位名叫比爾林的人，他指出“除非我們認為人的心靈在其結構上是基本類似的，否則任何法律科學都不可思議”。那種強烈的，構成“正確”的感覺被認為是受“主觀”影響的，而探討的是一種有確定意誌內容，具有“客觀”正當性的屬性，這種“客觀”源自於所有人在法的理論與實踐智識結構上基本相似的概念和理念。
也就是說，要用人的智識本性取代心靈，去識別某些法律內容在何種普遍有效條件下是正義還是非正義的。
我們常以為自由是按照自己的意願行事，或者是沒有障礙地獲得我們想要得到的，但是當我們像動物一樣尋求歡樂、或滿足欲望、逃避痛苦的時候，實際遵循的是趨利避害的本能。邊沁認為人都被苦樂主宰，當帶來的總效益減去“代價”，正確選擇應該是“幸福”最大化的那一個。
康德認為是理性讓人與動物不同，讓人類不再是隻擁有欲望的生物，而是按照自主存在，擁有自由行動和選擇的能力。
紐特曾經為鄧布利多帶話給德國魔法部長沃格爾“做正義的事，而非容易的。”
如果當鋪老板收到了寶貝，卻將它當成普通的珠寶，比如一個掛墜盒，它很常見，不像冠冕那麽稀有。可是這個掛墜盒曾屬於某個名人，給識貨的人會賣出很高的價格，可是那個當東西的人不知道它的價值。
巨大的利益能讓人鋌而走險，做了這一票他下半輩子衣食無憂，何須擔憂以後會不會有生意上門？
即使他想要做“正義的事”，他的小店根本拿不出那麽多錢給客人，何況他還不用擔心被處罰。
盡管很不願意，但店主將實情告訴了那個當東西的人，這個東西他的店不收，建議對方去別的店去典當。
別的人可不一定和他一樣，何況典當東西的人急需用錢，要不然也不會把傳家寶拿來當了。
雪碧有句廣告詞：服從你的渴望（obeyyourthirst）。
當時莉莉家裏的冰箱裏隻有可樂，那是一種黑色的糖漿，波莫納還不知道有透明的汽水。
她並不口渴，隻是好奇它是什麽味道，然後就去麻瓜倫敦體驗了。
有一個叫“望梅止渴”的成語，東漢有一位將軍，他在行軍路上沒有發現水源，但是他沒有誠實地告訴士兵，而是說不遠處有一個梅子林，想要喝酸梅水的士兵們受到激勵，嘴裏分泌唾液，加快了行軍步伐，很走運地找到了水源。
聽到巴普洛夫搖鈴的狗，沒有看到、吃到食物，嘴裏“不自主地”分泌唾液，可是它並不是天生就將搖鈴和食物聯係在一起的，一開始它聽到鈴聲沒有任何反應。
當人還是嬰兒的時候，他對金錢的欲望並不如成年後那麽強，他獲取食物的途徑是“媽媽”，餓了就會啼哭。
聖奧古斯丁說，所謂“自明”是我們天生具備的知識，一旦認識其名詞，它就會被立刻認識，當人們明白詞語的意義，也就立刻明白其存在。
那麽如果不是被欲望、渴求所驅使的話，何為自由行為、自由決定？
康德認為，自主行動就是根據自己製定的法則去行動，而不是外來給我們的目的去行動。
他的解釋太複雜，波莫納覺得可以用莊子的理論，《在宥》提起了東施效顰的故事，東施看到所有人都稱讚西施美，於是也學著她那樣皺眉，她並不知道西施有“病心”，而是追求世俗的認同。
為了得到這種世俗的認同，她做違背了自己的本心和本性的事，這並非因為生存危機，這種來自於外界壓力產生的屈從。
這種渴求（desire）不同於口渴（thirst），卻同樣來自外界，當她按照這些行動時，她就失去了自由，盡管她可以不學西施，而學別的美女那樣打扮自己，好像她是自由的，如同服從“口渴”，選擇可口可樂或者雪碧。
康德認為賦予了人尊嚴的，是自主行動，這是值得人們尊重的。聖十字若望說，“要獲得你不曾有的快樂，就必須走你不喜歡的路”。康德認為，即便這條路不能給你帶來鮮花和掌聲，即便你盡了全力，良善意誌什麽都沒有實現，它依舊閃亮如珠寶，或者如他墓誌銘寫的“有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，這就是我頭上的星空和心中的道德”。
所以康德認為功利主義者那種為了實現“幸福”最大化，而利用他人的行為有失妥當。
理查德·帕克也不想死，當然其他人也不想死，其他人很容易說服自己，想想你的家人，失去了你他們會多麽痛苦。
可是要如何說服一個對生活充滿了熱愛和希望的人，放棄自己的生命，讓其他人獲得生存機會呢？或者活著回去，和家人幸福地生活在一起。因為孤兒孤身一人？沒有人想念？
基於對人的尊重，康德認為我們有保護自己的職責，大多數熱愛生活的人都不會去想自伐，他們覺得生活不幸的人才有這個動機。
黑死病肆虐時還有經濟蕭條、戰爭，麵對這種痛苦的局麵，有人渴望死神將自己帶走。
也有人不惜一切手段地想要活著。
如果生命是一種不惜代價而延續的需求，那麽毀滅就是一種無價的奢侈。
身體的情欲會摧毀“遊戲夥伴”正常狀態下的封閉存在的結構，大多數人在公共場合都會很正經、有禮貌和教養。
死亡不是到期付款，而是生命色調的變化，人們描繪死神的時候往往它身披黑袍，而當時的時尚是鮮豔的色彩。
將短暫而脆弱的生命用“永恒”的方式記錄下來，不用去感歎容顏易老、不用去哀歎英雄氣短，慘死隨時都可以發生，藝術卻依舊生機勃勃。無論之前經曆了什麽，畫家感覺到的是激情和自發性，他們不再是拿著刷子的工具，畫聖經裏的故事。
人們及時行樂，是在豐富自己的生命，讓活著不再留下缺憾，而不是在失去生命。
死亡會讓悲劇升華，哈姆雷特裏的奧菲利亞順著開滿鮮花的小溪飄走，有一首詩歌是如此寫的：上帝將她遺忘，先是臉，然後是手，最後是頭發。
甚至在她溺水前她就在別處了，我們遺忘的人很多還活著，隻是他們不再我們的記憶中鮮活、彩色了。
少年維特的“煩惱”除了愛情，還有事業，他認為一個人若隻是為了別人而去拚命追名逐利，而沒有自己的熱愛和需求，那此人是傻瓜。
他看到普通人生活在自己狹窄的生活圈子裏，過得快活，泰然自若，一天天湊活過去了，看見落葉了心裏隻能想到冬天。
蘇格拉底說，年輕人，葡萄丟了，往前走，前麵還有更多鮮美的葡萄。那個失戀的年輕人說不，他要用自己的生命表達自己的誠心，蘇格拉底說，你那麽做了，不但失去了你的戀人，同時還失去了你自己。
至少維特的學識被人肯定，不隻是他喜歡的女人，還有賞識他的伯爵。
雖然歌德所處的時代，尼采還沒有誕生，“不要在愛中忘卻自己”蘇格拉底說過了，如果他聽進去了那個和別人締結婚約女人說的話。
做個堂堂男子漢，你的智慧、學識、才能會讓你獲得種種快樂。
格林德沃和鄧布利多一樣喜歡說“愛”，也一樣巧舌如簧。
格林德沃通過一係列表演，將發動戰爭正當化了，有許多人迷失在他製造的幻覺裏。
拯救世界是“正確”的嗎？這是另一種不同於反抗壓迫的“自然正義”？
認同他這一觀點、加入他的人都不是罪犯，而是英雄。
人很容易給自己的行為找正當的理由，也有人不分善惡得活著，去公共場所不一定接收到的都是新鮮有趣的信息，聽人演說的時候要記得帶上腦子，不要被周圍人的情緒影響。
至少康德認為那個店主的行為是不道德的，盡管他最終給足了顧客金幣，因為他的目的是自利本性，而非道德義務。
或者這麽說，店主並不是因為“我想做個好人”才那麽做的，而是想讓自己看起來像個好人。
波莫納覺得鄧布利多沒有西弗勒斯說得那麽糟糕，他默許了西弗勒斯用他的形象對魔法部的官員說了那些話。但鄧布利多確實需要做好頭發管理，盡管他沒有像校歌裏唱的那樣禿頭。
在趕走了德爾斐娜後，那個麻瓜裁縫再也沒有做出一件衣服，那些布料在他手裏全部變成了絲帶，仿佛是中了詛咒。
詛咒不是那麽容易被解開的，何況學校答應給魯斯的研究項目提供支持，能以這種和平的方式離開最好不過。
這個森林裏有許多危險，包括剛才西弗勒斯放走的毒蛇，本來他們可以賴在這裏，說什麽都是有危險的。既然魔法部認定了斯帕克就是“危險”，那就讓他們回北極吧，蘇格蘭的夏天對它來說太熱了。
斯帕克和魯斯形影不離，他和學生，不對，應該說是“人類”都相處不好，不像鄧布利多，在學生畢業後還有往來。
不是所有人把老師當一回事，薪水低、事情多，唯一的好處是可以用學校的資源，尤其是魔藥大師，離開了學校後很難找到那麽多材料盡情做實驗了，斯拉格霍恩就因為種種不便，學術領域很難有精進，雖然他在學校裏也沒怎麽搞研究。
維特不明白，女人要放棄穩定的生活和一個他這樣的人一起生活有多困難。
英王室有一位瑪格麗特公主，在她15歲那年，一位名叫湯森德的英國皇家空軍飛行員被召到白金漢宮，成為英王室的副管家。
他們相愛了，很快各大報紙刊載這件事，湯森德當時已經結婚了。民眾倒是希望有情人終成眷屬，不過等公主長大一些，認識了更加新鮮的人，她就對沉悶的湯森德沒有了興趣，最後她也沒有和湯森德上校結婚。
戰爭結束後，公主常和披頭士們一起玩，不論樂隊成員在人前如何，有一次樂隊排演晚了，第二天還有表演，他們很想回家。但是因為公主沒走，他們就都不敢走，聽歌聽得津津有味的公主很久後才發現自己的疏忽，她連忙道歉，然後其他人才走的。
盡管有所調整，但樂隊成員對她身上的王室氣息還是難以忍受，這些利物浦大街上的年輕人可沒有經過禮儀訓練，他們說話時還有很重的利物浦口音，隻是唱歌的時候聽不出來。
“你要是去王宮工作，知道怎麽跪拜嗎？”波莫納問西弗勒斯。
他用詫異的眼神看著她，像是她說了不經大腦的話。
波莫納朝他展示多年練習的微笑。
他冷笑一聲，一言不發，然後扭頭在林中漫步。
波莫納連忙跟了上去，幸好他這次走得不快，她很容易就跟上了。
有一個美國詩人寫到：tworoadsdivergedinayellowwood，andsorryicouldn’ttravelboth.thentooktheother，asjustasfair。
現在森林裏的樹葉不是黃的，綠意正濃。
莉莉既然說，“我不能再裝下去了，你選擇了你的路，我選擇了我的”，就要一直走下去。
人活一輩子難免有遺憾，有人因為遺憾而彌留於世不肯離去，變成珍珠白的幽靈，也有人選擇繼續走下去。
至於通往哪裏，隻有他們才知道了，畢竟沒有亡者回來過，人死不能複生是常識，馬人卻說神秘人會再次歸來，實在讓人難以相信。
不過他們有必要騙人類麽？
有兩個記者，他們通過賄賂俾斯麥首相府邸的仆人，進入了他的房間，拍攝了一張俾斯麥生前最後的照片。
照片上的俾斯麥奄奄一息地躺在床上，東歐流行的黑死病一旦感染就會流鼻血，俾斯麥在嘴唇上留了胡子，乍看之下好像流鼻血了。腦袋上還纏著繃帶，這麽做並不是因為他受傷了，雖然俾斯麥曾經遭遇過暗殺。
絕大多數人死時嘴都是張開的，將繃帶綁住可以讓人們瞻仰俾斯麥的時候遺容好看一些。
為了讓照片看著真實，兩個記者還布置了一下現場，可以明顯看到照片右側的床頭櫃上有一個鍾，它正對著鏡頭，讓人可以看到準確的拍照時間。
當時第二帝國最高法院的意見是：如果一個人竟然被允許公然保留著他通過非法手段獲得的東西，從另一個對該物擁有法律上所有權的人手中拿走，那就不符合自然正當感。
結果是這兩個記者沒有因為這張照片發財，反而還被關進了監獄裏。
每個人都有“正確”的個人感覺，亞裏士多德論證過：我們可以通過考察所有人對正當感的思考發現，這種感覺是自然根植於人身上的。
不論是俾斯麥還是普通人，記者的做法都是不對的，盡管絕大多數人都對看普通人生命最後時刻都沒有興趣，在無利可圖的情況下沒人會像記者那樣賄賂工作人員。
康德曾經講過一個這樣的故事，有一個當鋪的店主，有一天一個外行來到他的店裏典當東西，店主知道他可以少給顧客錢，並且不遭到任何處罰，至少那個顧客不會知道。但是店主還是會琢磨“如果我少給了錢，也許會有傳言，我的名譽回受損，這樣我的生意就會被影響”，最後店主沒有做錯事，他給了顧客正確的錢。
德國的法學家對“自然正當感”的論證已經不僅限於它的曆史來源，還有那種我們感覺是正義的東西的正當性。
有一位名叫比爾林的人，他指出“除非我們認為人的心靈在其結構上是基本類似的，否則任何法律科學都不可思議”。那種強烈的，構成“正確”的感覺被認為是受“主觀”影響的，而探討的是一種有確定意誌內容，具有“客觀”正當性的屬性，這種“客觀”源自於所有人在法的理論與實踐智識結構上基本相似的概念和理念。
也就是說，要用人的智識本性取代心靈，去識別某些法律內容在何種普遍有效條件下是正義還是非正義的。
我們常以為自由是按照自己的意願行事，或者是沒有障礙地獲得我們想要得到的，但是當我們像動物一樣尋求歡樂、或滿足欲望、逃避痛苦的時候，實際遵循的是趨利避害的本能。邊沁認為人都被苦樂主宰，當帶來的總效益減去“代價”，正確選擇應該是“幸福”最大化的那一個。
康德認為是理性讓人與動物不同，讓人類不再是隻擁有欲望的生物，而是按照自主存在，擁有自由行動和選擇的能力。
紐特曾經為鄧布利多帶話給德國魔法部長沃格爾“做正義的事，而非容易的。”
如果當鋪老板收到了寶貝，卻將它當成普通的珠寶，比如一個掛墜盒，它很常見，不像冠冕那麽稀有。可是這個掛墜盒曾屬於某個名人，給識貨的人會賣出很高的價格，可是那個當東西的人不知道它的價值。
巨大的利益能讓人鋌而走險，做了這一票他下半輩子衣食無憂，何須擔憂以後會不會有生意上門？
即使他想要做“正義的事”，他的小店根本拿不出那麽多錢給客人，何況他還不用擔心被處罰。
盡管很不願意，但店主將實情告訴了那個當東西的人，這個東西他的店不收，建議對方去別的店去典當。
別的人可不一定和他一樣，何況典當東西的人急需用錢，要不然也不會把傳家寶拿來當了。
雪碧有句廣告詞：服從你的渴望（obeyyourthirst）。
當時莉莉家裏的冰箱裏隻有可樂，那是一種黑色的糖漿，波莫納還不知道有透明的汽水。
她並不口渴，隻是好奇它是什麽味道，然後就去麻瓜倫敦體驗了。
有一個叫“望梅止渴”的成語，東漢有一位將軍，他在行軍路上沒有發現水源，但是他沒有誠實地告訴士兵，而是說不遠處有一個梅子林，想要喝酸梅水的士兵們受到激勵，嘴裏分泌唾液，加快了行軍步伐，很走運地找到了水源。
聽到巴普洛夫搖鈴的狗，沒有看到、吃到食物，嘴裏“不自主地”分泌唾液，可是它並不是天生就將搖鈴和食物聯係在一起的，一開始它聽到鈴聲沒有任何反應。
當人還是嬰兒的時候，他對金錢的欲望並不如成年後那麽強，他獲取食物的途徑是“媽媽”，餓了就會啼哭。
聖奧古斯丁說，所謂“自明”是我們天生具備的知識，一旦認識其名詞，它就會被立刻認識，當人們明白詞語的意義，也就立刻明白其存在。
那麽如果不是被欲望、渴求所驅使的話，何為自由行為、自由決定？
康德認為，自主行動就是根據自己製定的法則去行動，而不是外來給我們的目的去行動。
他的解釋太複雜，波莫納覺得可以用莊子的理論，《在宥》提起了東施效顰的故事，東施看到所有人都稱讚西施美，於是也學著她那樣皺眉，她並不知道西施有“病心”，而是追求世俗的認同。
為了得到這種世俗的認同，她做違背了自己的本心和本性的事，這並非因為生存危機，這種來自於外界壓力產生的屈從。
這種渴求（desire）不同於口渴（thirst），卻同樣來自外界，當她按照這些行動時，她就失去了自由，盡管她可以不學西施，而學別的美女那樣打扮自己，好像她是自由的，如同服從“口渴”，選擇可口可樂或者雪碧。
康德認為賦予了人尊嚴的，是自主行動，這是值得人們尊重的。聖十字若望說，“要獲得你不曾有的快樂，就必須走你不喜歡的路”。康德認為，即便這條路不能給你帶來鮮花和掌聲，即便你盡了全力，良善意誌什麽都沒有實現，它依舊閃亮如珠寶，或者如他墓誌銘寫的“有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，這就是我頭上的星空和心中的道德”。
所以康德認為功利主義者那種為了實現“幸福”最大化，而利用他人的行為有失妥當。
理查德·帕克也不想死，當然其他人也不想死，其他人很容易說服自己，想想你的家人，失去了你他們會多麽痛苦。
可是要如何說服一個對生活充滿了熱愛和希望的人，放棄自己的生命，讓其他人獲得生存機會呢？或者活著回去，和家人幸福地生活在一起。因為孤兒孤身一人？沒有人想念？
基於對人的尊重，康德認為我們有保護自己的職責，大多數熱愛生活的人都不會去想自伐，他們覺得生活不幸的人才有這個動機。
黑死病肆虐時還有經濟蕭條、戰爭，麵對這種痛苦的局麵，有人渴望死神將自己帶走。
也有人不惜一切手段地想要活著。
如果生命是一種不惜代價而延續的需求，那麽毀滅就是一種無價的奢侈。
身體的情欲會摧毀“遊戲夥伴”正常狀態下的封閉存在的結構，大多數人在公共場合都會很正經、有禮貌和教養。
死亡不是到期付款，而是生命色調的變化，人們描繪死神的時候往往它身披黑袍，而當時的時尚是鮮豔的色彩。
將短暫而脆弱的生命用“永恒”的方式記錄下來，不用去感歎容顏易老、不用去哀歎英雄氣短，慘死隨時都可以發生，藝術卻依舊生機勃勃。無論之前經曆了什麽，畫家感覺到的是激情和自發性，他們不再是拿著刷子的工具，畫聖經裏的故事。
人們及時行樂，是在豐富自己的生命，讓活著不再留下缺憾，而不是在失去生命。
死亡會讓悲劇升華，哈姆雷特裏的奧菲利亞順著開滿鮮花的小溪飄走，有一首詩歌是如此寫的：上帝將她遺忘，先是臉，然後是手，最後是頭發。
甚至在她溺水前她就在別處了，我們遺忘的人很多還活著，隻是他們不再我們的記憶中鮮活、彩色了。
少年維特的“煩惱”除了愛情，還有事業，他認為一個人若隻是為了別人而去拚命追名逐利，而沒有自己的熱愛和需求，那此人是傻瓜。
他看到普通人生活在自己狹窄的生活圈子裏，過得快活，泰然自若，一天天湊活過去了，看見落葉了心裏隻能想到冬天。
蘇格拉底說，年輕人，葡萄丟了，往前走，前麵還有更多鮮美的葡萄。那個失戀的年輕人說不，他要用自己的生命表達自己的誠心，蘇格拉底說，你那麽做了，不但失去了你的戀人，同時還失去了你自己。
至少維特的學識被人肯定，不隻是他喜歡的女人，還有賞識他的伯爵。
雖然歌德所處的時代，尼采還沒有誕生，“不要在愛中忘卻自己”蘇格拉底說過了，如果他聽進去了那個和別人締結婚約女人說的話。
做個堂堂男子漢，你的智慧、學識、才能會讓你獲得種種快樂。
格林德沃和鄧布利多一樣喜歡說“愛”，也一樣巧舌如簧。
格林德沃通過一係列表演，將發動戰爭正當化了，有許多人迷失在他製造的幻覺裏。
拯救世界是“正確”的嗎？這是另一種不同於反抗壓迫的“自然正義”？
認同他這一觀點、加入他的人都不是罪犯，而是英雄。
人很容易給自己的行為找正當的理由，也有人不分善惡得活著，去公共場所不一定接收到的都是新鮮有趣的信息，聽人演說的時候要記得帶上腦子，不要被周圍人的情緒影響。
至少康德認為那個店主的行為是不道德的，盡管他最終給足了顧客金幣，因為他的目的是自利本性，而非道德義務。
或者這麽說，店主並不是因為“我想做個好人”才那麽做的，而是想讓自己看起來像個好人。
波莫納覺得鄧布利多沒有西弗勒斯說得那麽糟糕，他默許了西弗勒斯用他的形象對魔法部的官員說了那些話。但鄧布利多確實需要做好頭發管理，盡管他沒有像校歌裏唱的那樣禿頭。
在趕走了德爾斐娜後，那個麻瓜裁縫再也沒有做出一件衣服，那些布料在他手裏全部變成了絲帶，仿佛是中了詛咒。
詛咒不是那麽容易被解開的，何況學校答應給魯斯的研究項目提供支持，能以這種和平的方式離開最好不過。
這個森林裏有許多危險，包括剛才西弗勒斯放走的毒蛇，本來他們可以賴在這裏，說什麽都是有危險的。既然魔法部認定了斯帕克就是“危險”，那就讓他們回北極吧，蘇格蘭的夏天對它來說太熱了。
斯帕克和魯斯形影不離，他和學生，不對，應該說是“人類”都相處不好，不像鄧布利多，在學生畢業後還有往來。
不是所有人把老師當一回事，薪水低、事情多，唯一的好處是可以用學校的資源，尤其是魔藥大師，離開了學校後很難找到那麽多材料盡情做實驗了，斯拉格霍恩就因為種種不便，學術領域很難有精進，雖然他在學校裏也沒怎麽搞研究。
維特不明白，女人要放棄穩定的生活和一個他這樣的人一起生活有多困難。
英王室有一位瑪格麗特公主，在她15歲那年，一位名叫湯森德的英國皇家空軍飛行員被召到白金漢宮，成為英王室的副管家。
他們相愛了，很快各大報紙刊載這件事，湯森德當時已經結婚了。民眾倒是希望有情人終成眷屬，不過等公主長大一些，認識了更加新鮮的人，她就對沉悶的湯森德沒有了興趣，最後她也沒有和湯森德上校結婚。
戰爭結束後，公主常和披頭士們一起玩，不論樂隊成員在人前如何，有一次樂隊排演晚了，第二天還有表演，他們很想回家。但是因為公主沒走，他們就都不敢走，聽歌聽得津津有味的公主很久後才發現自己的疏忽，她連忙道歉，然後其他人才走的。
盡管有所調整，但樂隊成員對她身上的王室氣息還是難以忍受，這些利物浦大街上的年輕人可沒有經過禮儀訓練，他們說話時還有很重的利物浦口音，隻是唱歌的時候聽不出來。
“你要是去王宮工作，知道怎麽跪拜嗎？”波莫納問西弗勒斯。
他用詫異的眼神看著她，像是她說了不經大腦的話。
波莫納朝他展示多年練習的微笑。
他冷笑一聲，一言不發，然後扭頭在林中漫步。
波莫納連忙跟了上去，幸好他這次走得不快，她很容易就跟上了。
有一個美國詩人寫到：tworoadsdivergedinayellowwood，andsorryicouldn’ttravelboth.thentooktheother，asjustasfair。
現在森林裏的樹葉不是黃的，綠意正濃。
莉莉既然說，“我不能再裝下去了，你選擇了你的路，我選擇了我的”，就要一直走下去。
人活一輩子難免有遺憾，有人因為遺憾而彌留於世不肯離去，變成珍珠白的幽靈，也有人選擇繼續走下去。
至於通往哪裏，隻有他們才知道了，畢竟沒有亡者回來過，人死不能複生是常識，馬人卻說神秘人會再次歸來，實在讓人難以相信。
不過他們有必要騙人類麽？