“那個吸血鬼,他瘋了嗎?”回到威尼斯的住處後,西弗勒斯在關上門後說。


    “什麽?”波莫納困惑地問。


    “也難怪,他在麻瓜世界呆了那麽久。”他用一種諷刺的口吻說。


    波莫納還是沒弄明白他在說什麽,不過她已經很累了,現在隻想脫了衣服上床休息。


    那個麻瓜女孩改造的古董裙子很好看,就是拉鏈有點不好拉,就在她費力勾背上的鎖頭時,西弗勒斯走了過來,幫了她一個小忙。


    可是他並沒有走開,而是湊到了她的脖子邊嗅了半天,好像她是種散發著誘人氣味的食物。


    “我很累了。”她提醒著他。


    “那個吸血鬼把自己和神作類比。”西弗勒斯在她耳畔低語著“而且還想把我們給扯上。”


    她其實沒有那麽認真在聽,閉著眼睛靠在他的懷裏。


    “他不知道自己是誰了。”西弗勒斯摟著她微微晃動,像是在跳舞。


    她好像有點明白他在說什麽了。


    有太多人崇拜吸血鬼,覺得他們可以和永生的神靈一樣永葆青春。


    可是神是不朽的,吸血鬼也有被殺死的辦法,他們也是有朽的。


    吸血鬼喬萬尼活在美夢似的幻覺裏,忽略了一些事,麻瓜已經開始拋棄他們,追求別的永生方式,因為他們已經從夢中“醒來”,知道吸血鬼不會將永生的力量分給他們了。


    希臘語eudaimonia在英文裏經常被翻譯為“幸福”,柏拉圖則認為這個詞描述的是“完美的、不朽的自我”,人在成長和社會化的過程中,通過與他人的交往回發現自己的不足,不斷地調整自我,並且在他人的視線中確立“自我的觀念”。


    在加繆的戲劇中,密室裏沒有鏡子,所有密室裏的人都需要通過別人視線來感覺自己。


    他們即不能獨處,這樣他們就可以不受他人的視線約束,從那個地獄裏解脫了,也無法從別人身上得到自己想要的。


    而喬萬尼一旦從那個虛無的夢裏醒來,就會掉入地獄裏,吸血鬼不是被囚禁在永遠享樂和幸福之中的泰坦,與世隔絕得隱居,隻是喬萬尼目前還不像其他吸血鬼,為了支付賬單而出租自己的城堡。


    有時巫師也不會那麽清醒,波莫納剛才聽到喬萬尼的比喻時就完全沒朝著這個方向想過。


    “我們上床去吧。”他在她耳畔說。


    她沒有遲疑地答應了。


    盡管此時天空已經有些發白,已經不能說是晚上了。


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    喬治安娜捧著蛋糕獨自行走在貢比涅的宮殿裏。


    其實這裏也不是處處都和凡爾賽一樣金碧輝煌,許多地方使用的是新古典主義裝潢,上次舉行宴會的“餐廳”其實是舞廳。


    拿破侖也沒有住在國王套房裏,據說是因為“他討厭別人住過的地方”,他的臥室在書房的隔壁,隻要從臥室出來他就能到書房辦公了。


    ….


    隻是這樣在地圖廳等候的大臣們就需要穿過他的臥室才能去書房了,她覺得這樣的動線很不合理,臥室該是更隱私的地方,該書房在外,臥室在裏才對。


    但隻要想起繁瑣的起床禮,或許這樣的安排有其合理之處。


    接著她抬起頭看著牆上的裝飾品,它們都是從路易十五的房間裏搬出來的,不論是油畫還是掛毯都是描繪的他狩獵的場麵。


    eudaimonia在伊壁鳩魯學派的理解是形容來自某個神靈的關照,就像那人幸福地如同某個神靈的“寵兒”。


    拉斐爾在梵蒂岡的《雅典學院》裏描繪了伊壁鳩魯,不過是在一個很隱秘的位置,在一個柱子的後麵,還被書本和常春藤給擋住了,畫的還是個側臉。


    他的理論很容易被誤解,好生活是一係列值得回憶的快樂,就像掛在貢比涅的這些畫。


    然而對於人類來說狩獵是快樂的,被狩獵的動物們可不那麽覺得。底層人活得不如貴族的狗,即便不像某些寵物犬可以佩戴珠寶,至少也不用擔心吃飯和居住,還有人專門照料。


    眼不見、心不煩就會永遠保持快樂,快樂“應該”是無休止的飲宴和狂歡,記錄貴族們餐飲的油畫中,賓客們看著總是那麽歡樂自在,不見繁瑣的禮儀。


    理解伊壁鳩魯要每天都想到死,一次次地麵對痛苦和死亡,這種生活確實會讓人感到壓抑,並且不能幫助人更好地生活。


    大多數人都寧願不去想死這個概念,因為死亡對大多數人是陌生的,不是生活的一部分,不同文化背景下的人都會哀悼死者,卻拒絕提醒自己生命有限。


    小孩子說“死”會被大人揍,或者至少不像皇帝的新衣裏那樣哈哈大笑。然而死亡對黑死病蔓延期間對人來說是生命的一部分,死亡已經變成生命的一部分了,誰也不知道死亡和晚餐哪個更先到來。


    這種情況下人有不同的選擇,是帶著快樂生活,把每一天當作生命的最後一天,在有可能的時候去享受,因為明天不確定,還是希望早點上天堂,享受“來世”的快樂。


    伏地魔統治期間的魔法世界充滿了絕望和恐懼,韋斯萊把戲店依舊開門營業,他們給人們帶來了快樂。


    麵對恐懼,有人選擇屈服,也有人大聲嘲笑,對博格特念“滑稽滑稽”。


    當我們沒有快樂,隻有痛苦時,也隻有在那時才需要快樂。


    mementomori,凡人皆有一死。


    伊壁鳩魯覺得,死亡與我們無關,因為當身體消解成構成它的元素後就沒有感覺了,而沒有感覺的東西與我們無關。


    第一次伏地魔失敗,屍體不見蹤影,阿瓦達索命咒可沒有消隱咒的能力。


    恒星也是會死亡的,以前波莫納拿著爆米花,無法將它和自己聯係在一起,有一天她自己死了,身體也會分解成“肥料”,讓植物長得旺盛。


    ….


    16世紀的時候很流行對話類的文學,有一本書是如此寫的:


    a:畏死是理性的,因為即便死後我感覺不到痛苦和歡樂,可一旦死了,我就感覺不到生活的美好。


    e:當你死時,你不會遺失任何東西,因為已經不存在可能遺失任何東西的你了。


    a:可是當我死時,就不會再擁有快樂,我死得越早,我擁有的快樂就越少,如果我80歲死了,就比20歲擁有更多快樂,如果我不會死,我就擁有比會死更多的快樂。


    e:如果用計算來衡量限度的話,無限時間和有限時間包含同樣多的快樂,當一種快樂很完美時,那麽擴展它也不會更完美。


    a:假設我麵臨即將到來的死亡,而且我發現我的生活是一場失敗,死亡就要到來,而我對之又無可作為,那我對未來沒有任何安排可言,這就是死亡恐怖的原因,即便死後不會害怕任何東西,死亡也會取消任何矯正的可能,死亡是沒有未來的,死亡砍掉了一切可能性。


    e:擺脫那些被諸神或其他廢話帶來的錯誤意見,那些事實上侵擾你的東西。


    斯多噶主義最著名的標誌就是對無法控製的事情不要去胡思亂想,就像一個人手持弓箭,他射中與不中不是自己控製的,有可能是一陣風,就將箭吹飛了。


    周圍的觀眾會發出噓聲,這樣的成績當然無法取得冠軍。


    按照霍布斯在利維坦裏的描述,國家法律正像遊戲規則一樣,參加的人全部“同意”對每個人來說都不是不公正的。


    伏地魔強勢的時候沒人敢反抗,他沒有力量了,食死徒就被欺壓地很慘,包括斯萊特林的貢獻都被遺忘了。


    而且倘若這個遊戲規則隻對一個人有利,隻有他一個人贏,其他人都是輸家,那麽這個遊戲就他一個人覺得有意思,其他玩家都巴不得這個遊戲早點結束。


    喬治安娜沒有在書房找到波拿巴,副官告訴她,他正和其他人在遊戲室內打台球。


    這等於是說她白跑了那麽遠,本來她的房間距離遊戲室就很近。


    然後她又倒了回去,中途她路過了一個廳,裏麵什麽家具都沒有布置,因此那唯一的雕塑格外醒目。


    那是一個美麗的少女,懷裏抱著一條大蛇,好像用自己的體溫讓蛇凍僵的身體暖和起來。


    她不知道這條蛇蘇醒後會不會咬少女,畢竟在蛇的眼裏農夫和美女是沒有區別的。


    然後她繼續往前走著,伊壁鳩魯的原子論是在德謨克利特的基礎上發展的。原子不論是最輕的還是最重的,在虛空中都以同一的速度直線降落,但由於自身的原因“偏離”原來的軌跡,因而與其他原子碰撞產生萬物。


    伊壁鳩魯沒有說這種“自由行為”是源自“自由意誌”還是別的因素,然而這種撞擊產生的不確定性使得行動者無法控製,使整體結構以未曾預料的方向改變,雖然某種意義上來說這種“偏離”由行動者提供的初始向量是在其控製範圍內的。


    “哐啷”。


    當喬治安娜來到遊戲室時,又一局台球遊戲開始了。


    陪第一執政玩的人不多,不像國王周圍總是裏三層外三層的,一樓還有富餘的空間搭建舞台,表演魔術、戲劇和音樂會。


    遊戲室其餘的人察覺到喬治安娜出現,都默默離開了。


    最後隻剩下他們兩個。


    “你想幹什麽?”他看到她手裏端著的蛋糕,明知故問一樣問。


    “教我打台球。”她把蛋糕放在一旁的桌上。


    “蛋糕不是給我吃的?”他調笑一樣說。


    “你餓嗎?”她問。


    他沒糾結這個話題,讓她過來,手把手地教她怎麽打台球。


    這時她忽然想起了一個問題,同性質的原子更容易相互融合,這是和磁極相反的。


    她要怎麽讓兩個同樣火屬性的珠子分開呢?


    39314563.


    ...

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