第九十四則楞嚴經若見不見


    舉:楞嚴經雲:吾不見時,何不見吾不見之處?吾不見時,何不見吾不見之處?


    若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,雲何非汝?


    楞嚴經此文,隻是玄奘說的一句話:「萬法唯識。」現在發見核子的世界,


    凡非可逆者皆可逆,凡非皆可是,凡是皆可非,依觀察者而定,所以湯川秀樹說


    沒有宇宙本體,隻有宇宙觀。他此言即是歸到了萬法唯識。


    其實萬法唯識這句話也是對的,隻是不能因此就否定了客觀的存在。還是蘇


    東坡的比喻更明白。他譬喻掘井得泉,不能說不掘就地下無水。沒有宇宙本體的


    話,亦不如易經繫辭的說明更好,「是故神無方而易無體」。易無體,不是說沒


    有易。大自然雖是客觀的存在,但主觀可以與之完全為一,並非如牛頓說的隻可


    在大海邊揀得一貝殼,而是人可以把大海水當作像金盥的濯手之水。海邊揀得一


    貝殼與摸得象體的一耳一尾皆是瞽者。若得悟識,則可照明山河大地皆是我身,


    共大自然遊戲,是但為我此身的跌宕自喜。


    所以雪竇禪師頌曰:


    全象全牛瞽不殊從來作者共名模


    如今要見黃頭老塵塵剎剎在半途


    任他弱水三千,我隻取一瓢飲:這一瓢飲裏就有三千弱水之味。可喜的是舀


    這一瓢的人兒。昔人的詞有:「狂奴不愛杯中手,共愛擎杯手」,我也不是愛的


    釋迦說的法,而是愛的這說法的人。釋迦是古印度的阿利安人,黃頭髮,當時多


    少人對大自然如摸象摸牛,誰能及得上他的風流。


    但是像王昭君,如今隻看她是畫圖中人,如當年她是被塞外的風沙弄得憔悴。釋迦豈不也是一樣,我要與他相見一笑,先得撣撣我身上也是滿襟風沙。

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