與其說這是庸瑪自己的意誌，不如要鶯奴相信這隻是自己自身投射在庸瑪身上的願望。
這句話真是庸瑪說得出來的嗎？家中還有一位待產的母親等著她去照顧，她怎麽會選擇死在這裏呢。庸瑪會說出這句話來，也相當於確認了一切都是幻覺，鶯奴的心已經完全閉塞，一切的真相都是心想了。庸瑪不會同意鶯奴殺她的，她口中說出的真實的話語，很可能是失望憤恨乃至詛咒；蕃人對恩將仇報的痛恨，鶯奴是知道的。
但她連思考這些的權利都沒有，她隻能借著那句求之不易的“殺吧”，閉著眼睛殺下去。
那一刀拍下，庸瑪虛弱的身體承受不了，口鼻中的鮮血直噴到鶯奴的眼睛裏去。鶯奴也感覺到了這一刀下自己的動搖，數頭狐狸奔到自己喉上，扯著她的下頜和鎖骨，咬下一嘴的血。但她已經失去了痛覺，隻是茫然地提起刀來，任由庸瑪吐出的血從自己的鼻尖緩緩滴落到地上，融進人血匯成的河流裏。
這大滅頂幻境中已經不存在不安定的因素了。鶯奴以刀抵地，直起腰看了一眼麵色惆悵的娘定埃增，他閉著眼。狐狸們感受不到他人的氣息，隻能朝著娘定埃增圍過去，在他的腳下形成一片五色的海，發出似是溫順的鳴叫。
難道連娘定埃增也非殺不可嗎？
狐的影子也和她一樣彷徨失措，向著娘定埃增看去。隻要鶯奴心中多懷一分心緒，身旁的狐狸便虎視眈眈一分。自己的心緒不可波動，更不能驚擾了大師，使他從無欲的高空跌落回人間。
鶯奴緊緊盯著對麵，對方闔目念出一個字來：
“殺。”
鶯奴其時已明白一切的指令都來自自己心裏，這個“殺”字隻是借了大師的口說出，可她沒有選擇。
揮刀而去的時候，心中與其說是堅定，不如說是恐懼和傷心。幻境中的殺難道就不是殺？娘定埃增在幻境中打飛益喜旺波的時候，不也流了眼淚麽，一切的七情六欲仍是真的，夢中的傷心事也是傷心事！
那一刀拍去，橫著落在娘定埃增的太陽穴上，大師隨即痛苦倒下。
她低頭看了看自己的靴子，鮮血一直染到膝蓋下，踩在地上發出吱吱的響聲。長發上沾了血，與灰塵和汗黏在一起，甩到背後留下一條一條鞭痕般的血跡。
桑耶寺裏除了她自己，已沒有實體了。隻要她能斬斷最後的情絲，將自己的色身也化為可以拋棄的容器，隻以容器殺人，狐狸就不能反擊。可是活著的人要如何完全拋棄情絲？像她剛才這樣殺戮，一停刀就被無窮無盡的罪感淹沒，罪感也是情絲，她不能不連罪感都沒有啊！如果成佛是連罪感都可以丟棄的，菩薩豈不血腥，這就成了謬論了。
真正走出了大滅頂祭的人定然會對佛家的教義產生質疑，或許那就是狐的目的；可她也對這祭祀中的所有人下了必死的指令，所以要那覺悟何用？
大滅頂祭到底是為誰而祭？
她將沾滿了鮮血的薄刀拖在身後，重新回到狐的對麵來，與之相對而坐；她已經滿身是血，而狐的衣衫仍潔白無瑕，連灰塵也未曾染上。鶯奴坐下了，腦海中的罪感和哀傷不能平複，滿地的狐狸開始繞著她走，不停地湊上來，舔她流血的傷口。她不去顧及，隻是坐在原處流淚。
狐開口了：“還沒有收尾呢，鶯奴。怎麽不修到完滿？”
鶯奴說道：“我並非做不到，隻是此前還有話要問你。”
對方笑了：“你想問我是誰，但我說過要你別去記起。”
她輕歎道：“我已經幫了你，人之將死，為何不滿足我呢？”
狐的那頭沉默了許久，像是在斟酌，也像在憐惜。過了片刻，那與鶯奴本來呈現鏡像般對稱的影子睜開了眼睛，對著淚眼模糊的鶯奴緩緩說道：“我的名字是狐奴。”
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我的名字是狐奴，但也可說不是，“奴”字隻是一個標記，“狐”是為了區別我與他人，沒有人知道我真正的名字。你也沒有名字，我們是同一類人，他們給我們編好稱號，就像給賤奴臉上刺青，我見你臉上刺著“甲”字，你見我臉上刺著“乙”字，他們見我們臉上隻刺著“奴隸”二字。
他們撫養我長大。最早的時候，有人說我是說漢語的；因為受到苯教的感化，有一日忽然放棄漢語，成為了吐蕃人。故事的細節被他們隱去，我問他們，他們不說。
我有很多師父，從小教導我苯教最高的秘籍；師父們不告訴我我從何而來，因為神童都是忽然降臨到世間的。你也想不起自己是從何來到這世界的，既不是從還在胎裏的時候就有記憶，也不是從母親腹中爬出的時候就有記憶，隻是在不諳世事的混沌中慢慢醒來，醒來時已經會說會動；蟲也是如此，魚也是如此。
蟲從繭子裏爬出來，看到身畔是花和天空，因此馬上展開翅膀飛到花朵上去。魚從蛋裏咬開，發覺身邊是無盡的河水，因此馬上擺動尾巴遊動起來。我從混沌中醒來，師父們圍著我唱苯教的經典，因此我立即抓起經文和卜占的羊骨來看。
我在這裏長大，修行便成為我的勞作。農人在秋日收獲青稞，我則修成虹身，這便是我的收成。佛門徒弟圓寂後獲得一座黃金的身體，我等也化作彩虹飛去。
人為了修行，可以做出許多常人做不出來的事情。最初有人端坐著不動，既不吃也不喝，隻在腦中冥想成道；然後有人到墳地和屍體成堆的地方去修行，認為那裏撇去了塵世所有的俗思、可以催長自己對生死超脫的理解；有人將與女子的結合稱為修行，將對方作為一種法器，有人認為佩戴早夭兒童的靈魂可以獲得修行……一旦你知道這些都存在了上千年，我即將說的就不會驚嚇到你。
不知是什麽時候、從誰那裏，我聽說了一個故事；他們說在天邊的泥婆羅和吐蕃的邊境有一位修行者，認為大象雄偉且無悲，因此崇拜大象；但卻又說要吃下大象，就可以成仙。這也不奇怪，我們也會吃老虎、穿老虎的皮，但他比普通人還要執著。
有人說修行者花了很多銀子從天竺買來大象，在雪山上殺掉了它，躲在那裏一點一點地吃象。過了一百年人們去看他，象已被吃完，連骨頭都不見了，皮也不知去向，隻留下一個大象躺過的大雪坑。修行者不見蹤影，但人們失望而返的時候卻看見山頭有一道彩虹。
也有人說修行者買來大象之後，並沒有殺掉它。那頭大象一邊馱著修行者向吐蕃走去，一邊獻出脖頸上的肉和血喂飽修行者。生的象肉是多麽苦澀腥臭，活著被吃是多麽痛癢難忍，兩者竟都願意為此受苦，活一日就是受一日的苦，直到拋去此身。大象也許在泥婆羅和吐蕃的邊境就腐爛長蟲了，修行者吃它而得了病死在那裏，終於拋去了此身。
你不必問我究竟哪種說法才是真的，鶯奴。是殺死大象隨後吃肉，還是尚且活著就割肉吃？因為這些都是從人們的口裏聽來的。隻要是從別人的口裏聽來，人就不能分辨真假；唯有身處其中才覺得有幾分可靠。但身處其中便是萬全之策嗎？南詔國有好多種毒蕈，吃下就令人頭暈目眩，仿佛到了天宮裏。那可是真的天宮？
人們也不去追尋故事的真假，隻熱衷於談論吃下大象是否真能成佛。他們執著於成仙，但我卻想問問那大象的心。我們苯教相信萬物有靈，如果大象願意承受托人上天的沉重，大象之靈豈非更早於修行者？這故事裏當有兩位佛。象更類佛，好比益喜旺波說你演繹過的薩波達王。
若是大象發怒呢？不肯成就他人之美，因此發怒，有人會說它愚笨沒有悟性；可戰神的本職不也是發怒嗎？難道戰神也是愚笨的嗎？護法大鵬鳥前來殺龍吃蛇的時候，難道也是愚笨的嗎？如不允許發怒，也是愚笨。大象不曾發怒，所以我極想知道它發怒的模樣，鶯奴。你方才發怒了嗎？
我的師父對我說的故事想起來大同小異。
他們說，當我來到吐蕃滿十年的時候，在天選之地就會降臨三十六個靈童，他們都是將來能接受衣缽的修行大士，為了修行到天選之地來尋找“大象”。師父對我的修為已經非常滿意，說，你定能先他們找到大象，如果你得到大象，會成為我們吐蕃最年輕的大德，蔡邦妃會因此嘉獎你，苯教將因此興盛。
當我十二歲時，師父們對著我點起柏枝、熏起麝香，向三神詢問天選之地的位置，求來的結果是北方的昆侖山。於是我穿上貴重的衣服，騎著漂亮戰馬，跋山涉水來到昆侖山，等著“大象”現身。
這句話真是庸瑪說得出來的嗎？家中還有一位待產的母親等著她去照顧，她怎麽會選擇死在這裏呢。庸瑪會說出這句話來，也相當於確認了一切都是幻覺，鶯奴的心已經完全閉塞，一切的真相都是心想了。庸瑪不會同意鶯奴殺她的，她口中說出的真實的話語，很可能是失望憤恨乃至詛咒；蕃人對恩將仇報的痛恨，鶯奴是知道的。
但她連思考這些的權利都沒有，她隻能借著那句求之不易的“殺吧”，閉著眼睛殺下去。
那一刀拍下，庸瑪虛弱的身體承受不了，口鼻中的鮮血直噴到鶯奴的眼睛裏去。鶯奴也感覺到了這一刀下自己的動搖，數頭狐狸奔到自己喉上，扯著她的下頜和鎖骨，咬下一嘴的血。但她已經失去了痛覺，隻是茫然地提起刀來，任由庸瑪吐出的血從自己的鼻尖緩緩滴落到地上，融進人血匯成的河流裏。
這大滅頂幻境中已經不存在不安定的因素了。鶯奴以刀抵地，直起腰看了一眼麵色惆悵的娘定埃增，他閉著眼。狐狸們感受不到他人的氣息，隻能朝著娘定埃增圍過去，在他的腳下形成一片五色的海，發出似是溫順的鳴叫。
難道連娘定埃增也非殺不可嗎？
狐的影子也和她一樣彷徨失措，向著娘定埃增看去。隻要鶯奴心中多懷一分心緒，身旁的狐狸便虎視眈眈一分。自己的心緒不可波動，更不能驚擾了大師，使他從無欲的高空跌落回人間。
鶯奴緊緊盯著對麵，對方闔目念出一個字來：
“殺。”
鶯奴其時已明白一切的指令都來自自己心裏，這個“殺”字隻是借了大師的口說出，可她沒有選擇。
揮刀而去的時候，心中與其說是堅定，不如說是恐懼和傷心。幻境中的殺難道就不是殺？娘定埃增在幻境中打飛益喜旺波的時候，不也流了眼淚麽，一切的七情六欲仍是真的，夢中的傷心事也是傷心事！
那一刀拍去，橫著落在娘定埃增的太陽穴上，大師隨即痛苦倒下。
她低頭看了看自己的靴子，鮮血一直染到膝蓋下，踩在地上發出吱吱的響聲。長發上沾了血，與灰塵和汗黏在一起，甩到背後留下一條一條鞭痕般的血跡。
桑耶寺裏除了她自己，已沒有實體了。隻要她能斬斷最後的情絲，將自己的色身也化為可以拋棄的容器，隻以容器殺人，狐狸就不能反擊。可是活著的人要如何完全拋棄情絲？像她剛才這樣殺戮，一停刀就被無窮無盡的罪感淹沒，罪感也是情絲，她不能不連罪感都沒有啊！如果成佛是連罪感都可以丟棄的，菩薩豈不血腥，這就成了謬論了。
真正走出了大滅頂祭的人定然會對佛家的教義產生質疑，或許那就是狐的目的；可她也對這祭祀中的所有人下了必死的指令，所以要那覺悟何用？
大滅頂祭到底是為誰而祭？
她將沾滿了鮮血的薄刀拖在身後，重新回到狐的對麵來，與之相對而坐；她已經滿身是血，而狐的衣衫仍潔白無瑕，連灰塵也未曾染上。鶯奴坐下了，腦海中的罪感和哀傷不能平複，滿地的狐狸開始繞著她走，不停地湊上來，舔她流血的傷口。她不去顧及，隻是坐在原處流淚。
狐開口了：“還沒有收尾呢，鶯奴。怎麽不修到完滿？”
鶯奴說道：“我並非做不到，隻是此前還有話要問你。”
對方笑了：“你想問我是誰，但我說過要你別去記起。”
她輕歎道：“我已經幫了你，人之將死，為何不滿足我呢？”
狐的那頭沉默了許久，像是在斟酌，也像在憐惜。過了片刻，那與鶯奴本來呈現鏡像般對稱的影子睜開了眼睛，對著淚眼模糊的鶯奴緩緩說道：“我的名字是狐奴。”
------------------------
我的名字是狐奴，但也可說不是，“奴”字隻是一個標記，“狐”是為了區別我與他人，沒有人知道我真正的名字。你也沒有名字，我們是同一類人，他們給我們編好稱號，就像給賤奴臉上刺青，我見你臉上刺著“甲”字，你見我臉上刺著“乙”字，他們見我們臉上隻刺著“奴隸”二字。
他們撫養我長大。最早的時候，有人說我是說漢語的；因為受到苯教的感化，有一日忽然放棄漢語，成為了吐蕃人。故事的細節被他們隱去，我問他們，他們不說。
我有很多師父，從小教導我苯教最高的秘籍；師父們不告訴我我從何而來，因為神童都是忽然降臨到世間的。你也想不起自己是從何來到這世界的，既不是從還在胎裏的時候就有記憶，也不是從母親腹中爬出的時候就有記憶，隻是在不諳世事的混沌中慢慢醒來，醒來時已經會說會動；蟲也是如此，魚也是如此。
蟲從繭子裏爬出來，看到身畔是花和天空，因此馬上展開翅膀飛到花朵上去。魚從蛋裏咬開，發覺身邊是無盡的河水，因此馬上擺動尾巴遊動起來。我從混沌中醒來，師父們圍著我唱苯教的經典，因此我立即抓起經文和卜占的羊骨來看。
我在這裏長大，修行便成為我的勞作。農人在秋日收獲青稞，我則修成虹身，這便是我的收成。佛門徒弟圓寂後獲得一座黃金的身體，我等也化作彩虹飛去。
人為了修行，可以做出許多常人做不出來的事情。最初有人端坐著不動，既不吃也不喝，隻在腦中冥想成道；然後有人到墳地和屍體成堆的地方去修行，認為那裏撇去了塵世所有的俗思、可以催長自己對生死超脫的理解；有人將與女子的結合稱為修行，將對方作為一種法器，有人認為佩戴早夭兒童的靈魂可以獲得修行……一旦你知道這些都存在了上千年，我即將說的就不會驚嚇到你。
不知是什麽時候、從誰那裏，我聽說了一個故事；他們說在天邊的泥婆羅和吐蕃的邊境有一位修行者，認為大象雄偉且無悲，因此崇拜大象；但卻又說要吃下大象，就可以成仙。這也不奇怪，我們也會吃老虎、穿老虎的皮，但他比普通人還要執著。
有人說修行者花了很多銀子從天竺買來大象，在雪山上殺掉了它，躲在那裏一點一點地吃象。過了一百年人們去看他，象已被吃完，連骨頭都不見了，皮也不知去向，隻留下一個大象躺過的大雪坑。修行者不見蹤影，但人們失望而返的時候卻看見山頭有一道彩虹。
也有人說修行者買來大象之後，並沒有殺掉它。那頭大象一邊馱著修行者向吐蕃走去，一邊獻出脖頸上的肉和血喂飽修行者。生的象肉是多麽苦澀腥臭，活著被吃是多麽痛癢難忍，兩者竟都願意為此受苦，活一日就是受一日的苦，直到拋去此身。大象也許在泥婆羅和吐蕃的邊境就腐爛長蟲了，修行者吃它而得了病死在那裏，終於拋去了此身。
你不必問我究竟哪種說法才是真的，鶯奴。是殺死大象隨後吃肉，還是尚且活著就割肉吃？因為這些都是從人們的口裏聽來的。隻要是從別人的口裏聽來，人就不能分辨真假；唯有身處其中才覺得有幾分可靠。但身處其中便是萬全之策嗎？南詔國有好多種毒蕈，吃下就令人頭暈目眩，仿佛到了天宮裏。那可是真的天宮？
人們也不去追尋故事的真假，隻熱衷於談論吃下大象是否真能成佛。他們執著於成仙，但我卻想問問那大象的心。我們苯教相信萬物有靈，如果大象願意承受托人上天的沉重，大象之靈豈非更早於修行者？這故事裏當有兩位佛。象更類佛，好比益喜旺波說你演繹過的薩波達王。
若是大象發怒呢？不肯成就他人之美，因此發怒，有人會說它愚笨沒有悟性；可戰神的本職不也是發怒嗎？難道戰神也是愚笨的嗎？護法大鵬鳥前來殺龍吃蛇的時候，難道也是愚笨的嗎？如不允許發怒，也是愚笨。大象不曾發怒，所以我極想知道它發怒的模樣，鶯奴。你方才發怒了嗎？
我的師父對我說的故事想起來大同小異。
他們說，當我來到吐蕃滿十年的時候，在天選之地就會降臨三十六個靈童，他們都是將來能接受衣缽的修行大士，為了修行到天選之地來尋找“大象”。師父對我的修為已經非常滿意，說，你定能先他們找到大象，如果你得到大象，會成為我們吐蕃最年輕的大德，蔡邦妃會因此嘉獎你，苯教將因此興盛。
當我十二歲時，師父們對著我點起柏枝、熏起麝香，向三神詢問天選之地的位置，求來的結果是北方的昆侖山。於是我穿上貴重的衣服，騎著漂亮戰馬，跋山涉水來到昆侖山，等著“大象”現身。