所謂修行，是聖賢們用來親身實踐的大道。
孟子說：“外貌形體與神情容色，是發之於人本然的心性。”
形體和容貌是本性的展現，離開人世的身體，就不存在心性。
許多人枯坐一生，就是想另尋心性，仿佛如從天降。
其實，本來的心性就在身體之內，向外求索所謂的“明心見性”怎麽能得到？
所謂的心性，是具足一切法，遍造一切法的。
而實在來說，也沒有能具所具、能造所造。
即心就是法，即法就是心。
能造的因緣以及所造的一切法，皆悉當處全是心性。
心性與身形是相依相生，不可分離的。
《華嚴經》普賢菩薩作偈曰：
“所有一切浩瀚廣大世界海的空間及一切長遠綿延無盡的時間，都是無有邊際的，而今以一方便善巧悉皆令其清淨無垢。”
方便善巧就是心性。
令其清淨無垢，就是心性可令身形清淨無垢。
這就是“實踐身形”的最高極致了。
清淨無垢的具體狀態是什麽呢？
專一誌向於莊嚴的心靈淨土。
此淨土不是在天上，而是在人間。
它所展示的就是修行之人的整個世界。
精進修行所感召的玄妙世界，開闊廣大，無有障礙。
超然獨特，美妙恒長，無有變異。
積極培植無量的福德，從來不起貪欲、嗔恨、煩惱。
從不抱怨個人得失、計較勞苦。
少欲知足，常處於無為寂靜，智慧通達。
沒有虛偽諂媚、邪惡妄想。
時時刻刻流露出關懷問候的慈愛心意。
初心不改，從不懈怠。
專心於清淨純樸的善念善法，惠賜利益一切眾生。
遠離所有粗惡低俗、自害害他、彼此相害的言行。
教化安立無數眾生，住於無上正覺真實解脫之道。
那麽，自性究竟是什麽？
自性本來清淨無念。
念是隨妄想而生。
此顛倒妄想是虛幻不實的，眾生由此妄想執著而流轉生死不得解脫。
無念，即可悟入空、無相、無願三昧。
什麽是三昧？
那就是專一心思、澄寂念頭。
心思專一，則心念一致，不令散亂。
念頭澄寂，則意氣清虛，神誌明朗。
意氣清虛，則智慧了悟而能清明觀照。
神誌明朗，則沒有絲毫幽微玄妙的義理不能通達透澈。
三昧和禪定有什麽區別呢？
三昧比普通的禪定要圓滿，超過了四禪八定。
最低限度也是阿羅漢所證得。
三昧是古印度梵文，音譯，它的意思是禪定。
眾生有樂受和苦受，但在禪定裏，沒有苦樂憂慮，全部放下，叫做舍受。
要得三昧，禪定的功夫是很深的。
《楞嚴經》上稱為“九次第定”，這個定功在第九層。
世間禪定最高在第八定。
第九定超越世間，超越三界，超越六道輪回。
到這個時候，才能算作三昧。
四十一品無明統統破盡，看到了“自己的本來麵目”。
我們所得到的都是自性的本能，自性本來就有的。
修行的本意，隻是為了“惑盡”，恢複自性的德能。
凡是能窮究不可思議玄妙義理、達到澄寂寧靜境界者，可稱之為“如來”。
“如來”，既能悟入本體的神妙又能隨順因緣應機變化，應用無方而無為定法。
因此，修行悟入三昧的人，渾然忘卻分別的知見，隨著外在所緣的事物而內心如明鏡般的現起相映的作用。
我們的本性本來具足一切，一切現成，不必要進行刻意的修煉，也不必依靠他人他物。
若是通過修煉或他人他物才能成就，就不是不生不滅的本性。
隻要有生，就沒有不滅的。
所以說，師父領進門，修行靠個人。
有些旁門修煉元神，憑此妄想長駐人間，以為是最高境界。
所謂元精元氣總不出元神。
什麽是元神？
是意識的別名。
修行的目標是為了回複本來麵目，必須洗盡神識，斬斷命根。
為什麽反而要修出一個神識，並且還要越來越堅固的執著著它。
時間一久，神識執持的力量就會減弱，有的天仙尚未到劫火來燒就已經報盡衰敗了。
縱然能夠堅持牢固的，隻要劫火一到，便與天地同歸於盡。
因為劫火不止能破有形，也能破無形。
無形如虛空，但也是要壞掉。
因為，虛空也是神識所幻化出來的，隻無上的道眼才能照得破。
化虛煉神，也是空，不是正宗修門。
要修行，須趁早。一寸光陰一寸寶。
個人吃飯個人飽，自己修持自己了。
在修行過程中，旁門萬千，錯走一步，萬劫不複！
保住慧命的辦法就是要始終明徹：一切諸法，悉皆如夢。
莫要執著。
長生是美夢，仙佛更是大夢。
既然都是夢，為何還要修行？
七地菩薩之前，仍然是夢中修道。
無明的這場大夢，雖是等覺菩薩猶是眠而醒。
唯有成佛，才能稱之為“大覺”，修行就是由夢入醒，由迷到覺。
漫漫長夜，夢中求夢。
大夢誰先覺？平生我自知。
就像說此話的諸葛亮也是夢中說夢，自知何能自破自醒？
吾輩凡人，隻能先從實踐身形開始。
孟子說：“外貌形體與神情容色，是發之於人本然的心性。”
形體和容貌是本性的展現，離開人世的身體，就不存在心性。
許多人枯坐一生，就是想另尋心性，仿佛如從天降。
其實，本來的心性就在身體之內，向外求索所謂的“明心見性”怎麽能得到？
所謂的心性，是具足一切法，遍造一切法的。
而實在來說，也沒有能具所具、能造所造。
即心就是法，即法就是心。
能造的因緣以及所造的一切法，皆悉當處全是心性。
心性與身形是相依相生，不可分離的。
《華嚴經》普賢菩薩作偈曰：
“所有一切浩瀚廣大世界海的空間及一切長遠綿延無盡的時間，都是無有邊際的，而今以一方便善巧悉皆令其清淨無垢。”
方便善巧就是心性。
令其清淨無垢，就是心性可令身形清淨無垢。
這就是“實踐身形”的最高極致了。
清淨無垢的具體狀態是什麽呢？
專一誌向於莊嚴的心靈淨土。
此淨土不是在天上，而是在人間。
它所展示的就是修行之人的整個世界。
精進修行所感召的玄妙世界，開闊廣大，無有障礙。
超然獨特，美妙恒長，無有變異。
積極培植無量的福德，從來不起貪欲、嗔恨、煩惱。
從不抱怨個人得失、計較勞苦。
少欲知足，常處於無為寂靜，智慧通達。
沒有虛偽諂媚、邪惡妄想。
時時刻刻流露出關懷問候的慈愛心意。
初心不改，從不懈怠。
專心於清淨純樸的善念善法，惠賜利益一切眾生。
遠離所有粗惡低俗、自害害他、彼此相害的言行。
教化安立無數眾生，住於無上正覺真實解脫之道。
那麽，自性究竟是什麽？
自性本來清淨無念。
念是隨妄想而生。
此顛倒妄想是虛幻不實的，眾生由此妄想執著而流轉生死不得解脫。
無念，即可悟入空、無相、無願三昧。
什麽是三昧？
那就是專一心思、澄寂念頭。
心思專一，則心念一致，不令散亂。
念頭澄寂，則意氣清虛，神誌明朗。
意氣清虛，則智慧了悟而能清明觀照。
神誌明朗，則沒有絲毫幽微玄妙的義理不能通達透澈。
三昧和禪定有什麽區別呢？
三昧比普通的禪定要圓滿，超過了四禪八定。
最低限度也是阿羅漢所證得。
三昧是古印度梵文，音譯，它的意思是禪定。
眾生有樂受和苦受，但在禪定裏，沒有苦樂憂慮，全部放下，叫做舍受。
要得三昧，禪定的功夫是很深的。
《楞嚴經》上稱為“九次第定”，這個定功在第九層。
世間禪定最高在第八定。
第九定超越世間，超越三界，超越六道輪回。
到這個時候，才能算作三昧。
四十一品無明統統破盡，看到了“自己的本來麵目”。
我們所得到的都是自性的本能，自性本來就有的。
修行的本意，隻是為了“惑盡”，恢複自性的德能。
凡是能窮究不可思議玄妙義理、達到澄寂寧靜境界者，可稱之為“如來”。
“如來”，既能悟入本體的神妙又能隨順因緣應機變化，應用無方而無為定法。
因此，修行悟入三昧的人，渾然忘卻分別的知見，隨著外在所緣的事物而內心如明鏡般的現起相映的作用。
我們的本性本來具足一切，一切現成，不必要進行刻意的修煉，也不必依靠他人他物。
若是通過修煉或他人他物才能成就，就不是不生不滅的本性。
隻要有生，就沒有不滅的。
所以說，師父領進門，修行靠個人。
有些旁門修煉元神，憑此妄想長駐人間，以為是最高境界。
所謂元精元氣總不出元神。
什麽是元神？
是意識的別名。
修行的目標是為了回複本來麵目，必須洗盡神識，斬斷命根。
為什麽反而要修出一個神識，並且還要越來越堅固的執著著它。
時間一久，神識執持的力量就會減弱，有的天仙尚未到劫火來燒就已經報盡衰敗了。
縱然能夠堅持牢固的，隻要劫火一到，便與天地同歸於盡。
因為劫火不止能破有形，也能破無形。
無形如虛空，但也是要壞掉。
因為，虛空也是神識所幻化出來的，隻無上的道眼才能照得破。
化虛煉神，也是空，不是正宗修門。
要修行，須趁早。一寸光陰一寸寶。
個人吃飯個人飽，自己修持自己了。
在修行過程中，旁門萬千，錯走一步，萬劫不複！
保住慧命的辦法就是要始終明徹：一切諸法，悉皆如夢。
莫要執著。
長生是美夢，仙佛更是大夢。
既然都是夢，為何還要修行？
七地菩薩之前，仍然是夢中修道。
無明的這場大夢，雖是等覺菩薩猶是眠而醒。
唯有成佛，才能稱之為“大覺”，修行就是由夢入醒，由迷到覺。
漫漫長夜，夢中求夢。
大夢誰先覺？平生我自知。
就像說此話的諸葛亮也是夢中說夢，自知何能自破自醒？
吾輩凡人，隻能先從實踐身形開始。