《淨土十疑論》說：“有智慧的人內心強烈地想求生淨土，以便能夠證悟往生之事了不可得，如此才是真正體悟了無生的道理。”
普通人被“生”這件事所係縛，聽到往生，以為就是先死後生。
聽到無生，又以為是沒有投生。
其實，這全都是對佛教的誤解。
認為佛教是放棄今生，以求來生，把對生活的希望寄托在來世的極樂世界。
真是大錯而特錯。
心外無有一法可得，佛亦無有來去之相。
從唯心的角度來看，心是周遍收攝一切萬法的。
所謂，往事本來就是自心中之事。
世上一切唯心所作，就在一切“有”的當下本來即是“空”。
因此，沒有舍報往生去來之事。
凡是善惡這兩件事、苦樂兩種果報，都是身口意所造成的，是由四緣所生、六因所成、五種業果所收攝。
若一念心起嗔恨邪淫，即是地獄業。
若一念心起慳貪不舍，即是餓鬼業。
若一念心起愚癡昏昧，即是畜生業。
若一念心起貢高我慢，即是阿修羅業。
若堅持五戒，即是人道業。
若精進修行十善，即是天道業。
若證悟人空，即是聲聞業。
若知一切法因緣所生本無自性而斷離緣起，即是緣覺業。
若六度萬行一起修習，即是菩薩業。
若大慈大悲清淨平等，即是佛業。
所謂眾生本性具足一切功德的佛性，並非自生也非他生，非因非果，當下即是圓滿具足本來清淨而究竟覺悟的體性。
什麽是覺？
覺，就是心體離念。
離念的樣子，就像是虛空法界。
但並不等同於虛空法界。
因為虛空法界本身也是妄念所幻化的。
什麽是本覺？
一真法界平等一相，不是如來常住的法身，依此法身而指出眾生本具的覺性，稱為本覺。
一切言教所談的修行法門，無不是為了顯示此本來具足的覺悟體性。
以念佛為有念，以往生為有生，這是一般的常見。
以不念佛為無念，以不求往生為無生，這是迷惑的邪見。
念而無念，生而無生，這是佛法中的第一義諦。
在真如實際清淨平等的究竟境界來說，是不受一塵一垢所染著的，如此則上無諸佛之可念，下無淨土之可生。
為了都攝六根，因此才有了修行三昧。
以便達到回歸自性的修行法要。
所謂的本心，是圓滿湛然虛靈寂靜，涉入萬法而無執礙，不可以形相求取，不可以言語表達。
所謂的淨土法門，即是法界的緣起。
何謂法界？
我們現前的一念心，不僅不是決然的色法，也不是刹那變滅的妄心。
才有能生起之相，即屬於所緣之物，而不是能緣者。
不得已而強名之曰：“無相”。
而虛空也是無相，但有表露顯現之相。
又不得已，把現前的一念心的“無相”，稱之為“真”。
因為它是無相而真。
自心既然是無相而真，那麽從心所現的一切諸法，無不是無相而真。
這就是所謂的法界。
何謂法界的緣起？
無論聖凡皆是此法界，沒有分別，無增無減，與生死毫無交涉，和迷悟也不相幹。
然而，因為隨順法界的緣故，出生了偏空和究竟。
由於迷昧法界的緣故，虛妄現出了分段和變異二種生死。
雖然迷昧而轉於生死之間，但是法界依舊不變。
無奈眾生從來未曾體悟證知，因此終究無法了脫生死。
《維摩詰經》雲：“隨其心淨，則佛土淨。”
《華嚴經》雲：應觀法界性，一切唯心造。
諸法從心生，諸法從心滅。
心法本來空，取舍不可得。
普通人被“生”這件事所係縛，聽到往生，以為就是先死後生。
聽到無生，又以為是沒有投生。
其實，這全都是對佛教的誤解。
認為佛教是放棄今生，以求來生，把對生活的希望寄托在來世的極樂世界。
真是大錯而特錯。
心外無有一法可得，佛亦無有來去之相。
從唯心的角度來看，心是周遍收攝一切萬法的。
所謂，往事本來就是自心中之事。
世上一切唯心所作，就在一切“有”的當下本來即是“空”。
因此，沒有舍報往生去來之事。
凡是善惡這兩件事、苦樂兩種果報，都是身口意所造成的，是由四緣所生、六因所成、五種業果所收攝。
若一念心起嗔恨邪淫，即是地獄業。
若一念心起慳貪不舍，即是餓鬼業。
若一念心起愚癡昏昧，即是畜生業。
若一念心起貢高我慢，即是阿修羅業。
若堅持五戒，即是人道業。
若精進修行十善，即是天道業。
若證悟人空，即是聲聞業。
若知一切法因緣所生本無自性而斷離緣起，即是緣覺業。
若六度萬行一起修習，即是菩薩業。
若大慈大悲清淨平等，即是佛業。
所謂眾生本性具足一切功德的佛性，並非自生也非他生，非因非果，當下即是圓滿具足本來清淨而究竟覺悟的體性。
什麽是覺？
覺，就是心體離念。
離念的樣子，就像是虛空法界。
但並不等同於虛空法界。
因為虛空法界本身也是妄念所幻化的。
什麽是本覺？
一真法界平等一相，不是如來常住的法身，依此法身而指出眾生本具的覺性，稱為本覺。
一切言教所談的修行法門，無不是為了顯示此本來具足的覺悟體性。
以念佛為有念，以往生為有生，這是一般的常見。
以不念佛為無念，以不求往生為無生，這是迷惑的邪見。
念而無念，生而無生，這是佛法中的第一義諦。
在真如實際清淨平等的究竟境界來說，是不受一塵一垢所染著的，如此則上無諸佛之可念，下無淨土之可生。
為了都攝六根，因此才有了修行三昧。
以便達到回歸自性的修行法要。
所謂的本心，是圓滿湛然虛靈寂靜，涉入萬法而無執礙，不可以形相求取，不可以言語表達。
所謂的淨土法門，即是法界的緣起。
何謂法界？
我們現前的一念心，不僅不是決然的色法，也不是刹那變滅的妄心。
才有能生起之相，即屬於所緣之物，而不是能緣者。
不得已而強名之曰：“無相”。
而虛空也是無相，但有表露顯現之相。
又不得已，把現前的一念心的“無相”，稱之為“真”。
因為它是無相而真。
自心既然是無相而真，那麽從心所現的一切諸法，無不是無相而真。
這就是所謂的法界。
何謂法界的緣起？
無論聖凡皆是此法界，沒有分別，無增無減，與生死毫無交涉，和迷悟也不相幹。
然而，因為隨順法界的緣故，出生了偏空和究竟。
由於迷昧法界的緣故，虛妄現出了分段和變異二種生死。
雖然迷昧而轉於生死之間，但是法界依舊不變。
無奈眾生從來未曾體悟證知，因此終究無法了脫生死。
《維摩詰經》雲：“隨其心淨，則佛土淨。”
《華嚴經》雲：應觀法界性，一切唯心造。
諸法從心生，諸法從心滅。
心法本來空，取舍不可得。