【原文】
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，下德無為而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。故去彼取此。
【釋義】
上等的“德”不有意識地追求德，而是自然行德，德能夠隨時權變，隨時更新，所以是真正的有德；下等的“德”有意識地保持德，容易造成對某種具體形態的德的拘執，結果德不能因順自然而調整和更新，所以實質上是無德。
上等的“德”因順自然不另有所為，所以不做有局限性之為。下等的“德”無為不是出於順自然，而是把無為當做一個對象去刻意追求。其表麵看在追求無為，其實仍是有為。
上等的“仁”做好事隻是為了愛他人，沒有具體目的。上等的“義”做好事是要有所慮，即因時因事因人。
上等的“禮”講求禮尚往來。若來而不往，則擼起胳膊強行拽人，怒其不懂禮。
所以實在做不到“道”就追求“德”，實在做不到“德”就追求“仁”，實在做不到“仁”就追求“義”，實在做不到“義”就追求“禮”。“禮”的出現說明：“忠信”非常稀少，亂的開端出現了。
自認為觀念比世人超前，因而不願順自然，其實得到的隻是“道”的某些特殊表現。雖然花哨，但畢竟不是“道”本身，不厚實，不牢靠。陶醉於此是愚昧的開始。所以，大丈夫居於厚實的“道”，不陶醉於做成的幾件具體的事情。要實實在在的內容，不要表麵的花架子。總之，不沉溺於“道”的表現形式，而要“道”本身。
【啟示】
本文從“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”幾個層次詮釋了道的幾個境界，道的形態越趨於有形，就越難把握真正的“道”，“道”不需用條條框框來約束。
【致用】
本章講的是“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”幾個層次的境界。“德”是“道”的體現；“仁”是“德”的體現；“義”是“仁”的體現；“禮”是“義”的體現。所有這些環節對於落實“道”都是必要的。但也要看到，這些環節越往下越具體，越往下應用的範圍越窄，越往下越外化，越往下越固定，越往下越僵化，所以越往下脫離“道”的危險越大。“禮”已是外表固定的條條，反映出人的內心已不好測度，隻好用條規從外部加以約束。由“道”到“禮”，環節越多，越有可能弱化“道”、扭曲“道”，甚至拋棄“道”。因此，需要加大“道”向每一個環節滲透的力度，特別是“禮”的環節。
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，下德無為而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。故去彼取此。
【釋義】
上等的“德”不有意識地追求德，而是自然行德，德能夠隨時權變，隨時更新，所以是真正的有德；下等的“德”有意識地保持德，容易造成對某種具體形態的德的拘執，結果德不能因順自然而調整和更新，所以實質上是無德。
上等的“德”因順自然不另有所為，所以不做有局限性之為。下等的“德”無為不是出於順自然，而是把無為當做一個對象去刻意追求。其表麵看在追求無為，其實仍是有為。
上等的“仁”做好事隻是為了愛他人，沒有具體目的。上等的“義”做好事是要有所慮，即因時因事因人。
上等的“禮”講求禮尚往來。若來而不往，則擼起胳膊強行拽人，怒其不懂禮。
所以實在做不到“道”就追求“德”，實在做不到“德”就追求“仁”，實在做不到“仁”就追求“義”，實在做不到“義”就追求“禮”。“禮”的出現說明：“忠信”非常稀少，亂的開端出現了。
自認為觀念比世人超前，因而不願順自然，其實得到的隻是“道”的某些特殊表現。雖然花哨，但畢竟不是“道”本身，不厚實，不牢靠。陶醉於此是愚昧的開始。所以，大丈夫居於厚實的“道”，不陶醉於做成的幾件具體的事情。要實實在在的內容，不要表麵的花架子。總之，不沉溺於“道”的表現形式，而要“道”本身。
【啟示】
本文從“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”幾個層次詮釋了道的幾個境界，道的形態越趨於有形，就越難把握真正的“道”，“道”不需用條條框框來約束。
【致用】
本章講的是“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”幾個層次的境界。“德”是“道”的體現；“仁”是“德”的體現；“義”是“仁”的體現；“禮”是“義”的體現。所有這些環節對於落實“道”都是必要的。但也要看到，這些環節越往下越具體，越往下應用的範圍越窄，越往下越外化，越往下越固定，越往下越僵化，所以越往下脫離“道”的危險越大。“禮”已是外表固定的條條，反映出人的內心已不好測度，隻好用條規從外部加以約束。由“道”到“禮”，環節越多，越有可能弱化“道”、扭曲“道”，甚至拋棄“道”。因此，需要加大“道”向每一個環節滲透的力度，特別是“禮”的環節。