我們講到本經的事修，那麽佛陀在講完理觀之後，為什麽要講事修法門呢？主要是針對我們末法眾生；我們末法眾生遇到了兩個障礙：第一個、魔強法弱的障礙──就是整個外在環境的誘惑、幹擾勢力太大了，很容易讓我們產生破戒的行為。第二個、邪師說法如恒河沙──我們可能在學習佛法當中產生破見，這個更可怕了。所以佛陀針對末法時代，在回光返照、正念真如的理觀當中，又開出了兩個事修法門來形成一個道場。這個道場的建立，有兩個目的：第一個是遠離內外的魔事。第二個是保護菩提善根，來保護末法的修行者；第一個就是持戒，第二個誦咒。第一條戒就是淫戒，主要的目標就是達到『其心不淫』，是這樣的一個目標，它是整個持戒的標準。
菩提之本
【是故阿難！若不斷淫修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，祇名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三塗，必不能出，如來涅盤何路修證？必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。】
判決邪正
【如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】
什麽是菩提的根本呢？
就是以其心不淫才是一個菩提的根本。是故阿難，假設一個人他內心當中，他根本不想去調伏淫心；也就是說：他是把淫欲的心當功德想，放縱淫心，但是他可也修禪定，甚至於廣修福德，那麽他也是認為他是成就無上道了。事實上，他是怎麽回事呢？如蒸砂石，欲其成飯，其實他是拿這個砂石，想要成就飯；那麽用火去烤，這個火就是他的加行，他每天也是拜很多的佛，甚至是持很多咒語，經百千劫隻名熱砂，它根本是砂嘛。為什麽呢？因為此非飯本，砂石成故；他沒有找到一個成佛的因地！成佛是以菩提的清淨心…以菩提心為根本，他沒有安住菩提心，所以這個就是沒有找到根本。那麽這是譬喻什麽？這以下合法：
我們以貪愛淫欲的色身，來追求佛陀的妙果，縱然在佛法當中，有少許的多聞的妙悟，乃至於有很多、很多的少分的禪定，或者少分的神通，其實皆是淫根。因為你根本上是以淫心為根本，所以最後的結果是輪轉三塗，必不能出。
這輪轉三塗我們解釋一下：
一個人，他以淫欲的心，如果他沒有犯根本，他也修福、修慧，那麽他本身不是馬上墮三惡道，他先入魔道，享受魔道的福報，但是因為在魔道當中，他會產生邪知邪見，散發錯誤的訊息障礙修行人，最後魔道享盡以後，再墮入三惡道去，是這樣子。所以他福報還在的時候，他暫時不墮落，所以你看很多邪知邪見，他也沒墮落，因為他福報還在！
如來涅盤何路修證？這個佛果菩提是怎麽能夠修證得成功呢？你根本沒有找到它的因地，你沒有找到這個米，你不可能煮成飯的。那應該怎麽辦呢？
必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。這個是根本。
這裏，蕅益大師把斷性亦無當作──理觀；這個身心俱斷是叫做──事修。
我們對治淫欲心──
首先先修理觀斷性亦無，你一定要相信一個真理，就是你這個明了心，是本來沒有淫欲心的；你本來沒有這個東西，因為你本來麵目是何期自性，本自清淨。那麽本自清淨怎麽就有淫欲心呢？那是無量劫來的一種虛妄的熏習產生一個假相而已，它沒有真實的。所以首先我們先了解斷性亦無，先修理觀，先正念真如，然後再從事修上來對治這個淫心的身心──遠離身業的淫欲，再遠離意業的淫欲。這個是對治止觀。這樣子對於無上菩提才有成就的希望。
這個斷性亦無我們解釋一下：
為什麽不是直接事修？是先理觀呢？
在宋朝有兩個大居士：一個叫蘇東坡、一個是秦少遊，這兩位大居士。有一天，這兩個大居士出遊的時候，看到路邊有一個乞丐，身體很髒，穿著一個破舊衣服，身上長滿了虱子。蘇東坡就說：你看看這個虱子，肯定是從他汙垢的身體長出來。秦少遊說：不對，是從他的衣服長出來的。兩個人就爭執起來。說：不對！一個說身體，一個說衣服，爭論不休啦。那好，我們來問佛印禪師好了！兩個人就到佛印禪師的地方，問說這個虱子到底是從身體生起的？還是從衣服生起的呢？佛印禪師說：你們兩個都對！虱子的頭是從身體生起的，虱子的身體是從衣服生起的。（注：也可說是都不對。）
當然這是開玩笑的話，不過佛法經常會有這種觀念，就是說a也沒有，b也沒有，這a跟b結合在一起就c把創造出來了。很奇怪！a也沒有c，b也沒有c，但是a加b碰撞在一起，就把c創造出來了。你看我的心沒有煩惱，心哪有煩惱？有煩惱你拿出來看看！外境當然不可能有煩惱，外境是個色法！
心沒有煩惱，境也沒有煩惱，怎麽心、境一碰撞，就把煩惱的假相創造出來？因緣和合，虛妄有生。
所以這個虱子從什麽地方來呢？當然佛印禪師的答案，就是從你內心中來！心念一動就虛妄生起。你看身體本來沒有虱子吧，衣服也沒有虱子吧，但是虱子要產生，第一個要汙穢，第二個要溫暖，一定要有衣服。那你的身體跟衣服接觸的時候，如果那個溫暖的感受出現的時候，虱子就這樣──因緣和合虛妄有生就出來了，我們的煩惱也是這樣。
首先：你要站在一個你本來就沒有煩惱的角度，來對治煩惱，這個非常重要！
我們不能住在煩惱來對治煩惱，你不是它的對手，你要先脫離煩惱以後再來對治它。
所以對治止觀──佛陀是先講完二十五圓通的正行以後，再講持戒誦咒的助行，這個次第諸位要清楚。
遇到事情──
先回光返照，不是先馬上念佛、持咒。我們遇到煩惱，不是馬上提佛號…不是哦，這個是錯誤的。你不是它的對手，你怎麽是阿賴耶識的對手？你想想看：你遇到事情就起佛號，你佛號念多久？念幾十年吧！你煩惱在你心中活動多久？它都無量劫來陪著你！你是它的對手啊？所以我們遇到煩惱，不是提佛號，先理觀你從什麽地方來？覓之了不可得，先跟煩惱脫離，先修斷性亦無，然後再加以對治，這個次第不能錯的。
你這樣子，才能對無上菩提有成就的希望，因為你找到一個菩提的因地。以祖師的說法，至少你先找到路頭。修行最怕就是──你根本找不到路頭。這個高速公路在哪裏？我根本找不到交流道。這就糟糕啦！你不知道怎麽修行了。我修行比較懈怠，每天隻有一個小時、兩個小時的時間用功，但起碼我知道正確的方法，那你就會進步！你要是現在還在市區打轉，找不到高速公路，那你就完了！你根本就是找不到路頭嘛。你上了高速公路，你的車子雖然開得很慢，但起碼你是每天都在增上當中，每一天都往菩提道路上走。一個人的可怕就是盲修瞎練，修到最後進入魔道你也不知道，那你不是很冤枉嗎？
開悟的《楞嚴》──就是你要知道什麽是真實的根本，什麽是虛妄的根本，一定要把它揀別出來。
如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。佛陀這句話講得很清楚、非常的肯定，就是如我前麵所說的，這個是正知正見；假設相反說：淫欲是善知識、是幫助我們修行的；這個是邪知邪見魔王所宣說的。
我們常說《楞嚴經》是照妖鏡，它把這個邪、正的根本，分得很清楚！這個在淫戒當中的一個根本思想，就達到『其心不淫』。『其心不淫』的意思不是說，我們現在開始都不起淫欲心，那沒幾個做得到，不是這個意思。它的意思是──你的心，必須安住菩薩種性，當你起淫欲心的時候，你對淫欲心是抗拒的，關鍵在這個地方！其心不淫，這個在菩薩戒，有一句話，是可以作一個批注的──
什麽叫其心不淫呢？
菩薩戒說：若諸菩薩…無違犯者：為斷彼故生起樂欲，發勤精進，攝彼對治，雖勤遮遏，而為猛利性惑所蔽，數起現行。
說：這個初心菩薩他受了菩薩戒，他也安住真如來對治煩惱，為斷彼故他真的想要斷除煩惱，但是他畢竟不是煩惱的對手，但是他已經怎麽樣？生起樂欲，他已經用種種方法來對治了，但是無奈煩惱粗重而數數現行，這個是無所違犯的。因為這個菩薩已經開始不順從淫欲了，他有產生一種抗拒的力量。他的抗拒力量生起以後，表示我們看到他未來的希望。
佛法是重視未來的──
說：你現在表現不夠好，但是你未來是不斷在進步。為什麽？因為你已經生起一種對治的樂欲。一個人最可怕就是起顛倒，他根本就不知道錯在哪裏！佛法的意思：你知道你錯了，你就有希望。
你看：有很多人譏嫌佛弟子說，你一個佛弟子，你也是有過失啊！
佛弟子是明白道理的，一個有正見的人有過失，跟外道沒有正見有過失，你覺得哪一個重，你們猜猜看？外道──沒有正見的。對的。外道在造罪，他是依止邪知邪見，他是無慚無愧、全心全意的造罪。你受了菩薩戒，你偶爾犯罪，你可有慚愧心啊，慚愧心在造罪是踩剎車，那個車子撞上去之前，他踩了剎車，他那個慚愧心──西方有人不肯，他有一種抗拒的力量，這個人就有希望了。
所以有些人不學佛法，你不學佛法，你造罪是全心的造罪，不是說你不知道就沒事。佛法說，明知故犯是比較輕。對啊，因為你抗拒不了煩惱，但是你知道錯了。一個人最可怕是愚癡，因為你不知道你錯了，這個時候你造罪是全心全意、無慚無愧，把你所有的心力放進去造罪，這個就變魔道了，因為根本成淫。你不知道你錯了，這就很可怕了。
我們要知道其心不淫──不是說你不起淫欲，而是你已經安住在真實的心性，但是煩惱不斷的活動，但是你不斷的抗拒，不斷的抗拒，有時候成功，有時候失敗，不斷的懺悔，你還是走在佛道當中，因為你的根本是菩提。
《楞嚴經》它論你的根本、你的因地發心，它不論行為的；《楞嚴經》的修學是論心、不論境，你一旦邪知邪見你就沒救了。所以這個開悟的《楞嚴》就是：它要你分別什麽是真實的根本，什麽是虛妄的根本。這個地方，大家要把經文的道理讀出來，它不是論斷行為的；它是論斷你的發心──你的覺性不能失掉。
前文它所對治的是一種貪愛的煩惱，這以下對治的是瞋心。什麽叫殺呢？斷有情命，以瞋恨之心，來斷絕有情眾生的命根——殺戒。
壬二、殺戒
持戒功德
【阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。】
犯戒過失
【汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。】
先看第一段總標──持戒的功德。
那麽在殺戒當中，它的標準是什麽呢？就是跟前麵一樣──六道眾生要做到其心不殺，本經在論斷殺盜淫妄的時候，都是論心、不論境，你內心當中不能有這種瞋心，當然瞋心是從對立而來。
西藏的法王曾說：一個人會起瞋心，就是對立──我相、人相的對立。
這怎麽辦呢？你一定要修自他平等，一個人要沒有瞋心，就是你自己要思惟──我們跟眾生沒有太大差別！我們凡夫的對立心，是認為自己是跟別人與眾不同的，這個很嚴重的問題──自我意識。你看我們看相片的時候，一定先看自己在哪裏。對啊，你認為你自己與眾不同。其實我們有與眾不同嗎？沒有。每一個眾生都是想要離苦得樂，就算別人講出一些我們不喜歡聽的話，他有他的立場，如果我們今天跟他立場交換了，我們可能也是講這樣的話。每一個人因為站在不同的位置，做他該做的事情，如此而已。所以從一個明了的心來說，每一個人都想離苦得樂，這個是沒有差別的。所以我們從一個自他平等當中──化解對立，這個叫其心不殺。
以下說明殺生的過失──
說：我們修學三昧的目的，本來想要出離三界，甚至想要成佛道的，但是我們放縱我們的殺心，不但不能出離三界，還可能會有以下的過失。即便你有多聞的智慧、少分的禪定，假設你放縱你心中的瞋心，最後的結果是落入神道。神道我們後麵再解釋，先看經文：
上品之人，為大力鬼王，神就是有福德的叫神，沒有福德叫鬼，其實就是鬼類，隻是他有福德。那麽這個人有福德力，又有少分的智慧，他因為瞋心重，就變成大力鬼王，變某某大帝、某某國王等等；中品的是飛行羅剎，他能夠飛行，比方說城隍、土地尊神、山神等等，他們在地上是可以飛行的，諸鬼帥某某大將軍等等；下品的就是不能飛行的…在地上跑的，羅剎，羅剎當然是吃眾生肉的，這些鬼神也都有他的相應的徒子徒孫，而且都是邪知邪見，認為自己成就無上道。
前麵的貪愛心，是落入魔道；這個瞋心重的，是落入神道。比方說：我們過去很多的戰場上的英雄，很容易墮入神道，神道的根本就是瞋。
在大乘佛法的思考模式裏麵──瞋心是不能給它任何理由的。
你說：欸…我為了要保護國家、我要消滅什麽集團，我必須把他消滅，沒有這種理由…神道！即便你是善業強，你也頂多是大力鬼王而已。我再講一次──大乘佛法的因緣觀，瞋心是不能有任何理由的，你不能夠說：欸…我是維持正義，沒有這種事情。
菩薩維持正義是用慈悲心，廣開方便，用善巧方便來化解問題，不是用對立的心態來處理問題。
這個大家要清楚：不管你是什麽理由，你隻要瞋心重，以瞋心為根本，來修學，最後是神道，不管你給自己的瞋心，加上任何理由都不可以，因為你的根本就是瞋。
預記末法
【我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。】
廢權防難
【阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根；汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，雲何是人得出三界？】
這一段文講出佛陀對於末法時代的預言。他說：我滅度之後，在末法時代，這個所謂的魔強法弱、邪知邪見的時代，有很多、很多的鬼神就開始出來活動了，因為這個時候大威德善知識不在了。他們講出一個什麽樣的思考呢？他說是食肉得菩提路，說是：酒肉穿腸過，但是不妨礙佛在心中坐。他們提出一個邪知邪見說：吃肉不但是不妨礙聖道，而且是會幫助聖道，食肉是有助於菩提路。這地方有問題！佛陀就解釋問題出在哪裏：
佛陀說：阿難！即便佛在世的時候，佛陀對比丘是開緣食五淨肉。（五戒是開緣吃三淨肉；比丘是開緣吃五淨肉。）
三淨肉、五淨肉之內容──
前麵三個是相同的：第一個不見殺，你眼睛不能看到這個眾生被殺，隻要你看到，這個肉你就不能吃了。第二個不聞殺，你不能聽聞到它被殺的聲音。第三個不為我殺，這個眾生不是因為我，它才被殺；它本來就被殺死，不為我殺。第四個是自然死亡。第五個是鳥獸的殘食，鳥獸吃剩的。
佛陀在世的時候，是開許比丘、比丘尼在托缽的過程當中，食用五淨肉，是可以的。但是為什麽可以呢？佛陀解釋當時的理由說：這些五淨肉都是佛陀的神通變化所成，所以它本身沒有生命現象。佛陀不能創造一個眾生，阿賴耶識是不能創造的，阿賴耶識要造業、熏習才能夠創造出來。所以佛陀創造了眾生，隻就是一個假相的作用而已，它沒有命根。
佛陀為什麽要創造五淨肉讓比丘吃呢？
因為在印度，它的土地很潮濕，雨水很重，而且土地很多的砂石；在這樣氣候潮濕又很多砂石的情況之下，一般的蔬菜根本很難生長；比丘這個也不能吃、那個也不能吃，弄到最後沒辦法生存啊！所以佛陀大慈悲心，為了維持比丘生命的相續，就變現五淨肉讓比丘來受用；以大慈悲心變現一個假名假相的肉，使令比丘得到這樣的滋養。來維持他的生命。這裏是講佛在世的時候，因為這些肉是沒有生命的，所以你吃下去，不會跟眾生結惡緣，不會影響你的慈悲心的，這第一點──因為對方沒有瞋心。
奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。這個是講佛滅度以後──佛陀滅度以後，佛陀的神通力消失了，那些用神通變現的五淨肉，當然也都沒有了，所有的眾生肉，都是一個實在的生命的個體。你吃它的肉，你就欠它一個肉債，這樣怎麽能夠做一個大乘慈悲為懷的佛弟子呢？
食肉有什麽過失呢？
汝等當知，食肉之人，縱得心開，有多聞的智慧、少分的禪定，皆大羅剎。就是你吃肉吃久了，酒肉穿腸過，不是佛在心中坐，是羅剎在心中坐！你的心態改變了，那麽報終之後，必沉生死苦海，不是一個大乘佛弟子了。這種食肉之人，相殺相吞相食未已，雲何是人得出三界？說：你今天吃它的肉，來生它吃你的肉，那麽你們這個冤結怎麽解開？那麽你什麽時候能夠出離三界呢？
這個地方的殺心有兩個障礙：
第一個是命債──你直接殺生。
第二個是你食牠的肉—肉債。這兩個對我們出離三界都產生障礙。
蕅益大師提出一個問題：
說：佛在世的時候，佛陀用神通力變了五淨肉讓大家吃；那為什麽佛陀不直接變成蔬菜就好了呢？
你就變成蔬菜讓大家吃就好了，免得大家後世產生疑惑！說：欸…吃肉有什麽關係呢？佛在世的時候比丘也吃肉，大家會產生疑惑。蕅益大師說：佛陀不能變現蔬菜，不可以！因為違背世間的假相，那個地方到處都是砂石，結果佛在世的時候變現蔬菜，你不覺得很奇怪嗎？大家就覺得這佛法很奇怪，很奇怪就不適合人世間，就表示這個不是我可以修學的，因為佛陀的生活層次跟我們差太多了。
《金剛經》講：菩薩觀一切法空，他不能壞世間的假相！
佛陀來到人世間，他也要示現出生，乃至於結婚，結婚以後才開始出家、修道、成果。佛法在世間，不離世間覺，佛法的覺悟，不能夠破壞假相來論覺悟，不可以的！就在眾生的假相當中來論覺悟。所以在當時的情況，不可能生長蔬菜，佛陀就不能變現蔬菜，因為當時的環境大家都是畜牧這個羊啊、牛啊，那佛陀隻好隨順當時的因緣，以慈悲心變現羊肉、牛肉來讓比丘食用。
諸佛教誨
【汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。】
解脫之本
舉喻：
【是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。】
法說：
【清淨比丘及諸菩薩，於歧路行不蹋生草，況以手拔？雲何大悲取諸眾生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、奶酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生若身、身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。】
判決邪正
【如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】
這一段，佛陀一個真實而明確的教誨說：阿難！汝等教導末法眾生，在修大乘三昧的時候，除了斷淫之外還要斷殺，這是先佛世尊，第二個決定不可改變的，一個清淨而明確的教誨。
為什麽佛陀要教誨斷食眾生肉，乃至於斷殺生呢？以下先舉出一個譬喻說：是故阿難！假設一個人，他修行很用功，每天做很多功課，也修學禪定，但是他就是喜歡吃眾生肉，好像什麽情況呢？就像一個人，把自己的耳朵塞住，塞住耳朵，當然他是很怕聲音，他不想聲音出現，但是又高聲的喊叫、創造聲音，希望別人不要聽到，你欲隱彌露。你本來要離開三界，你本來就要降低生死的業力，結果你不斷的去創造生死的業力，但是你又想出離三界，那你不就是矛盾嗎？你一方麵想要遠離三界，你又跟眾生結下一個生死的業緣，你又欠牠的肉債，甚至於欠牠的命債，那你就互相矛盾。以下合法：
說：身為一個持戒的比丘，乃至於持戒的在家菩薩及諸菩薩，在歧路行不蹋生草，況以手拔？就是說一個在家菩薩，受了菩薩戒，或是一個出家的比丘、比丘尼，即便在歧路，就是鄉間小道行走的時候，看到有生長功能──草非有情物，但是它看起來欣欣向榮，有生長的功能；我們尚且不去蹋，當然也不可能去手拔。目的在哪裏？培養慈悲心！更何況一個發了大悲菩提心的人，去吃眾生的血肉來充食呢？你連草都不忍心去蹋了，何況是一個有生命現象的眾生呢！
這一段的意思是說──慈悲心跟日常生活是結合在一起的。也就是說：你的身、心是互動的，你本來有慈悲心，但是你不斷的吃肉，吃久了，你的慈悲心就失掉了。《梵網經》說：食肉之人，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而舍去。你不斷吃眾生肉，有兩個過失：
第一個、你的慈悲心會慢慢不知不覺的喪失掉。
第二個、眾生看到你，會不喜歡你。這兩個問題都很嚴重。
在《宗鏡錄》裏麵──永明大師講出一個身心互動的譬喻，他說：有一比丘在森林中修學止觀，在打坐當中，猴子從旁邊經過，看到比丘威儀具足，生歡喜心。一群猴子就從樹上跑下來獻花、獻水果，來供養這個比丘。比丘結夏安居三個月以後，成就初果、二果、三果、四果，就離開了。離開以後來了一群外道，外道看看這個地方…欸！不錯哦，環境也不錯哦，值得留下來修行。外道就在那邊修行。但是外道修行沒有正法，有人是身體斜躺在地上，有些人是一隻腳站在地上——金雞獨立，就是各種姿勢都有。過去供養比丘那些猴子，過來看到就很生氣，這些人怎麽是這種動作？猴子一開始當然忍住，看不下去了，整群猴子就衝下來，把外道按住，強迫他們坐好──雙腿盤好，兩個手也放好，眼睛閉住。當然外道一開始抗拒，但是久了，欸！這個動作也不錯，幫助攝心。當猴子把他們動作調好以後，欸…這個外道成就了初禪、二禪、三禪、四禪。所以你色身的動作，的確影響你內心，是有關係的。
你不斷的吃肉，你要小心啊！你過去在佛法當中栽培慈悲的善根，一點一滴在喪失當中；而慈悲心喪失了以後，你跟菩薩道已經不相應了，你是走入神道，你的菩提道路已經開始在變換了，你都不知道，你本來是高速公路往北上的，結果走到南下去了。
食肉在本經是非同小可，佛陀講的很嚴重──因為會改變你的心態；嚴重的話，改變你的種性，從一個菩薩種性變成一個神道的種性。
應該怎麽辦呢？這以下講出三個重點：
一、若諸比丘，不服東方絲綿絹帛。這以下有三個要斷的，而且是有重的、中等跟輕的；最重的是──絲綿絹帛，這個大概最嚴重；不服，當然是不服食，不能去吃，也不能服用，服食跟服用，用就是穿…穿它的衣服、鞋子。所有的過失當中，用這個絲織品是最重的，絲織品是直接殺生而來的。
諸位！我們絕對不能用絲織的棉被，不可以！
因為一條絲織品的棉被，是要殺害多少的眾生生命，才製造出來的；你就知道──你每天蓋棉被，你跟多少眾生結下了命債。我們必須要知道一個真相──沒有一個眾生，它是心甘情願把牠的生命獻出來…沒有一個，都是被強迫殺死的。那麽它心中的恨，跑哪裏去了？諸位你想想看。所以這個絲絹帛是最重的——絲織品。這個地方蕅益大師說：大小乘都不開許，沒有開緣情況，不管你多冷、身體多病痛，完全不開，大小乘都不開緣，因為這個殺業太重了。
第二個、靴履裘毳，這是中品的。靴、履是動物的皮做成的鞋子；裘是野獸的皮做成的衣服叫裘；毳是野獸的毛，做成的衣服。這些小乘開緣，大乘不開緣；小乘有老病的情況之下，開許穿皮鞋、皮毛的衣服來禦寒，大乘是不開許的，沒有開緣，這是中品的。
第三個、是比較輕的奶酪醍醐；乳，是直接分泌出來，叫牛奶；經過提煉的叫酪；再加以精致製作的叫醍醐，就是牛奶的精製品。這一些因為跟殺生沒有直接關係，你吃它的牛奶，並沒有去傷害它，所以大小乘皆開緣──在有老病的情況之下、在不得已的情況之下，有開緣。
如果──你能夠遠離絲綿絹帛、靴履裘毳跟奶酪醍醐，如是的修行人，於世間是真實的解脫。因為你再也不跟眾生結下惡緣了，所以你的生命是酬還宿債，不遊三界──你的生命，已經不再造惡業，隻就是在隨緣消舊業，你不再造新殃，你跟三界慢慢脫離了。何以故？因為你去吃它的身體，還有它的部分，什麽叫部分呢？那個…皮啦、毛啦、牛奶等等，你就跟眾生結下一個生死的業緣，這種情況，就好像是一個人食地中的穀物，足不離地。
我們解釋一下：在經典上說，人類在劫初的時候，是有神通的，從光音天下來有神通力，他能夠離地飛行；但是這些天人，後來因為貪愛大地長出的百穀，吃了大地生長出來的東西，就產生地氣，你吃了它的東西，你就跟它結緣，從此以後就離不開大地了；因為你吃了大地的東西，所以他的神通就失掉了，就再也飛不回去光音天了。這意思就是說：你不斷的吃眾生肉，你跟牠結下惡緣，你再也離不開眾生了，你當然你也離不開三界。
怎麽辦呢？必使身心，於諸眾生，若身、身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。你一定是色身跟內心，都要能夠遠離牠的身；身就是血肉，身分是它的皮毛、奶酪…等等，不服用也不服食，這個人才是真實的解脫。
如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。能夠如此宣說的，是正法眼藏：相反宣說的是邪知邪見。
這裏的重點就是記住：我們不要去欠眾生的命債跟肉債。
有一個禪師，他行腳到一個鄉村，剛巧這個鄉村在辦喜事，這個禪師他是有神通，就講出一句醒世的話：六道輪回苦，孫子娶祖母，牛羊為上座，六親鍋內煮。他說：眾生的顛倒相是很可憐的。怎麽說呢？你看孫子娶祖母──這個祖母，因為前世貪愛孫子，所以來生就變成他的太太；牛羊為上座──過去這些人吃了牛羊，現在牛羊變成人，反過來吃這些牛羊；六親鍋內煮──六親眷屬現在淪為鍋內的眾生。
諸位你看《印光大師文鈔》，他對於吃素是很強調的。如果你想今生離開三界，吃素就非常重要了！為什麽呢？我們之所以往生，有兩種力量：第一個、你出離的力量。第二個、三界對你係縛的力量要淡薄。第一個是你念佛的力量要強，第二個是綁住你三界的那個業力要淡薄。你不斷的吃眾生肉，你不斷的欠眾生的命債、肉債，你臨命終就很難離開，你是跟你自己過不去。有些人他很容易跳出去，你跳不出去，因為牠綁住你的力量太強；就像佛陀講的譬喻，你不斷吃大地的百穀，你就跟大地結緣，產生一種吸引的力量。
所以本經在吃眾生肉這部分，是製的很重，你看它全都是在講眾生肉──第一個、妨礙你的慈悲心；第二個、你種下一個眾生的業緣，你要出離三界相對困難。當然這個地方的重點，還是在其心不殺，即使你一時之間不能馬上改變，但是你一定要生起正知正見，要起慚愧心。因為本經很重視你的因地──就是菩薩種性。你即便有過失、你內心很清楚、生起慚愧心，你的心還是安住正道，你還有救。所以在本經，最怕的是你起顛倒，那就沒辦法了！在《楞嚴經》裏麵，起煩惱你還有救，起顛倒的話，你就沒救了，因為你的修學根本已經失掉了。
好，我們今天上到這個地方，向下文長，付在來日，回向。
菩提之本
【是故阿難！若不斷淫修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，祇名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三塗，必不能出，如來涅盤何路修證？必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。】
判決邪正
【如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】
什麽是菩提的根本呢？
就是以其心不淫才是一個菩提的根本。是故阿難，假設一個人他內心當中，他根本不想去調伏淫心；也就是說：他是把淫欲的心當功德想，放縱淫心，但是他可也修禪定，甚至於廣修福德，那麽他也是認為他是成就無上道了。事實上，他是怎麽回事呢？如蒸砂石，欲其成飯，其實他是拿這個砂石，想要成就飯；那麽用火去烤，這個火就是他的加行，他每天也是拜很多的佛，甚至是持很多咒語，經百千劫隻名熱砂，它根本是砂嘛。為什麽呢？因為此非飯本，砂石成故；他沒有找到一個成佛的因地！成佛是以菩提的清淨心…以菩提心為根本，他沒有安住菩提心，所以這個就是沒有找到根本。那麽這是譬喻什麽？這以下合法：
我們以貪愛淫欲的色身，來追求佛陀的妙果，縱然在佛法當中，有少許的多聞的妙悟，乃至於有很多、很多的少分的禪定，或者少分的神通，其實皆是淫根。因為你根本上是以淫心為根本，所以最後的結果是輪轉三塗，必不能出。
這輪轉三塗我們解釋一下：
一個人，他以淫欲的心，如果他沒有犯根本，他也修福、修慧，那麽他本身不是馬上墮三惡道，他先入魔道，享受魔道的福報，但是因為在魔道當中，他會產生邪知邪見，散發錯誤的訊息障礙修行人，最後魔道享盡以後，再墮入三惡道去，是這樣子。所以他福報還在的時候，他暫時不墮落，所以你看很多邪知邪見，他也沒墮落，因為他福報還在！
如來涅盤何路修證？這個佛果菩提是怎麽能夠修證得成功呢？你根本沒有找到它的因地，你沒有找到這個米，你不可能煮成飯的。那應該怎麽辦呢？
必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。這個是根本。
這裏，蕅益大師把斷性亦無當作──理觀；這個身心俱斷是叫做──事修。
我們對治淫欲心──
首先先修理觀斷性亦無，你一定要相信一個真理，就是你這個明了心，是本來沒有淫欲心的；你本來沒有這個東西，因為你本來麵目是何期自性，本自清淨。那麽本自清淨怎麽就有淫欲心呢？那是無量劫來的一種虛妄的熏習產生一個假相而已，它沒有真實的。所以首先我們先了解斷性亦無，先修理觀，先正念真如，然後再從事修上來對治這個淫心的身心──遠離身業的淫欲，再遠離意業的淫欲。這個是對治止觀。這樣子對於無上菩提才有成就的希望。
這個斷性亦無我們解釋一下：
為什麽不是直接事修？是先理觀呢？
在宋朝有兩個大居士：一個叫蘇東坡、一個是秦少遊，這兩位大居士。有一天，這兩個大居士出遊的時候，看到路邊有一個乞丐，身體很髒，穿著一個破舊衣服，身上長滿了虱子。蘇東坡就說：你看看這個虱子，肯定是從他汙垢的身體長出來。秦少遊說：不對，是從他的衣服長出來的。兩個人就爭執起來。說：不對！一個說身體，一個說衣服，爭論不休啦。那好，我們來問佛印禪師好了！兩個人就到佛印禪師的地方，問說這個虱子到底是從身體生起的？還是從衣服生起的呢？佛印禪師說：你們兩個都對！虱子的頭是從身體生起的，虱子的身體是從衣服生起的。（注：也可說是都不對。）
當然這是開玩笑的話，不過佛法經常會有這種觀念，就是說a也沒有，b也沒有，這a跟b結合在一起就c把創造出來了。很奇怪！a也沒有c，b也沒有c，但是a加b碰撞在一起，就把c創造出來了。你看我的心沒有煩惱，心哪有煩惱？有煩惱你拿出來看看！外境當然不可能有煩惱，外境是個色法！
心沒有煩惱，境也沒有煩惱，怎麽心、境一碰撞，就把煩惱的假相創造出來？因緣和合，虛妄有生。
所以這個虱子從什麽地方來呢？當然佛印禪師的答案，就是從你內心中來！心念一動就虛妄生起。你看身體本來沒有虱子吧，衣服也沒有虱子吧，但是虱子要產生，第一個要汙穢，第二個要溫暖，一定要有衣服。那你的身體跟衣服接觸的時候，如果那個溫暖的感受出現的時候，虱子就這樣──因緣和合虛妄有生就出來了，我們的煩惱也是這樣。
首先：你要站在一個你本來就沒有煩惱的角度，來對治煩惱，這個非常重要！
我們不能住在煩惱來對治煩惱，你不是它的對手，你要先脫離煩惱以後再來對治它。
所以對治止觀──佛陀是先講完二十五圓通的正行以後，再講持戒誦咒的助行，這個次第諸位要清楚。
遇到事情──
先回光返照，不是先馬上念佛、持咒。我們遇到煩惱，不是馬上提佛號…不是哦，這個是錯誤的。你不是它的對手，你怎麽是阿賴耶識的對手？你想想看：你遇到事情就起佛號，你佛號念多久？念幾十年吧！你煩惱在你心中活動多久？它都無量劫來陪著你！你是它的對手啊？所以我們遇到煩惱，不是提佛號，先理觀你從什麽地方來？覓之了不可得，先跟煩惱脫離，先修斷性亦無，然後再加以對治，這個次第不能錯的。
你這樣子，才能對無上菩提有成就的希望，因為你找到一個菩提的因地。以祖師的說法，至少你先找到路頭。修行最怕就是──你根本找不到路頭。這個高速公路在哪裏？我根本找不到交流道。這就糟糕啦！你不知道怎麽修行了。我修行比較懈怠，每天隻有一個小時、兩個小時的時間用功，但起碼我知道正確的方法，那你就會進步！你要是現在還在市區打轉，找不到高速公路，那你就完了！你根本就是找不到路頭嘛。你上了高速公路，你的車子雖然開得很慢，但起碼你是每天都在增上當中，每一天都往菩提道路上走。一個人的可怕就是盲修瞎練，修到最後進入魔道你也不知道，那你不是很冤枉嗎？
開悟的《楞嚴》──就是你要知道什麽是真實的根本，什麽是虛妄的根本，一定要把它揀別出來。
如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。佛陀這句話講得很清楚、非常的肯定，就是如我前麵所說的，這個是正知正見；假設相反說：淫欲是善知識、是幫助我們修行的；這個是邪知邪見魔王所宣說的。
我們常說《楞嚴經》是照妖鏡，它把這個邪、正的根本，分得很清楚！這個在淫戒當中的一個根本思想，就達到『其心不淫』。『其心不淫』的意思不是說，我們現在開始都不起淫欲心，那沒幾個做得到，不是這個意思。它的意思是──你的心，必須安住菩薩種性，當你起淫欲心的時候，你對淫欲心是抗拒的，關鍵在這個地方！其心不淫，這個在菩薩戒，有一句話，是可以作一個批注的──
什麽叫其心不淫呢？
菩薩戒說：若諸菩薩…無違犯者：為斷彼故生起樂欲，發勤精進，攝彼對治，雖勤遮遏，而為猛利性惑所蔽，數起現行。
說：這個初心菩薩他受了菩薩戒，他也安住真如來對治煩惱，為斷彼故他真的想要斷除煩惱，但是他畢竟不是煩惱的對手，但是他已經怎麽樣？生起樂欲，他已經用種種方法來對治了，但是無奈煩惱粗重而數數現行，這個是無所違犯的。因為這個菩薩已經開始不順從淫欲了，他有產生一種抗拒的力量。他的抗拒力量生起以後，表示我們看到他未來的希望。
佛法是重視未來的──
說：你現在表現不夠好，但是你未來是不斷在進步。為什麽？因為你已經生起一種對治的樂欲。一個人最可怕就是起顛倒，他根本就不知道錯在哪裏！佛法的意思：你知道你錯了，你就有希望。
你看：有很多人譏嫌佛弟子說，你一個佛弟子，你也是有過失啊！
佛弟子是明白道理的，一個有正見的人有過失，跟外道沒有正見有過失，你覺得哪一個重，你們猜猜看？外道──沒有正見的。對的。外道在造罪，他是依止邪知邪見，他是無慚無愧、全心全意的造罪。你受了菩薩戒，你偶爾犯罪，你可有慚愧心啊，慚愧心在造罪是踩剎車，那個車子撞上去之前，他踩了剎車，他那個慚愧心──西方有人不肯，他有一種抗拒的力量，這個人就有希望了。
所以有些人不學佛法，你不學佛法，你造罪是全心的造罪，不是說你不知道就沒事。佛法說，明知故犯是比較輕。對啊，因為你抗拒不了煩惱，但是你知道錯了。一個人最可怕是愚癡，因為你不知道你錯了，這個時候你造罪是全心全意、無慚無愧，把你所有的心力放進去造罪，這個就變魔道了，因為根本成淫。你不知道你錯了，這就很可怕了。
我們要知道其心不淫──不是說你不起淫欲，而是你已經安住在真實的心性，但是煩惱不斷的活動，但是你不斷的抗拒，不斷的抗拒，有時候成功，有時候失敗，不斷的懺悔，你還是走在佛道當中，因為你的根本是菩提。
《楞嚴經》它論你的根本、你的因地發心，它不論行為的；《楞嚴經》的修學是論心、不論境，你一旦邪知邪見你就沒救了。所以這個開悟的《楞嚴》就是：它要你分別什麽是真實的根本，什麽是虛妄的根本。這個地方，大家要把經文的道理讀出來，它不是論斷行為的；它是論斷你的發心──你的覺性不能失掉。
前文它所對治的是一種貪愛的煩惱，這以下對治的是瞋心。什麽叫殺呢？斷有情命，以瞋恨之心，來斷絕有情眾生的命根——殺戒。
壬二、殺戒
持戒功德
【阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。】
犯戒過失
【汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。】
先看第一段總標──持戒的功德。
那麽在殺戒當中，它的標準是什麽呢？就是跟前麵一樣──六道眾生要做到其心不殺，本經在論斷殺盜淫妄的時候，都是論心、不論境，你內心當中不能有這種瞋心，當然瞋心是從對立而來。
西藏的法王曾說：一個人會起瞋心，就是對立──我相、人相的對立。
這怎麽辦呢？你一定要修自他平等，一個人要沒有瞋心，就是你自己要思惟──我們跟眾生沒有太大差別！我們凡夫的對立心，是認為自己是跟別人與眾不同的，這個很嚴重的問題──自我意識。你看我們看相片的時候，一定先看自己在哪裏。對啊，你認為你自己與眾不同。其實我們有與眾不同嗎？沒有。每一個眾生都是想要離苦得樂，就算別人講出一些我們不喜歡聽的話，他有他的立場，如果我們今天跟他立場交換了，我們可能也是講這樣的話。每一個人因為站在不同的位置，做他該做的事情，如此而已。所以從一個明了的心來說，每一個人都想離苦得樂，這個是沒有差別的。所以我們從一個自他平等當中──化解對立，這個叫其心不殺。
以下說明殺生的過失──
說：我們修學三昧的目的，本來想要出離三界，甚至想要成佛道的，但是我們放縱我們的殺心，不但不能出離三界，還可能會有以下的過失。即便你有多聞的智慧、少分的禪定，假設你放縱你心中的瞋心，最後的結果是落入神道。神道我們後麵再解釋，先看經文：
上品之人，為大力鬼王，神就是有福德的叫神，沒有福德叫鬼，其實就是鬼類，隻是他有福德。那麽這個人有福德力，又有少分的智慧，他因為瞋心重，就變成大力鬼王，變某某大帝、某某國王等等；中品的是飛行羅剎，他能夠飛行，比方說城隍、土地尊神、山神等等，他們在地上是可以飛行的，諸鬼帥某某大將軍等等；下品的就是不能飛行的…在地上跑的，羅剎，羅剎當然是吃眾生肉的，這些鬼神也都有他的相應的徒子徒孫，而且都是邪知邪見，認為自己成就無上道。
前麵的貪愛心，是落入魔道；這個瞋心重的，是落入神道。比方說：我們過去很多的戰場上的英雄，很容易墮入神道，神道的根本就是瞋。
在大乘佛法的思考模式裏麵──瞋心是不能給它任何理由的。
你說：欸…我為了要保護國家、我要消滅什麽集團，我必須把他消滅，沒有這種理由…神道！即便你是善業強，你也頂多是大力鬼王而已。我再講一次──大乘佛法的因緣觀，瞋心是不能有任何理由的，你不能夠說：欸…我是維持正義，沒有這種事情。
菩薩維持正義是用慈悲心，廣開方便，用善巧方便來化解問題，不是用對立的心態來處理問題。
這個大家要清楚：不管你是什麽理由，你隻要瞋心重，以瞋心為根本，來修學，最後是神道，不管你給自己的瞋心，加上任何理由都不可以，因為你的根本就是瞋。
預記末法
【我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。】
廢權防難
【阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根；汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，雲何是人得出三界？】
這一段文講出佛陀對於末法時代的預言。他說：我滅度之後，在末法時代，這個所謂的魔強法弱、邪知邪見的時代，有很多、很多的鬼神就開始出來活動了，因為這個時候大威德善知識不在了。他們講出一個什麽樣的思考呢？他說是食肉得菩提路，說是：酒肉穿腸過，但是不妨礙佛在心中坐。他們提出一個邪知邪見說：吃肉不但是不妨礙聖道，而且是會幫助聖道，食肉是有助於菩提路。這地方有問題！佛陀就解釋問題出在哪裏：
佛陀說：阿難！即便佛在世的時候，佛陀對比丘是開緣食五淨肉。（五戒是開緣吃三淨肉；比丘是開緣吃五淨肉。）
三淨肉、五淨肉之內容──
前麵三個是相同的：第一個不見殺，你眼睛不能看到這個眾生被殺，隻要你看到，這個肉你就不能吃了。第二個不聞殺，你不能聽聞到它被殺的聲音。第三個不為我殺，這個眾生不是因為我，它才被殺；它本來就被殺死，不為我殺。第四個是自然死亡。第五個是鳥獸的殘食，鳥獸吃剩的。
佛陀在世的時候，是開許比丘、比丘尼在托缽的過程當中，食用五淨肉，是可以的。但是為什麽可以呢？佛陀解釋當時的理由說：這些五淨肉都是佛陀的神通變化所成，所以它本身沒有生命現象。佛陀不能創造一個眾生，阿賴耶識是不能創造的，阿賴耶識要造業、熏習才能夠創造出來。所以佛陀創造了眾生，隻就是一個假相的作用而已，它沒有命根。
佛陀為什麽要創造五淨肉讓比丘吃呢？
因為在印度，它的土地很潮濕，雨水很重，而且土地很多的砂石；在這樣氣候潮濕又很多砂石的情況之下，一般的蔬菜根本很難生長；比丘這個也不能吃、那個也不能吃，弄到最後沒辦法生存啊！所以佛陀大慈悲心，為了維持比丘生命的相續，就變現五淨肉讓比丘來受用；以大慈悲心變現一個假名假相的肉，使令比丘得到這樣的滋養。來維持他的生命。這裏是講佛在世的時候，因為這些肉是沒有生命的，所以你吃下去，不會跟眾生結惡緣，不會影響你的慈悲心的，這第一點──因為對方沒有瞋心。
奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。這個是講佛滅度以後──佛陀滅度以後，佛陀的神通力消失了，那些用神通變現的五淨肉，當然也都沒有了，所有的眾生肉，都是一個實在的生命的個體。你吃它的肉，你就欠它一個肉債，這樣怎麽能夠做一個大乘慈悲為懷的佛弟子呢？
食肉有什麽過失呢？
汝等當知，食肉之人，縱得心開，有多聞的智慧、少分的禪定，皆大羅剎。就是你吃肉吃久了，酒肉穿腸過，不是佛在心中坐，是羅剎在心中坐！你的心態改變了，那麽報終之後，必沉生死苦海，不是一個大乘佛弟子了。這種食肉之人，相殺相吞相食未已，雲何是人得出三界？說：你今天吃它的肉，來生它吃你的肉，那麽你們這個冤結怎麽解開？那麽你什麽時候能夠出離三界呢？
這個地方的殺心有兩個障礙：
第一個是命債──你直接殺生。
第二個是你食牠的肉—肉債。這兩個對我們出離三界都產生障礙。
蕅益大師提出一個問題：
說：佛在世的時候，佛陀用神通力變了五淨肉讓大家吃；那為什麽佛陀不直接變成蔬菜就好了呢？
你就變成蔬菜讓大家吃就好了，免得大家後世產生疑惑！說：欸…吃肉有什麽關係呢？佛在世的時候比丘也吃肉，大家會產生疑惑。蕅益大師說：佛陀不能變現蔬菜，不可以！因為違背世間的假相，那個地方到處都是砂石，結果佛在世的時候變現蔬菜，你不覺得很奇怪嗎？大家就覺得這佛法很奇怪，很奇怪就不適合人世間，就表示這個不是我可以修學的，因為佛陀的生活層次跟我們差太多了。
《金剛經》講：菩薩觀一切法空，他不能壞世間的假相！
佛陀來到人世間，他也要示現出生，乃至於結婚，結婚以後才開始出家、修道、成果。佛法在世間，不離世間覺，佛法的覺悟，不能夠破壞假相來論覺悟，不可以的！就在眾生的假相當中來論覺悟。所以在當時的情況，不可能生長蔬菜，佛陀就不能變現蔬菜，因為當時的環境大家都是畜牧這個羊啊、牛啊，那佛陀隻好隨順當時的因緣，以慈悲心變現羊肉、牛肉來讓比丘食用。
諸佛教誨
【汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。】
解脫之本
舉喻：
【是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。】
法說：
【清淨比丘及諸菩薩，於歧路行不蹋生草，況以手拔？雲何大悲取諸眾生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、奶酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生若身、身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。】
判決邪正
【如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】
這一段，佛陀一個真實而明確的教誨說：阿難！汝等教導末法眾生，在修大乘三昧的時候，除了斷淫之外還要斷殺，這是先佛世尊，第二個決定不可改變的，一個清淨而明確的教誨。
為什麽佛陀要教誨斷食眾生肉，乃至於斷殺生呢？以下先舉出一個譬喻說：是故阿難！假設一個人，他修行很用功，每天做很多功課，也修學禪定，但是他就是喜歡吃眾生肉，好像什麽情況呢？就像一個人，把自己的耳朵塞住，塞住耳朵，當然他是很怕聲音，他不想聲音出現，但是又高聲的喊叫、創造聲音，希望別人不要聽到，你欲隱彌露。你本來要離開三界，你本來就要降低生死的業力，結果你不斷的去創造生死的業力，但是你又想出離三界，那你不就是矛盾嗎？你一方麵想要遠離三界，你又跟眾生結下一個生死的業緣，你又欠牠的肉債，甚至於欠牠的命債，那你就互相矛盾。以下合法：
說：身為一個持戒的比丘，乃至於持戒的在家菩薩及諸菩薩，在歧路行不蹋生草，況以手拔？就是說一個在家菩薩，受了菩薩戒，或是一個出家的比丘、比丘尼，即便在歧路，就是鄉間小道行走的時候，看到有生長功能──草非有情物，但是它看起來欣欣向榮，有生長的功能；我們尚且不去蹋，當然也不可能去手拔。目的在哪裏？培養慈悲心！更何況一個發了大悲菩提心的人，去吃眾生的血肉來充食呢？你連草都不忍心去蹋了，何況是一個有生命現象的眾生呢！
這一段的意思是說──慈悲心跟日常生活是結合在一起的。也就是說：你的身、心是互動的，你本來有慈悲心，但是你不斷的吃肉，吃久了，你的慈悲心就失掉了。《梵網經》說：食肉之人，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而舍去。你不斷吃眾生肉，有兩個過失：
第一個、你的慈悲心會慢慢不知不覺的喪失掉。
第二個、眾生看到你，會不喜歡你。這兩個問題都很嚴重。
在《宗鏡錄》裏麵──永明大師講出一個身心互動的譬喻，他說：有一比丘在森林中修學止觀，在打坐當中，猴子從旁邊經過，看到比丘威儀具足，生歡喜心。一群猴子就從樹上跑下來獻花、獻水果，來供養這個比丘。比丘結夏安居三個月以後，成就初果、二果、三果、四果，就離開了。離開以後來了一群外道，外道看看這個地方…欸！不錯哦，環境也不錯哦，值得留下來修行。外道就在那邊修行。但是外道修行沒有正法，有人是身體斜躺在地上，有些人是一隻腳站在地上——金雞獨立，就是各種姿勢都有。過去供養比丘那些猴子，過來看到就很生氣，這些人怎麽是這種動作？猴子一開始當然忍住，看不下去了，整群猴子就衝下來，把外道按住，強迫他們坐好──雙腿盤好，兩個手也放好，眼睛閉住。當然外道一開始抗拒，但是久了，欸！這個動作也不錯，幫助攝心。當猴子把他們動作調好以後，欸…這個外道成就了初禪、二禪、三禪、四禪。所以你色身的動作，的確影響你內心，是有關係的。
你不斷的吃肉，你要小心啊！你過去在佛法當中栽培慈悲的善根，一點一滴在喪失當中；而慈悲心喪失了以後，你跟菩薩道已經不相應了，你是走入神道，你的菩提道路已經開始在變換了，你都不知道，你本來是高速公路往北上的，結果走到南下去了。
食肉在本經是非同小可，佛陀講的很嚴重──因為會改變你的心態；嚴重的話，改變你的種性，從一個菩薩種性變成一個神道的種性。
應該怎麽辦呢？這以下講出三個重點：
一、若諸比丘，不服東方絲綿絹帛。這以下有三個要斷的，而且是有重的、中等跟輕的；最重的是──絲綿絹帛，這個大概最嚴重；不服，當然是不服食，不能去吃，也不能服用，服食跟服用，用就是穿…穿它的衣服、鞋子。所有的過失當中，用這個絲織品是最重的，絲織品是直接殺生而來的。
諸位！我們絕對不能用絲織的棉被，不可以！
因為一條絲織品的棉被，是要殺害多少的眾生生命，才製造出來的；你就知道──你每天蓋棉被，你跟多少眾生結下了命債。我們必須要知道一個真相──沒有一個眾生，它是心甘情願把牠的生命獻出來…沒有一個，都是被強迫殺死的。那麽它心中的恨，跑哪裏去了？諸位你想想看。所以這個絲絹帛是最重的——絲織品。這個地方蕅益大師說：大小乘都不開許，沒有開緣情況，不管你多冷、身體多病痛，完全不開，大小乘都不開緣，因為這個殺業太重了。
第二個、靴履裘毳，這是中品的。靴、履是動物的皮做成的鞋子；裘是野獸的皮做成的衣服叫裘；毳是野獸的毛，做成的衣服。這些小乘開緣，大乘不開緣；小乘有老病的情況之下，開許穿皮鞋、皮毛的衣服來禦寒，大乘是不開許的，沒有開緣，這是中品的。
第三個、是比較輕的奶酪醍醐；乳，是直接分泌出來，叫牛奶；經過提煉的叫酪；再加以精致製作的叫醍醐，就是牛奶的精製品。這一些因為跟殺生沒有直接關係，你吃它的牛奶，並沒有去傷害它，所以大小乘皆開緣──在有老病的情況之下、在不得已的情況之下，有開緣。
如果──你能夠遠離絲綿絹帛、靴履裘毳跟奶酪醍醐，如是的修行人，於世間是真實的解脫。因為你再也不跟眾生結下惡緣了，所以你的生命是酬還宿債，不遊三界──你的生命，已經不再造惡業，隻就是在隨緣消舊業，你不再造新殃，你跟三界慢慢脫離了。何以故？因為你去吃它的身體，還有它的部分，什麽叫部分呢？那個…皮啦、毛啦、牛奶等等，你就跟眾生結下一個生死的業緣，這種情況，就好像是一個人食地中的穀物，足不離地。
我們解釋一下：在經典上說，人類在劫初的時候，是有神通的，從光音天下來有神通力，他能夠離地飛行；但是這些天人，後來因為貪愛大地長出的百穀，吃了大地生長出來的東西，就產生地氣，你吃了它的東西，你就跟它結緣，從此以後就離不開大地了；因為你吃了大地的東西，所以他的神通就失掉了，就再也飛不回去光音天了。這意思就是說：你不斷的吃眾生肉，你跟牠結下惡緣，你再也離不開眾生了，你當然你也離不開三界。
怎麽辦呢？必使身心，於諸眾生，若身、身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。你一定是色身跟內心，都要能夠遠離牠的身；身就是血肉，身分是它的皮毛、奶酪…等等，不服用也不服食，這個人才是真實的解脫。
如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。能夠如此宣說的，是正法眼藏：相反宣說的是邪知邪見。
這裏的重點就是記住：我們不要去欠眾生的命債跟肉債。
有一個禪師，他行腳到一個鄉村，剛巧這個鄉村在辦喜事，這個禪師他是有神通，就講出一句醒世的話：六道輪回苦，孫子娶祖母，牛羊為上座，六親鍋內煮。他說：眾生的顛倒相是很可憐的。怎麽說呢？你看孫子娶祖母──這個祖母，因為前世貪愛孫子，所以來生就變成他的太太；牛羊為上座──過去這些人吃了牛羊，現在牛羊變成人，反過來吃這些牛羊；六親鍋內煮──六親眷屬現在淪為鍋內的眾生。
諸位你看《印光大師文鈔》，他對於吃素是很強調的。如果你想今生離開三界，吃素就非常重要了！為什麽呢？我們之所以往生，有兩種力量：第一個、你出離的力量。第二個、三界對你係縛的力量要淡薄。第一個是你念佛的力量要強，第二個是綁住你三界的那個業力要淡薄。你不斷的吃眾生肉，你不斷的欠眾生的命債、肉債，你臨命終就很難離開，你是跟你自己過不去。有些人他很容易跳出去，你跳不出去，因為牠綁住你的力量太強；就像佛陀講的譬喻，你不斷吃大地的百穀，你就跟大地結緣，產生一種吸引的力量。
所以本經在吃眾生肉這部分，是製的很重，你看它全都是在講眾生肉──第一個、妨礙你的慈悲心；第二個、你種下一個眾生的業緣，你要出離三界相對困難。當然這個地方的重點，還是在其心不殺，即使你一時之間不能馬上改變，但是你一定要生起正知正見，要起慚愧心。因為本經很重視你的因地──就是菩薩種性。你即便有過失、你內心很清楚、生起慚愧心，你的心還是安住正道，你還有救。所以在本經，最怕的是你起顛倒，那就沒辦法了！在《楞嚴經》裏麵，起煩惱你還有救，起顛倒的話，你就沒救了，因為你的修學根本已經失掉了。
好，我們今天上到這個地方，向下文長，付在來日，回向。