《楞嚴經》修學法要，常欽和尚尼慈悲，諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！
請大家打開講義第四十四麵，壬三、盜戒。
我們這一科，是講到本經的四種清淨明誨，也就是：正式的發明菩薩的戒法，這個菩薩的四重戒法，跟我們之前所學的五戒，乃至於出家的聲聞戒，有什麽差別呢？我們做一個簡單的說明──
我們在上一科當中講到止觀，對於我們修學《楞嚴經》的人，他的特點：就是我們遇到事情的時候──是回光返照，正念真如。修《楞嚴經》的人，他對生命的相狀，是沒有任何意見的，反正萬般皆是業，半點不由人。所以《楞嚴經》它的整個生命是向內去觀察的──回光返照，正念真如。什麽是『真如』呢？簡單講：就是我們眾生本具的現前一念心性，也就是你現在打妄想的這一念心。
現前一念心性在觀察的過程當中，有兩個重點：
第一個、你要成就離一切相。
第二個、要成就即一切法。
在我們的菩薩道當中，首先你要成就的是，你要把這個離一切相的心性的本體先找到。我們一個凡夫眾生，我們的心跟外境接觸的時候，內心當中有業力──可能是善業，也可能是惡業。所以我們隻要跟外境接觸，你心中一定會出現相狀，一定有相狀的，因為有業力，它就會出現相狀。這個相狀，可能是安樂的、你歡喜的相狀，也可能是痛苦的相狀，也可能是一個雜染的相狀，也可能是一個清淨的相狀，有各式各樣的相狀。因為我們過去造了各式各樣的業力，所以你跟人事接觸的時候，心中有很多、很多的相狀會出現。但是值得我們注意的：
隻要是一個有形相的東西，它就是一種生滅變化之法；它是生滅變化的，而且虛偽無主，它往哪裏變，你做不了主的！
當我們心中出現相狀的時候，你一旦住在這個相狀，你這個菩薩就躁動不安了。所以你看有些人，他學佛很久，他功課也做很多，但是他那個情緒，變化多端，你就知道這個人心中一定抓了很多的相狀不放，弄得自己──心有千千結。
所以，我們剛開始，在觀照這一念心的時候，先用空觀。空觀它的特點，就是直接照了我們心性的本體——何期自性本自清淨，我們的心中本來沒相狀的，所以我們抓了很多相狀，其實是失去我們原來的麵目。所以你修空觀的人──你會慢慢、慢慢…明了的心跟相狀會慢慢的脫離，把這個心中這些灰塵、這些相狀慢慢的脫離…慢慢脫離，我們講：還它個本來麵目。你本來就沒有相狀的，你一直要把這個相狀抓住，其實是我們自己障礙自己，就是這樣子。
世間上，隻有一個人會讓你痛苦，就是你自己！
外境不會讓你痛苦的，它隻是一個助緣而已；外境是一個業力的顯現，顯出一個相狀，但是接不接受、執不執著看你；要不要顯現這個，是你沒辦法決定的，但是你要不要把它執取，這個是你可以做主的。
我們修空觀的人，特點就是──
你心中的相狀還是會出現，但是你慢慢、慢慢能夠達到無住，你是住在一念的心性，以無住為住。所以修空觀會讓一個人輕鬆──心無罣礙，無有恐怖，做你該做的事情。那麽你一個人修空觀的人，慢慢、慢慢你的心，對這個相狀，就有免疫的功能，慢慢、慢慢…離一切相。但這樣還是不夠的，這個是比較消極的──先把自己安住下來。
那下一個工作呢？就是：即一切法。菩薩要發起廣大的願力，生命是要有目標的，這個時候菩薩修學假觀。
假觀有兩個重點：
第一個、觀察諸佛的功德，甚至於希求好樂之心；諸佛菩薩無量無邊的波羅蜜，菩薩有好樂心。
第二個、觀察眾生的苦惱，菩薩有這個慈悲救拔的心。
菩薩在觀一切法空的時候，他生起了兩個願望：第一個要上求佛道，第二個要下化眾生。依止這個願力產生菩薩的動力，開始懺悔業障積集資糧。
菩薩在整個生命當中，他遇境逢緣，其實他就做兩件事情：
首先，想辦法讓自己離一切相。其次，讓你自己的願力不斷的提升，成就無量的波羅蜜的功德莊嚴，即一切法。離一切相──我們叫清淨心，或者叫空正見；那麽即一切法這一部分就是菩提心。你的清淨心跟菩提心結合起來，這個就是我們說的──你成就了菩薩種性。
這個菩薩種性就是──整個菩薩的一個戒體。所以我們在研究戒法的時候，你每一個殺盜淫妄這四個根本戒法，你一定要跟你的菩提心、空正見要相融通的。菩薩的戒定慧是互含互攝的，它沒辦法切割的；不像聲聞戒法，戒就是戒、定就是定、慧就是慧，三個沒有很明確的直接關係，隻有間接的關係，但是菩薩的戒法它不是，戒法跟止觀一定有關係。
我們在研究菩薩戒法的時候，它每一條戒法的解釋，你會發覺有兩層意思：
第一個、它的一個表層含義──就是佛陀製這一條戒，是對菩薩的一種身口意的規範，這是一種規範義。
第二個、它有它深層的含義──就是佛陀在製這條戒的時候，他是在發揮菩薩道的精神，有它深層的精神。
比方說：我們看前麵的殺戒來看──就是佛陀要求我們，不能夠去傷害有情的生命，這個是表層意思；但是你看經文裏麵，佛陀有他的深意，就是你不能吃眾生肉，因為你這個菩薩道的精神在慈悲護生，你要尊重生命！你今天好不容易產生了空正見，產生了菩提心，你每天吃眾生肉，傷害你菩薩道的精神，慈悲心沒有了；慈悲心沒有了，菩提心也沒有。
所以我們在研究菩薩戒法的時候，你一定要掌握兩個重點，第一個是它表層的規範，第二個是它深層的精神。但從經文來看，佛陀對於它的內在精神的發揮，比例是更多，比它規範的內涵是更多。我們看經文就清楚了：
壬三、盜戒
盜戒基本的表層定義，就是不予而取他物──主人沒有給予，但是我們用非法的手段來奪取他人的財物，這裏包括了私下的偷，公然的搶，乃至於用欺詐的方式來騙取，統統屬於盜戒所收攝。
持戒功德
【阿難！又複世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。】
犯戒過失
【汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。】
預記末法
【我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。】
首先：我們把盜戒的一個持戒功德，它的一個相貌表達出來：在凡夫的六道眾生當中，身為一個菩薩能夠做到其心不偷，就是我們內心當中，不再隨順於偷盜之心，菩薩他的戒體──菩提心與空正見，跟外境接觸的時候，能夠不隨順於偷盜；那麽這樣子在因地上，不隨順於偷盜；在果報上，就慢慢、慢慢不隨順生死果報的相續，所以它的標準就是其心不偷。
為什麽不偷呢？佛陀講出一個理由：就是我們修學大乘的真如三昧，我們的目的要出離三界生死的，但是如果偷心不除，生死是不可了的。這裏的偷心它有兩層的意思，我們前麵說過，第一個、表層的一種身口意的規範，第二個、深層的一種精神。從偷盜的精神來看：
什麽叫偷心呢？隻要你還貪求三界的依、正二報，這個就是偷心了；對生命的果報特別的執著、念念不忘，這個就是偷心了。
因為這樣會傷害你的空正見，也傷害你的菩提心了。這以下的過失，主要的是約著表層的規範，說：為什麽不能偷呢？這裏有一個重要的理由：假設一個人他有多聞的智慧、有少分的禪定，他的功課的加行也非常的多，但是他經常會去奪取他人東西的一種欲望跟行為，那麽他最後會得到什麽果報呢？邪道，邪曲之道！這個邪道眾生，經文上講到兩類的眾生：第一個是畜生道，第二個是鬼神道，這兩個道都是心術不正。
什麽叫邪道呢？
一、福報大的是一種精靈──這個精靈它的本位是畜生類。比方說：它是一隻老虎或者是一隻狐狸。這個畜生，因為它過去生的習氣是偷盜，它喜歡去占別人的便宜、去偷取別人的東西，所以它就盜取日月的精華，時間久了之後就變成精靈了──狐狸精、老虎精等等；它就是吸收日月的精華之後，它就能夠變現做人，變現成男眾、女眾…各式各樣的變現，這個叫精靈。
二、中品妖魅──前麵的精靈，它的本位是畜生，這個地方的本位是鬼神，但這個鬼神它是歡喜偷取人類的精氣，把人類的精氣吸走以後，變成他個人的能量，也可以做各種的變現。
三、下品的邪人──這是一個人道，這個人道，他為前麵的精靈跟妖魅所附身，來當作他們的一個媒介，幫他們做事情的，叫邪人。
那麽這個邪人是諸魅所著──為前麵的精靈跟妖魅之所附身；這些人──彼等群邪，都有他相應的眷屬，都是邪知邪見、無慚無愧的，而且都是自己認為成就無上道的。
這以下是佛陀的預言──
說：在我（佛陀）滅度之後，到了末法時代，五濁惡世、魔強法弱的時候，這些妖邪的精靈、妖魅、邪人，就開始出來活動了。這些惡人出來活動，是以什麽方式呢？是潛匿奸欺，稱善知識──他把心中欺詐、欺誑之心，把它隱藏起來，表麵上裝出一副大善知識的樣子，每一個人都自己認為自己得上人法；說：我是某某的古佛轉世、某某菩薩轉世…。
他為什麽把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要詃惑無識，恐令失心。無識就是說，他對佛法的知見、他對佛法諸法因緣生的道理，沒有很深刻的體驗。詃惑，詃就是這個人，他會經常談論這個吉凶禍福──說你這個人，什麽時候會發生什麽災難、什麽時候會有什麽樣的病痛…以這樣一種吉凶禍福的口氣，來迷惑這些沒有知識的人。那當然這個人也搞不清楚生命的緣起，也不知道世間上果報是有因果的，他也搞不清楚，就恐令失心。他就被這恐怖的言詞，失掉了一種正確的判斷力，六神無主啦；尤其一個人遇到病痛、遇到災難現前的時候，他更是六神無主。在這種情況之下，這個人以善知識的姿態出現，妄談吉凶，結果呢，所過之處，其家耗散──這個人所到之處，眾生為了要消災免難，就把金錢供養出去，結果整個財富就要耗盡了。
這裏的盜戒，它的一個深層意思，我們看後麵的經文，他不單是偷盜財物，他是偷取佛法，販賣如來，這個過失是比較重的，後文會講到。我們先做一個簡單說明——
隻要是在世間上出現一個佛教的善知識，不管他是哪一個宗派，有兩個共同的原則，是不可以犯的──兩大禁忌。（一犯到這兩個重要的標準，這個人就不是善知識了。）
第一、一個善知識不能夠自我膨脹──妄談自己個人的修證：比方說，他在大眾場合宣揚他自己持戒修苦行的善法，更嚴重的是宣談自己個人的果證，這是佛教的大忌，因為你個人的修證，你談出來有什麽用呢？佛教的理論是諸法因緣生，我們把法門提出來，每一個人依照法門去修持，他就能夠離苦得樂，如果我們妄談個人的修證，產生個人的盲目崇拜，使令整個學佛的焦點，就失去它的焦點，大家不是在學佛法，是在學你個人的行為，這對整個佛教來說，不是好事情。所以一旦是在自我膨脹，這個就是有問題。
第二、顛倒說法──法說非法、非法說法：一個善知識絕對不能夠在公開場合，妄論感應神通、吉凶禍福，不可以的！因為你這樣子，會讓大家產生一種向外攀緣的心。佛教的根本思想就是──回光返照，向內安住的。
法師的責任就是──弘護正法，開人智慧，開啟他人心中的光明。
那麽自我膨脹跟顛倒說法，都有誤導眾生的過失，把眾生誤導到另外一個方向去，所以在後文說：偷取佛法，販賣如來，這一部分佛陀發揮的比較多，有很深重的教誡。
佛教舍貪
【我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道；諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。】
違教深害
【雲何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生墮無間獄。】
舍貪近道
【若我滅後，其有比丘發心決定修三摩地，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此舍身微因，縱成無為，必還生人酬其宿債，如我馬麥正等無異。】
諸佛教誨
【汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。】
這一段，佛陀把整個其心不偷，它的一個內在深層的精神，發揮得非常詳細。什麽叫其心不偷呢？
說：我教比丘，這個比丘當然包括了聲聞比丘，也包括了菩薩比丘。循方乞食──身為一個出家的比丘或者是菩薩比丘，他乞食的時候，是不能有分別心的，不能選擇對象的，他是平等的、按照次第的一家一家來乞食。為什麽呢？因為舍棄貪求之心。依止這個──對三界果報的貪求舍棄以後，就有助於成就我們無上菩提之道，所以諸比丘等，不能夠在大界當中，烹煮熟食或儲存飲食。菩薩道的一個精神──寄於殘生，旅泊三界，菩薩在觀察生命，他把生命當作是一個大海中的水泡。他觀察我過去的業力，創造我現在的身心世界，我有一個外在的色身、有內在的感受跟想法，那麽這個身心世界？隻就是一個廣大大海中，一個暫時存在的水泡，它隨時會破滅的，所以我隻是暫用這個還沒有破滅的水泡、這個色身來修學佛法，三界的生命隻是暫時借住的，這叫旅泊三界！示一往還，去已無返。身為一個菩薩，他經常保持一種精進，把今生當作最後一生，從此以後再也不來三界了。
佛陀在訶責偷盜之心之前，先把佛陀的教誡表達出來——
一個菩薩，他的心態就是『寄於殘生，旅泊三界』。諸位…你要是讀蕅益大師《梵網經菩薩戒》的戒體篇，你會發覺：一個人要得到菩薩的戒體是不容易的，就是這一句話──寄於殘生，旅泊三界。你憑什麽受菩薩戒，憑什麽？憑的就是這一句話。你把整個三界的果報，當作一個暫時的因緣，你生命的目的，就是這個過程──積功累德。所以如果說你今天的心情，向外執著的心，還是很重，包括你的色身、包括外在的東西，你都執著很重，你這個菩薩戒體，可能隻是跟菩薩戒結結緣而已。這裏就道出菩薩道的精神：
菩薩來到人世間，假借這個暫時的生命，來積功累德做最後的衝刺，從今以後要解脫生死──示一往還，去已無返。
佛陀先把菩薩道的精神表達出來，假設我們今天違背這樣的一個精神，是什麽過失呢？
雲何賊人，假我衣服，裨販如來。這個賊人，什麽叫賊人呢？古德解釋說：就是在佛法當中，你出了家，也穿上了袈裟…現出了出家比丘、比丘尼的相狀，但是你卻依止外道之法來教導你的弟子。什麽叫外道之法呢？你跟你的弟子講一些吉凶禍福、神通感應；這就是假我衣服，裨販如來。這地方有兩個過失：
一、販賣如來──佛的功德是宣說正法；佛有說法之恩。結果你現出佛的相狀，因為你出家就是現出佛的清淨幢相，結果你沒有宣揚正法，你講的是外道法，讓佛的功德在世間消失掉──販賣如來，把佛的功德給販賣出去了，你沒有扮演佛陀說法的角色。
二、偷取佛法──佛法有開慧之恩，你宣揚了佛法，進入到眾生的心中，一定要把眾生心中的光明點亮，讓他知道什麽是功德相、什麽是過失相，什麽該做、什麽不該做，你要讓他產生一個抉擇判斷的能力，他自己要自覺。
一個人生命的改變，來自於自我覺悟──自覺、自審、自調，他才能夠自我反省、自我調伏，他生命就慢慢離苦得樂──法有開慧之恩。
結果你宣揚了佛法，他跟著你學這麽多年，他越學越顛倒…越學越顛倒，所以說，這不但是販賣如來，還把法的功德──開慧的功德也失掉了。
這種人的結果──就是造種種業，這個業當然是偷盜之業，偷盜了佛法、偷盜了佛陀。皆言佛法──把這個外道之法，都說成是佛法，反過來卻{非}…這個非是誹謗如法持戒、如法說法的比丘、比丘尼，說他們是小乘之道，不知道善巧方便。結果呢？就有兩個結果了，由是疑誤無量眾生，第二個墮無間獄。從利他的角度，跟著他學的人，每一個人都是顛顛倒倒，一盲引眾盲，相繼入火坑。第二個，他自己因為誤導眾生的關係，死後墮入無間地獄了。
這裏偷盜最大的過失：
偷取佛法，販賣如來。他的過失在哪裏呢？就是誤導眾生！
佛教是很重視你的知見，知見最重要，因為你的行為，是來自於你內心的判斷；人生就是一個抉擇，你要這樣做、還是那樣做，你選擇a跟選擇b，後麵的結果是不一樣的。所以當我們一個人的知見模糊的時候，這個人就沒有希望了。
在佛法中你注意──你學《唯識》你就知道，所有的煩惱裏麵，最大的煩惱、最大的過失是什麽？諸位知道嗎？是的，愚癡！沒有一個過失比這個嚴重，愚癡的人造罪是無慚無愧。我們從果報可以看出因地：你看有些人，他得果報業障現前，欸…他拜懺，一下子業障就消除，他的果報不會堅固；有些人業障一現前的時候，怎麽懺都沒有用，就是你因地的時候是無慚無愧。依止邪知邪見、無慚無愧所造的業，得果報的時候，那幾乎是一種定業不可轉。
我們今天明白道理，有時候會一時胡塗，也會造業；但是明白道理的人，他會產生一種自我反省的力量，他會有慚愧心。慚愧心在造業的時候，不管是在方便時──造之前，或者正造作的時候、跟造了之後，他慚愧心不斷的活動，這個人造罪是怎麽情況？他踩了剎車！這個車子踩剎車，雖然撞上去，力道沒那麽強。一個人依止無慚無愧造業的時候，是不踩剎車的；他造業是用全部的精神體力在造業，得果報時，就很難懺悔了。
我們看古代聖賢的教誨，有很多道理是相同的──
比方說：子路，子路這個人是好勇過人，很勇猛的。有一天，他看到有一個人掉到河裏麵去，他趕快把他救起來，這個人的家人很感激他，就送子路一隻牛。子路這個人很謙卑，哎呀…不敢當啊，就把牛還回去了。孔子知道以後，非常不高興說：子路這種行為，以後會有很多人，淹死在河裏沒人救了。為什麽呢？子路考慮的是個人的小節；孔子看到的是大節，他看到的是一個社會的風氣。因為，古時候的人，並沒有因果思想，約束這個世間的行為，來自於賞善罰惡。結果子路的善法，沒有得到真正的獎賞，很多人就沒有修善的動力。依照孔夫子的意思──你應該接受嘛，私底下再送給別人就好了；你不接受…那大家修善的動力就沒有了。
又比方說：在一次的祭祀當中，需要一隻羊當祭品。子貢看到這隻羊要被殺，覺得很可憐，就為這隻羊求情啊。孔子說：汝愛其羊，我愛其禮。他說：你看到的是表麵的這隻羊，我看到的是廣大的社會風氣，你看：我們透過祭祀，第一個、讓人家敬畏鬼神，當佛教沒有出世的時候，人們憑什麽斷惡修善？煩惱習氣很重的，因為舉頭三尺有神明，這個鬼神的思想，讓我們產生害怕，不敢造惡，這個需要透過祭祀來形成這種思想。第二個、尊重祖先，我們為了不讓祖先蒙羞，所以我們不敢造惡業。所以祭祀的存在，在當時的社會是維持一個人斷惡修善的一種力量。總而言之，不管是世間的聖賢、出世間的聖賢，他們的重點就是培養知見──造善成就安樂的果報，造惡成就痛苦的果報。
假設我們疑誤了無量眾生，這樣子的過失，當然罪重，讓他產生錯誤的判斷。比方說：我造了惡業，我怕啥！我師父幫我加持就好了。你是在害他！因為他剛開始的時候，還不敢造太大的惡業，你每一次把他的業力擋掉，等到他哪一天惡貫滿盈的時候，你擋不住，你就知道怕了。表麵上在保護他，其實你是在害他。
一個善知識，要能夠讓他明白道理：什麽是善的因緣，什麽是惡的因緣；讓他知道怎麽去趨吉避凶，這才是一個真正的善知識。
因為一個人的顛倒說法，使令佛的說法功德、法的開慧的功德，在人世間慢慢的消失掉，誤導了無量的眾生，這個過失就很重了，所以要墮無間地獄了！這是佛陀的教誡。
應該怎麽辦呢？
若我滅後，其有比丘發心──修學大乘的三昧，應該在如來形象之前，在身上燃一燈炷，或者燒一個指節，乃至於在身上爇一炷香。這個我們在受菩薩戒的時候，是有這樣做，燃戒疤──在家居士燃在手上，我們出家眾燃在頭頂上，就是我們一般說的──燃身供佛。
燃身供佛的目的──（有兩個功德）
第一個、我說是人無始的罪障，在燃身供佛的過程當中，能夠消滅無餘，長揖世間，永脫諸漏；他能夠永遠擺脫這個世間上，有漏罪業的糾纏，有消除過去罪障的功能。
第二個、雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。那麽他燃身供佛，雖然不能馬上就能夠大開圓解，能夠悟入所謂的大乘的無上覺路，就是大乘的圓通──悟入真如佛性。但是對於真如的法門──即空、即假、即中的真如，已經生起堅定不可破壞的決心。蕅益大師說：世間上最珍貴的莫過於色身，他連色身都能夠供養三寶，表示對法的皈依心特別的強，所以對於真如之法，能堅定不可破壞的理解。
假設一個菩薩不能夠舍身供佛，以為因地，即便他修成了無為的聖道，他以後還要到人世間來酬償過去的宿業，正如我（我是釋迦牟尼佛的餘報），其中[馬麥正等無異]。
馬麥我們解釋一下：佛陀在舍衛國，他有一次結夏安居，受了一個國王叫阿祇達王的邀請，到國王的花園來應供。佛陀帶了如法的比丘僧團來到阿祇達王花園的時候，但是，阿祇達王被魔王所蒙蔽，就把這件事情給忘了，結果三個月都沒有派人去供養佛陀及比丘僧團。佛陀進退兩難，因為已經答應這個國王前來應供，也不能出去托缽。結果在這個花園當中，有一個養馬的馬師，他把他的馬麥，養馬的馬麥，撥一半來供養佛陀跟大眾師，這就是佛陀的餘報。因為佛陀在過去生因地的時候，曾經用惡口說：你們這些出家眾，不事生產，隻有資格吃馬麥！以惡口來毀謗出家的比丘，所以招感這個果報。
最後的總結：汝教世人修學大乘三摩地，從前麵的不淫、不殺，到斷偷心，是先佛世尊第三個決定、不可改變的、清淨明確的教誨。在這段經文，佛陀為了要讓我們舍棄對三界果報的貪求，提出了燒身、燒臂供佛的思想，我們作兩方的說明：
第一、為什麽燒身、燒臂能夠消業障呢？
業障不是心裏的事境嗎？為什麽跟色身有關係呢？蕅益大師解釋說：所有的罪業都是依止色身而起的，一個人會造殺盜淫都是跟色身有關係；過去我們依止這個色身，生起一念愚癡顛倒的心去造罪，現在還得要依止這個色身，生起懺悔、發願的心，來燃身燃臂、來消這個業障。所以在燃身、燃臂的時候，在點戒疤的時候，是要發願的──菩薩是看未來，過去的不要談了，從今以後我要誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生不度化。他在燃身、在身體痛覺現前的時候，來激發菩薩的願力，這時候念念的發願…就把這個罪業給消掉了。
第二、關於燃身供佛這件事情，我們要量力而為。
諸位如果看《瑜伽菩薩戒》，沒有這方麵的問題，因為《瑜伽菩薩戒》它都是為凡夫來宣說的，隻有一兩條是為加行位的菩薩宣說的。但是《梵網經菩薩戒》就不同了，《梵網經》有很多是為法身菩薩宣說的，所以有些我們隻能夠隨喜讚歎。比方說：我聽一個長老上課時，跟我們教誡說，說：在埔裏有一個比丘，他就是燃身供佛，他用油布，把全身纏起來點火燃燒，那是幾年前的事情，結果燒到最後的時候，他根本沒辦法承受那個痛苦，哀嚎大叫，在大叫中死亡。看這個情況，不是好事情。
所以：我們在看《梵網經》的時候，第一件事情，你要了解你的定位，菩薩有凡位的菩薩，有聖位的菩薩，有法身菩薩，有各式各樣的菩薩…有資糧位的菩薩，外凡資糧位，內凡加行位，然後還有所謂的通達的法身位。
印光大師經常提醒我們──你不是法身菩薩，不要做法身菩薩的事情；你是小學生，你一定要去做大學生的事情，這不對！
諸位要知道──我們的菩提心有兩種：
第一個、願菩提心：翻閱《梵網經》…析骨為筆，刺血為墨，類似這種思想的，我們是隨喜讚歎，先成就意樂，叫願菩提心。有些戒法你必須要做到，有些戒法你是隨喜的。比方說燒身，把身體燒掉供佛，這個我們現在隻能夠隨喜，因為你要假借色身來修行，我們隻能夠取其精神，你凡位的菩薩，你的色身一燒了，你就完了！而且你一旦痛苦、產生瞋心，可能會觸動我們的罪業，而墮落惡道，非常有可能。
三昧之本
【是故阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平複。】
施舍之法
身舍貪悋：
【若諸比丘，衣缽之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓眾生。】
心舍慢瞋：
【於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。】
身心舍盡：
【必使身心二俱捐舍，身肉骨血與眾生共。】
不著權乘：
【不將如來不了義說，回為己解，以誤初學，佛印是人得真三昧。】
判決邪正
【如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】
最後佛陀對於我們菩薩道其心不貪的標準，作一個總結──
為什麽要不貪呢？
因為它是修學三昧的一個重要根本。說：假設一個人，他修學禪定，但他不斷偷──對三界的果報、自己的眷屬、自己的色身，非常的貪求，即便他做很多的定課，也修很大的福報，但這個人怎麽回事呢？佛陀講出一個譬喻說：就像一個人，用水去灌這個漏巵；巵是一種裝水的器具。不幸這個器具底麵有破洞，（漏就是有破洞），那麽你不斷的灌水，下麵不斷的漏掉，所以你希望把這個水裝滿，縱經塵劫，終不可得。以下講出：
成就舍心的方法──我們從這四點來培養菩薩施舍之心：
一、從一個出家眾來說是衣缽之餘，分寸不畜，除了你日常的用品、衣缽之外，其它的東西是越少越好；有多的東西，不要去積存，盡量舍給庫房；別人所供養你的飲食有剩餘呢，施給饑餓的眾生，就是舍掉這些身外的財物。以下舍掉內心，通於在家、出家。
二、於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。首先，舍掉我們的慢心──在大眾當中，你能夠合掌頂禮大眾，來培養我們的謙卑。其次，我們在行菩薩道的時候，有人不同意我們，捶打謾罵，我們把他當作消業障想。
諸位受菩薩戒，你要注意兩個重點：第一個高慢，第二個瞋恚。
不是所有的煩惱都會傷到你的戒體，不是的。比方說：你稍微貪愛一點，你說你這個人喜歡喝茶葉、咖啡，亂不了。但是你對於高慢跟瞋恚這兩個煩惱，你要注意！你研究菩薩戒你就知道，這兩個直接傷到你菩提心的根本。為什麽？因為菩提心的根本在大悲──不忍眾生苦。當你的高慢心跟瞋恚心生起以後，眾生不敢靠近你了，你跟眾生的距離越來越遠，你的菩提心當然就失掉了。這兩個煩惱是菩薩道的大忌——慢與瞋。
諸位看看菩薩戒──這兩條戒佛陀製的很重，隻要跟瞋、慢有關係的。尤其是瞋心──在菩薩的瞋心當中，別人刺激你，你發脾氣，佛陀不怪你，第一念不怪你，但是時間久了，你念念不舍就開始結罪了。
你無法不發脾氣，因為修養不好，但是你不能讓瞋心在你心中不斷的停留！
就是說：你的戒體一定要產生觀照力，一個菩薩你完全沒有自我反省的力量，你菩薩戒的戒體就守不住了。外境刺激我們，我們直覺的反應，這個不能怪你，第一念真的是不能怪你，但是你第二念的相續，你戒體的觀照力沒有生起，就開始結罪了。有關瞋心的罪，菩薩戒製的特別重，你不能讓它相續。
三、必使身心二俱捐舍，身肉骨血，與眾生共。這個我們當然是隨喜，我們能夠舍離色身的財物、內心的憍慢跟瞋恚，乃至於身肉骨血都能夠與眾生共同享用。
四、最後要舍掉──對於佛法的執著。前麵是舍掉財物、內心的煩惱，這裏舍掉法的執著。說：不要將如來不了義教…──佛陀說法有實法跟權法：
實法──就是佛陀他內心想什麽，就講什麽；這是他內心真實的想法、真實的知見叫佛的知見。
權法──就是佛陀本來想要講這件事情，但是外在的環境不具足，你講了之後，他得不到好處，所以佛陀隻好──施設方便！比方說：佛陀在戒律裏麵，佛陀允許出家比丘在佛世的時候，吃五淨肉。說，欸！為什麽不能吃肉呢？佛陀在世的時候就可以吃。那你是執取方便法不放，那是因為佛陀在當時的環境之下，滿地石頭，長不出蔬菜，所以佛陀用神通力變現出來的。佛陀這樣講，是因為當時的環境，他不得不為實施權。佛陀為了要順從環境的因緣而宣說不了義教，我們到了後世，不能夠把它當作自己的一個知見，甚至於以這樣知見去誤導後麵的初學。要能夠用一個更開闊的胸量來修學佛法，我們就容易通達真如三昧。最後總結：能如我前麵所說的，是一個正法眼藏──正知正見；如果相反宣說，就是魔王的──邪知邪見。
我們從整個經文的結構來看──
佛陀的其心不偷，就是慈悲喜舍的舍。一個人你有慈悲心不難，你起歡喜心也不難，但是你要舍得下。懺公師父講到菩薩道的精神，他提到一個思想：
一個人受了菩薩戒，你要修舍心，你要先從學吃虧著手。
學吃虧就是──你付出的多，但是你得到的少！
我們現在人的思考都喜歡──我付出的少，得到的多！
我問大家一個問題：在你的思考模式裏麵，你覺得：我為人人是對？還是人人為我比較好？你的思考模式會影響到你未來的生命。如果你認為：我是相信我為人人是對的，你這個人的生命，是往上在走，你的福德智慧往上提升；如果你深信：人人為我是對的，那你來人世間，是來消福報的，你是往下墮。
我們可以做得不夠好，沒關係，但是我們的方向不能錯！
我們要建立一個知見叫認清路頭──就是：我這個人還有習氣、還有煩惱，但是我知道我的方向在哪裏！為什麽我們要讀聖賢書？就是確認我們的目標，你的目標正確了，雖然我們還有一些習氣，但是不管怎麽樣，你總會慢慢、慢慢的自我反省、自我調整。如同：大海裏的一條船，風浪不斷的擊打，波浪洶湧，但是你有你的方向，即便剛開始有點偏差，但是不管怎麽樣，你還是往這個方向在前進。
你要建立一個犧牲奉獻的精神，就是學吃虧，這就是舍心啊！
你在今生當中──你對佛教、對眾生的付出比較多，你得到比較少，但是你又是心甘情願，那你今生的福報，是向上在提升的。所以我們看這個盜戒，除了表層的規範之外，你要明白佛陀那個深層的精神──舍心，要把它的精神讀出來，你才能夠知道未來的一個修學方向。
好，我們先休息十五分鍾。
請大家打開講義第四十四麵，壬三、盜戒。
我們這一科，是講到本經的四種清淨明誨，也就是：正式的發明菩薩的戒法，這個菩薩的四重戒法，跟我們之前所學的五戒，乃至於出家的聲聞戒，有什麽差別呢？我們做一個簡單的說明──
我們在上一科當中講到止觀，對於我們修學《楞嚴經》的人，他的特點：就是我們遇到事情的時候──是回光返照，正念真如。修《楞嚴經》的人，他對生命的相狀，是沒有任何意見的，反正萬般皆是業，半點不由人。所以《楞嚴經》它的整個生命是向內去觀察的──回光返照，正念真如。什麽是『真如』呢？簡單講：就是我們眾生本具的現前一念心性，也就是你現在打妄想的這一念心。
現前一念心性在觀察的過程當中，有兩個重點：
第一個、你要成就離一切相。
第二個、要成就即一切法。
在我們的菩薩道當中，首先你要成就的是，你要把這個離一切相的心性的本體先找到。我們一個凡夫眾生，我們的心跟外境接觸的時候，內心當中有業力──可能是善業，也可能是惡業。所以我們隻要跟外境接觸，你心中一定會出現相狀，一定有相狀的，因為有業力，它就會出現相狀。這個相狀，可能是安樂的、你歡喜的相狀，也可能是痛苦的相狀，也可能是一個雜染的相狀，也可能是一個清淨的相狀，有各式各樣的相狀。因為我們過去造了各式各樣的業力，所以你跟人事接觸的時候，心中有很多、很多的相狀會出現。但是值得我們注意的：
隻要是一個有形相的東西，它就是一種生滅變化之法；它是生滅變化的，而且虛偽無主，它往哪裏變，你做不了主的！
當我們心中出現相狀的時候，你一旦住在這個相狀，你這個菩薩就躁動不安了。所以你看有些人，他學佛很久，他功課也做很多，但是他那個情緒，變化多端，你就知道這個人心中一定抓了很多的相狀不放，弄得自己──心有千千結。
所以，我們剛開始，在觀照這一念心的時候，先用空觀。空觀它的特點，就是直接照了我們心性的本體——何期自性本自清淨，我們的心中本來沒相狀的，所以我們抓了很多相狀，其實是失去我們原來的麵目。所以你修空觀的人──你會慢慢、慢慢…明了的心跟相狀會慢慢的脫離，把這個心中這些灰塵、這些相狀慢慢的脫離…慢慢脫離，我們講：還它個本來麵目。你本來就沒有相狀的，你一直要把這個相狀抓住，其實是我們自己障礙自己，就是這樣子。
世間上，隻有一個人會讓你痛苦，就是你自己！
外境不會讓你痛苦的，它隻是一個助緣而已；外境是一個業力的顯現，顯出一個相狀，但是接不接受、執不執著看你；要不要顯現這個，是你沒辦法決定的，但是你要不要把它執取，這個是你可以做主的。
我們修空觀的人，特點就是──
你心中的相狀還是會出現，但是你慢慢、慢慢能夠達到無住，你是住在一念的心性，以無住為住。所以修空觀會讓一個人輕鬆──心無罣礙，無有恐怖，做你該做的事情。那麽你一個人修空觀的人，慢慢、慢慢你的心，對這個相狀，就有免疫的功能，慢慢、慢慢…離一切相。但這樣還是不夠的，這個是比較消極的──先把自己安住下來。
那下一個工作呢？就是：即一切法。菩薩要發起廣大的願力，生命是要有目標的，這個時候菩薩修學假觀。
假觀有兩個重點：
第一個、觀察諸佛的功德，甚至於希求好樂之心；諸佛菩薩無量無邊的波羅蜜，菩薩有好樂心。
第二個、觀察眾生的苦惱，菩薩有這個慈悲救拔的心。
菩薩在觀一切法空的時候，他生起了兩個願望：第一個要上求佛道，第二個要下化眾生。依止這個願力產生菩薩的動力，開始懺悔業障積集資糧。
菩薩在整個生命當中，他遇境逢緣，其實他就做兩件事情：
首先，想辦法讓自己離一切相。其次，讓你自己的願力不斷的提升，成就無量的波羅蜜的功德莊嚴，即一切法。離一切相──我們叫清淨心，或者叫空正見；那麽即一切法這一部分就是菩提心。你的清淨心跟菩提心結合起來，這個就是我們說的──你成就了菩薩種性。
這個菩薩種性就是──整個菩薩的一個戒體。所以我們在研究戒法的時候，你每一個殺盜淫妄這四個根本戒法，你一定要跟你的菩提心、空正見要相融通的。菩薩的戒定慧是互含互攝的，它沒辦法切割的；不像聲聞戒法，戒就是戒、定就是定、慧就是慧，三個沒有很明確的直接關係，隻有間接的關係，但是菩薩的戒法它不是，戒法跟止觀一定有關係。
我們在研究菩薩戒法的時候，它每一條戒法的解釋，你會發覺有兩層意思：
第一個、它的一個表層含義──就是佛陀製這一條戒，是對菩薩的一種身口意的規範，這是一種規範義。
第二個、它有它深層的含義──就是佛陀在製這條戒的時候，他是在發揮菩薩道的精神，有它深層的精神。
比方說：我們看前麵的殺戒來看──就是佛陀要求我們，不能夠去傷害有情的生命，這個是表層意思；但是你看經文裏麵，佛陀有他的深意，就是你不能吃眾生肉，因為你這個菩薩道的精神在慈悲護生，你要尊重生命！你今天好不容易產生了空正見，產生了菩提心，你每天吃眾生肉，傷害你菩薩道的精神，慈悲心沒有了；慈悲心沒有了，菩提心也沒有。
所以我們在研究菩薩戒法的時候，你一定要掌握兩個重點，第一個是它表層的規範，第二個是它深層的精神。但從經文來看，佛陀對於它的內在精神的發揮，比例是更多，比它規範的內涵是更多。我們看經文就清楚了：
壬三、盜戒
盜戒基本的表層定義，就是不予而取他物──主人沒有給予，但是我們用非法的手段來奪取他人的財物，這裏包括了私下的偷，公然的搶，乃至於用欺詐的方式來騙取，統統屬於盜戒所收攝。
持戒功德
【阿難！又複世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。】
犯戒過失
【汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。】
預記末法
【我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。】
首先：我們把盜戒的一個持戒功德，它的一個相貌表達出來：在凡夫的六道眾生當中，身為一個菩薩能夠做到其心不偷，就是我們內心當中，不再隨順於偷盜之心，菩薩他的戒體──菩提心與空正見，跟外境接觸的時候，能夠不隨順於偷盜；那麽這樣子在因地上，不隨順於偷盜；在果報上，就慢慢、慢慢不隨順生死果報的相續，所以它的標準就是其心不偷。
為什麽不偷呢？佛陀講出一個理由：就是我們修學大乘的真如三昧，我們的目的要出離三界生死的，但是如果偷心不除，生死是不可了的。這裏的偷心它有兩層的意思，我們前麵說過，第一個、表層的一種身口意的規範，第二個、深層的一種精神。從偷盜的精神來看：
什麽叫偷心呢？隻要你還貪求三界的依、正二報，這個就是偷心了；對生命的果報特別的執著、念念不忘，這個就是偷心了。
因為這樣會傷害你的空正見，也傷害你的菩提心了。這以下的過失，主要的是約著表層的規範，說：為什麽不能偷呢？這裏有一個重要的理由：假設一個人他有多聞的智慧、有少分的禪定，他的功課的加行也非常的多，但是他經常會去奪取他人東西的一種欲望跟行為，那麽他最後會得到什麽果報呢？邪道，邪曲之道！這個邪道眾生，經文上講到兩類的眾生：第一個是畜生道，第二個是鬼神道，這兩個道都是心術不正。
什麽叫邪道呢？
一、福報大的是一種精靈──這個精靈它的本位是畜生類。比方說：它是一隻老虎或者是一隻狐狸。這個畜生，因為它過去生的習氣是偷盜，它喜歡去占別人的便宜、去偷取別人的東西，所以它就盜取日月的精華，時間久了之後就變成精靈了──狐狸精、老虎精等等；它就是吸收日月的精華之後，它就能夠變現做人，變現成男眾、女眾…各式各樣的變現，這個叫精靈。
二、中品妖魅──前麵的精靈，它的本位是畜生，這個地方的本位是鬼神，但這個鬼神它是歡喜偷取人類的精氣，把人類的精氣吸走以後，變成他個人的能量，也可以做各種的變現。
三、下品的邪人──這是一個人道，這個人道，他為前麵的精靈跟妖魅所附身，來當作他們的一個媒介，幫他們做事情的，叫邪人。
那麽這個邪人是諸魅所著──為前麵的精靈跟妖魅之所附身；這些人──彼等群邪，都有他相應的眷屬，都是邪知邪見、無慚無愧的，而且都是自己認為成就無上道的。
這以下是佛陀的預言──
說：在我（佛陀）滅度之後，到了末法時代，五濁惡世、魔強法弱的時候，這些妖邪的精靈、妖魅、邪人，就開始出來活動了。這些惡人出來活動，是以什麽方式呢？是潛匿奸欺，稱善知識──他把心中欺詐、欺誑之心，把它隱藏起來，表麵上裝出一副大善知識的樣子，每一個人都自己認為自己得上人法；說：我是某某的古佛轉世、某某菩薩轉世…。
他為什麽把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要詃惑無識，恐令失心。無識就是說，他對佛法的知見、他對佛法諸法因緣生的道理，沒有很深刻的體驗。詃惑，詃就是這個人，他會經常談論這個吉凶禍福──說你這個人，什麽時候會發生什麽災難、什麽時候會有什麽樣的病痛…以這樣一種吉凶禍福的口氣，來迷惑這些沒有知識的人。那當然這個人也搞不清楚生命的緣起，也不知道世間上果報是有因果的，他也搞不清楚，就恐令失心。他就被這恐怖的言詞，失掉了一種正確的判斷力，六神無主啦；尤其一個人遇到病痛、遇到災難現前的時候，他更是六神無主。在這種情況之下，這個人以善知識的姿態出現，妄談吉凶，結果呢，所過之處，其家耗散──這個人所到之處，眾生為了要消災免難，就把金錢供養出去，結果整個財富就要耗盡了。
這裏的盜戒，它的一個深層意思，我們看後麵的經文，他不單是偷盜財物，他是偷取佛法，販賣如來，這個過失是比較重的，後文會講到。我們先做一個簡單說明——
隻要是在世間上出現一個佛教的善知識，不管他是哪一個宗派，有兩個共同的原則，是不可以犯的──兩大禁忌。（一犯到這兩個重要的標準，這個人就不是善知識了。）
第一、一個善知識不能夠自我膨脹──妄談自己個人的修證：比方說，他在大眾場合宣揚他自己持戒修苦行的善法，更嚴重的是宣談自己個人的果證，這是佛教的大忌，因為你個人的修證，你談出來有什麽用呢？佛教的理論是諸法因緣生，我們把法門提出來，每一個人依照法門去修持，他就能夠離苦得樂，如果我們妄談個人的修證，產生個人的盲目崇拜，使令整個學佛的焦點，就失去它的焦點，大家不是在學佛法，是在學你個人的行為，這對整個佛教來說，不是好事情。所以一旦是在自我膨脹，這個就是有問題。
第二、顛倒說法──法說非法、非法說法：一個善知識絕對不能夠在公開場合，妄論感應神通、吉凶禍福，不可以的！因為你這樣子，會讓大家產生一種向外攀緣的心。佛教的根本思想就是──回光返照，向內安住的。
法師的責任就是──弘護正法，開人智慧，開啟他人心中的光明。
那麽自我膨脹跟顛倒說法，都有誤導眾生的過失，把眾生誤導到另外一個方向去，所以在後文說：偷取佛法，販賣如來，這一部分佛陀發揮的比較多，有很深重的教誡。
佛教舍貪
【我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道；諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。】
違教深害
【雲何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生墮無間獄。】
舍貪近道
【若我滅後，其有比丘發心決定修三摩地，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此舍身微因，縱成無為，必還生人酬其宿債，如我馬麥正等無異。】
諸佛教誨
【汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。】
這一段，佛陀把整個其心不偷，它的一個內在深層的精神，發揮得非常詳細。什麽叫其心不偷呢？
說：我教比丘，這個比丘當然包括了聲聞比丘，也包括了菩薩比丘。循方乞食──身為一個出家的比丘或者是菩薩比丘，他乞食的時候，是不能有分別心的，不能選擇對象的，他是平等的、按照次第的一家一家來乞食。為什麽呢？因為舍棄貪求之心。依止這個──對三界果報的貪求舍棄以後，就有助於成就我們無上菩提之道，所以諸比丘等，不能夠在大界當中，烹煮熟食或儲存飲食。菩薩道的一個精神──寄於殘生，旅泊三界，菩薩在觀察生命，他把生命當作是一個大海中的水泡。他觀察我過去的業力，創造我現在的身心世界，我有一個外在的色身、有內在的感受跟想法，那麽這個身心世界？隻就是一個廣大大海中，一個暫時存在的水泡，它隨時會破滅的，所以我隻是暫用這個還沒有破滅的水泡、這個色身來修學佛法，三界的生命隻是暫時借住的，這叫旅泊三界！示一往還，去已無返。身為一個菩薩，他經常保持一種精進，把今生當作最後一生，從此以後再也不來三界了。
佛陀在訶責偷盜之心之前，先把佛陀的教誡表達出來——
一個菩薩，他的心態就是『寄於殘生，旅泊三界』。諸位…你要是讀蕅益大師《梵網經菩薩戒》的戒體篇，你會發覺：一個人要得到菩薩的戒體是不容易的，就是這一句話──寄於殘生，旅泊三界。你憑什麽受菩薩戒，憑什麽？憑的就是這一句話。你把整個三界的果報，當作一個暫時的因緣，你生命的目的，就是這個過程──積功累德。所以如果說你今天的心情，向外執著的心，還是很重，包括你的色身、包括外在的東西，你都執著很重，你這個菩薩戒體，可能隻是跟菩薩戒結結緣而已。這裏就道出菩薩道的精神：
菩薩來到人世間，假借這個暫時的生命，來積功累德做最後的衝刺，從今以後要解脫生死──示一往還，去已無返。
佛陀先把菩薩道的精神表達出來，假設我們今天違背這樣的一個精神，是什麽過失呢？
雲何賊人，假我衣服，裨販如來。這個賊人，什麽叫賊人呢？古德解釋說：就是在佛法當中，你出了家，也穿上了袈裟…現出了出家比丘、比丘尼的相狀，但是你卻依止外道之法來教導你的弟子。什麽叫外道之法呢？你跟你的弟子講一些吉凶禍福、神通感應；這就是假我衣服，裨販如來。這地方有兩個過失：
一、販賣如來──佛的功德是宣說正法；佛有說法之恩。結果你現出佛的相狀，因為你出家就是現出佛的清淨幢相，結果你沒有宣揚正法，你講的是外道法，讓佛的功德在世間消失掉──販賣如來，把佛的功德給販賣出去了，你沒有扮演佛陀說法的角色。
二、偷取佛法──佛法有開慧之恩，你宣揚了佛法，進入到眾生的心中，一定要把眾生心中的光明點亮，讓他知道什麽是功德相、什麽是過失相，什麽該做、什麽不該做，你要讓他產生一個抉擇判斷的能力，他自己要自覺。
一個人生命的改變，來自於自我覺悟──自覺、自審、自調，他才能夠自我反省、自我調伏，他生命就慢慢離苦得樂──法有開慧之恩。
結果你宣揚了佛法，他跟著你學這麽多年，他越學越顛倒…越學越顛倒，所以說，這不但是販賣如來，還把法的功德──開慧的功德也失掉了。
這種人的結果──就是造種種業，這個業當然是偷盜之業，偷盜了佛法、偷盜了佛陀。皆言佛法──把這個外道之法，都說成是佛法，反過來卻{非}…這個非是誹謗如法持戒、如法說法的比丘、比丘尼，說他們是小乘之道，不知道善巧方便。結果呢？就有兩個結果了，由是疑誤無量眾生，第二個墮無間獄。從利他的角度，跟著他學的人，每一個人都是顛顛倒倒，一盲引眾盲，相繼入火坑。第二個，他自己因為誤導眾生的關係，死後墮入無間地獄了。
這裏偷盜最大的過失：
偷取佛法，販賣如來。他的過失在哪裏呢？就是誤導眾生！
佛教是很重視你的知見，知見最重要，因為你的行為，是來自於你內心的判斷；人生就是一個抉擇，你要這樣做、還是那樣做，你選擇a跟選擇b，後麵的結果是不一樣的。所以當我們一個人的知見模糊的時候，這個人就沒有希望了。
在佛法中你注意──你學《唯識》你就知道，所有的煩惱裏麵，最大的煩惱、最大的過失是什麽？諸位知道嗎？是的，愚癡！沒有一個過失比這個嚴重，愚癡的人造罪是無慚無愧。我們從果報可以看出因地：你看有些人，他得果報業障現前，欸…他拜懺，一下子業障就消除，他的果報不會堅固；有些人業障一現前的時候，怎麽懺都沒有用，就是你因地的時候是無慚無愧。依止邪知邪見、無慚無愧所造的業，得果報的時候，那幾乎是一種定業不可轉。
我們今天明白道理，有時候會一時胡塗，也會造業；但是明白道理的人，他會產生一種自我反省的力量，他會有慚愧心。慚愧心在造業的時候，不管是在方便時──造之前，或者正造作的時候、跟造了之後，他慚愧心不斷的活動，這個人造罪是怎麽情況？他踩了剎車！這個車子踩剎車，雖然撞上去，力道沒那麽強。一個人依止無慚無愧造業的時候，是不踩剎車的；他造業是用全部的精神體力在造業，得果報時，就很難懺悔了。
我們看古代聖賢的教誨，有很多道理是相同的──
比方說：子路，子路這個人是好勇過人，很勇猛的。有一天，他看到有一個人掉到河裏麵去，他趕快把他救起來，這個人的家人很感激他，就送子路一隻牛。子路這個人很謙卑，哎呀…不敢當啊，就把牛還回去了。孔子知道以後，非常不高興說：子路這種行為，以後會有很多人，淹死在河裏沒人救了。為什麽呢？子路考慮的是個人的小節；孔子看到的是大節，他看到的是一個社會的風氣。因為，古時候的人，並沒有因果思想，約束這個世間的行為，來自於賞善罰惡。結果子路的善法，沒有得到真正的獎賞，很多人就沒有修善的動力。依照孔夫子的意思──你應該接受嘛，私底下再送給別人就好了；你不接受…那大家修善的動力就沒有了。
又比方說：在一次的祭祀當中，需要一隻羊當祭品。子貢看到這隻羊要被殺，覺得很可憐，就為這隻羊求情啊。孔子說：汝愛其羊，我愛其禮。他說：你看到的是表麵的這隻羊，我看到的是廣大的社會風氣，你看：我們透過祭祀，第一個、讓人家敬畏鬼神，當佛教沒有出世的時候，人們憑什麽斷惡修善？煩惱習氣很重的，因為舉頭三尺有神明，這個鬼神的思想，讓我們產生害怕，不敢造惡，這個需要透過祭祀來形成這種思想。第二個、尊重祖先，我們為了不讓祖先蒙羞，所以我們不敢造惡業。所以祭祀的存在，在當時的社會是維持一個人斷惡修善的一種力量。總而言之，不管是世間的聖賢、出世間的聖賢，他們的重點就是培養知見──造善成就安樂的果報，造惡成就痛苦的果報。
假設我們疑誤了無量眾生，這樣子的過失，當然罪重，讓他產生錯誤的判斷。比方說：我造了惡業，我怕啥！我師父幫我加持就好了。你是在害他！因為他剛開始的時候，還不敢造太大的惡業，你每一次把他的業力擋掉，等到他哪一天惡貫滿盈的時候，你擋不住，你就知道怕了。表麵上在保護他，其實你是在害他。
一個善知識，要能夠讓他明白道理：什麽是善的因緣，什麽是惡的因緣；讓他知道怎麽去趨吉避凶，這才是一個真正的善知識。
因為一個人的顛倒說法，使令佛的說法功德、法的開慧的功德，在人世間慢慢的消失掉，誤導了無量的眾生，這個過失就很重了，所以要墮無間地獄了！這是佛陀的教誡。
應該怎麽辦呢？
若我滅後，其有比丘發心──修學大乘的三昧，應該在如來形象之前，在身上燃一燈炷，或者燒一個指節，乃至於在身上爇一炷香。這個我們在受菩薩戒的時候，是有這樣做，燃戒疤──在家居士燃在手上，我們出家眾燃在頭頂上，就是我們一般說的──燃身供佛。
燃身供佛的目的──（有兩個功德）
第一個、我說是人無始的罪障，在燃身供佛的過程當中，能夠消滅無餘，長揖世間，永脫諸漏；他能夠永遠擺脫這個世間上，有漏罪業的糾纏，有消除過去罪障的功能。
第二個、雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。那麽他燃身供佛，雖然不能馬上就能夠大開圓解，能夠悟入所謂的大乘的無上覺路，就是大乘的圓通──悟入真如佛性。但是對於真如的法門──即空、即假、即中的真如，已經生起堅定不可破壞的決心。蕅益大師說：世間上最珍貴的莫過於色身，他連色身都能夠供養三寶，表示對法的皈依心特別的強，所以對於真如之法，能堅定不可破壞的理解。
假設一個菩薩不能夠舍身供佛，以為因地，即便他修成了無為的聖道，他以後還要到人世間來酬償過去的宿業，正如我（我是釋迦牟尼佛的餘報），其中[馬麥正等無異]。
馬麥我們解釋一下：佛陀在舍衛國，他有一次結夏安居，受了一個國王叫阿祇達王的邀請，到國王的花園來應供。佛陀帶了如法的比丘僧團來到阿祇達王花園的時候，但是，阿祇達王被魔王所蒙蔽，就把這件事情給忘了，結果三個月都沒有派人去供養佛陀及比丘僧團。佛陀進退兩難，因為已經答應這個國王前來應供，也不能出去托缽。結果在這個花園當中，有一個養馬的馬師，他把他的馬麥，養馬的馬麥，撥一半來供養佛陀跟大眾師，這就是佛陀的餘報。因為佛陀在過去生因地的時候，曾經用惡口說：你們這些出家眾，不事生產，隻有資格吃馬麥！以惡口來毀謗出家的比丘，所以招感這個果報。
最後的總結：汝教世人修學大乘三摩地，從前麵的不淫、不殺，到斷偷心，是先佛世尊第三個決定、不可改變的、清淨明確的教誨。在這段經文，佛陀為了要讓我們舍棄對三界果報的貪求，提出了燒身、燒臂供佛的思想，我們作兩方的說明：
第一、為什麽燒身、燒臂能夠消業障呢？
業障不是心裏的事境嗎？為什麽跟色身有關係呢？蕅益大師解釋說：所有的罪業都是依止色身而起的，一個人會造殺盜淫都是跟色身有關係；過去我們依止這個色身，生起一念愚癡顛倒的心去造罪，現在還得要依止這個色身，生起懺悔、發願的心，來燃身燃臂、來消這個業障。所以在燃身、燃臂的時候，在點戒疤的時候，是要發願的──菩薩是看未來，過去的不要談了，從今以後我要誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生不度化。他在燃身、在身體痛覺現前的時候，來激發菩薩的願力，這時候念念的發願…就把這個罪業給消掉了。
第二、關於燃身供佛這件事情，我們要量力而為。
諸位如果看《瑜伽菩薩戒》，沒有這方麵的問題，因為《瑜伽菩薩戒》它都是為凡夫來宣說的，隻有一兩條是為加行位的菩薩宣說的。但是《梵網經菩薩戒》就不同了，《梵網經》有很多是為法身菩薩宣說的，所以有些我們隻能夠隨喜讚歎。比方說：我聽一個長老上課時，跟我們教誡說，說：在埔裏有一個比丘，他就是燃身供佛，他用油布，把全身纏起來點火燃燒，那是幾年前的事情，結果燒到最後的時候，他根本沒辦法承受那個痛苦，哀嚎大叫，在大叫中死亡。看這個情況，不是好事情。
所以：我們在看《梵網經》的時候，第一件事情，你要了解你的定位，菩薩有凡位的菩薩，有聖位的菩薩，有法身菩薩，有各式各樣的菩薩…有資糧位的菩薩，外凡資糧位，內凡加行位，然後還有所謂的通達的法身位。
印光大師經常提醒我們──你不是法身菩薩，不要做法身菩薩的事情；你是小學生，你一定要去做大學生的事情，這不對！
諸位要知道──我們的菩提心有兩種：
第一個、願菩提心：翻閱《梵網經》…析骨為筆，刺血為墨，類似這種思想的，我們是隨喜讚歎，先成就意樂，叫願菩提心。有些戒法你必須要做到，有些戒法你是隨喜的。比方說燒身，把身體燒掉供佛，這個我們現在隻能夠隨喜，因為你要假借色身來修行，我們隻能夠取其精神，你凡位的菩薩，你的色身一燒了，你就完了！而且你一旦痛苦、產生瞋心，可能會觸動我們的罪業，而墮落惡道，非常有可能。
三昧之本
【是故阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平複。】
施舍之法
身舍貪悋：
【若諸比丘，衣缽之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓眾生。】
心舍慢瞋：
【於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。】
身心舍盡：
【必使身心二俱捐舍，身肉骨血與眾生共。】
不著權乘：
【不將如來不了義說，回為己解，以誤初學，佛印是人得真三昧。】
判決邪正
【如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。】
最後佛陀對於我們菩薩道其心不貪的標準，作一個總結──
為什麽要不貪呢？
因為它是修學三昧的一個重要根本。說：假設一個人，他修學禪定，但他不斷偷──對三界的果報、自己的眷屬、自己的色身，非常的貪求，即便他做很多的定課，也修很大的福報，但這個人怎麽回事呢？佛陀講出一個譬喻說：就像一個人，用水去灌這個漏巵；巵是一種裝水的器具。不幸這個器具底麵有破洞，（漏就是有破洞），那麽你不斷的灌水，下麵不斷的漏掉，所以你希望把這個水裝滿，縱經塵劫，終不可得。以下講出：
成就舍心的方法──我們從這四點來培養菩薩施舍之心：
一、從一個出家眾來說是衣缽之餘，分寸不畜，除了你日常的用品、衣缽之外，其它的東西是越少越好；有多的東西，不要去積存，盡量舍給庫房；別人所供養你的飲食有剩餘呢，施給饑餓的眾生，就是舍掉這些身外的財物。以下舍掉內心，通於在家、出家。
二、於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。首先，舍掉我們的慢心──在大眾當中，你能夠合掌頂禮大眾，來培養我們的謙卑。其次，我們在行菩薩道的時候，有人不同意我們，捶打謾罵，我們把他當作消業障想。
諸位受菩薩戒，你要注意兩個重點：第一個高慢，第二個瞋恚。
不是所有的煩惱都會傷到你的戒體，不是的。比方說：你稍微貪愛一點，你說你這個人喜歡喝茶葉、咖啡，亂不了。但是你對於高慢跟瞋恚這兩個煩惱，你要注意！你研究菩薩戒你就知道，這兩個直接傷到你菩提心的根本。為什麽？因為菩提心的根本在大悲──不忍眾生苦。當你的高慢心跟瞋恚心生起以後，眾生不敢靠近你了，你跟眾生的距離越來越遠，你的菩提心當然就失掉了。這兩個煩惱是菩薩道的大忌——慢與瞋。
諸位看看菩薩戒──這兩條戒佛陀製的很重，隻要跟瞋、慢有關係的。尤其是瞋心──在菩薩的瞋心當中，別人刺激你，你發脾氣，佛陀不怪你，第一念不怪你，但是時間久了，你念念不舍就開始結罪了。
你無法不發脾氣，因為修養不好，但是你不能讓瞋心在你心中不斷的停留！
就是說：你的戒體一定要產生觀照力，一個菩薩你完全沒有自我反省的力量，你菩薩戒的戒體就守不住了。外境刺激我們，我們直覺的反應，這個不能怪你，第一念真的是不能怪你，但是你第二念的相續，你戒體的觀照力沒有生起，就開始結罪了。有關瞋心的罪，菩薩戒製的特別重，你不能讓它相續。
三、必使身心二俱捐舍，身肉骨血，與眾生共。這個我們當然是隨喜，我們能夠舍離色身的財物、內心的憍慢跟瞋恚，乃至於身肉骨血都能夠與眾生共同享用。
四、最後要舍掉──對於佛法的執著。前麵是舍掉財物、內心的煩惱，這裏舍掉法的執著。說：不要將如來不了義教…──佛陀說法有實法跟權法：
實法──就是佛陀他內心想什麽，就講什麽；這是他內心真實的想法、真實的知見叫佛的知見。
權法──就是佛陀本來想要講這件事情，但是外在的環境不具足，你講了之後，他得不到好處，所以佛陀隻好──施設方便！比方說：佛陀在戒律裏麵，佛陀允許出家比丘在佛世的時候，吃五淨肉。說，欸！為什麽不能吃肉呢？佛陀在世的時候就可以吃。那你是執取方便法不放，那是因為佛陀在當時的環境之下，滿地石頭，長不出蔬菜，所以佛陀用神通力變現出來的。佛陀這樣講，是因為當時的環境，他不得不為實施權。佛陀為了要順從環境的因緣而宣說不了義教，我們到了後世，不能夠把它當作自己的一個知見，甚至於以這樣知見去誤導後麵的初學。要能夠用一個更開闊的胸量來修學佛法，我們就容易通達真如三昧。最後總結：能如我前麵所說的，是一個正法眼藏──正知正見；如果相反宣說，就是魔王的──邪知邪見。
我們從整個經文的結構來看──
佛陀的其心不偷，就是慈悲喜舍的舍。一個人你有慈悲心不難，你起歡喜心也不難，但是你要舍得下。懺公師父講到菩薩道的精神，他提到一個思想：
一個人受了菩薩戒，你要修舍心，你要先從學吃虧著手。
學吃虧就是──你付出的多，但是你得到的少！
我們現在人的思考都喜歡──我付出的少，得到的多！
我問大家一個問題：在你的思考模式裏麵，你覺得：我為人人是對？還是人人為我比較好？你的思考模式會影響到你未來的生命。如果你認為：我是相信我為人人是對的，你這個人的生命，是往上在走，你的福德智慧往上提升；如果你深信：人人為我是對的，那你來人世間，是來消福報的，你是往下墮。
我們可以做得不夠好，沒關係，但是我們的方向不能錯！
我們要建立一個知見叫認清路頭──就是：我這個人還有習氣、還有煩惱，但是我知道我的方向在哪裏！為什麽我們要讀聖賢書？就是確認我們的目標，你的目標正確了，雖然我們還有一些習氣，但是不管怎麽樣，你總會慢慢、慢慢的自我反省、自我調整。如同：大海裏的一條船，風浪不斷的擊打，波浪洶湧，但是你有你的方向，即便剛開始有點偏差，但是不管怎麽樣，你還是往這個方向在前進。
你要建立一個犧牲奉獻的精神，就是學吃虧，這就是舍心啊！
你在今生當中──你對佛教、對眾生的付出比較多，你得到比較少，但是你又是心甘情願，那你今生的福報，是向上在提升的。所以我們看這個盜戒，除了表層的規範之外，你要明白佛陀那個深層的精神──舍心，要把它的精神讀出來，你才能夠知道未來的一個修學方向。
好，我們先休息十五分鍾。