常欽和尚尼慈悲！諸位法師，諸位在家菩薩！阿彌陀佛！
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[己三、明情墮因果]
這一科是講到我們凡夫因為一念的情執，所產生的因相跟果相。這一科蕅益大師判作「扶律談常」──佛陀一方麵廣泛的探討「空性」的道理，另一方麵也強調「因果事相」的重要。我們一路研究《楞嚴經》包括：正見篇、修行篇，佛陀所發揮的重點，其實是在「空性的智慧」，就是以「我空、法空」的智慧，來照了心性的本體──「何期自性本自清淨」。
我們菩薩道最大的障礙──就是我們的「顛倒想」，我們無始劫來，被自己心中的妄想，產生很多的誤導；也就是說：我們的心跟外境接觸的時候，由於過去的業力跟今生煩惱的交互作用，會先有個「感受」，這感受就會產生很多、很多的「妄想」出來。這個妄想假設我們不加以消滅，我們就很容易產生對立心──人跟人之間的對立，都是我們自己的妄想創造出來的。
「空觀的智慧」──我們觀察「因緣所生法，我說即是空」，因緣的假相，它沒有實體。為什麽呢？因為它沒有一個來處──你從什麽地方來？你將往哪裏而去？「妄想」是沒頭沒尾的，它隻就在一個煩惱跟業力的碰撞之下，而顯現一個暫時的假相而已。「空觀」的智慧，可以把這個假相慢慢的把它化解掉──你從空性而來，你還是回到空性去吧，我們能夠達到「無住」。妄想你不住它就消失掉；你一住它的勢力就膨脹起來。所以一個經常修空觀的人，他內心是調柔清淨，因為你沒有對立，沒有我相、人相的對立，心中是調柔的；沒有對立心，就不容易帶動貪瞋癡慢的煩惱，它自然清淨！「空觀」使令一個菩薩內心調柔、內心清淨，這個是整個《楞嚴經》的修學主軸；「正念真如」觀照的重點，就在「心性的本體」。
但是──佛陀講完「空性」的智慧以後，佛陀恐怕眾生會產生偏空，所以「破障篇」就強調因果的重要性；因為你念頭一動，它就是一個緣起！但是在因果的事相當中探討，我們會通其它的經論，其實是兩種說法：比方說《地藏經》在講因果的思想，它偏重在「業感緣起」──認為這個人為什麽到三惡道去呢？因為他有罪業；這個人為什麽生天呢？因為他有布施持戒的善業。完全是以善惡的業力，來主導我們六道的升沉，「萬般皆是業，半點不由人」，你來生去哪裏，你作不了主！誰作主呢？你的「業力」作主！但這樣的一個理論，在佛教的道理來說，是不圓滿的教法，不了義的教法。你的「業力」是從什麽地方來呢？還是你「心」創造的──心生則種種法生，心滅則種種法滅。
本經在探討因果：它不是從業力，它從你的「心念」來決定你的因果。不過這個地方的「心念」不是我們一般的外境的刺激，產生那一時的「妄想」。它這裏的「妄想」，本經給它的專有名詞叫「堅固妄想」──無量劫來我們不斷的造作，所留下了一種堅定的力量。我們今生打了很多、很多善的妄想，也打了很多、很多邪惡的妄想，到底我們今生的生命是誰來主導呢？是由你的堅固妄想主導。什麽是「堅固妄想」呢？（它有兩個條件。）：第一個、它必須要是「數數現行」：說欸…我這個妄想，我三兩天才打一次，不能構成堅固妄想；它是每天不斷的出現，不管是善是惡，每天數數現行的妄想。第二個、它必須是「輾轉增勝」：你對於這個妄想，基本上你是放縱的、隨順的，你不會去抗拒、對治它，所以它的勢力是「種子起現行」，然後「現行」你又隨順它──現行又熏種子，產生一個強大增上的力量。
所以在你的心中，如果出現一種數數現行、輾轉增勝的妄想，那你就得小心了，它對你的來生，會有很大的主導力量。由於我們數數的熏習，所產生的一個堅固妄想，它如何來引導我們的生命，出現各式各樣的果報，這一科是探討這一個問題，就是「應觀法界性，一切唯心造」。不過這裏的「心」，偏重在「染汙的心」這一部份，而不是諸佛菩薩的清淨菩提心所帶動的功德莊嚴；是偏重在凡夫的情執，由這一念情執的數數活動而累積一個負麵的業力，乃至已經在成就未來的果報。我們看經文的第三段──「慢」。所謂的「慢」是一個「高舉相」，就是這個人仗恃自己的功德，把自己的地位高舉了，因為高舉的關係，就帶動很多、很多貪愛的煩惱，也容易去造一些罪業。
[慢習]
[總標：]
【三者慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。】
[別明：]
【如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅灌吞諸事。】
[勸誡：]
【是故十方一切如來，色目我慢，名飲癡水。菩薩見慢，如避巨溺。】
我們把這個「慢」的堅固妄想，它的「因果相貌」做一個說明：首先，我們看它的煩惱活動叫做「惑」──『慢習交陵』，高慢之心會出現：第一個「慢」是指煩惱的現行，第二個「習」是它的種子。一個人會起這麽堅固的「慢煩惱」，他過去生肯定是有它的種子，今生的因緣刺激…外境的刺激，又把煩惱的現行表現出來，所謂「種子起現行，現行熏種子」，兩個互相的交陵、互相的作用，就把這個煩惱的勢力，變得非常強大。煩惱強大到一個程度的時候，它一定會付諸行動的。
『發於相恃，馳流不息』，這是它一個造業的相貌──「慢煩惱」的活動，它的發動的原因就是「仗恃」：他可能仗恃自己財富廣大，或者自己多聞智慧，乃至於地位崇高；我們內心本來是「何期自性本自清淨、本來是平等」，他就在內心當中捏造一個高山的相貌，自己是高高在上，誰也比不上他，這個「仗恃」的結果就『馳流不息』。為什麽高山會產生水流呢？古德解釋說：因為「高慢」會產生貪愛──「貪愛自我」，我們就會在人與人之間，把自己看得很重要。「貪愛自我」當然就產生了水，因為貪愛是水，所以從高山當中的貪愛，產生了水，這個水就奔馳而下，這是他一個造業的情況──首先把自己高舉，然後堅固的愛著自我，以這個愛著自我跟高舉的相貌結合，就造成一個奔馳而下的水流。
「高慢之人」他得果報是怎麽樣呢？『如是故有騰逸奔波，積波為水。』『騰逸』就是騰躍放逸，『奔波』就是向前的奔馳。一個高慢的人，他是躁動不安的！『積波為水』，把這個平靜的水，帶動了很多的波浪。這「高慢心」是怎麽一個情況呢？佛陀把高慢心的人，他內心的相貌講出一個譬喻說：『如人口舌自相綿味，因而水發。』說：這個人他的舌頭是往上頂，（高慢的人是高舉），舌頭往上頂住自己的上顎，所以就把這個口水創造出來。因為他的煩惱現行的互相的鼓動，所以高慢心的人，他是高舉、躁動不安的相狀，而且是貪愛相有水，所以他的果報，就有三種地獄出現：
第一個、血河地獄──「血河地獄」它兩邊是高山，這個人一進去高山以後，這高山就突然間把他合起來，就把這個人的色身夾成血肉模糊的狀態，這叫血河地獄。因為他因地的時候高舉，高舉就把心中的高山創造出來，結果高山跟高山相擠，就把自己給夾出了血河。
第二個、灰河地獄──我們自性本來清淨，怎麽就有這個地獄呢？就是這個罪人他高舉就奔騰，然後他被投入到一種高溫沸騰的灰黑色水中，在這個沸騰的水中，他被燒得膿血流出，痛苦萬狀，這是灰河地獄，又熱又髒的水。
第三個、熱沙毒海──這個地獄，圓瑛老法師說：這是兩個地獄結合在一起，是一個黑沙地獄。這個罪人被投到又毒又熱的大海當中，他很痛苦，他希望能夠跑到岸邊，但是他好不容易跑到岸邊的時候，這個岸邊的沙也特別的熱，結果把他的皮肉燒得皮破徹骨，這是黑沙地獄！乃至於融銅灌吞，用高溫熔化的銅汁，來灌這個罪人之口等等，這都是在因地的時候，因為高慢的煩惱不斷的活動，自己就把這地獄的果報創造出來，讓自己去承受。
佛陀勸誡我們：是故十方如來，以智慧之眼來看我慢的煩惱，就像一個人飲這個「癡水」。在印度的一種毒水，你喝下去以後就失去理智了。所以『菩薩見慢，如避巨溺』──菩薩見到內心當中生起高慢的活動，就看到一個人沉沒到大海當中，你的整個眼睛就看不到前方了，就失去方向感。這個高慢心的活動，一般來說，它不太可能出現在「初學者」，因為初學者煩惱很重、業障很重，他自卑感都來不及了，一般會產生高慢的——老參！問題是：我們本來是沒有資糧才學佛，每天懺悔業障、拜八十八佛，積集資糧、布施持戒，欸…有一點資糧了，開始高慢了。
在《唯識學》上說：一個菩薩開始「高慢」時──第一、不見己過：你看不到自己的過失，當然你就不會調伏了。第二、不受教誨：別人給你一個如法的教誡、勸諫，你再也聽不進去了。這樣的人，遲早要栽筋鬥，因為你「自我反省」的力量消失了；你沒有自我反省，別人在幫你反省、幫你勸諫你又不聽，那你的煩惱，當然就不斷的增長廣大了。我們講一個曆史故事，給大家體會高慢的過失：
在漢朝初年，有一則很有名的「淮南王叛亂」的故事。這是在漢朝開國初年，一個最大的諸侯王的叛亂，它牽涉的人之廣，以及層級之高，是曆史上少有的。講到漢高祖晚年的時候，劉邦他打下天下以後，他晚年的時候，其實呂後就大權在握，當然漢高祖一死，呂後就全部掌握大權了。呂後掌權之後，她做了兩個事情：第一個、她增長呂氏家族的氣勢，廣泛的利用呂氏家族來做官。第二個、誅殺漢氏的宗親，特別是漢高祖的兒子，她隻要不歡喜的，就把他殺掉。漢高祖有好幾個兒子，有七、八個兒子，殺到最後隻剩下兩個兒子，一個是「皇四子」──後來登位的漢文帝，第二個是「皇八子」，就是「淮南王」。
漢文帝為什麽沒被殺害呢？因為漢文帝這個人：個性很敦厚，曆史上說這個人勤儉刻苦、崇尚無為，他的個性是與世無爭的。他做皇帝的時候匈奴來打他，他就是和解…就把公主嫁過去，用和親政策；和親政策不行了，匈奴繼續打，頂多把他趕出去，趕出去就不再追了，趕快收兵了。他完全是一個無為的思想，當然在那個時代「無為」是對的，因為漢高祖多年的征戰，老百姓很辛苦，讓大家好好的休息，所以有這個「文景之治」！總之，漢文帝是一個很謙卑、很包容的人，勤儉刻苦、崇尚無為。但是他弟弟「皇八子」就不同了，這個皇八子淮南王，很小的時候，他的生母就死掉了，所以他是呂後一手把他帶大的，他仗恃呂後的權勢，曆史上說這個人囂張跋扈，完全不把他哥哥當一回事。
《史記》上講淮南王，他有三大過失：第一個、自訂法律──他在諸侯國裏，不用漢朝的法律，自己定法律，這是不合乎禮法的。第二個、戒嚴清道──他身為一個諸侯王，他出巡的時候，每一個老百姓都要跪在地上，等到諸侯的車子過去，這個是隻有皇上才用的禮節，所以他是僭越禮，戒嚴清道。第三個、出言不遜──講話很不客氣了，甚至於對漢文帝講話都很不客氣，但是漢文帝，因為兄弟都死了，就剩淮南王，一再的包容，讓這個淮南王的內心不斷的高舉，終於產生了叛亂，後來因為事跡敗露，就被漢文帝的中央軍隊給消滅了。淮南王被抓之後，漢文帝沒有殺他，念著兄弟的感情，削掉他的爵位，貶為平民，然後把他貶到四川巴蜀之地。
不過《史記》上記載：淮南王叛亂以後，非常的後悔，他臨終之前說：我以驕慢，不見自過若此，我怎麽都不能體會我哥哥對我那份的寬厚呢？還如此驕慢，竟然見不到自己的過失。後來他就絕食不吃飯死掉了。淮南王是有才華的人，諸位看曆史…他作了很多的著作，但是他因為「高舉」的緣故──一個人「高舉」，最可怕的是什麽？看不清自己的「定位」，產生「非分之想」！我們會產生很多的煩惱，是跟「高舉」有關係的，因為你高估了自己，然後你就會產生非分的追求；所以一個人高舉以後，你所成就的功德，就很容易破壞掉；因為你躁動不安，你不能安份了；不能安份，功德就不能夠繼續增長。菩薩他一旦高舉，就像一個人飲癡水一樣，看不清楚東西南北了，就像沉溺到大海裏麵，他再也看不到前方了，這就是高慢的過失。
[嗔習]
[瞋」就是對於「苦、苦具」，憎恚為性；不安穩，惡行所依為業。「瞋」當然是對不如意的境界產生憎恚；「憎恚」當然身口意就不安穩，不安穩他就會出手去傷害別人、動口去刺激別人…不安穩的行為就出現了。
[總標：]
【四者瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山鐵橛，劍樹劍輪，斧鉞鎗鋸。】
[別明：]
【如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。】
[勸誡：]
【是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮】
「瞋心」的相貌是怎麽生起呢？『瞋習交衝』──由於過去的種子跟現前的現行，交互的衝擊，就把「瞋」煩惱給帶動起來。看他所造的業──『發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金』。瞋心的相貌就是「忤」──彼此互相的對立，對立的結果，彼此互相抗爭而不停止，就產生了火──內心的躁熱就產生無明之火。那麽「火」一定會產生「氣」，我們講「生氣、生氣」，所以當你心中有「火」又有「氣」，二者結合就產生「金」，一種堅固的東西。我們講「何期自性本自清淨」，怎麽這個人，他就會遇到刀子來殺他呢？因為他在因地的時候經常生氣，生氣有火跟氣的結合，就把他內心當中「金」的東西給創造出來。
未來的果報呢？『如是故有刀山鐵橛，劍樹劍輪，斧鉞鎗鋸。』『刀山』就是有很多很多的刀，把它集積起來就成為刀山了；『鐵橛』就是鐵棍，有很多鐵棍來傷害他的色身；『劍樹』，就是豎劍成樹，很多很多的劍，把它累積起來像一棵樹；『劍輪』，就是圍劍成輪，把這個劍組合起來像車輪一樣；『斧鉞』，斧鉞就是斧頭，小的叫做斧，大的叫做鉞；或者『鎗鋸』，『鎗』是一種尖銳的、能夠刺穿身體的東西，『鋸』就是鋸子！這個人他因地當中，他平常的身口意經常發脾氣、創造了「火」，而且帶動了「氣」，火、氣的結合，他的未來果報，已經累積這麽多的刀山劍樹等等…那個力量不斷在累積。
這個生氣的相貌，佛陀講出一個譬喻：『如人銜冤，殺氣飛動。』就像一個人懷有很多很多的怨恨，他的身心世界就產生很多很多火氣，在體內飛躍鼓動…有火有氣（這個殺指的是火）。由於「種、現」兩種的衝擊（種子、現行兩種）…所以他來生的果報有『宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事』；『宮割』斬斷男女二根；『斬斫』就是把頭砍斷；『剉刺』就是把身體切成兩半；『槌擊』，槌是用皮鞭來鞭打罪人，擊就是用鐵杖來拍擊身體。就是說：他在一念的清淨心當中，不斷的生起瞋心的妄想，就把這未來被傷害的果報給創造出來。所以十方一切如來，他以他的智慧眼，看到瞋心在活動的時候，他就看到當來的果報，那種銳利的刀劍不斷的在出現，那個刀劍傷害自己，也傷害別人；菩薩見到瞋恚，就像躲避這個誅戮（戰爭就是誅戮），彼此傷害兩敗俱傷，無一幸免。
關於「瞋恚」──在我們的菩薩道──你的根本是「菩提心」；而對菩提心最大傷害的煩惱，就是「瞋心」！《菩薩戒》裏麵說：一個菩薩貪吃、貪睡、很喜歡買很多衣服，這些都亂不了，因為這些隻是減損他的功德，增長一點過失，並沒有傷到根本。但是在《菩薩戒》裏，警告菩薩──這瞋心會傷害你的菩提心根本，就像一顆樹，它直接傷害你的根本，你的枝葉花果就凋零。我記得懺公師父以前在〔齋戒會〕，他在齋堂開示說：我們修行人，有兩個重要的次第：第一個初學佛者，你要會拜佛、要會看經，解行並重；然後接下來要做什麽呢？你要會忍辱！他老人家說：
為什麽要「忍辱」呢？因為「忍辱以積大德」。說：菩薩慢慢的經過懺悔業障、積集資糧以後，他要增上的時候，就要學會去化解自己的瞋恚，世間上不是所有事都很如意的，你一定是忍辱，你才能夠通過種種的障礙去成就廣大的功德。菩薩治瞋──諸位要知道，我們不是麵對那種：欸…我做錯了，別人來刺激我那個瞋，不是這個意思！而是說你做的很對，我們甚至於要對治那個「合理的瞋」，不是不合理而已；「合理的瞋」就是：你做得很對，別人來刺激你，你也不能發脾氣。
在《菩薩戒》──「瞋心」是不能有任何理由的！你看《菩薩戒》瞋心是不能有任何理由的，所以慈濟的證嚴上人說：我們要「理直氣柔」。對啊！你站在「理直」上你都不能瞋──理直氣柔，因為你要成就菩薩道，你不是一個生死凡夫，你是一個覺有情，菩薩是一個覺悟的人，他凡事是自我反省、自覺啊！
你一旦要行菩薩道，諸位要知道一個觀念：如果你想是要成就功德莊嚴，你從今以後不要管別人怎麽樣。菩薩道沒有對立的思考說：我怎麽樣，所以你必須怎麽樣，沒有這回事！從《楞嚴經》的思考──「一心真如」，他隻管自己不管別人；別人怎麽樣，我沒辦法控製，但是我管好我的念頭…我不能起瞋，不管你怎麽樣，我就不能起瞋。《楞嚴經》它是──念念回光返照這一念心，它不管外境怎麽樣的，所以瞋心是沒有任何理由的。從《楞嚴經》的角度──一旦「正念真如」，你的所觀境隻有一個，就是：你的現前一念心性。所以菩薩道看不到別人，凡事回光返照自己的念頭，即便是合理的瞋心也要化解，因為它的傷害太大了。
[詐習]
[詐」：就是利用種種虛偽的手段來欺騙別人，以獲得利益。他為什麽欺騙別人呢？因為他要獲得一些非法的利益。
[總標：]
【五者詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木絞校。】
[別明：]
【如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械枷鎖，鞭杖檛棒諸事。】
[勸誡：]
【是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。】
『詐』我們看它的煩惱相貌——『詐習交誘』，它的煩惱相就是一個誘惑的『誘』。「詐」就是他現出一個假相，一個身口的假相出來。這個假相幹什麽呢？來誘騙對方，使令對方上當，這叫做「詐」。它所造的業是『發於相調，引起不住』，以這個虛偽的假相來引誘對方、來調弄對方，而且是相續、不停止的去做這件事情，叫「調」，調弄對方，使令對方產生了錯誤的認知。他不斷的調弄對方，最後得果報是怎麽樣？『如是故有繩木絞校』。『繩絞』跟『木校』是同類，『繩絞』是被繩子捆綁在一起，不得自在；『木校』是被木板框住而不得自在。因為我們在因地的時候，引誘別人進入到我們的圈套，所以得果報的時候，你自己就被自己給束縛住了。
「欺詐」，它內心的相貌是什麽呢？『如水浸田，草木生長』。欺詐的心，就好像用水去泡這個稻草，泡久了之後，草木在不知不覺當中…就慢慢的增長；這比喻說：這個欺詐的人，他現出身口的假相，讓別人不知不覺的入其圈套當中。他未來的果報呢？『二習相延』。因為種子跟現行相互的作用，就有這個『杻械枷鎖』──『杻』是銬住我們的手的叫『手銬』，『械』是腳鐐，『枷鎖』是銬住脖子的；『鞭』是皮鞭；『杖』是木杖；『檛』是馬鞭，馬鞭它比一般的皮鞭還短，但是它的材質比較堅硬；『棒』就是棍棒。因為我們因地的時候。經常設計圈套，讓別人來進入到這個我們的圈套，所以我們得果報的時候，我們自己就不得自在了，被這個困住了。所以十方一切如來，看到這個「奸詐虛偽」的相貌，就像看到『讒賊』，以讒媚的言詞來欺騙別人的財物，賊是用讒的方式來奪取的。所以『菩薩見詐，如畏豺狼』──如同在暗處傷人的豺狼一樣。這個『詐』──它現出一種不真實的身口二相，來欺騙別人，來誤導眾生。
在佛陀的戒律當中，講到出家比丘，有「五種邪命」是不應該作的：（一）詐現異相：這個出家師父現出很特殊的相狀，比方說不吃飯，或者不睡覺，以此來表現自己修學的功德。其實修學跟吃不吃飯、睡不睡覺是沒關係的，所以說是以此來誤導眾生。（二）自說功德：在大眾場合宣說自己持戒苦行的功德，來膨脹自我、來誤導眾生。（三）占相吉凶：公然的宣說吉凶禍福之事。（四）高聲現威：談話的時候，現出高聲，令別人聽了很畏懼。（五）說所得利：宣說自己在某一處得到了利養，希望其它的眾生也能夠比照辦理。這五種都是屬於欺詐所收攝。
[誑習]
[誑]也是以一種不真實的言詞來欺騙別人，不過他是為了「隱瞞自己的過非」。前麵的「詐」，他為什麽要欺騙呢？為了得到「非法利益」；這個「誑」，他為什麽要隱瞞呢？因為他自己有過錯，所以必須用虛妄的言詞來加以隱瞞。二者的差別在這裏。
[總標：]
【六者誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸，如是故有塵土屎尿，穢汙不淨。】
[別明：]
【如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。】
[勸誡：]
【是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。】
『誑』的現行跟種子主要是一種「欺瞞」──欺瞞自己的過失。他所造的業『發於相罔，誣罔不止，飛心造奸』；他宣說不真實的言詞，「有」說「沒有」，「沒有」說「有」，如此的欺罔而相續不停止。為什麽呢？因為他要隱瞞他的「作奸犯科」之事。欺瞞的結果──在經典上說，你的心本來是「何期自性本自清淨，何期自性本自光明。」結果我們就在內心當中，產生一種「黑暗相」，這個「黑暗相」是怎麽生起的呢？「因緣和合虛妄有生」，因為我們不斷的去欺誑別人，所以內心當中就創造一個黑暗相，有黑暗相就有汙穢的東西，所以在你內心當中，就會出現一種飛塵的假相、土壤的假相…這些種種不清淨的屎尿，汙穢不淨，都是很容易儲藏在一個陰暗的地方；因為我們不斷的欺瞞別人，所以在光明的心性當中，就創造一個黑暗的相狀，就容易藏汙納垢了。
佛陀對欺誑的譬喻：『如塵隨風，各無所見。』說：本來天氣非常好，但是吹來一陣風，就把這地上的灰塵吹起了；因為灰塵非常的濃厚，我們就看不到前方了…『各無所見』。「欺誑」──就是把你自己的「光明相」轉成「黑暗相」！在「種子」跟「現行」交互作用之下，未來的果報『故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。』『沒溺』跟『漂淪』是同一個地獄，叫做「沸屎地獄」──就是這個罪人，他投生到一個溫度很高，又充滿汙穢屎尿的地獄，就整天泡在沸屎地獄當中；如果這個人欺瞞的罪比較重，他的身體是整個沒溺到水中；如果罪比較輕，就漂浮在上麵，這就是『沒溺、漂淪諸事』。『騰擲、飛墜』──這叫「黑沙地獄」，這個罪人他所投生的地方，風吹起地上的熱沙，他就隨熱沙上下左右的飄蕩而不安穩。這都是在因地的時候欺瞞別人，就把這個果報相創造出來。所以十方如來，『色目欺誑，就像賊殺一樣』──這個盜賊來劫財害命、劫奪我們的功德法財，因為你內心當中產生黑暗相。『菩薩見誑，如踐蛇虺』──毒蛇都是躲在暗處的，你一旦欺誑別人，你就在你內心暗處當中，產生很多的汙穢，乃至於產生很多的毒蛇，隨時會傷害自己。
[詐]跟「誑」的共同點──都是創造一個「假相」來欺騙別人。
我們一般的修學有兩個重點：第一個：就是內心的真實功德。第二個：是你外表的相狀。佛教徒──他是先成就真實的功德，再現出因緣假相出來，所以佛教的修學是「由內而外」的、你一定有「菩提心」，才有資格去修學六波羅蜜的法門。但是外道不同，外道他的修學，是隻有修假相。諸位看看經典，尤其是《阿含經》，當你被外道的咒術所障礙了，你持佛教的咒語肯定可以破壞它，因為外道的咒語，它沒有真實的功德，它是一個假相，它完全是顛倒想，它是依止禪定的力量創造出來而已。而佛教的咒語，它是從內心的真實義的功德而發動了這個語言文字相，它這個假相有真實義在裏麵。所以為什麽外道的神通，跟佛弟子的神通一接觸的時候，馬上就被破壞掉了？因為它沒有真實義的功德。我們講一個小故事，諸位可以體會一下：
有一次，釋迦牟尼佛帶著目犍連尊者到「忉利天」去說法，到了忉利天，帝釋看到目犍連尊者很歡喜啊，他心裏想說：「欸…舍利弗尊者怎麽沒有來呢？他們兩個是左右的大弟子啊。」他的想法是希望舍利弗也能夠過來，當然大智慧的佛陀知道他的心意，就跟目犍連尊者說：「你趕快叫你師兄舍利弗尊者趕快過來。」目犍連尊者是神通第一的，他的神通變化特別的精妙，他馬上一飛步就到了舍利弗的寮房，那時候舍利弗尊者正在縫袈裟。目犍連尊者說：「師兄啊！師父要你趕快到天上去，他有事找你。」舍利弗尊者說：「好，我知道了，你先去吧，我袈裟縫好，馬上過去。」目犍連尊者心很急，就說：「師父要你趕快過去…你還不去！」他說：「你再不去啊，我用我神通力，把你整個寮房抬過去。」舍利弗尊者抬頭看一下他說：「你要有本事把這個針從地上拔起來，你再來動我的身體吧！」就把這個針插在地上，結果神通第一的目犍連尊者，他就是沒辦法動搖這一根針，沒辦法！目犍連尊者隻好先回去，當他到了忉利天的時候，舍利弗尊者已經早就到了。
我們看目犍連尊者的神通跟舍利弗的神通──當我們看到假相，看到這個神通：可以把花變成一隻老鼠，老鼠變成一隻兔子，其實那是一個假相，那是心念的想象力豐富。但是真正神通跟神通接觸的時候，是顯現他內心真實的功德，就是他的止觀的力量。我們從這個故事可以看得出來，目犍連尊者的禪定力、智慧力是比不上舍利弗尊者的。所以我們受戒的時候，為什麽要緣境發心呢？為什麽要得戒體呢？諸位你會注意到──佛教任何的功德，都是先有「體」才有「相」。我小時候學過外道法門，我發覺：外道做什麽事情，都隻是注意「事相」，沒有重視「心理」的準備。你看我們持戒，你沒有得戒體，是談不上戒行、戒相…談不上的，你沒有真實的發心，不可能持戒的。
諸位看「止觀」的書籍──不管是《小止觀》也好、《摩訶止觀》也好，他不是告訴你馬上就要修止觀，第一個它先告訴你：真正發心！你為什麽修止觀？把心態調整好。所以：你會發覺我們修學佛法，為什麽我們花的時間比外道的時間長？那當然！外道都是在修「假相」而已，那是空殼子的東西。但是佛弟子他很重視你的心態，一定要跟內心的菩提心、清淨心相應，一旦讓佛弟子修成以後，那個功德就是堅固不可破壞。所以你看外道法很容易修，因為他就在修「假相」而已。
「詐」跟「誑」──就是修假相，它是「向外攀緣」，跟佛教的真實義的功德不相應。佛弟子所有的假相，都是由「內」發出來的！佛法的修學──諸位要知道：先「修心」再「修相」，它是由內而外的，外道隻是修假相而已，這一點不同。
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[己三、明情墮因果]
這一科是講到我們凡夫因為一念的情執，所產生的因相跟果相。這一科蕅益大師判作「扶律談常」──佛陀一方麵廣泛的探討「空性」的道理，另一方麵也強調「因果事相」的重要。我們一路研究《楞嚴經》包括：正見篇、修行篇，佛陀所發揮的重點，其實是在「空性的智慧」，就是以「我空、法空」的智慧，來照了心性的本體──「何期自性本自清淨」。
我們菩薩道最大的障礙──就是我們的「顛倒想」，我們無始劫來，被自己心中的妄想，產生很多的誤導；也就是說：我們的心跟外境接觸的時候，由於過去的業力跟今生煩惱的交互作用，會先有個「感受」，這感受就會產生很多、很多的「妄想」出來。這個妄想假設我們不加以消滅，我們就很容易產生對立心──人跟人之間的對立，都是我們自己的妄想創造出來的。
「空觀的智慧」──我們觀察「因緣所生法，我說即是空」，因緣的假相，它沒有實體。為什麽呢？因為它沒有一個來處──你從什麽地方來？你將往哪裏而去？「妄想」是沒頭沒尾的，它隻就在一個煩惱跟業力的碰撞之下，而顯現一個暫時的假相而已。「空觀」的智慧，可以把這個假相慢慢的把它化解掉──你從空性而來，你還是回到空性去吧，我們能夠達到「無住」。妄想你不住它就消失掉；你一住它的勢力就膨脹起來。所以一個經常修空觀的人，他內心是調柔清淨，因為你沒有對立，沒有我相、人相的對立，心中是調柔的；沒有對立心，就不容易帶動貪瞋癡慢的煩惱，它自然清淨！「空觀」使令一個菩薩內心調柔、內心清淨，這個是整個《楞嚴經》的修學主軸；「正念真如」觀照的重點，就在「心性的本體」。
但是──佛陀講完「空性」的智慧以後，佛陀恐怕眾生會產生偏空，所以「破障篇」就強調因果的重要性；因為你念頭一動，它就是一個緣起！但是在因果的事相當中探討，我們會通其它的經論，其實是兩種說法：比方說《地藏經》在講因果的思想，它偏重在「業感緣起」──認為這個人為什麽到三惡道去呢？因為他有罪業；這個人為什麽生天呢？因為他有布施持戒的善業。完全是以善惡的業力，來主導我們六道的升沉，「萬般皆是業，半點不由人」，你來生去哪裏，你作不了主！誰作主呢？你的「業力」作主！但這樣的一個理論，在佛教的道理來說，是不圓滿的教法，不了義的教法。你的「業力」是從什麽地方來呢？還是你「心」創造的──心生則種種法生，心滅則種種法滅。
本經在探討因果：它不是從業力，它從你的「心念」來決定你的因果。不過這個地方的「心念」不是我們一般的外境的刺激，產生那一時的「妄想」。它這裏的「妄想」，本經給它的專有名詞叫「堅固妄想」──無量劫來我們不斷的造作，所留下了一種堅定的力量。我們今生打了很多、很多善的妄想，也打了很多、很多邪惡的妄想，到底我們今生的生命是誰來主導呢？是由你的堅固妄想主導。什麽是「堅固妄想」呢？（它有兩個條件。）：第一個、它必須要是「數數現行」：說欸…我這個妄想，我三兩天才打一次，不能構成堅固妄想；它是每天不斷的出現，不管是善是惡，每天數數現行的妄想。第二個、它必須是「輾轉增勝」：你對於這個妄想，基本上你是放縱的、隨順的，你不會去抗拒、對治它，所以它的勢力是「種子起現行」，然後「現行」你又隨順它──現行又熏種子，產生一個強大增上的力量。
所以在你的心中，如果出現一種數數現行、輾轉增勝的妄想，那你就得小心了，它對你的來生，會有很大的主導力量。由於我們數數的熏習，所產生的一個堅固妄想，它如何來引導我們的生命，出現各式各樣的果報，這一科是探討這一個問題，就是「應觀法界性，一切唯心造」。不過這裏的「心」，偏重在「染汙的心」這一部份，而不是諸佛菩薩的清淨菩提心所帶動的功德莊嚴；是偏重在凡夫的情執，由這一念情執的數數活動而累積一個負麵的業力，乃至已經在成就未來的果報。我們看經文的第三段──「慢」。所謂的「慢」是一個「高舉相」，就是這個人仗恃自己的功德，把自己的地位高舉了，因為高舉的關係，就帶動很多、很多貪愛的煩惱，也容易去造一些罪業。
[慢習]
[總標：]
【三者慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。】
[別明：]
【如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅灌吞諸事。】
[勸誡：]
【是故十方一切如來，色目我慢，名飲癡水。菩薩見慢，如避巨溺。】
我們把這個「慢」的堅固妄想，它的「因果相貌」做一個說明：首先，我們看它的煩惱活動叫做「惑」──『慢習交陵』，高慢之心會出現：第一個「慢」是指煩惱的現行，第二個「習」是它的種子。一個人會起這麽堅固的「慢煩惱」，他過去生肯定是有它的種子，今生的因緣刺激…外境的刺激，又把煩惱的現行表現出來，所謂「種子起現行，現行熏種子」，兩個互相的交陵、互相的作用，就把這個煩惱的勢力，變得非常強大。煩惱強大到一個程度的時候，它一定會付諸行動的。
『發於相恃，馳流不息』，這是它一個造業的相貌──「慢煩惱」的活動，它的發動的原因就是「仗恃」：他可能仗恃自己財富廣大，或者自己多聞智慧，乃至於地位崇高；我們內心本來是「何期自性本自清淨、本來是平等」，他就在內心當中捏造一個高山的相貌，自己是高高在上，誰也比不上他，這個「仗恃」的結果就『馳流不息』。為什麽高山會產生水流呢？古德解釋說：因為「高慢」會產生貪愛──「貪愛自我」，我們就會在人與人之間，把自己看得很重要。「貪愛自我」當然就產生了水，因為貪愛是水，所以從高山當中的貪愛，產生了水，這個水就奔馳而下，這是他一個造業的情況──首先把自己高舉，然後堅固的愛著自我，以這個愛著自我跟高舉的相貌結合，就造成一個奔馳而下的水流。
「高慢之人」他得果報是怎麽樣呢？『如是故有騰逸奔波，積波為水。』『騰逸』就是騰躍放逸，『奔波』就是向前的奔馳。一個高慢的人，他是躁動不安的！『積波為水』，把這個平靜的水，帶動了很多的波浪。這「高慢心」是怎麽一個情況呢？佛陀把高慢心的人，他內心的相貌講出一個譬喻說：『如人口舌自相綿味，因而水發。』說：這個人他的舌頭是往上頂，（高慢的人是高舉），舌頭往上頂住自己的上顎，所以就把這個口水創造出來。因為他的煩惱現行的互相的鼓動，所以高慢心的人，他是高舉、躁動不安的相狀，而且是貪愛相有水，所以他的果報，就有三種地獄出現：
第一個、血河地獄──「血河地獄」它兩邊是高山，這個人一進去高山以後，這高山就突然間把他合起來，就把這個人的色身夾成血肉模糊的狀態，這叫血河地獄。因為他因地的時候高舉，高舉就把心中的高山創造出來，結果高山跟高山相擠，就把自己給夾出了血河。
第二個、灰河地獄──我們自性本來清淨，怎麽就有這個地獄呢？就是這個罪人他高舉就奔騰，然後他被投入到一種高溫沸騰的灰黑色水中，在這個沸騰的水中，他被燒得膿血流出，痛苦萬狀，這是灰河地獄，又熱又髒的水。
第三個、熱沙毒海──這個地獄，圓瑛老法師說：這是兩個地獄結合在一起，是一個黑沙地獄。這個罪人被投到又毒又熱的大海當中，他很痛苦，他希望能夠跑到岸邊，但是他好不容易跑到岸邊的時候，這個岸邊的沙也特別的熱，結果把他的皮肉燒得皮破徹骨，這是黑沙地獄！乃至於融銅灌吞，用高溫熔化的銅汁，來灌這個罪人之口等等，這都是在因地的時候，因為高慢的煩惱不斷的活動，自己就把這地獄的果報創造出來，讓自己去承受。
佛陀勸誡我們：是故十方如來，以智慧之眼來看我慢的煩惱，就像一個人飲這個「癡水」。在印度的一種毒水，你喝下去以後就失去理智了。所以『菩薩見慢，如避巨溺』──菩薩見到內心當中生起高慢的活動，就看到一個人沉沒到大海當中，你的整個眼睛就看不到前方了，就失去方向感。這個高慢心的活動，一般來說，它不太可能出現在「初學者」，因為初學者煩惱很重、業障很重，他自卑感都來不及了，一般會產生高慢的——老參！問題是：我們本來是沒有資糧才學佛，每天懺悔業障、拜八十八佛，積集資糧、布施持戒，欸…有一點資糧了，開始高慢了。
在《唯識學》上說：一個菩薩開始「高慢」時──第一、不見己過：你看不到自己的過失，當然你就不會調伏了。第二、不受教誨：別人給你一個如法的教誡、勸諫，你再也聽不進去了。這樣的人，遲早要栽筋鬥，因為你「自我反省」的力量消失了；你沒有自我反省，別人在幫你反省、幫你勸諫你又不聽，那你的煩惱，當然就不斷的增長廣大了。我們講一個曆史故事，給大家體會高慢的過失：
在漢朝初年，有一則很有名的「淮南王叛亂」的故事。這是在漢朝開國初年，一個最大的諸侯王的叛亂，它牽涉的人之廣，以及層級之高，是曆史上少有的。講到漢高祖晚年的時候，劉邦他打下天下以後，他晚年的時候，其實呂後就大權在握，當然漢高祖一死，呂後就全部掌握大權了。呂後掌權之後，她做了兩個事情：第一個、她增長呂氏家族的氣勢，廣泛的利用呂氏家族來做官。第二個、誅殺漢氏的宗親，特別是漢高祖的兒子，她隻要不歡喜的，就把他殺掉。漢高祖有好幾個兒子，有七、八個兒子，殺到最後隻剩下兩個兒子，一個是「皇四子」──後來登位的漢文帝，第二個是「皇八子」，就是「淮南王」。
漢文帝為什麽沒被殺害呢？因為漢文帝這個人：個性很敦厚，曆史上說這個人勤儉刻苦、崇尚無為，他的個性是與世無爭的。他做皇帝的時候匈奴來打他，他就是和解…就把公主嫁過去，用和親政策；和親政策不行了，匈奴繼續打，頂多把他趕出去，趕出去就不再追了，趕快收兵了。他完全是一個無為的思想，當然在那個時代「無為」是對的，因為漢高祖多年的征戰，老百姓很辛苦，讓大家好好的休息，所以有這個「文景之治」！總之，漢文帝是一個很謙卑、很包容的人，勤儉刻苦、崇尚無為。但是他弟弟「皇八子」就不同了，這個皇八子淮南王，很小的時候，他的生母就死掉了，所以他是呂後一手把他帶大的，他仗恃呂後的權勢，曆史上說這個人囂張跋扈，完全不把他哥哥當一回事。
《史記》上講淮南王，他有三大過失：第一個、自訂法律──他在諸侯國裏，不用漢朝的法律，自己定法律，這是不合乎禮法的。第二個、戒嚴清道──他身為一個諸侯王，他出巡的時候，每一個老百姓都要跪在地上，等到諸侯的車子過去，這個是隻有皇上才用的禮節，所以他是僭越禮，戒嚴清道。第三個、出言不遜──講話很不客氣了，甚至於對漢文帝講話都很不客氣，但是漢文帝，因為兄弟都死了，就剩淮南王，一再的包容，讓這個淮南王的內心不斷的高舉，終於產生了叛亂，後來因為事跡敗露，就被漢文帝的中央軍隊給消滅了。淮南王被抓之後，漢文帝沒有殺他，念著兄弟的感情，削掉他的爵位，貶為平民，然後把他貶到四川巴蜀之地。
不過《史記》上記載：淮南王叛亂以後，非常的後悔，他臨終之前說：我以驕慢，不見自過若此，我怎麽都不能體會我哥哥對我那份的寬厚呢？還如此驕慢，竟然見不到自己的過失。後來他就絕食不吃飯死掉了。淮南王是有才華的人，諸位看曆史…他作了很多的著作，但是他因為「高舉」的緣故──一個人「高舉」，最可怕的是什麽？看不清自己的「定位」，產生「非分之想」！我們會產生很多的煩惱，是跟「高舉」有關係的，因為你高估了自己，然後你就會產生非分的追求；所以一個人高舉以後，你所成就的功德，就很容易破壞掉；因為你躁動不安，你不能安份了；不能安份，功德就不能夠繼續增長。菩薩他一旦高舉，就像一個人飲癡水一樣，看不清楚東西南北了，就像沉溺到大海裏麵，他再也看不到前方了，這就是高慢的過失。
[嗔習]
[瞋」就是對於「苦、苦具」，憎恚為性；不安穩，惡行所依為業。「瞋」當然是對不如意的境界產生憎恚；「憎恚」當然身口意就不安穩，不安穩他就會出手去傷害別人、動口去刺激別人…不安穩的行為就出現了。
[總標：]
【四者瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山鐵橛，劍樹劍輪，斧鉞鎗鋸。】
[別明：]
【如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。】
[勸誡：]
【是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮】
「瞋心」的相貌是怎麽生起呢？『瞋習交衝』──由於過去的種子跟現前的現行，交互的衝擊，就把「瞋」煩惱給帶動起來。看他所造的業──『發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金』。瞋心的相貌就是「忤」──彼此互相的對立，對立的結果，彼此互相抗爭而不停止，就產生了火──內心的躁熱就產生無明之火。那麽「火」一定會產生「氣」，我們講「生氣、生氣」，所以當你心中有「火」又有「氣」，二者結合就產生「金」，一種堅固的東西。我們講「何期自性本自清淨」，怎麽這個人，他就會遇到刀子來殺他呢？因為他在因地的時候經常生氣，生氣有火跟氣的結合，就把他內心當中「金」的東西給創造出來。
未來的果報呢？『如是故有刀山鐵橛，劍樹劍輪，斧鉞鎗鋸。』『刀山』就是有很多很多的刀，把它集積起來就成為刀山了；『鐵橛』就是鐵棍，有很多鐵棍來傷害他的色身；『劍樹』，就是豎劍成樹，很多很多的劍，把它累積起來像一棵樹；『劍輪』，就是圍劍成輪，把這個劍組合起來像車輪一樣；『斧鉞』，斧鉞就是斧頭，小的叫做斧，大的叫做鉞；或者『鎗鋸』，『鎗』是一種尖銳的、能夠刺穿身體的東西，『鋸』就是鋸子！這個人他因地當中，他平常的身口意經常發脾氣、創造了「火」，而且帶動了「氣」，火、氣的結合，他的未來果報，已經累積這麽多的刀山劍樹等等…那個力量不斷在累積。
這個生氣的相貌，佛陀講出一個譬喻：『如人銜冤，殺氣飛動。』就像一個人懷有很多很多的怨恨，他的身心世界就產生很多很多火氣，在體內飛躍鼓動…有火有氣（這個殺指的是火）。由於「種、現」兩種的衝擊（種子、現行兩種）…所以他來生的果報有『宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事』；『宮割』斬斷男女二根；『斬斫』就是把頭砍斷；『剉刺』就是把身體切成兩半；『槌擊』，槌是用皮鞭來鞭打罪人，擊就是用鐵杖來拍擊身體。就是說：他在一念的清淨心當中，不斷的生起瞋心的妄想，就把這未來被傷害的果報給創造出來。所以十方一切如來，他以他的智慧眼，看到瞋心在活動的時候，他就看到當來的果報，那種銳利的刀劍不斷的在出現，那個刀劍傷害自己，也傷害別人；菩薩見到瞋恚，就像躲避這個誅戮（戰爭就是誅戮），彼此傷害兩敗俱傷，無一幸免。
關於「瞋恚」──在我們的菩薩道──你的根本是「菩提心」；而對菩提心最大傷害的煩惱，就是「瞋心」！《菩薩戒》裏麵說：一個菩薩貪吃、貪睡、很喜歡買很多衣服，這些都亂不了，因為這些隻是減損他的功德，增長一點過失，並沒有傷到根本。但是在《菩薩戒》裏，警告菩薩──這瞋心會傷害你的菩提心根本，就像一顆樹，它直接傷害你的根本，你的枝葉花果就凋零。我記得懺公師父以前在〔齋戒會〕，他在齋堂開示說：我們修行人，有兩個重要的次第：第一個初學佛者，你要會拜佛、要會看經，解行並重；然後接下來要做什麽呢？你要會忍辱！他老人家說：
為什麽要「忍辱」呢？因為「忍辱以積大德」。說：菩薩慢慢的經過懺悔業障、積集資糧以後，他要增上的時候，就要學會去化解自己的瞋恚，世間上不是所有事都很如意的，你一定是忍辱，你才能夠通過種種的障礙去成就廣大的功德。菩薩治瞋──諸位要知道，我們不是麵對那種：欸…我做錯了，別人來刺激我那個瞋，不是這個意思！而是說你做的很對，我們甚至於要對治那個「合理的瞋」，不是不合理而已；「合理的瞋」就是：你做得很對，別人來刺激你，你也不能發脾氣。
在《菩薩戒》──「瞋心」是不能有任何理由的！你看《菩薩戒》瞋心是不能有任何理由的，所以慈濟的證嚴上人說：我們要「理直氣柔」。對啊！你站在「理直」上你都不能瞋──理直氣柔，因為你要成就菩薩道，你不是一個生死凡夫，你是一個覺有情，菩薩是一個覺悟的人，他凡事是自我反省、自覺啊！
你一旦要行菩薩道，諸位要知道一個觀念：如果你想是要成就功德莊嚴，你從今以後不要管別人怎麽樣。菩薩道沒有對立的思考說：我怎麽樣，所以你必須怎麽樣，沒有這回事！從《楞嚴經》的思考──「一心真如」，他隻管自己不管別人；別人怎麽樣，我沒辦法控製，但是我管好我的念頭…我不能起瞋，不管你怎麽樣，我就不能起瞋。《楞嚴經》它是──念念回光返照這一念心，它不管外境怎麽樣的，所以瞋心是沒有任何理由的。從《楞嚴經》的角度──一旦「正念真如」，你的所觀境隻有一個，就是：你的現前一念心性。所以菩薩道看不到別人，凡事回光返照自己的念頭，即便是合理的瞋心也要化解，因為它的傷害太大了。
[詐習]
[詐」：就是利用種種虛偽的手段來欺騙別人，以獲得利益。他為什麽欺騙別人呢？因為他要獲得一些非法的利益。
[總標：]
【五者詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木絞校。】
[別明：]
【如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械枷鎖，鞭杖檛棒諸事。】
[勸誡：]
【是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。】
『詐』我們看它的煩惱相貌——『詐習交誘』，它的煩惱相就是一個誘惑的『誘』。「詐」就是他現出一個假相，一個身口的假相出來。這個假相幹什麽呢？來誘騙對方，使令對方上當，這叫做「詐」。它所造的業是『發於相調，引起不住』，以這個虛偽的假相來引誘對方、來調弄對方，而且是相續、不停止的去做這件事情，叫「調」，調弄對方，使令對方產生了錯誤的認知。他不斷的調弄對方，最後得果報是怎麽樣？『如是故有繩木絞校』。『繩絞』跟『木校』是同類，『繩絞』是被繩子捆綁在一起，不得自在；『木校』是被木板框住而不得自在。因為我們在因地的時候，引誘別人進入到我們的圈套，所以得果報的時候，你自己就被自己給束縛住了。
「欺詐」，它內心的相貌是什麽呢？『如水浸田，草木生長』。欺詐的心，就好像用水去泡這個稻草，泡久了之後，草木在不知不覺當中…就慢慢的增長；這比喻說：這個欺詐的人，他現出身口的假相，讓別人不知不覺的入其圈套當中。他未來的果報呢？『二習相延』。因為種子跟現行相互的作用，就有這個『杻械枷鎖』──『杻』是銬住我們的手的叫『手銬』，『械』是腳鐐，『枷鎖』是銬住脖子的；『鞭』是皮鞭；『杖』是木杖；『檛』是馬鞭，馬鞭它比一般的皮鞭還短，但是它的材質比較堅硬；『棒』就是棍棒。因為我們因地的時候。經常設計圈套，讓別人來進入到這個我們的圈套，所以我們得果報的時候，我們自己就不得自在了，被這個困住了。所以十方一切如來，看到這個「奸詐虛偽」的相貌，就像看到『讒賊』，以讒媚的言詞來欺騙別人的財物，賊是用讒的方式來奪取的。所以『菩薩見詐，如畏豺狼』──如同在暗處傷人的豺狼一樣。這個『詐』──它現出一種不真實的身口二相，來欺騙別人，來誤導眾生。
在佛陀的戒律當中，講到出家比丘，有「五種邪命」是不應該作的：（一）詐現異相：這個出家師父現出很特殊的相狀，比方說不吃飯，或者不睡覺，以此來表現自己修學的功德。其實修學跟吃不吃飯、睡不睡覺是沒關係的，所以說是以此來誤導眾生。（二）自說功德：在大眾場合宣說自己持戒苦行的功德，來膨脹自我、來誤導眾生。（三）占相吉凶：公然的宣說吉凶禍福之事。（四）高聲現威：談話的時候，現出高聲，令別人聽了很畏懼。（五）說所得利：宣說自己在某一處得到了利養，希望其它的眾生也能夠比照辦理。這五種都是屬於欺詐所收攝。
[誑習]
[誑]也是以一種不真實的言詞來欺騙別人，不過他是為了「隱瞞自己的過非」。前麵的「詐」，他為什麽要欺騙呢？為了得到「非法利益」；這個「誑」，他為什麽要隱瞞呢？因為他自己有過錯，所以必須用虛妄的言詞來加以隱瞞。二者的差別在這裏。
[總標：]
【六者誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸，如是故有塵土屎尿，穢汙不淨。】
[別明：]
【如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。】
[勸誡：]
【是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。】
『誑』的現行跟種子主要是一種「欺瞞」──欺瞞自己的過失。他所造的業『發於相罔，誣罔不止，飛心造奸』；他宣說不真實的言詞，「有」說「沒有」，「沒有」說「有」，如此的欺罔而相續不停止。為什麽呢？因為他要隱瞞他的「作奸犯科」之事。欺瞞的結果──在經典上說，你的心本來是「何期自性本自清淨，何期自性本自光明。」結果我們就在內心當中，產生一種「黑暗相」，這個「黑暗相」是怎麽生起的呢？「因緣和合虛妄有生」，因為我們不斷的去欺誑別人，所以內心當中就創造一個黑暗相，有黑暗相就有汙穢的東西，所以在你內心當中，就會出現一種飛塵的假相、土壤的假相…這些種種不清淨的屎尿，汙穢不淨，都是很容易儲藏在一個陰暗的地方；因為我們不斷的欺瞞別人，所以在光明的心性當中，就創造一個黑暗的相狀，就容易藏汙納垢了。
佛陀對欺誑的譬喻：『如塵隨風，各無所見。』說：本來天氣非常好，但是吹來一陣風，就把這地上的灰塵吹起了；因為灰塵非常的濃厚，我們就看不到前方了…『各無所見』。「欺誑」──就是把你自己的「光明相」轉成「黑暗相」！在「種子」跟「現行」交互作用之下，未來的果報『故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。』『沒溺』跟『漂淪』是同一個地獄，叫做「沸屎地獄」──就是這個罪人，他投生到一個溫度很高，又充滿汙穢屎尿的地獄，就整天泡在沸屎地獄當中；如果這個人欺瞞的罪比較重，他的身體是整個沒溺到水中；如果罪比較輕，就漂浮在上麵，這就是『沒溺、漂淪諸事』。『騰擲、飛墜』──這叫「黑沙地獄」，這個罪人他所投生的地方，風吹起地上的熱沙，他就隨熱沙上下左右的飄蕩而不安穩。這都是在因地的時候欺瞞別人，就把這個果報相創造出來。所以十方如來，『色目欺誑，就像賊殺一樣』──這個盜賊來劫財害命、劫奪我們的功德法財，因為你內心當中產生黑暗相。『菩薩見誑，如踐蛇虺』──毒蛇都是躲在暗處的，你一旦欺誑別人，你就在你內心暗處當中，產生很多的汙穢，乃至於產生很多的毒蛇，隨時會傷害自己。
[詐]跟「誑」的共同點──都是創造一個「假相」來欺騙別人。
我們一般的修學有兩個重點：第一個：就是內心的真實功德。第二個：是你外表的相狀。佛教徒──他是先成就真實的功德，再現出因緣假相出來，所以佛教的修學是「由內而外」的、你一定有「菩提心」，才有資格去修學六波羅蜜的法門。但是外道不同，外道他的修學，是隻有修假相。諸位看看經典，尤其是《阿含經》，當你被外道的咒術所障礙了，你持佛教的咒語肯定可以破壞它，因為外道的咒語，它沒有真實的功德，它是一個假相，它完全是顛倒想，它是依止禪定的力量創造出來而已。而佛教的咒語，它是從內心的真實義的功德而發動了這個語言文字相，它這個假相有真實義在裏麵。所以為什麽外道的神通，跟佛弟子的神通一接觸的時候，馬上就被破壞掉了？因為它沒有真實義的功德。我們講一個小故事，諸位可以體會一下：
有一次，釋迦牟尼佛帶著目犍連尊者到「忉利天」去說法，到了忉利天，帝釋看到目犍連尊者很歡喜啊，他心裏想說：「欸…舍利弗尊者怎麽沒有來呢？他們兩個是左右的大弟子啊。」他的想法是希望舍利弗也能夠過來，當然大智慧的佛陀知道他的心意，就跟目犍連尊者說：「你趕快叫你師兄舍利弗尊者趕快過來。」目犍連尊者是神通第一的，他的神通變化特別的精妙，他馬上一飛步就到了舍利弗的寮房，那時候舍利弗尊者正在縫袈裟。目犍連尊者說：「師兄啊！師父要你趕快到天上去，他有事找你。」舍利弗尊者說：「好，我知道了，你先去吧，我袈裟縫好，馬上過去。」目犍連尊者心很急，就說：「師父要你趕快過去…你還不去！」他說：「你再不去啊，我用我神通力，把你整個寮房抬過去。」舍利弗尊者抬頭看一下他說：「你要有本事把這個針從地上拔起來，你再來動我的身體吧！」就把這個針插在地上，結果神通第一的目犍連尊者，他就是沒辦法動搖這一根針，沒辦法！目犍連尊者隻好先回去，當他到了忉利天的時候，舍利弗尊者已經早就到了。
我們看目犍連尊者的神通跟舍利弗的神通──當我們看到假相，看到這個神通：可以把花變成一隻老鼠，老鼠變成一隻兔子，其實那是一個假相，那是心念的想象力豐富。但是真正神通跟神通接觸的時候，是顯現他內心真實的功德，就是他的止觀的力量。我們從這個故事可以看得出來，目犍連尊者的禪定力、智慧力是比不上舍利弗尊者的。所以我們受戒的時候，為什麽要緣境發心呢？為什麽要得戒體呢？諸位你會注意到──佛教任何的功德，都是先有「體」才有「相」。我小時候學過外道法門，我發覺：外道做什麽事情，都隻是注意「事相」，沒有重視「心理」的準備。你看我們持戒，你沒有得戒體，是談不上戒行、戒相…談不上的，你沒有真實的發心，不可能持戒的。
諸位看「止觀」的書籍──不管是《小止觀》也好、《摩訶止觀》也好，他不是告訴你馬上就要修止觀，第一個它先告訴你：真正發心！你為什麽修止觀？把心態調整好。所以：你會發覺我們修學佛法，為什麽我們花的時間比外道的時間長？那當然！外道都是在修「假相」而已，那是空殼子的東西。但是佛弟子他很重視你的心態，一定要跟內心的菩提心、清淨心相應，一旦讓佛弟子修成以後，那個功德就是堅固不可破壞。所以你看外道法很容易修，因為他就在修「假相」而已。
「詐」跟「誑」──就是修假相，它是「向外攀緣」，跟佛教的真實義的功德不相應。佛弟子所有的假相，都是由「內」發出來的！佛法的修學──諸位要知道：先「修心」再「修相」，它是由內而外的，外道隻是修假相而已，這一點不同。