請大家打開講義第六十四麵，我們講怨習。
這一科都是在談：我們從一念的清淨本性，怎麽就會有這麽多的因緣果報出現呢？
原來我們在多生多劫當中，有很多很多習氣的種子，乃至到了今生，我們又不斷的去增長它的勢力，不斷的生起現行、不斷的隨順它；因為種子跟現行的交互作用，就把很多很多痛苦的果報，自己創造出來了。所以我們常說：自作自受，你自己把果報創造出來，還得由自己來承受這一切的果報；六道的果報是我們自己創造出來的，也由自己去承當這些果報。
怨習
怨──就是隱藏在心中的怨恨。怨恨跟瞋有什麽差別呢？瞋心是直接表現出來，你刺激我…我馬上就發脾氣，這個叫瞋；怨是當下並沒有發脾氣，而是把心中的恨隱藏起來、把它累積起來，恨累積久了就叫怨！
總標：
【七者怨習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲。】
別明：
【如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。】
勸誡：
【是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。】
怨的特點就是嫌──心中有很多、很多的不滿；因為不滿，他就會造很多很多的業，這個業是嫌恨之業。也就是說，他經常在暗中想要去傷害別人…找機會。因為它累積很多很多不如意的事情，他已經懷很多的恨，而這些恨，他一再的等待機會去采取行動，就是發於銜恨。
因為他因地當中，經常想要去報複別人，所以得果報的時候，故有飛石投礰──恨本身也是一種躁動不安的相狀，所以他會看到空中有很多的飛石；這些飛石是大石頭，在空中飛來飛去；投礰，礰是小石頭，空中很多小石頭，比較尖銳的小石頭；就是一種很躁動不安的相狀。或者匣貯車檻──匣就是一個密閉的箱子；檻是一個密閉的車子；他發覺自己被關閉密閉的箱子跟車子當中。甕盛囊撲──或者他會發覺自己被關在一個大的缸中，甕就是缸，我們講水缸，大的缸中；囊撲就是被綁在大的布袋當中…都不得自在！
怨的相貌是什麽呢？佛陀講出一個譬喻：如陰毒人，懷抱畜惡。就是這個人陰毒，他心中一直想要去報複某人、暗中要去傷害某人。為什麽呢？因為他心中已經累積很多很多的怨恨。在過去的種子跟今生的習氣相互作用之下…故有投擲，投擲──被人以石頭來丟擲；擒捉──就是被抓到大的缸中，或者是被抓到大的布袋當中，不得自在；或者擊射──被用很尖銳的利器來加以擊射；或者拋撮──在空中被拋來拋去等等諸事。
所以十方一切如來，以智慧眼看到這個怨恨之心，就像危害鬼；危害鬼他不是公然的傷害你，他是躲在黑暗的地方，突然間跑出來傷害你。菩薩見到怨恨之心，就像一個人飲鴆酒，表麵上好像是一個甜美的酒，其實是有毒害的。
怨──它是恨的累積，它跟瞋不同。
你看有些人：你一刺激他，他馬上發脾氣；有些人，他把心中的恨累積在心中。不過現在的醫學已經證實，從一個身心靈的角度來看，一個人經常累積負麵的能量，對你身體是很不好的。你不要小看我們內心是無形無相的，《楞嚴經》一再強調，我們心中會創造相狀出來。所以你心中的恨會產生細胞病變，因為它的那一種力量，是無形相的。我們在觀內心的時候──即空、即假、即中──它沒有形狀，但是它有它的作用，有它的假名、假相、假用。所以我們一定要適當的把自己負麵的能量化解掉！
蕅益大師他提出了：如何來化解心中的怨恨？
第一個、隨緣消舊業想：這是我們一般常用的方法。我對你這麽好，你還不把我當一回事……那就是欠你的！前生欠你的，來還債！一個人經常去做一件好事情，但是你所得到的果報，卻是跟你所做的因地不相符合，你的果報非常的差，那就是有兩種情況：（一）你本身有罪業，先把罪業逼出來。有時候我們做了一個善法，它不是先表現善法，它先進入阿賴耶識，先把惡法逼出來，就是你本來有三惡道的果報…重報輕受。（二）你真的欠他，沒辦法，沒得說！隨緣消舊業，這是比較消極的看法。
第二個、當善知識想：這是積極的！欸！這個是菩薩示現來考試的，我必須通過這個惡因緣來增長我止觀的力量、來增長我忍辱的功夫。忍辱的功夫不是在順境完成的，忍力是從逆境的觀照當中，點點滴滴的，不斷的調整自己，失敗了不放棄，不斷的調整，慢慢、慢慢，你的忍力才會培養出來，是從逆境中培養。
第三個、代眾生受苦想：這更難了！代眾生受苦想，就是我們從逆境當中學吃虧，從吃虧當中培養一種慈悲的胸懷、菩提心的胸懷。
懺公師父說：一個菩薩你不學吃虧，你很難生起菩提心！
菩提心的根本在學吃虧，這個吃虧就是──忍讓。
不過也有人說：你情緒不好的時候，唱唱爐香讚也不錯，欸對了！妙境長老就這麽講：有時候我們在修念佛止觀的時候，欸！很順暢，這車子開得很順，路上沒有什麽石頭；有時候你怎麽修，就是都不得力，挫折感很重，欸…唱唱爐香讚…真的有效。你就在山中哼個爐香讚，唱完再去打坐，欸不同…整個情緒有變化…總而言之，你一定要把負麵的能量，把它釋放出來。
有一個西藏法王說：一個人經常把負麵的情緒隱藏在心中，你很難去關心別人，你就很難發菩提心。
因為：你自己都不可能快樂，你不可能給別人快樂，這是個很重要的思考！你自己就悶悶不樂了，你怎麽去幫助別人呢！所以我們要知道怎麽去化解自己的障礙，我們內心本來是沒有障礙的——心本無生，因境有。
我們學習《楞嚴經》一路走來，得到一個訊息：我們心中是什麽都沒有的。所有的東西都是自己的因緣假相顯現出來的，我們要知道一個觀念：
一個東西──它會假借因緣生，它一定可以假借因緣而滅。
你有本事把它創造出來，你就有本事讓它還滅，它本來就沒有的。所以佛教是講雙向的，你能夠讓它緣起，你就有本事讓它還滅。如果說：煩惱是本來就有的，那就糟糕。本來就有你怎麽消滅呢？所以菩薩要有善巧──你要怎麽去化解…人生的確是充滿了不圓滿，因為我們過去造了很多的善業，但也累積了很多的罪業；在得罪業果報的時候，的確是有一些困境，我們應該要不斷的去化解它，不要繼續讓它產生一個怨恨。
見習
見：是指心中的邪知邪見，對於宇宙真理的一種錯誤認知。
總標：
【八者見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反，如是故有王使主吏，證執文籍。】
別明：
【如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐考訊、推鞫察訪、披究照明、善惡童子手執文簿，辭辯諸事。】
勸誡：
【是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒壑。】
我們看邪見因果的相貌——
八者見習交明，邪見為什麽叫明呢？因為一個有邪見的人，他是要假借語言文字來發明他心中的想法，他要表達出去的這叫明。
關於邪見的相貌，以下提出了三個（應該是有五個，後文再補充）：
第一個、最重要就是薩迦耶見。這叫身見或者我見，這是我們一般凡夫最容易產生的邪見，我們認為在這剎那、剎那生滅的五陰身心當中，有一個真實的自我，由這個我來造業，也由這個我來得果報，這個思想是錯誤的！我們這個身心世界，完全是假借因緣所生，等到因緣結束的時候，完全覓之了不可得，沒有一個真實的自我。
第二個、邊見或者斷見、常見。斷見就是人死如燈滅；常見就是人死了之後繼續做人，豬死了以後繼續做豬，這是一種常見。
第三個見──見取見。是指非果計果，把無想天的果報當作涅盤，就是見取見。
戒禁取——就是我們一般說的戒禁取見──非因計因。比方說，外道持牛戒、持狗戒，把無益的苦行當作生天之因。
邪悟——就是我們一般說的邪見──撥無因果。說：造善業不可能得到安樂的果報，造罪也不可能得到痛苦的果報，生命是沒有章法的，人生隻是個偶然，既然是偶然，那就實時行樂了，完全不重視自己的罪業，這就是邪見。
因為五種的邪見，他內心當中就發於違拒，出生相反──他對真理會產生抗拒，而且會產生一種違背真理的想法；出生相反就是相反於真理的一個知見；佛陀說諸法是因緣生，他卻說一切法是真實有…相反。所以，他得果報的時候，如是故有王使主吏，證執文籍。他臨命終時，就遇到閻羅王，或者是善惡童子的審判，乃至於種種許多證明文件的東西，在臨終的時候顯現出來，使令他無法爭辯。這個王使，就是閻羅王。
很多人都問這個問題：到底有沒有閻羅王？答案是不一定！
對啊…一般來說佛教徒不太可能遇到閻羅王，一個人臨終發現閻羅王一定是外道，邪見的人；我們的心本來沒有閻羅王，閻羅王是怎麽創造出來，諸位知道嗎？是邪見，看經文就知道。所以我們看到那些把閻羅王講得頭頭是道的人，這個人一定是外道種性，佛教徒不可能有閻羅王，有閻羅王表示你這個人沒有正知正見，狡辯的人，才會產生閻羅王。
我們的內心——本來清淨，但是你打什麽妄想，它就會出現什麽相貌出來！
這個閻羅王就是邪知邪見創造出來的，如是故有王使主吏，證執文籍。不過我們一般民間傳說有十殿閻羅，本經講到主要有五個階段──五殿（待會說明）。
如行路人，來往相見。這個邪知邪見的人，他平常用語言文字來狡辯、來為他自己的邪見辯護，但是到臨命終的時候，就不是這樣子，就像一個人在道路行走，完全沒有遮障，這時候你的所作所為，完全被別人看見了…來往相見。
一個經常生起邪見──現行跟種子作用的人，他臨終的時候，要經過五個程序：
第一、勘問：他死亡之後，先到閻羅王的地方，作初步的審問──閻羅王親自審問。
第二、權詐考訊：如果不認罪，閻羅王就用種種的嚴刑拷打，來使令你認罪。
第三、推鞫察訪：如果再不認罪，閻羅王用各種方式旁敲側擊，來證明你的過失。
第四、披究照明：再不認罪，用一種很特殊的業鏡，把你今生所造的罪業，從鏡子中把它顯現出來！
第五、善惡童子手執文簿，辭辯諸事：再不認罪，就請善惡童子出來，就是我們頭頂上麵的善惡童子，拿著記載的文簿，把你在什麽地方、做過什麽事講出來，而且配合文辭，加以詳細的解釋你當時的心態，使令你無法抵賴。邪知邪見特別重的人，他臨終就有五個階段的勘問審查。
所以十方如來看到邪知邪見，就像一個人掉入到坑洞一樣，爬不出來。菩薩見諸不實的遍執，就像一個人墮落到一個充滿毒蛇的深坑，是必死無疑的。
我們都知道──在貪瞋癡當中，癡造罪是最重的，但是癡心造罪，還比不上邪見。
諸位要把愚癡跟邪見分清楚：
愚癡是這個人完全沒有概念；邪見是說他有概念，但是他的觀念是錯的。換句話說：愚癡他對真理不會排斥，他什麽都不知道，你講真理，它有可能會相信；邪見的話，他是發於違拒，出生相反，他對真理是抗拒的。
諸位看《菩薩戒》裏麵，佛陀是很嚴重的警告初心菩薩：你沒有通達諸法實相，你不可以學外道法門，因為你先入為主。一個人邪知邪見，那就糟糕，你永遠沒辦法回頭了，沒有人可以導正你。你有過失，你還會產生自覺，一個正知正見的人，最可貴的就是他自我反省，他隨著他生命的成長，他不斷的自我反省，自覺就會產生自審、然後自調；一個人邪知邪見，他自我反省的功能喪失了，你看這個糟不糟糕！變成外道種性了。
我們學《楞嚴經》的特點：
沒有錯，我們現在煩惱很重，我們罪業也很深，但起碼我們的方向是對的。就是你啟動一個正知正見的方向，你從今以後依止現前一念心性開始修學，你不斷的返妄歸真，你的生命不斷、不斷的進步，今天比昨天好，明天比今天好！邪知邪見就不是，你根本不可能調整自己，所以這個邪見的過失是很可怕的，因為他問題在無慚無愧！
枉習
枉就是用不真實的言詞來嫁禍於對方，他明明沒有做，你冤枉說他有做，這叫做枉習。
總標：
【九者枉習交加，發於誣謗，如是故有合山合石，碾磑耕磨。】
別明：
【如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度諸事。】
勸誡：
【是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。】
枉習的煩惱──就是種子跟現行的交互作用引生的；這個人過去很喜歡誣謗別人，今生也有這樣的習氣，沒有自我反省、自我調伏，他所造的業就是誣謗，經常用不真實的言詞，來毀謗陷害對方。
我們知道──毀謗對方，會給對方產生壓力，因為他明明沒有做，你一定說他有做，對方就會產生一種冤屈，就有壓力！所以我們自己得果報時，就給自己產生壓力。在《楞嚴經》上說，你釋放出的任何東西，最後一定回到你的身上，所以最後是合山合石，你就會遇到這些山、大石頭，當你走進去之後，就馬上合起來——來壓迫你。碾磑耕磨，碾是用火熱的鐵輪，在頭頂當中來壓迫這個罪人；磑是尖銳的小石頭，在你的身上來壓迫你；耕是用犁來耕你的舌頭；磨就是用大石頭壓在你身上，不斷的研磨。
這種枉習的情況——如讒賊人，逼枉良善。一個諂媚的盜賊，用暴力的方式來逼迫善良的人，這樣種、現相互的作用，來生就有押捺槌按，蹙漉衡度諸事；押是你經常被東西押在身上；捺是重物在身上不斷的左右揉捺；槌是上下的震動；按是壓著不動；蹙漉是身體被捆綁在布袋當中，然後上麵有一塊石頭，把他壓住；衡度是整個人被懸空吊掛起來。因為我們在因地的時候，去誣謗別人，給人家產生很多、很多的傷害，很多、很多的壓力，所以得果報時，就感受到一種莫名的壓力在壓迫我們。
所以：十方一切如來，看到怨謗，以怨恨心來毀謗對方，就像讒虎──就像一隻老虎去傷人一樣，當然最後是傷到自己。所以菩薩見到枉——如遭霹靂，就像一個人被閃電莫名其妙電擊到一樣，這種突如其來的傷害叫做枉。
枉有很多的因素，是因為嫉妒心而來的，嫉妒別人的功德，所以就用不實的言詞來毀謗對方。
訟習
訟就是本身有了過失，卻用言詞上的爭辯，來隱瞞自己的過失叫做訟。
總標：
【十者訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見照燭。】
別明：
【如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。】
勸誡：
【是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。】
這裏的煩惱相是──訟習交諠，就是在言詞上的爭辯。那他為什麽爭辯呢？因為他要覆藏自己的過失。他的內心當中，因為不斷的爭辯，要覆藏自己的過失，最後就有鑒見照燭──他就會不安。為什麽不安呢？當夜深人靜的時候，他總是覺得好像…內心有一個眼睛，在看他一樣；就像一麵鏡子…他經常感覺到有一麵鏡子在看他一樣，這就是鑒見照燭，使令他內心不安穩。
比方說：如於日中，不能藏影。這就像太陽出現時，他再也沒辦法隱藏，因為真如本性不同意的！
當我們造了惡業之後，內心會不安穩。為什麽？表示西方有人不肯！
真如本性是良善的，你在真如的心中，不斷塞髒東西，佛性當然不同意！
當我們造了惡業以後，夜深人靜時，我們心中會不安穩，這個《大乘起信論》叫做真如內熏──真如在警告你，你不可以這樣子了！所以說是如於日中，不能藏影。
二習相陳──種子、現行相互的作用，所以臨命終時，有惡友──過去跟你共同造罪的同伴，來和你對質；業鏡──顯現善、惡造業的情況；火珠──明亮的水晶球，來顯現你當初的想法；披露宿業──就是前麵的惡友、業鏡跟火珠，來彼此的對照，披露這個造罪人的過失，依此來加以對照檢驗，使令我們無法逃避。
所以十方一切如來，色目覆藏的過失就像陰賊，躲藏在暗處的賊，他並沒有真正的消失，隨時會跑出來。菩薩看到覆藏，就像一個人戴著高山，要通過生死大海；覆藏的人，內心很沉重、很不安，你要通向解脫生死的大海就很難，因為你的負擔太大了。
以上十習因──我們看經文，都是種現相熏。不是說你今天人家刺激你，你生氣了就馬上墮地獄，不是這個意思！而是你輾轉相續、無慚無愧，沒有加以對治，然後產生這樣的結果。
圓瑛老法師在十習因這段文，講到一個非常重要的觀念，大家要注意──
他說：十習因每一個人多多少少都有的，但是站在淨土宗──帶業往生的角度，他提出一個重要的思考模式，這是合乎唯識學的。
圓瑛老法師說：什麽叫帶業往生呢？有因無緣，苦果不生這八個字。
什麽叫做因呢？就是我們過去累積的種子，我們沒辦法去控製過去，所以當我們覺悟的時候，我們對於過去，隻有概括承受，你不可能回到過去去懺悔，懺悔隻能夠懺悔現在，過去都已經累積了這麽多的種子，因是不能改變的，從唯識的思考，的確是這樣。但是改變在緣，你要注意你的現行──你不能讓它增長廣大；你從緣來斷，它就不能得果報，所以苦果不生。有因無緣，苦果不生這是淨土宗帶業往生的最低標準，這個思想跟唯識學是相合的。
唯識學它提出業有兩種：一個叫增長業，一個叫不增長業。
我現在問大家關於業果的問題────比方說：
一、某甲：某甲去做一個罪業的事情，他第一天造一次，第二天造兩次，第三天造三次，第七天造七次，他造業是不斷增加的，這是某甲。
二、某乙：他第一天造了七個罪業，第二天造六次，第三天造五次，第七天造一次，這是某乙。
兩個人造罪的次數完全一樣，你們看哪一個業比較重？某甲？某乙？…
對啦！有智慧！某甲比較重！
為什麽？因為他在造增長業，某乙在造不增長業，因為他開始在抗拒了。
諸位要知道：業的可怕就是你放縱它；一旦放縱，它就有氣勢，你絕對不能讓業的氣勢增長起來！
我們講造勢、造勢，你看我們台灣選舉很喜歡造勢對不對？他本來是選票落後，但是他那個勢力越造越旺、越造越旺；一開始你本來領先，結果你不斷的節節敗退，因為你的勢頭在衰退中，他的勢頭正在提升中。
春秋戰國有一場戰役叫長勺之戰，從這個故事你就了解業的消長。長勺之戰是齊桓公小白，他那時候還沒有回國做國君之前，是公子小白，在外麵流浪，因為他跟父親不合，他爸爸要殺他，所以他往外逃，後來他父親死了之後，他就回國去做國君。他在流浪諸侯國的時候，魯國對他很不客氣…羞辱他，所以公子小白回到齊國登位以後，得到管仲的扶持，軍事強大，齊桓公相管仲，九會諸侯一匡天下，他要報魯國一箭之仇，就派鮑叔牙領著大軍攻打魯國；魯國那時候隻是個小國，怎麽經得起齊國大軍壓陣呢，當然節節敗退，打到了魯國的京城，在春秋的戰爭很少這樣，分出勝負就應該停止了，沒有人說一直逼攻的，幾乎要把魯國滅掉。魯國國君非常緊張，苦無對策，好不容易在民間找到一個很有智慧的人，他叫曹劌…把他請出來。這個曹劌本來是隱居山林的一個修行者。曹劌說：好吧，看在魯國即將滅亡的份上，我幫你打這一戰。這就是長勺之戰。
曹劌到了戰場上看──哦，對方是鮑叔牙領著大軍，當齊國大軍攻擊的時候，曹劌就說退兵，第二次再擊鼓攻擊，又退兵；第三次又退兵…退到第三次的時候，曹劌才擊鼓開始攻擊，結果一下子把齊國打得落花流水。魯國國君就很奇怪說：哎呦…他們的軍隊將近我們的十倍，你是怎麽打的。他說：打仗不是看人數，打的是氣勢，曹劌用軍重在氣勢。他說：他氣勢旺的時候，我們退嘛──一鼓作氣，再而衰，三而竭。打到最後他自己沒有氣勢了，我們氣勢正旺，就把他打敗了。
諸位要知道：造業也是這樣──
你看你念佛，你以前念一萬聲，後來變三千，現在變一千…欸這樣糟糕了！越念越沒有氣勢，你這樣念佛在造不增長業；你最好是今天念一百聲，明天念兩百聲，後天念…欸，這樣不錯啊！因為你那個勢頭越造越旺，到臨命終的時候，剛好是你勢頭最旺的時候，這個最好。
什麽叫帶業往生呢？
你要去抗拒！你不能讓業的氣勢，越造越重──種子起現行，現行熏種子。不能這樣子。比方說，你造了某一種業──殺盜淫妄業，你一定要讓那個業，越來越少…越來越少，這個業力就很難主導你；隻要保證它的次數是越來越少，它那個氣勢被你破壞了，你就可以帶業往生。我們內心當中有無量無邊的業，哪一個得果報，當然是強者先牽。
什麽是強業呢？唯識學說增長業叫強業。
我們要讓佛號的力量，對阿彌陀佛的皈依，是與日俱增，每一天不斷的進步；我們要讓罪業不斷的在減損，你一定可以往生的。因為你罪業的勢力，被你破壞了，你的罪業變成不增長業了，而你念佛的業是增長業；就像這個齊國跟魯國打仗一樣，它的氣勢衰，你的氣勢旺，所以打仗跟修行一樣，重在氣勢。有些人念佛沒有氣勢，念得好像有念，又好像沒有念一樣，這個就很糟糕，沒有那種皈依的力量。
我們常說懺悔業障，其實很多人誤解這一句話，我們不是在懺悔業障，我們是在懺悔我們的心念——斷相續心。
業障你懺不完的，你怎麽懺得完呢？如虛空一樣這麽多。懺悔業障的根本精神在斷相續心，懺悔惡念的相續，把那個相續心破壞掉，它的氣勢也被你破壞了，這個業由增長業轉成不增長業，就很難得果報。這就是圓瑛老法師所說的──淨土宗的修學者，一定要讓自己的煩惱跟罪業變成有因無緣，苦果不生就是在這八個字，說穿了就是斷相續心──破壞你的現行。
丁三、結勸（分二：戊一、顯妄果本空。戊二、示妄因顛倒）
戊一、顯妄果本空
首先佛陀先顯示：這六道的果報其實是不真實的，它的本性是空寂的。
依妄而成
【阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。】
本無所有
【於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。】
佛陀說：這六道的果報當中，比方說地獄、餓鬼、畜生、人跟仙道；這個『仙道』是從人道開出來的，我們一般講六道，《楞嚴經》講七道，就是修仙術的人；修仙道的人，有點像道家；天、（洎就是及）阿修羅，總共是七趣。
七趣的果報是怎麽來？
就是：一念的攀緣心而產生的，所謂的妄想受生，妄想隨業。依照次第應該是妄想隨業，妄想受生──由妄想而產生業力，由業力而去受生這個果報。
當我們把這一切法，回歸到一念的妙圓明──微妙圓滿光明的心性當中，這個不生滅心當中，我們站在心性的角度來看六道輪回，就像空中的華；空中應該沒有華，華應該長在陸地上，因為你眼睛有毛病，才看到空中有華，所以它根本是元無所著──沒有真實的體性，隻就是一種虛妄的假相，根本沒有來處。所以我們看到有：人天的果報、三惡道的果報，就像空中的華；當你眼睛有毛病，你看到空中有一個華，你說有？還是沒有？
如果我們沒有學佛，六道輪回對一個顛倒眾生來說──就真實有，因為你找不到回家的路，對你是如此的真實。
對一個覺悟的人來說──它是沒有的，我們講夢裏明明有六趣，醒後空空無大千。
你說：六道輪回到底是有？還是沒有？答案是：很難講…我怎麽知道有沒有？你是顛倒的，那當然就是有；你覺悟了…你找到一個回家的路，你就可以慢慢的有因無緣，苦果不生，有辦法讓它不得果報。所以有沒有六道輪回，是看你的心，你要繼續顛倒下去，那是沒完沒了的，那肯定是有的；你開始回光返照，它會慢慢消失，你開始在治療眼睛了，華是因為你有毛病，才創造出來的──攀緣的心；我們因為真如不守自性、向外攀緣，就是妄想隨業，妄想受生。所以六道輪回是你一念的妄想創造出來的，當你開始消滅妄想的時候，這個果報已經慢慢在消失當中……
既然六道輪回是妄想創造出來的，那怎麽就有妄想呢？妄想是怎麽來的呢？
戊二、示妄因顛倒
妄想就是一念的顛倒想，自己的顛倒想創造出來的。
迷真起妄
【阿難！此等眾生，不識本心，受此輪回，經無量劫，不得真淨。】
輾轉相續
【皆由隨順殺盜淫故，反此三種，又則出生無殺盜淫，有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪回性。】
前麵講到：我們六道輪回的果報，是一念的妄想創出來的，那怎麽就有妄想呢？佛陀回答：此等眾生，不識本心，應該再加一個不識本心，用諸妄想，就是我們沒有好好的回光返照我們這一念真實的心；我們沒有真實覺悟這一念心是本自清淨，所以你總是覺得：我好像要向外攀緣，我才會快樂，你就會有一種向外攀緣的心，結果就妄想受生，妄想隨業，就受此輪回。雖然經過無量劫的時間，你永遠不可能得到清淨，因為你方向錯了…向外攀緣，你永遠找不到家的。
這六道輪回是怎麽來的？結果會怎麽樣？
前麵是講因，這個是講最後結果，皆由隨順殺盜淫故，皆由前麵的文有點省略，就是三惡道的果報，都是因為我們隨順殺盜淫的妄想所產生的。
三善道是怎麽產生的呢？
反此三種──我們產生無殺、無盜、無淫的善念，又創造了人天的果報。所以有名鬼倫，無名天趣──有殺盜淫的惡念叫鬼倫，沒有殺盜淫的果報叫做天趣。那麽有跟無之間呢，由是互奪不已，生起輪回的本性。
流轉三界中，是誰在流轉？一念妄想在流轉。
妄想為什麽會創造出六道輪回來呢？（這一段很重要）
有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪回性。關鍵在有無相傾這一句話很重要！
我們一般不學佛的人──是一個不知道真如本性、整天向外攀緣的人，為什麽到三惡道去呢？因為他遇到染汙的因緣，起了惡念，造了殺盜淫就得果報了。那麽一個人到三惡道的時候，他在苦中，會起慚愧心；慚愧心久了，累積到一個能量，他的慚愧心，又變成一種堅固妄想了；慚愧心表現出來，他就產生無殺盜淫的善念，變成他的一個強大的勢力，就出現人天果報：人天果報久了以後，他那個慚愧的善念，又慢慢放鬆了，累積了一個放逸的堅固妄想；一個人一旦放逸了，就驕慢；驕慢之後，貪瞋癡慢又出來了，又累積一個惡念出來…所以他的生命，就永遠在惡性循環，痛苦的時候起慚愧心；慚愧久了，得到快樂又開始放逸，然後就這樣不斷的輪回！
印光大師提出一個觀念，跟有無相傾，起輪回性。這句話相符的──
他說：善中有惡，惡中有善。這一句話是針對凡夫。說：凡夫在造善的時候，已經產生一個惡的因緣在裏麵，因為他貪愛果報，所以他造善之後，快樂果報現前的時候，他肯定會放逸的，結果就埋下三惡道的一個因種。
從佛法的角度來看：一個人，從事相上的覺悟是不算的。你說：我現在很痛苦，我真的不敢造惡了。這個覺悟還不夠！因為事相的覺悟，好了傷口，忘了疤。我們過去在三惡道多痛苦，卻沒有一個人記得了，所以真正的覺悟是從道理上的體會。
我們沒有通達心性的人，怎麽作，都不可能離開輪回：造善、快樂的時候，開始放逸；放逸久了，產生痛苦；痛苦了，又起慚愧心，慚愧心…又開始造善、放逸。就是這樣──善中帶動惡，惡中帶動善，而產生一種惡性循環，這就是我們三界的果報。
直到有一天──你遇到了《楞嚴經》…你才知道生命是怎麽一回事，達妄本空，知真本有，原來我的本性是清淨的！所以讀《楞嚴經》的人，會覺得自己真的是很冤枉，無量劫來，白白的受苦，實在是很冤枉！所以你會重新開始創造未來。
我們要強調一個觀念──善心跟覺悟的心是不同的！
慈善的心是隱藏惡念的，因為他貪愛這個果報，所以諸位要把慈善的心跟覺悟的心分清楚。一般的宗教徒、慈善家，他們的確有慈善心，但是慈善的心，就如本經說的，有無相傾，起輪回性。善心當中夾帶著惡的因種，所以你慈善心的背後，一定要有覺悟的心──正念真如，達妄本空，知真本有才能夠從輪回中跳出來。
這個地方，在分別什麽是慈善的心、什麽是覺悟的心。我們一定要證得無生以後，才能夠把空中的華慢慢的熄滅…光是修善不可能的，因為善中，你就是夾帶一種攀緣的、有所得、惡念的因種在裏麵，你還是在輪回當中，這一段，就是在告訴我們，如何跳出輪回的方法。
好，我們今天就講到這裏，我們估計應該還有兩堂課就把《楞嚴經》講圓滿了。向下文長，付在來日，回向。
這一科都是在談：我們從一念的清淨本性，怎麽就會有這麽多的因緣果報出現呢？
原來我們在多生多劫當中，有很多很多習氣的種子，乃至到了今生，我們又不斷的去增長它的勢力，不斷的生起現行、不斷的隨順它；因為種子跟現行的交互作用，就把很多很多痛苦的果報，自己創造出來了。所以我們常說：自作自受，你自己把果報創造出來，還得由自己來承受這一切的果報；六道的果報是我們自己創造出來的，也由自己去承當這些果報。
怨習
怨──就是隱藏在心中的怨恨。怨恨跟瞋有什麽差別呢？瞋心是直接表現出來，你刺激我…我馬上就發脾氣，這個叫瞋；怨是當下並沒有發脾氣，而是把心中的恨隱藏起來、把它累積起來，恨累積久了就叫怨！
總標：
【七者怨習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲。】
別明：
【如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。】
勸誡：
【是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。】
怨的特點就是嫌──心中有很多、很多的不滿；因為不滿，他就會造很多很多的業，這個業是嫌恨之業。也就是說，他經常在暗中想要去傷害別人…找機會。因為它累積很多很多不如意的事情，他已經懷很多的恨，而這些恨，他一再的等待機會去采取行動，就是發於銜恨。
因為他因地當中，經常想要去報複別人，所以得果報的時候，故有飛石投礰──恨本身也是一種躁動不安的相狀，所以他會看到空中有很多的飛石；這些飛石是大石頭，在空中飛來飛去；投礰，礰是小石頭，空中很多小石頭，比較尖銳的小石頭；就是一種很躁動不安的相狀。或者匣貯車檻──匣就是一個密閉的箱子；檻是一個密閉的車子；他發覺自己被關閉密閉的箱子跟車子當中。甕盛囊撲──或者他會發覺自己被關在一個大的缸中，甕就是缸，我們講水缸，大的缸中；囊撲就是被綁在大的布袋當中…都不得自在！
怨的相貌是什麽呢？佛陀講出一個譬喻：如陰毒人，懷抱畜惡。就是這個人陰毒，他心中一直想要去報複某人、暗中要去傷害某人。為什麽呢？因為他心中已經累積很多很多的怨恨。在過去的種子跟今生的習氣相互作用之下…故有投擲，投擲──被人以石頭來丟擲；擒捉──就是被抓到大的缸中，或者是被抓到大的布袋當中，不得自在；或者擊射──被用很尖銳的利器來加以擊射；或者拋撮──在空中被拋來拋去等等諸事。
所以十方一切如來，以智慧眼看到這個怨恨之心，就像危害鬼；危害鬼他不是公然的傷害你，他是躲在黑暗的地方，突然間跑出來傷害你。菩薩見到怨恨之心，就像一個人飲鴆酒，表麵上好像是一個甜美的酒，其實是有毒害的。
怨──它是恨的累積，它跟瞋不同。
你看有些人：你一刺激他，他馬上發脾氣；有些人，他把心中的恨累積在心中。不過現在的醫學已經證實，從一個身心靈的角度來看，一個人經常累積負麵的能量，對你身體是很不好的。你不要小看我們內心是無形無相的，《楞嚴經》一再強調，我們心中會創造相狀出來。所以你心中的恨會產生細胞病變，因為它的那一種力量，是無形相的。我們在觀內心的時候──即空、即假、即中──它沒有形狀，但是它有它的作用，有它的假名、假相、假用。所以我們一定要適當的把自己負麵的能量化解掉！
蕅益大師他提出了：如何來化解心中的怨恨？
第一個、隨緣消舊業想：這是我們一般常用的方法。我對你這麽好，你還不把我當一回事……那就是欠你的！前生欠你的，來還債！一個人經常去做一件好事情，但是你所得到的果報，卻是跟你所做的因地不相符合，你的果報非常的差，那就是有兩種情況：（一）你本身有罪業，先把罪業逼出來。有時候我們做了一個善法，它不是先表現善法，它先進入阿賴耶識，先把惡法逼出來，就是你本來有三惡道的果報…重報輕受。（二）你真的欠他，沒辦法，沒得說！隨緣消舊業，這是比較消極的看法。
第二個、當善知識想：這是積極的！欸！這個是菩薩示現來考試的，我必須通過這個惡因緣來增長我止觀的力量、來增長我忍辱的功夫。忍辱的功夫不是在順境完成的，忍力是從逆境的觀照當中，點點滴滴的，不斷的調整自己，失敗了不放棄，不斷的調整，慢慢、慢慢，你的忍力才會培養出來，是從逆境中培養。
第三個、代眾生受苦想：這更難了！代眾生受苦想，就是我們從逆境當中學吃虧，從吃虧當中培養一種慈悲的胸懷、菩提心的胸懷。
懺公師父說：一個菩薩你不學吃虧，你很難生起菩提心！
菩提心的根本在學吃虧，這個吃虧就是──忍讓。
不過也有人說：你情緒不好的時候，唱唱爐香讚也不錯，欸對了！妙境長老就這麽講：有時候我們在修念佛止觀的時候，欸！很順暢，這車子開得很順，路上沒有什麽石頭；有時候你怎麽修，就是都不得力，挫折感很重，欸…唱唱爐香讚…真的有效。你就在山中哼個爐香讚，唱完再去打坐，欸不同…整個情緒有變化…總而言之，你一定要把負麵的能量，把它釋放出來。
有一個西藏法王說：一個人經常把負麵的情緒隱藏在心中，你很難去關心別人，你就很難發菩提心。
因為：你自己都不可能快樂，你不可能給別人快樂，這是個很重要的思考！你自己就悶悶不樂了，你怎麽去幫助別人呢！所以我們要知道怎麽去化解自己的障礙，我們內心本來是沒有障礙的——心本無生，因境有。
我們學習《楞嚴經》一路走來，得到一個訊息：我們心中是什麽都沒有的。所有的東西都是自己的因緣假相顯現出來的，我們要知道一個觀念：
一個東西──它會假借因緣生，它一定可以假借因緣而滅。
你有本事把它創造出來，你就有本事讓它還滅，它本來就沒有的。所以佛教是講雙向的，你能夠讓它緣起，你就有本事讓它還滅。如果說：煩惱是本來就有的，那就糟糕。本來就有你怎麽消滅呢？所以菩薩要有善巧──你要怎麽去化解…人生的確是充滿了不圓滿，因為我們過去造了很多的善業，但也累積了很多的罪業；在得罪業果報的時候，的確是有一些困境，我們應該要不斷的去化解它，不要繼續讓它產生一個怨恨。
見習
見：是指心中的邪知邪見，對於宇宙真理的一種錯誤認知。
總標：
【八者見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反，如是故有王使主吏，證執文籍。】
別明：
【如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐考訊、推鞫察訪、披究照明、善惡童子手執文簿，辭辯諸事。】
勸誡：
【是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒壑。】
我們看邪見因果的相貌——
八者見習交明，邪見為什麽叫明呢？因為一個有邪見的人，他是要假借語言文字來發明他心中的想法，他要表達出去的這叫明。
關於邪見的相貌，以下提出了三個（應該是有五個，後文再補充）：
第一個、最重要就是薩迦耶見。這叫身見或者我見，這是我們一般凡夫最容易產生的邪見，我們認為在這剎那、剎那生滅的五陰身心當中，有一個真實的自我，由這個我來造業，也由這個我來得果報，這個思想是錯誤的！我們這個身心世界，完全是假借因緣所生，等到因緣結束的時候，完全覓之了不可得，沒有一個真實的自我。
第二個、邊見或者斷見、常見。斷見就是人死如燈滅；常見就是人死了之後繼續做人，豬死了以後繼續做豬，這是一種常見。
第三個見──見取見。是指非果計果，把無想天的果報當作涅盤，就是見取見。
戒禁取——就是我們一般說的戒禁取見──非因計因。比方說，外道持牛戒、持狗戒，把無益的苦行當作生天之因。
邪悟——就是我們一般說的邪見──撥無因果。說：造善業不可能得到安樂的果報，造罪也不可能得到痛苦的果報，生命是沒有章法的，人生隻是個偶然，既然是偶然，那就實時行樂了，完全不重視自己的罪業，這就是邪見。
因為五種的邪見，他內心當中就發於違拒，出生相反──他對真理會產生抗拒，而且會產生一種違背真理的想法；出生相反就是相反於真理的一個知見；佛陀說諸法是因緣生，他卻說一切法是真實有…相反。所以，他得果報的時候，如是故有王使主吏，證執文籍。他臨命終時，就遇到閻羅王，或者是善惡童子的審判，乃至於種種許多證明文件的東西，在臨終的時候顯現出來，使令他無法爭辯。這個王使，就是閻羅王。
很多人都問這個問題：到底有沒有閻羅王？答案是不一定！
對啊…一般來說佛教徒不太可能遇到閻羅王，一個人臨終發現閻羅王一定是外道，邪見的人；我們的心本來沒有閻羅王，閻羅王是怎麽創造出來，諸位知道嗎？是邪見，看經文就知道。所以我們看到那些把閻羅王講得頭頭是道的人，這個人一定是外道種性，佛教徒不可能有閻羅王，有閻羅王表示你這個人沒有正知正見，狡辯的人，才會產生閻羅王。
我們的內心——本來清淨，但是你打什麽妄想，它就會出現什麽相貌出來！
這個閻羅王就是邪知邪見創造出來的，如是故有王使主吏，證執文籍。不過我們一般民間傳說有十殿閻羅，本經講到主要有五個階段──五殿（待會說明）。
如行路人，來往相見。這個邪知邪見的人，他平常用語言文字來狡辯、來為他自己的邪見辯護，但是到臨命終的時候，就不是這樣子，就像一個人在道路行走，完全沒有遮障，這時候你的所作所為，完全被別人看見了…來往相見。
一個經常生起邪見──現行跟種子作用的人，他臨終的時候，要經過五個程序：
第一、勘問：他死亡之後，先到閻羅王的地方，作初步的審問──閻羅王親自審問。
第二、權詐考訊：如果不認罪，閻羅王就用種種的嚴刑拷打，來使令你認罪。
第三、推鞫察訪：如果再不認罪，閻羅王用各種方式旁敲側擊，來證明你的過失。
第四、披究照明：再不認罪，用一種很特殊的業鏡，把你今生所造的罪業，從鏡子中把它顯現出來！
第五、善惡童子手執文簿，辭辯諸事：再不認罪，就請善惡童子出來，就是我們頭頂上麵的善惡童子，拿著記載的文簿，把你在什麽地方、做過什麽事講出來，而且配合文辭，加以詳細的解釋你當時的心態，使令你無法抵賴。邪知邪見特別重的人，他臨終就有五個階段的勘問審查。
所以十方如來看到邪知邪見，就像一個人掉入到坑洞一樣，爬不出來。菩薩見諸不實的遍執，就像一個人墮落到一個充滿毒蛇的深坑，是必死無疑的。
我們都知道──在貪瞋癡當中，癡造罪是最重的，但是癡心造罪，還比不上邪見。
諸位要把愚癡跟邪見分清楚：
愚癡是這個人完全沒有概念；邪見是說他有概念，但是他的觀念是錯的。換句話說：愚癡他對真理不會排斥，他什麽都不知道，你講真理，它有可能會相信；邪見的話，他是發於違拒，出生相反，他對真理是抗拒的。
諸位看《菩薩戒》裏麵，佛陀是很嚴重的警告初心菩薩：你沒有通達諸法實相，你不可以學外道法門，因為你先入為主。一個人邪知邪見，那就糟糕，你永遠沒辦法回頭了，沒有人可以導正你。你有過失，你還會產生自覺，一個正知正見的人，最可貴的就是他自我反省，他隨著他生命的成長，他不斷的自我反省，自覺就會產生自審、然後自調；一個人邪知邪見，他自我反省的功能喪失了，你看這個糟不糟糕！變成外道種性了。
我們學《楞嚴經》的特點：
沒有錯，我們現在煩惱很重，我們罪業也很深，但起碼我們的方向是對的。就是你啟動一個正知正見的方向，你從今以後依止現前一念心性開始修學，你不斷的返妄歸真，你的生命不斷、不斷的進步，今天比昨天好，明天比今天好！邪知邪見就不是，你根本不可能調整自己，所以這個邪見的過失是很可怕的，因為他問題在無慚無愧！
枉習
枉就是用不真實的言詞來嫁禍於對方，他明明沒有做，你冤枉說他有做，這叫做枉習。
總標：
【九者枉習交加，發於誣謗，如是故有合山合石，碾磑耕磨。】
別明：
【如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度諸事。】
勸誡：
【是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。】
枉習的煩惱──就是種子跟現行的交互作用引生的；這個人過去很喜歡誣謗別人，今生也有這樣的習氣，沒有自我反省、自我調伏，他所造的業就是誣謗，經常用不真實的言詞，來毀謗陷害對方。
我們知道──毀謗對方，會給對方產生壓力，因為他明明沒有做，你一定說他有做，對方就會產生一種冤屈，就有壓力！所以我們自己得果報時，就給自己產生壓力。在《楞嚴經》上說，你釋放出的任何東西，最後一定回到你的身上，所以最後是合山合石，你就會遇到這些山、大石頭，當你走進去之後，就馬上合起來——來壓迫你。碾磑耕磨，碾是用火熱的鐵輪，在頭頂當中來壓迫這個罪人；磑是尖銳的小石頭，在你的身上來壓迫你；耕是用犁來耕你的舌頭；磨就是用大石頭壓在你身上，不斷的研磨。
這種枉習的情況——如讒賊人，逼枉良善。一個諂媚的盜賊，用暴力的方式來逼迫善良的人，這樣種、現相互的作用，來生就有押捺槌按，蹙漉衡度諸事；押是你經常被東西押在身上；捺是重物在身上不斷的左右揉捺；槌是上下的震動；按是壓著不動；蹙漉是身體被捆綁在布袋當中，然後上麵有一塊石頭，把他壓住；衡度是整個人被懸空吊掛起來。因為我們在因地的時候，去誣謗別人，給人家產生很多、很多的傷害，很多、很多的壓力，所以得果報時，就感受到一種莫名的壓力在壓迫我們。
所以：十方一切如來，看到怨謗，以怨恨心來毀謗對方，就像讒虎──就像一隻老虎去傷人一樣，當然最後是傷到自己。所以菩薩見到枉——如遭霹靂，就像一個人被閃電莫名其妙電擊到一樣，這種突如其來的傷害叫做枉。
枉有很多的因素，是因為嫉妒心而來的，嫉妒別人的功德，所以就用不實的言詞來毀謗對方。
訟習
訟就是本身有了過失，卻用言詞上的爭辯，來隱瞞自己的過失叫做訟。
總標：
【十者訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見照燭。】
別明：
【如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。】
勸誡：
【是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。】
這裏的煩惱相是──訟習交諠，就是在言詞上的爭辯。那他為什麽爭辯呢？因為他要覆藏自己的過失。他的內心當中，因為不斷的爭辯，要覆藏自己的過失，最後就有鑒見照燭──他就會不安。為什麽不安呢？當夜深人靜的時候，他總是覺得好像…內心有一個眼睛，在看他一樣；就像一麵鏡子…他經常感覺到有一麵鏡子在看他一樣，這就是鑒見照燭，使令他內心不安穩。
比方說：如於日中，不能藏影。這就像太陽出現時，他再也沒辦法隱藏，因為真如本性不同意的！
當我們造了惡業之後，內心會不安穩。為什麽？表示西方有人不肯！
真如本性是良善的，你在真如的心中，不斷塞髒東西，佛性當然不同意！
當我們造了惡業以後，夜深人靜時，我們心中會不安穩，這個《大乘起信論》叫做真如內熏──真如在警告你，你不可以這樣子了！所以說是如於日中，不能藏影。
二習相陳──種子、現行相互的作用，所以臨命終時，有惡友──過去跟你共同造罪的同伴，來和你對質；業鏡──顯現善、惡造業的情況；火珠──明亮的水晶球，來顯現你當初的想法；披露宿業──就是前麵的惡友、業鏡跟火珠，來彼此的對照，披露這個造罪人的過失，依此來加以對照檢驗，使令我們無法逃避。
所以十方一切如來，色目覆藏的過失就像陰賊，躲藏在暗處的賊，他並沒有真正的消失，隨時會跑出來。菩薩看到覆藏，就像一個人戴著高山，要通過生死大海；覆藏的人，內心很沉重、很不安，你要通向解脫生死的大海就很難，因為你的負擔太大了。
以上十習因──我們看經文，都是種現相熏。不是說你今天人家刺激你，你生氣了就馬上墮地獄，不是這個意思！而是你輾轉相續、無慚無愧，沒有加以對治，然後產生這樣的結果。
圓瑛老法師在十習因這段文，講到一個非常重要的觀念，大家要注意──
他說：十習因每一個人多多少少都有的，但是站在淨土宗──帶業往生的角度，他提出一個重要的思考模式，這是合乎唯識學的。
圓瑛老法師說：什麽叫帶業往生呢？有因無緣，苦果不生這八個字。
什麽叫做因呢？就是我們過去累積的種子，我們沒辦法去控製過去，所以當我們覺悟的時候，我們對於過去，隻有概括承受，你不可能回到過去去懺悔，懺悔隻能夠懺悔現在，過去都已經累積了這麽多的種子，因是不能改變的，從唯識的思考，的確是這樣。但是改變在緣，你要注意你的現行──你不能讓它增長廣大；你從緣來斷，它就不能得果報，所以苦果不生。有因無緣，苦果不生這是淨土宗帶業往生的最低標準，這個思想跟唯識學是相合的。
唯識學它提出業有兩種：一個叫增長業，一個叫不增長業。
我現在問大家關於業果的問題────比方說：
一、某甲：某甲去做一個罪業的事情，他第一天造一次，第二天造兩次，第三天造三次，第七天造七次，他造業是不斷增加的，這是某甲。
二、某乙：他第一天造了七個罪業，第二天造六次，第三天造五次，第七天造一次，這是某乙。
兩個人造罪的次數完全一樣，你們看哪一個業比較重？某甲？某乙？…
對啦！有智慧！某甲比較重！
為什麽？因為他在造增長業，某乙在造不增長業，因為他開始在抗拒了。
諸位要知道：業的可怕就是你放縱它；一旦放縱，它就有氣勢，你絕對不能讓業的氣勢增長起來！
我們講造勢、造勢，你看我們台灣選舉很喜歡造勢對不對？他本來是選票落後，但是他那個勢力越造越旺、越造越旺；一開始你本來領先，結果你不斷的節節敗退，因為你的勢頭在衰退中，他的勢頭正在提升中。
春秋戰國有一場戰役叫長勺之戰，從這個故事你就了解業的消長。長勺之戰是齊桓公小白，他那時候還沒有回國做國君之前，是公子小白，在外麵流浪，因為他跟父親不合，他爸爸要殺他，所以他往外逃，後來他父親死了之後，他就回國去做國君。他在流浪諸侯國的時候，魯國對他很不客氣…羞辱他，所以公子小白回到齊國登位以後，得到管仲的扶持，軍事強大，齊桓公相管仲，九會諸侯一匡天下，他要報魯國一箭之仇，就派鮑叔牙領著大軍攻打魯國；魯國那時候隻是個小國，怎麽經得起齊國大軍壓陣呢，當然節節敗退，打到了魯國的京城，在春秋的戰爭很少這樣，分出勝負就應該停止了，沒有人說一直逼攻的，幾乎要把魯國滅掉。魯國國君非常緊張，苦無對策，好不容易在民間找到一個很有智慧的人，他叫曹劌…把他請出來。這個曹劌本來是隱居山林的一個修行者。曹劌說：好吧，看在魯國即將滅亡的份上，我幫你打這一戰。這就是長勺之戰。
曹劌到了戰場上看──哦，對方是鮑叔牙領著大軍，當齊國大軍攻擊的時候，曹劌就說退兵，第二次再擊鼓攻擊，又退兵；第三次又退兵…退到第三次的時候，曹劌才擊鼓開始攻擊，結果一下子把齊國打得落花流水。魯國國君就很奇怪說：哎呦…他們的軍隊將近我們的十倍，你是怎麽打的。他說：打仗不是看人數，打的是氣勢，曹劌用軍重在氣勢。他說：他氣勢旺的時候，我們退嘛──一鼓作氣，再而衰，三而竭。打到最後他自己沒有氣勢了，我們氣勢正旺，就把他打敗了。
諸位要知道：造業也是這樣──
你看你念佛，你以前念一萬聲，後來變三千，現在變一千…欸這樣糟糕了！越念越沒有氣勢，你這樣念佛在造不增長業；你最好是今天念一百聲，明天念兩百聲，後天念…欸，這樣不錯啊！因為你那個勢頭越造越旺，到臨命終的時候，剛好是你勢頭最旺的時候，這個最好。
什麽叫帶業往生呢？
你要去抗拒！你不能讓業的氣勢，越造越重──種子起現行，現行熏種子。不能這樣子。比方說，你造了某一種業──殺盜淫妄業，你一定要讓那個業，越來越少…越來越少，這個業力就很難主導你；隻要保證它的次數是越來越少，它那個氣勢被你破壞了，你就可以帶業往生。我們內心當中有無量無邊的業，哪一個得果報，當然是強者先牽。
什麽是強業呢？唯識學說增長業叫強業。
我們要讓佛號的力量，對阿彌陀佛的皈依，是與日俱增，每一天不斷的進步；我們要讓罪業不斷的在減損，你一定可以往生的。因為你罪業的勢力，被你破壞了，你的罪業變成不增長業了，而你念佛的業是增長業；就像這個齊國跟魯國打仗一樣，它的氣勢衰，你的氣勢旺，所以打仗跟修行一樣，重在氣勢。有些人念佛沒有氣勢，念得好像有念，又好像沒有念一樣，這個就很糟糕，沒有那種皈依的力量。
我們常說懺悔業障，其實很多人誤解這一句話，我們不是在懺悔業障，我們是在懺悔我們的心念——斷相續心。
業障你懺不完的，你怎麽懺得完呢？如虛空一樣這麽多。懺悔業障的根本精神在斷相續心，懺悔惡念的相續，把那個相續心破壞掉，它的氣勢也被你破壞了，這個業由增長業轉成不增長業，就很難得果報。這就是圓瑛老法師所說的──淨土宗的修學者，一定要讓自己的煩惱跟罪業變成有因無緣，苦果不生就是在這八個字，說穿了就是斷相續心──破壞你的現行。
丁三、結勸（分二：戊一、顯妄果本空。戊二、示妄因顛倒）
戊一、顯妄果本空
首先佛陀先顯示：這六道的果報其實是不真實的，它的本性是空寂的。
依妄而成
【阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。】
本無所有
【於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。】
佛陀說：這六道的果報當中，比方說地獄、餓鬼、畜生、人跟仙道；這個『仙道』是從人道開出來的，我們一般講六道，《楞嚴經》講七道，就是修仙術的人；修仙道的人，有點像道家；天、（洎就是及）阿修羅，總共是七趣。
七趣的果報是怎麽來？
就是：一念的攀緣心而產生的，所謂的妄想受生，妄想隨業。依照次第應該是妄想隨業，妄想受生──由妄想而產生業力，由業力而去受生這個果報。
當我們把這一切法，回歸到一念的妙圓明──微妙圓滿光明的心性當中，這個不生滅心當中，我們站在心性的角度來看六道輪回，就像空中的華；空中應該沒有華，華應該長在陸地上，因為你眼睛有毛病，才看到空中有華，所以它根本是元無所著──沒有真實的體性，隻就是一種虛妄的假相，根本沒有來處。所以我們看到有：人天的果報、三惡道的果報，就像空中的華；當你眼睛有毛病，你看到空中有一個華，你說有？還是沒有？
如果我們沒有學佛，六道輪回對一個顛倒眾生來說──就真實有，因為你找不到回家的路，對你是如此的真實。
對一個覺悟的人來說──它是沒有的，我們講夢裏明明有六趣，醒後空空無大千。
你說：六道輪回到底是有？還是沒有？答案是：很難講…我怎麽知道有沒有？你是顛倒的，那當然就是有；你覺悟了…你找到一個回家的路，你就可以慢慢的有因無緣，苦果不生，有辦法讓它不得果報。所以有沒有六道輪回，是看你的心，你要繼續顛倒下去，那是沒完沒了的，那肯定是有的；你開始回光返照，它會慢慢消失，你開始在治療眼睛了，華是因為你有毛病，才創造出來的──攀緣的心；我們因為真如不守自性、向外攀緣，就是妄想隨業，妄想受生。所以六道輪回是你一念的妄想創造出來的，當你開始消滅妄想的時候，這個果報已經慢慢在消失當中……
既然六道輪回是妄想創造出來的，那怎麽就有妄想呢？妄想是怎麽來的呢？
戊二、示妄因顛倒
妄想就是一念的顛倒想，自己的顛倒想創造出來的。
迷真起妄
【阿難！此等眾生，不識本心，受此輪回，經無量劫，不得真淨。】
輾轉相續
【皆由隨順殺盜淫故，反此三種，又則出生無殺盜淫，有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪回性。】
前麵講到：我們六道輪回的果報，是一念的妄想創出來的，那怎麽就有妄想呢？佛陀回答：此等眾生，不識本心，應該再加一個不識本心，用諸妄想，就是我們沒有好好的回光返照我們這一念真實的心；我們沒有真實覺悟這一念心是本自清淨，所以你總是覺得：我好像要向外攀緣，我才會快樂，你就會有一種向外攀緣的心，結果就妄想受生，妄想隨業，就受此輪回。雖然經過無量劫的時間，你永遠不可能得到清淨，因為你方向錯了…向外攀緣，你永遠找不到家的。
這六道輪回是怎麽來的？結果會怎麽樣？
前麵是講因，這個是講最後結果，皆由隨順殺盜淫故，皆由前麵的文有點省略，就是三惡道的果報，都是因為我們隨順殺盜淫的妄想所產生的。
三善道是怎麽產生的呢？
反此三種──我們產生無殺、無盜、無淫的善念，又創造了人天的果報。所以有名鬼倫，無名天趣──有殺盜淫的惡念叫鬼倫，沒有殺盜淫的果報叫做天趣。那麽有跟無之間呢，由是互奪不已，生起輪回的本性。
流轉三界中，是誰在流轉？一念妄想在流轉。
妄想為什麽會創造出六道輪回來呢？（這一段很重要）
有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪回性。關鍵在有無相傾這一句話很重要！
我們一般不學佛的人──是一個不知道真如本性、整天向外攀緣的人，為什麽到三惡道去呢？因為他遇到染汙的因緣，起了惡念，造了殺盜淫就得果報了。那麽一個人到三惡道的時候，他在苦中，會起慚愧心；慚愧心久了，累積到一個能量，他的慚愧心，又變成一種堅固妄想了；慚愧心表現出來，他就產生無殺盜淫的善念，變成他的一個強大的勢力，就出現人天果報：人天果報久了以後，他那個慚愧的善念，又慢慢放鬆了，累積了一個放逸的堅固妄想；一個人一旦放逸了，就驕慢；驕慢之後，貪瞋癡慢又出來了，又累積一個惡念出來…所以他的生命，就永遠在惡性循環，痛苦的時候起慚愧心；慚愧久了，得到快樂又開始放逸，然後就這樣不斷的輪回！
印光大師提出一個觀念，跟有無相傾，起輪回性。這句話相符的──
他說：善中有惡，惡中有善。這一句話是針對凡夫。說：凡夫在造善的時候，已經產生一個惡的因緣在裏麵，因為他貪愛果報，所以他造善之後，快樂果報現前的時候，他肯定會放逸的，結果就埋下三惡道的一個因種。
從佛法的角度來看：一個人，從事相上的覺悟是不算的。你說：我現在很痛苦，我真的不敢造惡了。這個覺悟還不夠！因為事相的覺悟，好了傷口，忘了疤。我們過去在三惡道多痛苦，卻沒有一個人記得了，所以真正的覺悟是從道理上的體會。
我們沒有通達心性的人，怎麽作，都不可能離開輪回：造善、快樂的時候，開始放逸；放逸久了，產生痛苦；痛苦了，又起慚愧心，慚愧心…又開始造善、放逸。就是這樣──善中帶動惡，惡中帶動善，而產生一種惡性循環，這就是我們三界的果報。
直到有一天──你遇到了《楞嚴經》…你才知道生命是怎麽一回事，達妄本空，知真本有，原來我的本性是清淨的！所以讀《楞嚴經》的人，會覺得自己真的是很冤枉，無量劫來，白白的受苦，實在是很冤枉！所以你會重新開始創造未來。
我們要強調一個觀念──善心跟覺悟的心是不同的！
慈善的心是隱藏惡念的，因為他貪愛這個果報，所以諸位要把慈善的心跟覺悟的心分清楚。一般的宗教徒、慈善家，他們的確有慈善心，但是慈善的心，就如本經說的，有無相傾，起輪回性。善心當中夾帶著惡的因種，所以你慈善心的背後，一定要有覺悟的心──正念真如，達妄本空，知真本有才能夠從輪回中跳出來。
這個地方，在分別什麽是慈善的心、什麽是覺悟的心。我們一定要證得無生以後，才能夠把空中的華慢慢的熄滅…光是修善不可能的，因為善中，你就是夾帶一種攀緣的、有所得、惡念的因種在裏麵，你還是在輪回當中，這一段，就是在告訴我們，如何跳出輪回的方法。
好，我們今天就講到這裏，我們估計應該還有兩堂課就把《楞嚴經》講圓滿了。向下文長，付在來日，回向。