《楞嚴經》修學法要，和尚尼慈悲，諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！
請大家打開講義第六十六麵，丙二、破五陰魔境。
我們這一科是講到破障篇，有兩小科：第一個破邪見顛倒，這是第二科破五陰魔境。
什麽是五陰魔境呢？
大乘佛法的修學，有兩個重點：首先，我們剛開始是成就一種善業力；其次，再提升到正念力。我們一生當中，大概就是成就善業力跟正念力這兩個主題。
我們剛開始修學佛法，我們隻是一份信仰的心，我們相信三寶的功德力，我們相信因果的道理，所以我們會勉強自己去斷惡修善。但是這樣的善念有個問題──因為在成就善業的過程，我們的心是一種向外攀緣，以自我意識為中心的向外攀緣。說：你為什麽願意布施呢？你為什麽願意持戒呢？因為我心中攀緣的，是一個來世的安樂果報！我希望我來生…因為布施、持戒而成就安樂的人天果報，所以我願意去布施、去持戒、去忍辱，這時候你向外攀緣的心就有問題。
本經上說：當我們攀緣的，雖然是一種善法，但是它本身也是一種輪回性。
什麽叫輪回性呢？是說：一個人，隻要你是向外攀緣，你就會有一種對立的思考，善惡的對立，善惡交互的作用、交互的循環。所以當我們隻是停留在積集善業的階段，你的善念是夾雜惡念的，這個是我們一般人很難發覺出來。你為什麽造善？你心中對來生的安樂果報有所愛取，愛取正是一種貪煩惱。
我們一般人在造善的時候，內心隱藏了惡法在裏麵活動，這個就是輪回性。
等到得果報的時候──糟糕了，如同佛陀說的：以攀緣善法的心，成就安樂果報，譬如什麽呢？一個美好的蛋糕、美好的食物夾雜毒藥。就是：你來生變成大國王、大富長者的時候，你的心跟安樂果報接觸的時候，就夾雜了煩惱跟罪業的毒藥──譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。你肯定會放逸的，因為你在前生就已經把這個惡種種下去了；所以當我們第二生安樂果報現前的時候，你就放逸；放逸之後，你那信仰的善心就消失掉了，取而代之是一種貪瞋癡邪惡的心現前。你一個邪惡的心麵對廣大的安樂果報，那就開始造惡業了，第三生就墮落了，這正是印光大師所說的三世怨。
什麽叫三世怨呢？
印光大師說：一個人，他以攀緣心來修布施、持戒、忍辱的善法，他同時產生兩種力量──對第二生來說，他創造一個安樂的力量；但是他同時也對第三生埋下了三惡道的禍根，叫三世怨！你第一世造業的時候，已經把第三世三惡道的力量埋藏下去。為什麽？諸法因緣生──你因地的時候善中夾雜惡法，所以得果報的時候，它就會有問題了。這就是我們一般說的：成就善業它本身是一種輪回性，善久就會成惡；一個人造善造久了…安樂果報現前，就開始放逸，放逸以後就墮落，墮落久了，他的苦惱吃多了，他就起慚愧心，又開始收攝身心，欸…這個人慚愧心一現前，他又起善。所以我們為什麽在三界當中，就這樣起起落落？就是因為我們永遠不知道什麽是真理。
我們在善業當中──應該開始修學佛法，提升自己心中觀照的智慧，開始學習回光返照，不要老是看外境，那跟你沒關係的，那緣生緣滅的假相跟你沒有關係，你要回光返照：你從什麽地方來？你的身心世界，你的本來麵目是什麽？你開始去思惟觀察真理，這時候你的心慢慢跟這一念清淨的我空、法空的真如理相應了。以一念的清淨心，發起菩提的願力，你還是一樣的布施、持戒、忍辱，還是照樣造善業；但是這時候的造善業跟之前造善業，那可不能同日而語，青山雖然依舊在，夕陽不是昨日的夕陽，心態不同了！你過去造善的時候，是一路向外攀緣，你現在是依止菩提心、依止清淨心發動善法，這個善法是菩提性的，不是輪回性的。所以菩薩在成就安樂果報的時候，他不會放逸，因為在安樂果報當中，他有覺悟的功德的加持。
本經的重點：就是希望我們從一個善業力的修學，提升到一種智慧的正念力的修學；以正念帶動善業，這時候你的善業是一種沒過失的善業。
六波羅蜜──它是以般若波羅蜜為根本、為引導；否則，我們的布施、持戒、忍辱、精進、禪定是共外道的，外道也是修這些善法。當一個菩薩從一個善業的修學，轉成一種智慧的觀照的時候，他內心出現了一道清淨的光明，開始正念真如、隨順真如。這時候就會有問題，什麽問題呢？因為我們一路走來，我們心中是顛倒想，你現在產生一種真實的光明，《楞嚴經》說的一種真妄交攻，跟你過去生、內心深處的顛倒妄想一接觸的時候，就把你內心深處五陰的魔境給表現出來。比方說：有些人平常很正常，一打佛七…欸，突然間他就一直哭，或者就一直歡喜。那個悲傷的感受，從什麽地方來呢？他過去生有這樣的經驗、他小時候曾經遇到一些苦惱的事情、有些悲傷的感受…那些感受的種子，沉潛在內心深處，當他正念的力量一現前的時候，就會把他過去生，乃至於小時候的色法、感受、各式各樣的想法，把它逼出來。這時候你要小心，隻要你一不小心，魔王就趁虛而入，那你就前功盡棄了！
所以：當我們透過全麵的理觀後，一個菩薩開始回光返照、開始成就一種菩提性，但是你菩提的真實功德跟過去的顛倒妄想接觸的時候，遇到一些什麽樣的情況，你應該怎樣去處理，你才能夠安全的過關，使令你功德不斷的增長，這就是這一堂課的主題──一個菩薩如何破除在修學過程中的五陰魔境，這五陰魔境是針對修行人才有的，你一天到晚顛顛倒倒，當然就沒有這個五陰魔境。
丙二、破五陰魔境（分三：丁一、總明魔事之由。丁二、正明五陰之相。丁三、結示消除次第。）
丁一、總明魔事之由（分二：戊一、正明魔動因由。戊二、勸誡迷悟得失。）
先攏總的說明，魔境生起的原由。一個人好端端的，怎麽就生起魔境呢？
戊一、正明魔動因由
正式說明魔境觸動的由來：
生佛體同
【佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。】
佛陀講五陰魔境之前，先講到一個觀念說：汝等當知，在有漏的凡夫世界當中，分成十二類生，雖然他們由於過去的業力，所顯現的果報不同，有些變成螞蟻、有些變成蝴蝶、或者變成人類的眾生，他的色身、內心感受、想法各式各樣，但是在他們的本覺心性當中，它那一念清淨光明的心體，跟十方諸佛的心體是無二無別的。
意思是說：我們一個生死凡夫，我們有很多的色受想行識，但是這個是因緣所生法，當我們把如夢如幻的五陰法撥開之後，我們一念明了的心性是如；而佛陀也是有五陰，佛陀叫法性五陰，我們叫有漏五陰；佛菩薩的色受想行識也撥開來，他的心也是如；這時候一如無二如，無二無別。所以為什麽我們說一切眾生皆當作佛，主要理由就是──你有佛性，總有一天，你的佛性不會同意你這樣顛顛倒倒過去的；它總有一天會發出一種真如內熏，一種真實的力量，來啟動你皈依三寶──返妄歸真。就是我們這一念無量無邊的顛倒妄想背後，有一個主人翁，雖然它暫時睡著了，但是它可沒有消失，它隻是暫時的睡著。
致魔之因
妄生空界：
【由汝妄想迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？】
歸元本無：
【汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，雲何空中所有國土而不振裂？】
前麵講到：每一個眾生的本性是何期自性本自清淨，這個自性清淨怎麽就會有這些依正二報呢？身心世界是怎麽來的呢？
由汝妄想迷理為咎我們的本來麵目是本來清淨的，由於我們一念的攀緣心，所謂的真如不守自性，一念妄動，我們總是覺得這一念心要向外攀緣，我們才會得到真實的安樂，就是這一念迷惑的心生起；由於迷惑生起的心，就產生了癡愛的煩惱，這個我們常說是無明妄想。
無明跟妄想不太一樣——
無明是比較微細的，就是我們最初那一念的一念妄動，最初的妄動相，產生一個我執跟法執的那個心，有我跟我所的對立，這叫無明，也就是所謂的癡…愚癡。而愚癡它沒有煩惱的問題，它隻是對立，我跟你不同、你跟我不同，這就是愚癡，在平等當中妄生分別。但是愛就比較粗，它在這個對立法當中，產生愛憎取舍，就開始造業了。所以我們講煩惱有粗跟細，微細的叫愚癡，比較粗重的我們叫愛取。一念妄動之後，我們就有癡、愛兩種的煩惱生起。
生發遍迷，故有空性：生是微細的愚癡，那種愚癡的對立心，它普遍在我們心中活動的時候，就創造了虛空之相。這個無相的虛空怎麽來的呢？因為我們有對立的心就有虛空了。
化迷不息，有世界生。：化迷指愛取煩惱，我們向外的攀緣，產生愛憎取舍，就把世界創造出來。比方說，你前生愛取善法，你對布施持戒的法特別愛取，所以你今生有安樂的世界出現；比方說，你前生特別愛取殺盜淫妄的惡法，所以你今生就出現痛苦的世界。這個世界是愛取所產生，虛空是一念對立的愚癡心所生起的，虛空跟世界就是這樣生起的。因此在十方的微塵國土當中，隻要它還是有漏（非無漏就是有漏），它就是眾生一念的：一個迷惑的、頑強的妄想所創造出來的。
當我們知道──整個虛空，它生在我們一念的心性，就好像一小片的雲霧，點綴在太虛空當中。這個虛空是怎麽來的呢？是你那一念的妄想，那個小水泡創造出來的。所以虛空相對於清淨心，就像一個小小的雲霧，在太虛空中活動一樣；虛空的廣大，尚且是這麽的微小，何況是虛空中的世界呢？
換言之：你的虛空相、你的世界相，都是由於過去的妄想創造的。
這裏，講到一個道理：當一個人開始回光返照，所謂的發真歸元，他內心當中開始念念觀照我空法空的真理，念念在息滅我們的愚癡妄想的時候，我們內心深處那種虛空相，我們來生的世界相，在我們佛堂的念念觀照當中，慢慢慢慢的消失掉了。當你不斷的向內觀照何期自性本自清淨，你跟清淨心相應的時候，你心中的顛倒想將慢慢的消滅；你來生本來應該墮到三惡道去，你來生本來應該到人天去；人天、三惡道的虛空相、世界相，慢慢慢慢的破壞掉，你把三界的果報在止觀當中慢慢慢慢息滅了。
這樣當然會有兩個問題：第一個就是你的別業──你個別的業力，你自己的業力當然消失了。第二個是共業的問題──說：你一個家庭五、六個人，大家為什麽生活在一起呢？有共業，相逢就是有緣！那麽本來你應該要到來生去，到一個天界或者到哪一道跟他做眷屬的，現在你要把這個業力消失掉，有些人同意，有些人就不同意！
十方諸佛菩薩看到你要消滅來生的因緣果報，他當然是合掌歡喜、合掌讚歎啊；但是這些魔王、你的冤親債主他就不高興了，他看到你在修止觀的時候，念念的觀照真如、念念的把三界的力量息滅，他內心當中非常的恐怖、非常的生氣…就有問題了！看下一段就清楚了：
魔動之緣
定合聖流：
【汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩，及諸無漏大阿羅漢，心精通脗，當處湛然。】
諸有壞動：
【一切魔王，及諸鬼神，諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚懾。】
諸魔不容：
【凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等鹹得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？】
故來惱亂：
【是故鬼神及諸天魔、魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。】
這段文主要是針對一個真實修學正念真如的人，當他在佛堂修禪飾三摩地，他以空觀的智慧來莊嚴他的真如三昧；在三昧寂靜的心中，不斷的回光返照，觀察我們這一念心是本來清淨、本來具足。這個時候十方菩薩、阿羅漢他們在一念的寂靜心中跟我們是怎麽樣呢？心精通脗，彼此間心心相應…感應道交，他內心當處湛然。
諸佛菩薩對我們修習楞嚴止觀是表示讚歎的；但是一切魔王，這個魔王指的是六欲天天魔，還有諸大鬼神；這裏的鬼神包括一些山神、土地神，乃至於我們過去的冤親債主，或者是凡夫天眾，他看到他們的宮殿，無緣無故產生了震動崩裂；他們都有神通，本來是大眾的共業，結果你想跳出你的共業這一部，這時候你的影響力，就開始產生了破壞的力量。所以他以他的果報神通力，看到整個大地開始震動（當然他不是用眼睛看，他是用他的神通去看），乃至於看到水中的陸地，開始飛騰，他內心非常的驚嚇恐怖；大家共同造了善業、以共同的善業力創造一個安樂果報，而你現在要脫離三界，他內心當然是很恐怖的。
一般凡夫眾生的內心是昏昧闇鈍，他也不知道有什麽變化，但是這些諸天魔王跟鬼神，他有五種的報通，隻是差一個漏盡通，最重要的是：他內心是貪戀三界的塵勞，你現在要離開三界，你要把你這部分的業力消滅，他怎麽能夠讓你這樣去破壞這個三界──他們認為最安樂的處所呢？所以這些鬼神、諸天魔王、還有一般的魍魎精魅…這些曠野鬼神眾，在你即將成就三昧，但是還沒有成就的時候，他們都會來這裏幹擾你，目的就是要破壞你的三昧，他要阻止這件事情發生。
這段經文，講到了兩個重點：
第一個、境由心生：外在的世界，是你內心創造的，當你內心開始變化的時候，你來生的果報也在你的止觀當中，開始起了變化。這些變化，十方諸佛菩薩是隨喜讚歎，但是你過去的冤親債主跟魔王，就非常不高興了。
第二個、邪正不兩立：魔王的心是貪愛三界的，是一種邪惡的念頭；修學三昧的心是一種正念的，那是菩提性的。一個輪回性，一個菩提性，這兩個是互相幹擾、互相衝突的。
我們舉一個很簡單的例子：
比方說：你一個家庭裏麵有六個人，隻有你一個人學佛，你看他們很奇怪，他們看你也很奇怪，因為磁場不同！因為你釋放的是一種──想要出世的念頭；他們都放逸，他們看到你也覺得你很奇怪啊！這表示什麽？真、妄的磁場的確是有互相幹擾的。所以《小止觀》裏麵，一個真實修行的人，不能跟太放逸的人在一起，因為他的磁場跟你的磁場會互相抵觸。
所以：如果你還是顛顛倒倒、你隻是在積集善業，那什麽事都沒有，因為你的磁場還是在隨順妄想，你隻就是在無量的妄想當中，成就一些善業的果報而已。以古人說：你還沒脫胎換骨──你過去打什麽妄想，現在還打什麽妄想！你隻是在這麽多妄想當中，多一些善業的點綴，如此而已。
但是當你真實覺悟的時候那就不同了──那你的生命叫做逆流──逆流照性，你已經不是順著妄想，你開始產生一種逆流照性──開始回光返照，正念真如，這時候你生命產生很大的變化了，在整個大家庭三界當中的──魔王，看到你這種情況，他非常不歡喜，就來幹擾你了，這時候應該怎麽辦呢？看下一段…
戊二、勸誡迷悟得失（分二：己一、勸悟則成得。己二、誡迷則成失）
佛陀對我們的勸誡──五陰魔境是在所難免，你不修行便罷，你一旦修行，你就要麵對了。如何麵對呢？你有兩個選擇：
第一、你用迷惑顛倒的心來麵對、你用攀緣心來麵對，你就會產生一個非常重大的過失（它的嚴重性下一段會說明）。
第二、你用覺悟、觀照的心來麵對，那這種逆境反而變成你一種增上的功德。五陰魔境到底對我們是傷害？或者對我們是加分的增上緣？就看你怎麽麵對：
己一、勸悟則成得
客不成害
【然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殞，徒恃神力，但為其客。】
迷亂由主
【成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。】
悟必超勝
【當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪鹹受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？】
接著，佛陀就講出一個道理說：然彼諸魔雖有大怒，當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常的生氣。但是很重要的是──即便他是怎麽生氣，但是彼塵勞內，汝妙覺中。心態不同嘛！你們兩個走的路不同，各走各的路，魔王、鬼神他的心──是活在一種貪求三界塵勞的妄想中，他是隨順輪回性的一個妄想，而我們修三昧的人──是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。二者有什麽樣的差別呢？看以下的譬喻：
佛陀舉兩個譬喻：如風吹光，如刀斷水，了不相觸。──這個燈光，風有本事把燈光吹走看看，不可能嘛！燈光是燈光、風是風，這兩個不可能接觸的！如刀斷水──你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明兩不相幹。
第二個更重要──邪不勝正；佛陀說：真如有無量功德之法，所以我們的心──安住真如、隨順真如的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，暖氣漸鄰…冰塊跟我們這種真如沸騰的心，接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。
所以說徒恃神力，但為其客。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，布施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎麽能夠替你做主呢？他隻就是一個客人而已！一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人，我們的智慧觀照消失掉了；當主人的觀照力消失掉之後──仁者心動，讓這個魔王有機可趁。
這裏，有一個重要觀念：
一個人會著魔，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平；因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎麽能破壞你呢？一個妄想能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。
魔王的角色──他隻是引誘你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己！
不管魔王的神通力再怎麽廣大，他永遠隻是一個客人；主人不在了，賊才能夠進來！所以，一個人基本上會著魔，就是──你在打妄想！你在正念真如的時候，你自己打了妄想，就會帶動你過去的影像出來，然後你去攀緣；攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控製你的心情…。所以說：是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。
那怎麽辦呢？
把燈點亮——黑暗自然消失
當處禪那，覺悟無惑。我們在打坐的時候，如果看到很多、很多奇奇怪怪的事情，你要保持覺悟，這個地方有問題，趕快把心收攝回來──把心帶回家、把佛號提起來、把楞嚴咒咒心提起來。你隻要安住在真實的正法，邪法肯定不勝正法；一個房間會有黑暗，隻有一種情況──那就是光明不在；從來沒有說黑暗會把光明趕走，沒有這種事情，隻有說光明能驅走黑暗。問題是：光明不在，黑暗就做主了，所以麵對黑暗最好的方式，就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來，當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你隻要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。當處禪那──隻要覺悟，這個過失就消失了。
則彼魔事無奈汝何。一個顛倒妄想的心，它怎麽能夠幹擾你呢？因為陰銷入明，他們是屬於陰暗的邪氣，你是屬於光明的正念，所以則彼群邪鹹受幽氣──這些所謂的鬼神、魔王，都是由這種幽暗之氣所成就的，所以光明是能夠破除黑暗的，黑暗靠近光明，黑暗自然消失，它們又怎麽能夠留下來，擾亂、破壞你的禪定呢？
這段文，佛陀對於我們的勸誡，有兩句非常重要的話——
你一旦要修行，你永要遠記住這八個字：內魔不生，外魔不起。
你在打佛七的時候、你在佛堂靜坐的時候也好，你永遠不要管外麵的鬼神，誰來幹擾你…你都不要管──隻要你自己不要亂，這個世界就亂不了，答案就是這樣！你自己不要顛倒，所有的鬼神就沒有機會能夠間入。
過去的禪宗，禪師們很用功…他一天要坐香十六個小時，他不是枯坐在那裏，他是要觀照的——觀照自己：你從什麽地方來？回光返照，找他自己的家。有一位禪師，他功夫相應的時候，一旦進入那種智慧光明的時候，欸！他就覺得有一隻蜘蛛，在他身上跑來跑去，很麻煩的。但是他一出定，蛛蜘就沒有了；時間久了，他也很生氣，就跟他師父說：我今天準備一支針在旁邊，等這隻蜘蛛再來的時候，我要刺它一下！師父說：不要刺它，你拿一支紅筆在旁邊，它再來的時候，你在它的背部畫個圓圈就好了，它自然消失掉。
好！後來他又打坐…那隻蜘蛛又出現了，在他身上跑來跑去的，他就用那支紅色的朱筆，在它背上畫了一個圓圈，畫完之後…欸！蜘蛛果然消失掉了。結果等他出定，那個圓圈竟然是畫在他的肚子上麵！是他自己的心變現出來的！可能他過去生，或者他小時候，曾經看過大蜘蛛，他有這種色陰魔境，影像過去了，但是他當時的感受很強烈，那個影像沉到他內心的深處，所以用功的時候，就這樣逼出來了。
你看我們打佛七的時候──有些人一念佛就開始哭泣了，你們覺得這樣好不好？對，不好！我們修行，你不能夠用感情在修行！當然剛開始第一次念佛的時候，啟動了你的善根，這個可以理解。但是：
所有的修行都要跟正念相應，即便我們對佛陀的皈依，也是在一種智慧的正念力量當中。
你老是哭泣，你容易產生悲魔；你為什麽哭泣？你一定有所攀緣！這時候鬼神最喜歡你這種人，有機可趁啊！
我問大家一個問題，考考大家的正見——
有一個人要打佛七，他發願我七天之內一定要見到阿彌陀佛，這個願好不好？欸…對了，不好！為什麽呢？對啊，你心向外攀緣。打佛七是求一心不亂，印光大師說：你要重視你的因地──你一心不亂了，佛陀自然現前，你一開始就攀緣要見佛，那就錯了！所以有人說我要見佛。印光大師說：你已經通身魔氣氛了。念佛不可以這樣！
所有的修行──都不能先追求果報；反求諸己──你把你心的佛號念好，阿彌陀佛自然現前，我們講隻問耕耘，不問收獲。你打佛七的時候，你一開始就想見佛，你已經非常危險了，你這個因地已經不真了，你的心想要攀緣──阿彌陀佛什麽時候出來啊？這是不對的，這是非常危險！
我們看這段文要知道——
不要錯用心！所有的修行一定是向內安住的；你安住了，你不求功德，它也自然會出現。
我要提醒大家一件事情——
佛教的功德──沒有一個是求來的，都是修來的！
修來的意思是說：你去修，你不要，它也會給你；你去求，你什麽都沒有。我再提醒一次：修行的過程，沒有一個東西是求來的，是無所求。因為諸法因緣生，你的因緣具足了，它就出現了，你有什麽好求的呢？——你因緣不具足…你求也沒用，你有的話…你不用求。
這地方很重要：你不要向外攀緣，沒有一個人可以幹擾你的；你要向外攀緣，那就跟鬼神感應道交了。所以說：成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。就是──內魔生起，外魔就進來了，你自己把門打開的。假設我們今天，沒有好好的去覺悟麵對，那有什麽過失呢？看下一段：
己二、誡迷則成失
假設我們用攀緣、迷惑的心，來麵對五陰魔境，這個過失是非常嚴重：
迷則成失
【若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。】
較量淺深
墮淫害淺：
【如摩登伽，殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，八萬行中，祇毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。】
墮魔害深：
【此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。】
當一個人正式修行的時候──當然修行人最重要就是從迷惑轉成覺悟，這時候，你心中的光明生起真妄交攻，把你過去生或者小時候的這些感覺、妄想逼出來了；假設你不能夠清楚覺悟的麵對，而是被它所迷惑、被它所轉，那麽阿難你就變成魔子、魔孫，最後變成一個天魔的種性，也就是說，你的菩提種性失掉了。我們做一個比較──
破戒跟著魔的差別：
一、先看破戒──摩登伽女，她隻就是一個卑劣的魔女，她憑什麽破壞你阿難尊者的律儀呢？她就仰仗這大梵天咒，來破壞你的戒律。但是摩登伽女對我們的破壞，隻就是在八萬戒行當中，它隻是毀犯到我們某一條戒而已；所以阿難尊者在毀犯戒法的過程當中，他內心的正念並沒有失掉——心清淨故，尚未淪溺。你看：阿難尊者雖然毀犯了某一個戒，但是他內心當中還是憶念如來大慈，寧不救護，他還是憶念佛陀，所以感應道交——佛陀過來救拔他，他沒有真正的失掉正念。
二、反過來，假設一個修止觀的人，為五陰魔境所破、所轉，那這個傷害可大了：隳汝寶覺全身，這個隳就是破壞，破戒隻是破壞你八萬戒行中，其中一個戒法；換句話說，你整張白紙，還是白的，你的本質還是白的，隻是出現某一個黑點。但是一旦你著魔，那就不是這樣，他直接破壞你的根本、破壞你的菩提種性，他把你的菩提種性轉成天魔種性。
佛陀舉出說：一個人著魔就像什麽？一個大臣得罪了國王。你得罪別人沒關係，你得罪國王，那就糟糕了，忽逢籍沒──你的爵位被剝削了，被降為平民，而且所有的財產全部沒收；不是隻是沒收一部分，破戒隻是沒收一部分的財產，著魔是全部沒收，而且宛轉零落，無可哀救。到時候你無處可去，沒有人可以救拔你，因為你得罪了國王，誰敢救拔你啊！
這裏，有一個很重要的觀念——
一個修行人，你偶爾起起煩惱，亂不了，因為你的本質是菩提種性；但是你在修學過程當中，你著魔了、起顛倒了，那就全部都完了。
一個人著魔──比沒有修行還糟糕！
古人說：寧可千年不悟，不可一時著魔。
我是一個生死凡夫，但是我還有希望發起菩提心；你著魔你變成天魔種性，你不可能發菩提心的。所以蕅益大師在這一段的經文當中，他說：無聞之過，甚可怖畏！無聞──就是這個人隻是一路從行門用功，但是他沒有聽聞佛法的真理，不了解五陰魔境的相貌，這個是很可怕的。為什麽呢？蕅益大師講出兩個理由：
第一、魔相幽隱難見。這個五陰的魔境是很難判斷的，如果你事先不知道，修一修：一天到晚在那邊哭？或者修一修：整天很歡喜？這不正常！隻要看到一個人修行以後變得不正常，就要小心了。修行是很正常的事：該吃飯吃飯、該睡覺睡覺；一個人修得有點不正常，就有問題了，因為魔相幽隱難見。
第二、魔害深重難堪。魔的傷害，是很難承當的，因為他破壞你的寶覺全身，他不是破壞你身體的一個部分，是整個菩提種性全部被破壞。
一般來說，一個人會著魔，大都隻重視行門，不重視解門的人；一路的修行拜佛、持咒，內心產生一個真實的力量，但是他過去阿賴耶識有很多虛妄顛倒的力量，這時候真妄交攻的時候，他出現很多很多的事情、他內心產生很多的感受、他看到很多很多特殊的影像，恐怖的影像、歡喜的影像，心中打很多妄想…他不知道該怎麽辦，你一旦隨順它，跟著它走，魔王趁虛而入，你生生世世就變成魔子、魔孫了，失掉菩提種性了。所以你一定要經常保持覺照！
一個修行人，你要能夠不忘初心；你當初發心修行，是為了開顯真如本性。
真如本性是無相的，所以它出現什麽相狀，都不是你要的，那是你回家路程當中，一個過渡的小花而已！你要回到真如的本性──真如是離一切相、即一切法，它沒有相狀，所以你隻要不斷的憶念你當初的發心，你就可以過關了。修行人要經常——不忘初心，你一過關以後，你的功夫又向上提升了。
我們一個人，就是在即將要突破的時候──黎明前的黑暗，它肯定會有些事情發生！你看有些人閉關，每天拜一千拜，拜到一半的時候，突然間像發瘋一樣，那表示這個人用功；你要告訴他：不要亂動！這些都是假相，真如本性沒有這個假相，繼續往前走，不要管它；繼續往前走，就會過去！你要是在那裏攀緣、執著，那就糟糕了！
當你遇到五陰魔境，最重要就是——不要停留！
你該怎麽走，你就怎麽走，邪不勝正，它自然會消失掉！你也不要對治它，你就堅持正念、堅持你的功課，它自然消失掉；否則，你要跟它攀緣，那就沒完沒了了！
好，我們先休息一下再來繼續。
請大家打開講義第六十六麵，丙二、破五陰魔境。
我們這一科是講到破障篇，有兩小科：第一個破邪見顛倒，這是第二科破五陰魔境。
什麽是五陰魔境呢？
大乘佛法的修學，有兩個重點：首先，我們剛開始是成就一種善業力；其次，再提升到正念力。我們一生當中，大概就是成就善業力跟正念力這兩個主題。
我們剛開始修學佛法，我們隻是一份信仰的心，我們相信三寶的功德力，我們相信因果的道理，所以我們會勉強自己去斷惡修善。但是這樣的善念有個問題──因為在成就善業的過程，我們的心是一種向外攀緣，以自我意識為中心的向外攀緣。說：你為什麽願意布施呢？你為什麽願意持戒呢？因為我心中攀緣的，是一個來世的安樂果報！我希望我來生…因為布施、持戒而成就安樂的人天果報，所以我願意去布施、去持戒、去忍辱，這時候你向外攀緣的心就有問題。
本經上說：當我們攀緣的，雖然是一種善法，但是它本身也是一種輪回性。
什麽叫輪回性呢？是說：一個人，隻要你是向外攀緣，你就會有一種對立的思考，善惡的對立，善惡交互的作用、交互的循環。所以當我們隻是停留在積集善業的階段，你的善念是夾雜惡念的，這個是我們一般人很難發覺出來。你為什麽造善？你心中對來生的安樂果報有所愛取，愛取正是一種貪煩惱。
我們一般人在造善的時候，內心隱藏了惡法在裏麵活動，這個就是輪回性。
等到得果報的時候──糟糕了，如同佛陀說的：以攀緣善法的心，成就安樂果報，譬如什麽呢？一個美好的蛋糕、美好的食物夾雜毒藥。就是：你來生變成大國王、大富長者的時候，你的心跟安樂果報接觸的時候，就夾雜了煩惱跟罪業的毒藥──譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。你肯定會放逸的，因為你在前生就已經把這個惡種種下去了；所以當我們第二生安樂果報現前的時候，你就放逸；放逸之後，你那信仰的善心就消失掉了，取而代之是一種貪瞋癡邪惡的心現前。你一個邪惡的心麵對廣大的安樂果報，那就開始造惡業了，第三生就墮落了，這正是印光大師所說的三世怨。
什麽叫三世怨呢？
印光大師說：一個人，他以攀緣心來修布施、持戒、忍辱的善法，他同時產生兩種力量──對第二生來說，他創造一個安樂的力量；但是他同時也對第三生埋下了三惡道的禍根，叫三世怨！你第一世造業的時候，已經把第三世三惡道的力量埋藏下去。為什麽？諸法因緣生──你因地的時候善中夾雜惡法，所以得果報的時候，它就會有問題了。這就是我們一般說的：成就善業它本身是一種輪回性，善久就會成惡；一個人造善造久了…安樂果報現前，就開始放逸，放逸以後就墮落，墮落久了，他的苦惱吃多了，他就起慚愧心，又開始收攝身心，欸…這個人慚愧心一現前，他又起善。所以我們為什麽在三界當中，就這樣起起落落？就是因為我們永遠不知道什麽是真理。
我們在善業當中──應該開始修學佛法，提升自己心中觀照的智慧，開始學習回光返照，不要老是看外境，那跟你沒關係的，那緣生緣滅的假相跟你沒有關係，你要回光返照：你從什麽地方來？你的身心世界，你的本來麵目是什麽？你開始去思惟觀察真理，這時候你的心慢慢跟這一念清淨的我空、法空的真如理相應了。以一念的清淨心，發起菩提的願力，你還是一樣的布施、持戒、忍辱，還是照樣造善業；但是這時候的造善業跟之前造善業，那可不能同日而語，青山雖然依舊在，夕陽不是昨日的夕陽，心態不同了！你過去造善的時候，是一路向外攀緣，你現在是依止菩提心、依止清淨心發動善法，這個善法是菩提性的，不是輪回性的。所以菩薩在成就安樂果報的時候，他不會放逸，因為在安樂果報當中，他有覺悟的功德的加持。
本經的重點：就是希望我們從一個善業力的修學，提升到一種智慧的正念力的修學；以正念帶動善業，這時候你的善業是一種沒過失的善業。
六波羅蜜──它是以般若波羅蜜為根本、為引導；否則，我們的布施、持戒、忍辱、精進、禪定是共外道的，外道也是修這些善法。當一個菩薩從一個善業的修學，轉成一種智慧的觀照的時候，他內心出現了一道清淨的光明，開始正念真如、隨順真如。這時候就會有問題，什麽問題呢？因為我們一路走來，我們心中是顛倒想，你現在產生一種真實的光明，《楞嚴經》說的一種真妄交攻，跟你過去生、內心深處的顛倒妄想一接觸的時候，就把你內心深處五陰的魔境給表現出來。比方說：有些人平常很正常，一打佛七…欸，突然間他就一直哭，或者就一直歡喜。那個悲傷的感受，從什麽地方來呢？他過去生有這樣的經驗、他小時候曾經遇到一些苦惱的事情、有些悲傷的感受…那些感受的種子，沉潛在內心深處，當他正念的力量一現前的時候，就會把他過去生，乃至於小時候的色法、感受、各式各樣的想法，把它逼出來。這時候你要小心，隻要你一不小心，魔王就趁虛而入，那你就前功盡棄了！
所以：當我們透過全麵的理觀後，一個菩薩開始回光返照、開始成就一種菩提性，但是你菩提的真實功德跟過去的顛倒妄想接觸的時候，遇到一些什麽樣的情況，你應該怎樣去處理，你才能夠安全的過關，使令你功德不斷的增長，這就是這一堂課的主題──一個菩薩如何破除在修學過程中的五陰魔境，這五陰魔境是針對修行人才有的，你一天到晚顛顛倒倒，當然就沒有這個五陰魔境。
丙二、破五陰魔境（分三：丁一、總明魔事之由。丁二、正明五陰之相。丁三、結示消除次第。）
丁一、總明魔事之由（分二：戊一、正明魔動因由。戊二、勸誡迷悟得失。）
先攏總的說明，魔境生起的原由。一個人好端端的，怎麽就生起魔境呢？
戊一、正明魔動因由
正式說明魔境觸動的由來：
生佛體同
【佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。】
佛陀講五陰魔境之前，先講到一個觀念說：汝等當知，在有漏的凡夫世界當中，分成十二類生，雖然他們由於過去的業力，所顯現的果報不同，有些變成螞蟻、有些變成蝴蝶、或者變成人類的眾生，他的色身、內心感受、想法各式各樣，但是在他們的本覺心性當中，它那一念清淨光明的心體，跟十方諸佛的心體是無二無別的。
意思是說：我們一個生死凡夫，我們有很多的色受想行識，但是這個是因緣所生法，當我們把如夢如幻的五陰法撥開之後，我們一念明了的心性是如；而佛陀也是有五陰，佛陀叫法性五陰，我們叫有漏五陰；佛菩薩的色受想行識也撥開來，他的心也是如；這時候一如無二如，無二無別。所以為什麽我們說一切眾生皆當作佛，主要理由就是──你有佛性，總有一天，你的佛性不會同意你這樣顛顛倒倒過去的；它總有一天會發出一種真如內熏，一種真實的力量，來啟動你皈依三寶──返妄歸真。就是我們這一念無量無邊的顛倒妄想背後，有一個主人翁，雖然它暫時睡著了，但是它可沒有消失，它隻是暫時的睡著。
致魔之因
妄生空界：
【由汝妄想迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？】
歸元本無：
【汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，雲何空中所有國土而不振裂？】
前麵講到：每一個眾生的本性是何期自性本自清淨，這個自性清淨怎麽就會有這些依正二報呢？身心世界是怎麽來的呢？
由汝妄想迷理為咎我們的本來麵目是本來清淨的，由於我們一念的攀緣心，所謂的真如不守自性，一念妄動，我們總是覺得這一念心要向外攀緣，我們才會得到真實的安樂，就是這一念迷惑的心生起；由於迷惑生起的心，就產生了癡愛的煩惱，這個我們常說是無明妄想。
無明跟妄想不太一樣——
無明是比較微細的，就是我們最初那一念的一念妄動，最初的妄動相，產生一個我執跟法執的那個心，有我跟我所的對立，這叫無明，也就是所謂的癡…愚癡。而愚癡它沒有煩惱的問題，它隻是對立，我跟你不同、你跟我不同，這就是愚癡，在平等當中妄生分別。但是愛就比較粗，它在這個對立法當中，產生愛憎取舍，就開始造業了。所以我們講煩惱有粗跟細，微細的叫愚癡，比較粗重的我們叫愛取。一念妄動之後，我們就有癡、愛兩種的煩惱生起。
生發遍迷，故有空性：生是微細的愚癡，那種愚癡的對立心，它普遍在我們心中活動的時候，就創造了虛空之相。這個無相的虛空怎麽來的呢？因為我們有對立的心就有虛空了。
化迷不息，有世界生。：化迷指愛取煩惱，我們向外的攀緣，產生愛憎取舍，就把世界創造出來。比方說，你前生愛取善法，你對布施持戒的法特別愛取，所以你今生有安樂的世界出現；比方說，你前生特別愛取殺盜淫妄的惡法，所以你今生就出現痛苦的世界。這個世界是愛取所產生，虛空是一念對立的愚癡心所生起的，虛空跟世界就是這樣生起的。因此在十方的微塵國土當中，隻要它還是有漏（非無漏就是有漏），它就是眾生一念的：一個迷惑的、頑強的妄想所創造出來的。
當我們知道──整個虛空，它生在我們一念的心性，就好像一小片的雲霧，點綴在太虛空當中。這個虛空是怎麽來的呢？是你那一念的妄想，那個小水泡創造出來的。所以虛空相對於清淨心，就像一個小小的雲霧，在太虛空中活動一樣；虛空的廣大，尚且是這麽的微小，何況是虛空中的世界呢？
換言之：你的虛空相、你的世界相，都是由於過去的妄想創造的。
這裏，講到一個道理：當一個人開始回光返照，所謂的發真歸元，他內心當中開始念念觀照我空法空的真理，念念在息滅我們的愚癡妄想的時候，我們內心深處那種虛空相，我們來生的世界相，在我們佛堂的念念觀照當中，慢慢慢慢的消失掉了。當你不斷的向內觀照何期自性本自清淨，你跟清淨心相應的時候，你心中的顛倒想將慢慢的消滅；你來生本來應該墮到三惡道去，你來生本來應該到人天去；人天、三惡道的虛空相、世界相，慢慢慢慢的破壞掉，你把三界的果報在止觀當中慢慢慢慢息滅了。
這樣當然會有兩個問題：第一個就是你的別業──你個別的業力，你自己的業力當然消失了。第二個是共業的問題──說：你一個家庭五、六個人，大家為什麽生活在一起呢？有共業，相逢就是有緣！那麽本來你應該要到來生去，到一個天界或者到哪一道跟他做眷屬的，現在你要把這個業力消失掉，有些人同意，有些人就不同意！
十方諸佛菩薩看到你要消滅來生的因緣果報，他當然是合掌歡喜、合掌讚歎啊；但是這些魔王、你的冤親債主他就不高興了，他看到你在修止觀的時候，念念的觀照真如、念念的把三界的力量息滅，他內心當中非常的恐怖、非常的生氣…就有問題了！看下一段就清楚了：
魔動之緣
定合聖流：
【汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩，及諸無漏大阿羅漢，心精通脗，當處湛然。】
諸有壞動：
【一切魔王，及諸鬼神，諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚懾。】
諸魔不容：
【凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等鹹得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？】
故來惱亂：
【是故鬼神及諸天魔、魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。】
這段文主要是針對一個真實修學正念真如的人，當他在佛堂修禪飾三摩地，他以空觀的智慧來莊嚴他的真如三昧；在三昧寂靜的心中，不斷的回光返照，觀察我們這一念心是本來清淨、本來具足。這個時候十方菩薩、阿羅漢他們在一念的寂靜心中跟我們是怎麽樣呢？心精通脗，彼此間心心相應…感應道交，他內心當處湛然。
諸佛菩薩對我們修習楞嚴止觀是表示讚歎的；但是一切魔王，這個魔王指的是六欲天天魔，還有諸大鬼神；這裏的鬼神包括一些山神、土地神，乃至於我們過去的冤親債主，或者是凡夫天眾，他看到他們的宮殿，無緣無故產生了震動崩裂；他們都有神通，本來是大眾的共業，結果你想跳出你的共業這一部，這時候你的影響力，就開始產生了破壞的力量。所以他以他的果報神通力，看到整個大地開始震動（當然他不是用眼睛看，他是用他的神通去看），乃至於看到水中的陸地，開始飛騰，他內心非常的驚嚇恐怖；大家共同造了善業、以共同的善業力創造一個安樂果報，而你現在要脫離三界，他內心當然是很恐怖的。
一般凡夫眾生的內心是昏昧闇鈍，他也不知道有什麽變化，但是這些諸天魔王跟鬼神，他有五種的報通，隻是差一個漏盡通，最重要的是：他內心是貪戀三界的塵勞，你現在要離開三界，你要把你這部分的業力消滅，他怎麽能夠讓你這樣去破壞這個三界──他們認為最安樂的處所呢？所以這些鬼神、諸天魔王、還有一般的魍魎精魅…這些曠野鬼神眾，在你即將成就三昧，但是還沒有成就的時候，他們都會來這裏幹擾你，目的就是要破壞你的三昧，他要阻止這件事情發生。
這段經文，講到了兩個重點：
第一個、境由心生：外在的世界，是你內心創造的，當你內心開始變化的時候，你來生的果報也在你的止觀當中，開始起了變化。這些變化，十方諸佛菩薩是隨喜讚歎，但是你過去的冤親債主跟魔王，就非常不高興了。
第二個、邪正不兩立：魔王的心是貪愛三界的，是一種邪惡的念頭；修學三昧的心是一種正念的，那是菩提性的。一個輪回性，一個菩提性，這兩個是互相幹擾、互相衝突的。
我們舉一個很簡單的例子：
比方說：你一個家庭裏麵有六個人，隻有你一個人學佛，你看他們很奇怪，他們看你也很奇怪，因為磁場不同！因為你釋放的是一種──想要出世的念頭；他們都放逸，他們看到你也覺得你很奇怪啊！這表示什麽？真、妄的磁場的確是有互相幹擾的。所以《小止觀》裏麵，一個真實修行的人，不能跟太放逸的人在一起，因為他的磁場跟你的磁場會互相抵觸。
所以：如果你還是顛顛倒倒、你隻是在積集善業，那什麽事都沒有，因為你的磁場還是在隨順妄想，你隻就是在無量的妄想當中，成就一些善業的果報而已。以古人說：你還沒脫胎換骨──你過去打什麽妄想，現在還打什麽妄想！你隻是在這麽多妄想當中，多一些善業的點綴，如此而已。
但是當你真實覺悟的時候那就不同了──那你的生命叫做逆流──逆流照性，你已經不是順著妄想，你開始產生一種逆流照性──開始回光返照，正念真如，這時候你生命產生很大的變化了，在整個大家庭三界當中的──魔王，看到你這種情況，他非常不歡喜，就來幹擾你了，這時候應該怎麽辦呢？看下一段…
戊二、勸誡迷悟得失（分二：己一、勸悟則成得。己二、誡迷則成失）
佛陀對我們的勸誡──五陰魔境是在所難免，你不修行便罷，你一旦修行，你就要麵對了。如何麵對呢？你有兩個選擇：
第一、你用迷惑顛倒的心來麵對、你用攀緣心來麵對，你就會產生一個非常重大的過失（它的嚴重性下一段會說明）。
第二、你用覺悟、觀照的心來麵對，那這種逆境反而變成你一種增上的功德。五陰魔境到底對我們是傷害？或者對我們是加分的增上緣？就看你怎麽麵對：
己一、勸悟則成得
客不成害
【然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殞，徒恃神力，但為其客。】
迷亂由主
【成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。】
悟必超勝
【當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪鹹受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？】
接著，佛陀就講出一個道理說：然彼諸魔雖有大怒，當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常的生氣。但是很重要的是──即便他是怎麽生氣，但是彼塵勞內，汝妙覺中。心態不同嘛！你們兩個走的路不同，各走各的路，魔王、鬼神他的心──是活在一種貪求三界塵勞的妄想中，他是隨順輪回性的一個妄想，而我們修三昧的人──是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。二者有什麽樣的差別呢？看以下的譬喻：
佛陀舉兩個譬喻：如風吹光，如刀斷水，了不相觸。──這個燈光，風有本事把燈光吹走看看，不可能嘛！燈光是燈光、風是風，這兩個不可能接觸的！如刀斷水──你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明兩不相幹。
第二個更重要──邪不勝正；佛陀說：真如有無量功德之法，所以我們的心──安住真如、隨順真如的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，暖氣漸鄰…冰塊跟我們這種真如沸騰的心，接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。
所以說徒恃神力，但為其客。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，布施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎麽能夠替你做主呢？他隻就是一個客人而已！一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人，我們的智慧觀照消失掉了；當主人的觀照力消失掉之後──仁者心動，讓這個魔王有機可趁。
這裏，有一個重要觀念：
一個人會著魔，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平；因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎麽能破壞你呢？一個妄想能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。
魔王的角色──他隻是引誘你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己！
不管魔王的神通力再怎麽廣大，他永遠隻是一個客人；主人不在了，賊才能夠進來！所以，一個人基本上會著魔，就是──你在打妄想！你在正念真如的時候，你自己打了妄想，就會帶動你過去的影像出來，然後你去攀緣；攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控製你的心情…。所以說：是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。
那怎麽辦呢？
把燈點亮——黑暗自然消失
當處禪那，覺悟無惑。我們在打坐的時候，如果看到很多、很多奇奇怪怪的事情，你要保持覺悟，這個地方有問題，趕快把心收攝回來──把心帶回家、把佛號提起來、把楞嚴咒咒心提起來。你隻要安住在真實的正法，邪法肯定不勝正法；一個房間會有黑暗，隻有一種情況──那就是光明不在；從來沒有說黑暗會把光明趕走，沒有這種事情，隻有說光明能驅走黑暗。問題是：光明不在，黑暗就做主了，所以麵對黑暗最好的方式，就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來，當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你隻要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。當處禪那──隻要覺悟，這個過失就消失了。
則彼魔事無奈汝何。一個顛倒妄想的心，它怎麽能夠幹擾你呢？因為陰銷入明，他們是屬於陰暗的邪氣，你是屬於光明的正念，所以則彼群邪鹹受幽氣──這些所謂的鬼神、魔王，都是由這種幽暗之氣所成就的，所以光明是能夠破除黑暗的，黑暗靠近光明，黑暗自然消失，它們又怎麽能夠留下來，擾亂、破壞你的禪定呢？
這段文，佛陀對於我們的勸誡，有兩句非常重要的話——
你一旦要修行，你永要遠記住這八個字：內魔不生，外魔不起。
你在打佛七的時候、你在佛堂靜坐的時候也好，你永遠不要管外麵的鬼神，誰來幹擾你…你都不要管──隻要你自己不要亂，這個世界就亂不了，答案就是這樣！你自己不要顛倒，所有的鬼神就沒有機會能夠間入。
過去的禪宗，禪師們很用功…他一天要坐香十六個小時，他不是枯坐在那裏，他是要觀照的——觀照自己：你從什麽地方來？回光返照，找他自己的家。有一位禪師，他功夫相應的時候，一旦進入那種智慧光明的時候，欸！他就覺得有一隻蜘蛛，在他身上跑來跑去，很麻煩的。但是他一出定，蛛蜘就沒有了；時間久了，他也很生氣，就跟他師父說：我今天準備一支針在旁邊，等這隻蜘蛛再來的時候，我要刺它一下！師父說：不要刺它，你拿一支紅筆在旁邊，它再來的時候，你在它的背部畫個圓圈就好了，它自然消失掉。
好！後來他又打坐…那隻蜘蛛又出現了，在他身上跑來跑去的，他就用那支紅色的朱筆，在它背上畫了一個圓圈，畫完之後…欸！蜘蛛果然消失掉了。結果等他出定，那個圓圈竟然是畫在他的肚子上麵！是他自己的心變現出來的！可能他過去生，或者他小時候，曾經看過大蜘蛛，他有這種色陰魔境，影像過去了，但是他當時的感受很強烈，那個影像沉到他內心的深處，所以用功的時候，就這樣逼出來了。
你看我們打佛七的時候──有些人一念佛就開始哭泣了，你們覺得這樣好不好？對，不好！我們修行，你不能夠用感情在修行！當然剛開始第一次念佛的時候，啟動了你的善根，這個可以理解。但是：
所有的修行都要跟正念相應，即便我們對佛陀的皈依，也是在一種智慧的正念力量當中。
你老是哭泣，你容易產生悲魔；你為什麽哭泣？你一定有所攀緣！這時候鬼神最喜歡你這種人，有機可趁啊！
我問大家一個問題，考考大家的正見——
有一個人要打佛七，他發願我七天之內一定要見到阿彌陀佛，這個願好不好？欸…對了，不好！為什麽呢？對啊，你心向外攀緣。打佛七是求一心不亂，印光大師說：你要重視你的因地──你一心不亂了，佛陀自然現前，你一開始就攀緣要見佛，那就錯了！所以有人說我要見佛。印光大師說：你已經通身魔氣氛了。念佛不可以這樣！
所有的修行──都不能先追求果報；反求諸己──你把你心的佛號念好，阿彌陀佛自然現前，我們講隻問耕耘，不問收獲。你打佛七的時候，你一開始就想見佛，你已經非常危險了，你這個因地已經不真了，你的心想要攀緣──阿彌陀佛什麽時候出來啊？這是不對的，這是非常危險！
我們看這段文要知道——
不要錯用心！所有的修行一定是向內安住的；你安住了，你不求功德，它也自然會出現。
我要提醒大家一件事情——
佛教的功德──沒有一個是求來的，都是修來的！
修來的意思是說：你去修，你不要，它也會給你；你去求，你什麽都沒有。我再提醒一次：修行的過程，沒有一個東西是求來的，是無所求。因為諸法因緣生，你的因緣具足了，它就出現了，你有什麽好求的呢？——你因緣不具足…你求也沒用，你有的話…你不用求。
這地方很重要：你不要向外攀緣，沒有一個人可以幹擾你的；你要向外攀緣，那就跟鬼神感應道交了。所以說：成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。就是──內魔生起，外魔就進來了，你自己把門打開的。假設我們今天，沒有好好的去覺悟麵對，那有什麽過失呢？看下一段：
己二、誡迷則成失
假設我們用攀緣、迷惑的心，來麵對五陰魔境，這個過失是非常嚴重：
迷則成失
【若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。】
較量淺深
墮淫害淺：
【如摩登伽，殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，八萬行中，祇毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。】
墮魔害深：
【此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。】
當一個人正式修行的時候──當然修行人最重要就是從迷惑轉成覺悟，這時候，你心中的光明生起真妄交攻，把你過去生或者小時候的這些感覺、妄想逼出來了；假設你不能夠清楚覺悟的麵對，而是被它所迷惑、被它所轉，那麽阿難你就變成魔子、魔孫，最後變成一個天魔的種性，也就是說，你的菩提種性失掉了。我們做一個比較──
破戒跟著魔的差別：
一、先看破戒──摩登伽女，她隻就是一個卑劣的魔女，她憑什麽破壞你阿難尊者的律儀呢？她就仰仗這大梵天咒，來破壞你的戒律。但是摩登伽女對我們的破壞，隻就是在八萬戒行當中，它隻是毀犯到我們某一條戒而已；所以阿難尊者在毀犯戒法的過程當中，他內心的正念並沒有失掉——心清淨故，尚未淪溺。你看：阿難尊者雖然毀犯了某一個戒，但是他內心當中還是憶念如來大慈，寧不救護，他還是憶念佛陀，所以感應道交——佛陀過來救拔他，他沒有真正的失掉正念。
二、反過來，假設一個修止觀的人，為五陰魔境所破、所轉，那這個傷害可大了：隳汝寶覺全身，這個隳就是破壞，破戒隻是破壞你八萬戒行中，其中一個戒法；換句話說，你整張白紙，還是白的，你的本質還是白的，隻是出現某一個黑點。但是一旦你著魔，那就不是這樣，他直接破壞你的根本、破壞你的菩提種性，他把你的菩提種性轉成天魔種性。
佛陀舉出說：一個人著魔就像什麽？一個大臣得罪了國王。你得罪別人沒關係，你得罪國王，那就糟糕了，忽逢籍沒──你的爵位被剝削了，被降為平民，而且所有的財產全部沒收；不是隻是沒收一部分，破戒隻是沒收一部分的財產，著魔是全部沒收，而且宛轉零落，無可哀救。到時候你無處可去，沒有人可以救拔你，因為你得罪了國王，誰敢救拔你啊！
這裏，有一個很重要的觀念——
一個修行人，你偶爾起起煩惱，亂不了，因為你的本質是菩提種性；但是你在修學過程當中，你著魔了、起顛倒了，那就全部都完了。
一個人著魔──比沒有修行還糟糕！
古人說：寧可千年不悟，不可一時著魔。
我是一個生死凡夫，但是我還有希望發起菩提心；你著魔你變成天魔種性，你不可能發菩提心的。所以蕅益大師在這一段的經文當中，他說：無聞之過，甚可怖畏！無聞──就是這個人隻是一路從行門用功，但是他沒有聽聞佛法的真理，不了解五陰魔境的相貌，這個是很可怕的。為什麽呢？蕅益大師講出兩個理由：
第一、魔相幽隱難見。這個五陰的魔境是很難判斷的，如果你事先不知道，修一修：一天到晚在那邊哭？或者修一修：整天很歡喜？這不正常！隻要看到一個人修行以後變得不正常，就要小心了。修行是很正常的事：該吃飯吃飯、該睡覺睡覺；一個人修得有點不正常，就有問題了，因為魔相幽隱難見。
第二、魔害深重難堪。魔的傷害，是很難承當的，因為他破壞你的寶覺全身，他不是破壞你身體的一個部分，是整個菩提種性全部被破壞。
一般來說，一個人會著魔，大都隻重視行門，不重視解門的人；一路的修行拜佛、持咒，內心產生一個真實的力量，但是他過去阿賴耶識有很多虛妄顛倒的力量，這時候真妄交攻的時候，他出現很多很多的事情、他內心產生很多的感受、他看到很多很多特殊的影像，恐怖的影像、歡喜的影像，心中打很多妄想…他不知道該怎麽辦，你一旦隨順它，跟著它走，魔王趁虛而入，你生生世世就變成魔子、魔孫了，失掉菩提種性了。所以你一定要經常保持覺照！
一個修行人，你要能夠不忘初心；你當初發心修行，是為了開顯真如本性。
真如本性是無相的，所以它出現什麽相狀，都不是你要的，那是你回家路程當中，一個過渡的小花而已！你要回到真如的本性──真如是離一切相、即一切法，它沒有相狀，所以你隻要不斷的憶念你當初的發心，你就可以過關了。修行人要經常——不忘初心，你一過關以後，你的功夫又向上提升了。
我們一個人，就是在即將要突破的時候──黎明前的黑暗，它肯定會有些事情發生！你看有些人閉關，每天拜一千拜，拜到一半的時候，突然間像發瘋一樣，那表示這個人用功；你要告訴他：不要亂動！這些都是假相，真如本性沒有這個假相，繼續往前走，不要管它；繼續往前走，就會過去！你要是在那裏攀緣、執著，那就糟糕了！
當你遇到五陰魔境，最重要就是——不要停留！
你該怎麽走，你就怎麽走，邪不勝正，它自然會消失掉！你也不要對治它，你就堅持正念、堅持你的功課，它自然消失掉；否則，你要跟它攀緣，那就沒完沒了了！
好，我們先休息一下再來繼續。