<b ss=maintext>第三十四回 求課誦報本回心 說忠欺災祥果報</b>
話說祖師趺坐在大雄寶殿之上，旁左兩楹之間來往善信瞻仰不斷。寺僧焚香懺，借師演化，因而交攬檀越施主，也有許願酬恩的，也有齋僧結緣的，也有問道求度的，也有悔過消愆的，也有為自身祈禳疾病痊愈的，也有為妻子保安修醮的，那祝延聖壽牌位設在正中，和尚隻持科文，晨夕誦念一遍。那曾見為父母的來叩大慈，恩光普照，又見那僧眾奉承勢利，忙忙碌碌，道人行者奔走，躋躋蹌蹌。祖師大展智光，乃向三個徒弟道：“世態人情百千變幻，我等欲行度脫，隻管得目前。即此目前尚漏，如何普及萬方，永垂曆劫？”道副答道：“師盡師心，一隨萬變。”尼總持答道：“隻據現在，任其去來。”道育答道：“有我有人，無人無我。”祖師聽得道：“汝三人意見雖別，現實不殊。隻是於三世慈尊原意少異。”尼總持便合掌稽首，拜問三世原意。祖師道：“為父母出家，今已披剃在佛門，那些地獄中有情，寧忘了演化？”尼總持當下穎悟，乃兩眼看著鬱富五人，上殿來瞻禮。祖師卻又一心裏想著輕塵的課誦根因，隻見鬱富五人上得殿來，跪拜在祖師麵前，也不言語，隻是磕頭。祖師大放光明，備知來意，但口誦一偈。說道：
知心便問心，雲何墮此獄？
反此不正經，消愆在慎獨。
鬱富等不知偈意，惟鬱貴叩首師前道：“小子知也。”乃起身向寺僧告許經願，祈保雙親康健，災難無侵。當時就有一個僧人近前道：“施主要建一會經願道場，還是健一藏課誦功德？”鬱貴道：“一會怎麽說？一藏怎麽解？”僧人道：“一會乃是一時修個法會，一藏是課誦經文五千四百八十卷為一藏。一時法會燈燭香花齋儀，與一藏課誦的功德費用多寡不同。”鬱貴說道：“隻要功德廣大，我祈求得益。”僧人道：“如此，須是與施主課誦一藏經文。”尼總持聽了僧人課誦之言，乃向僧人道：“莫要似輕塵的課誦。”鬱貴笑道：“師父不言，小子也忘了，但不知可有此事？”那僧人聽得，吃了一驚，忙向尼總持問道：“師父如何說輕塵的課誦？輕塵乃吾師也。見今疾病在房，師父這言說得有些古怪蹺蹊，請畢其說。”總持但合掌不言。鬱富便說道：“我等為不明孝道，誤犯雙親，被陰司冥譴，已墮成獄。幸未離善地，得聖僧救度，於冥冥中見獄主懲治一僧，說他為人課誦得賄，不完經功，把周身鐵打遍釘，得聖僧救解。我們影響之間，尚記得他名號輕塵，叫他徒子若孫速補完經文，以釋前罪。”僧人聽得，問道：“施主，此言卻從何處見聞？”鬱富道：“便是夜來山門廡廊處，明明顯化。”僧人道：“果是吾師為人課誦經文未完，偶患惡瘡，遍身疼痛，將已垂亡。昨夜忽然瘡口合愈，住痛得生。細思冥冥報應不差，我等為師續經懺罪，自顧不暇，尚敢又攬施主經文，重複造孽？”僧人乃稽首尼總持，說道：“師父既解救我師於冥冥，這鬱施主經文一藏，借道力與他成就了功德罷。”總持道：“我等隨師東行，功夫不能久留。”僧又向道育前稽首說道：“望三師父與他課誦罷。”道育答道：“此係吾總持師兄攬來的功果，小僧未敢承攬。”時在堂尚有眾僧，齊道：“我等不必推讓，何不稽首祖師前，聽教何人課誦？”眾意乃定，齊到祖師前合掌啟知祖師。祖師與道副正閉目端坐，眾侍左右。忽然祖師開眼道：“得四句四偈語。”說道：
誦經本孝，為誦則忠。
失卻忠孝，須歸仁者。
祖師說偈畢，乃看著道育說道：“徒弟，汝當推廣本來善願。”道育道：“祖師為東普度，法駕將行，弟子為人課誦，恐坐日遲延，未為事便。”祖師道：“吾雖為東行度，但與本國夙昔有緣，順道演化，隻要成就眾善，何忌遲延？”當下道育向師禮謝，遂承應課誦經文。隻見眾僧知輕塵果報，又見鬱氏五子回轉孝心，為親修建功果報本，鬱老夫妻得知，遍傳引得遠村近裏僧尼道俗、善信男女，各出金粟，建一個祝延聖壽報本的道場。眾信僧人都拜請祖師登座，為眾說法。祖師道：“既令吾徒弟承行課誦，一切科儀悉聽他行持，吾暫移靜室打坐。”乃令道副隨身，按下不提。
且說阿羅三位尊者見尼總持以口舌化鬱富等五人不回，動了嗔念，向十殿聖前念了幾句梵語，現出真實不虛地獄，警戒他五人。又為出家高僧，安可令他遨遊地獄？那犯法罪惡，汙穢僧身，隻為救度眾生，說不得廣施方便，乃以白沐猴獻果試他禪心。尼總持那時若見了白猿桃果，說吃了免入地獄，一時吃得，便入念癡。隻就他一心自忖，不敢僭受聖真之獻，便成就了他這一件功德。也是鬱氏五人之幸，又得道育高僧與他課誦經文，修建法會，阿羅三位尊者乃向四位尊者道：“尼總持以孝化忤，以順懲逆，吾故試以法，以扶其教。今道育課誦，雖為鬱氏五子報本根因，實為輕塵和尚消愆。尊者慈悲，曾雲法試，毋使他禪心不力，又被邪魔亂正。”第四位尊者生歡喜心，允首答道：“俟彼誦持演化，吾自有法以試。”
卻說輕塵和尚為受賄課經不完遭譴，被聖僧救度。這一端情由，往來寺中無一個不知。他自己也省悟悔改，一時瘡痛已痊，入堂參拜聖像，忤悔罪逆。乃謝尼總持畢，隨上道育法座前合誦經咒。恍恍惚惚，隻見一個蠻使手捧二函，上寫著一行字：一函開著“經資三金”；一函開著經儀七金”。七金者，置於道育座前，三金者，置在輕塵前麵。那輕塵看了又看，道育端誦不顧。少頃蠻使與函不見。道育經文誦畢，乃向鬱氏及眾信說道：“小僧奉師旨承攬經功，此心惟恐心與經文不一，或生慢心，或生忘心，或生利欲等等邪心，或生育我種種私心。口雖誦念，眼實外觀，經隨眼去，孽隨誦入。自保不暇，焉能與人度脫？諸善信當鑒小僧真誠，切莫惠布金錢，不但受領入了念邪，隻一入眼，恐起了無明之忘。”道育說罷，隻見眾信中一男子開口問道：“聖僧之言，果是真誠。為十方眾生，課誦功德實行。且請問：我等布施金珠，供養三寶，聖僧課誦經文，代消災罪，與受原屬至情正道。祗園長者也曾布施，我佛慈尊也曾受納，延緩此利益，不背人天。聖僧方才說入貪起妄，不知墮入哪項孽因？”道育道：“小僧出家，原為感皇王水土之恩，無有個職名之報，願以一忠披剃。今隻就這忠之一字，為諸善信開陳。人生世間，這個方寸，無形無聲，斂之至微，發之至大，百幹樣變幻，皆從此出。隻就這忠道，對著個欺罔，這忠有百千樣福祥，欺有百千樁業障，福祥多少榮，業障無限苦，總在這方寸。人何為自苦！”男子聽了，合掌稱謝道：“願聖僧把這忠字，為何有百千樣？這福祥卻是何等樣受？這欺字為何有百千樁？那業障卻是怎幾樁苦？”道育道：忠有第一樣，眾善信，你聽小僧說來：
第一為臣子，願得稱為良。
上事堯舜主，仁義佐讚襄。
登庸賢哲士，綏猷及萬方。
惟知道事上，那念家門昌？
入相或出將，雄名著邊疆。
每念身殉國，不問家與鄉。
為牧及為尹，萬民命所當。
廉靜普慈仁，不貪酷與贓。
莫雲民易虐，微疵若自傷。
抱此一赤節，名傳萬載香。
善男子聽了，心生歡喜，說道：“聖僧說的一團道理，果然正大。我這寺中往往有高僧來講經說法，有一等隻講些禪機梵語，愚昧的聽了打盹瞌睡起來，那有敢輕藐釋教的，隻是磕頭念佛，哪裏明白？雖說禪機深奧，有緣的自悟入道，不肯輕泄匪人。世人一登善地，一聞梵音，便超凡界。隻是不如聖僧明明白白教道。且再請問第一樣忠道之下還有多少？”道育答道：“忠道多端，比如為人，謀事盡自己一個實心，把他人事如己事故，便就是忠。一存個為利的心腸，或無終始，或反傷壞，或畏嫌忌，或貪酬報，便是不忠矣。比如小僧們為人課誦，那善信一種求佛的誌誠，何等厚望你完成，你卻念利，不盡實心，這罪孽怎生懺悔？”道育說到此處，隻見輕塵與徒弟子，俱各合掌瞻拜謝過。男子聽了，便懇求聖僧備細把盡忠福祥與欺罔的罪孽苦惱一一教道。道育道：“眾善信既要備細聽聞，小僧也說不得刻薄，攻人之短，有礙慈仁。但存忠是世人自己享福免苦，小僧便喋喋呶呶，寧甘罪過。你聽我說來。”
說忠良，護厚福，百代金紫何須卜。
好名萬古永流芳，為聖為神為仙佛。
想高官，貪厚福，功名富貴何時足。
一心隻顧保身家，那念公庭與民物。
肆貪財，逞暴酷，不恤黎元遭茶毒。
一朝天網說恢恢，難保身家無刖戮。
縱然漏網在生前，身後寧逃災病促！
道育說罷，男子合掌稱善。隻見一個士人，名姓喚做昌遠，向這男子叫一聲：“錢定兄，你今備問，高僧備答，固然陰陽報應，善惡不爽。隻就你方才說的，忠良與欺罔，福祥罪孽，如今卻有一宗不明白，請教請教。比如我小子三世善良，一心忠愨，告諸天地不悖，質諸鬼神無疑，怎麽累世貧寒，前程阻隘？我這隔海沙村，一富厚世家，說起他積惡，真是挽西江之水，罄南山之竹，也寫不盡。你看他代代拖金衣紫，個個蔭子榮妻。看這報應，卻又何在？”道育聽了，問道：“先生有怨心否？有妒意麽？”昌遠答道：“君子不怨天，不尤人，小子何怨？彼或固有這富貴，於我何與？又何妒？隻是就高僧言事論事，這一件不得明白。”錢定說道：“五行秉受，世遠變幻，或者僥幸苟免。”道育笑道：“若如此說，造化又私，陰陽報應複舛矣。先生但固守君子之行，不入怨尤之地，安心靜聽，終有見聞。縱不在一時之因，自有百年之應。”昌遠也笑道：“高僧見教，一團正理。隻是小子刻間不明白，難免日後不生疑，看來報應還在個有無之間矣。”道育聽得，乃看著輕塵說道：“師兄，你的一宗公案未消，這宗事必須借重昌先生明早心胸，定然明白。”道育說罷，乃續課誦。在堂僧眾也有聽了這一番說話的，道忠良奸欺、福祥罪孽，真真不爽。也有聽了昌遠說的，尚懷不信心。還有私議法座，被士人參駁倒了，又不知何事借重輕塵，莫是答應不出，把輕塵甚麽公案推托也。當下天晚，眾各散歸。
卻說道育退下座來，進入靜室，稽首了祖師，複入蒲團坐位。卻想起昌遠之一宗問答，乃端坐默念了一聲梵語，隻見一尊神將立前，說道：“吾僧有何委托？”道育道：“前所臨獄主一宗公案，乃寺僧輕塵災罪未決，今已為他度脫，便是這種根因。但又生出一宗，使眾生不明因果。敢借神力押那輕塵和尚往前獄，消了這宗公案。仍複查明一個昌遠士人不明白的因果，以伸了吾師演化之願，成了我等扶助東度之功。”神將便問：“何事士人疑惑辨問？”道育說道：“據這士人自稱，三世善良，一生忠愨，怎麽累代受貧，前程不利？海村富貴，積惡多端，如何代代金紫？這報應差殊，他心地穎惑。”神將聽得，隨化了一道金光，直到輕塵和尚房中。隻見那和尚自在堂中課誦了經文，吃了晚齋歸到僧房，不肯調攝方愈的身體，乃便碌碌查收割的稻穀帳目，叫那徒子若孫攬張施主家的經，送李施主家的疏，罵行者不掃地，嚷道人不燒茶。徒弟好的，不作聲，讓他聒聒噪噪。不忍耐的，說道：“老師父，瘡才好了，痛才止了，早早安息罷。”和尚方才收拾欲臥，朦朧閉眼，隻見金甲神人近前，把他陽魂攝去，複問他昌遠士人何處。和尚指說：“近寺不遠。”神入押著和尚到了昌遠家門。隻見那士人在那書房中：
青燈獨守，黃卷自溫。寒氈坐破，了無慍戚之容；石硯磨穿，那有憂貧之色。展采錯落，文房四寶；呻吟籲歎，義理千篇。隻見他：玉漏頻催殘夜，金猊已冷香煙。那士人，猶挑盡寒燈不輟；這神將，但喚那障眼來魔。
神人見了這士人窮居陋室，破壁寒窗，對著聖賢經傳，不忘誦讀功夫。一念慈悲，不忍他這勤心貧困。但受了高僧之托，隻得攝引他魂，忙叫睡魔把他精神疲倦。昌遠不覺打了一個嗬欠，於夢寐中便隨著神人來到一座公廨去處。隻見一位主者，正在那廳上拷問許多善惡情由，左右報稱神將降臨。那主者忙出階恭接，道：“上界尊神，何事降臨？”神將道：“一為高僧代誦經咒，押這和尚消了罪孽；一為士人昌遠不明忠欺報應，稽查這種根因。”主者聽得，延神將上坐，隨喚過輕塵和尚到階下，戒諭他一番，說道：“你受人之托，當忠人之事，經文咒語，三寶真言，登善信於天堂，救罪人於地獄。可是你貪金錢，便是賣錢焚香禮聖可也，怎教你指經不誦？分明貪詐人財。那托你焚修課誦之人，心念一舉，你豈知冥冥中隨注筆立卷。你不誦，怎銷功果？今幸東度高僧與你消釋，你當苦守禪規，勿效凡愚鬻利。”主者說罷，便叫左右取出一簿子，注上一個“銷”字，喝一聲：“縱放你回，再看你後！”卻是如何，下回自曉。
話說祖師趺坐在大雄寶殿之上，旁左兩楹之間來往善信瞻仰不斷。寺僧焚香懺，借師演化，因而交攬檀越施主，也有許願酬恩的，也有齋僧結緣的，也有問道求度的，也有悔過消愆的，也有為自身祈禳疾病痊愈的，也有為妻子保安修醮的，那祝延聖壽牌位設在正中，和尚隻持科文，晨夕誦念一遍。那曾見為父母的來叩大慈，恩光普照，又見那僧眾奉承勢利，忙忙碌碌，道人行者奔走，躋躋蹌蹌。祖師大展智光，乃向三個徒弟道：“世態人情百千變幻，我等欲行度脫，隻管得目前。即此目前尚漏，如何普及萬方，永垂曆劫？”道副答道：“師盡師心，一隨萬變。”尼總持答道：“隻據現在，任其去來。”道育答道：“有我有人，無人無我。”祖師聽得道：“汝三人意見雖別，現實不殊。隻是於三世慈尊原意少異。”尼總持便合掌稽首，拜問三世原意。祖師道：“為父母出家，今已披剃在佛門，那些地獄中有情，寧忘了演化？”尼總持當下穎悟，乃兩眼看著鬱富五人，上殿來瞻禮。祖師卻又一心裏想著輕塵的課誦根因，隻見鬱富五人上得殿來，跪拜在祖師麵前，也不言語，隻是磕頭。祖師大放光明，備知來意，但口誦一偈。說道：
知心便問心，雲何墮此獄？
反此不正經，消愆在慎獨。
鬱富等不知偈意，惟鬱貴叩首師前道：“小子知也。”乃起身向寺僧告許經願，祈保雙親康健，災難無侵。當時就有一個僧人近前道：“施主要建一會經願道場，還是健一藏課誦功德？”鬱貴道：“一會怎麽說？一藏怎麽解？”僧人道：“一會乃是一時修個法會，一藏是課誦經文五千四百八十卷為一藏。一時法會燈燭香花齋儀，與一藏課誦的功德費用多寡不同。”鬱貴說道：“隻要功德廣大，我祈求得益。”僧人道：“如此，須是與施主課誦一藏經文。”尼總持聽了僧人課誦之言，乃向僧人道：“莫要似輕塵的課誦。”鬱貴笑道：“師父不言，小子也忘了，但不知可有此事？”那僧人聽得，吃了一驚，忙向尼總持問道：“師父如何說輕塵的課誦？輕塵乃吾師也。見今疾病在房，師父這言說得有些古怪蹺蹊，請畢其說。”總持但合掌不言。鬱富便說道：“我等為不明孝道，誤犯雙親，被陰司冥譴，已墮成獄。幸未離善地，得聖僧救度，於冥冥中見獄主懲治一僧，說他為人課誦得賄，不完經功，把周身鐵打遍釘，得聖僧救解。我們影響之間，尚記得他名號輕塵，叫他徒子若孫速補完經文，以釋前罪。”僧人聽得，問道：“施主，此言卻從何處見聞？”鬱富道：“便是夜來山門廡廊處，明明顯化。”僧人道：“果是吾師為人課誦經文未完，偶患惡瘡，遍身疼痛，將已垂亡。昨夜忽然瘡口合愈，住痛得生。細思冥冥報應不差，我等為師續經懺罪，自顧不暇，尚敢又攬施主經文，重複造孽？”僧人乃稽首尼總持，說道：“師父既解救我師於冥冥，這鬱施主經文一藏，借道力與他成就了功德罷。”總持道：“我等隨師東行，功夫不能久留。”僧又向道育前稽首說道：“望三師父與他課誦罷。”道育答道：“此係吾總持師兄攬來的功果，小僧未敢承攬。”時在堂尚有眾僧，齊道：“我等不必推讓，何不稽首祖師前，聽教何人課誦？”眾意乃定，齊到祖師前合掌啟知祖師。祖師與道副正閉目端坐，眾侍左右。忽然祖師開眼道：“得四句四偈語。”說道：
誦經本孝，為誦則忠。
失卻忠孝，須歸仁者。
祖師說偈畢，乃看著道育說道：“徒弟，汝當推廣本來善願。”道育道：“祖師為東普度，法駕將行，弟子為人課誦，恐坐日遲延，未為事便。”祖師道：“吾雖為東行度，但與本國夙昔有緣，順道演化，隻要成就眾善，何忌遲延？”當下道育向師禮謝，遂承應課誦經文。隻見眾僧知輕塵果報，又見鬱氏五子回轉孝心，為親修建功果報本，鬱老夫妻得知，遍傳引得遠村近裏僧尼道俗、善信男女，各出金粟，建一個祝延聖壽報本的道場。眾信僧人都拜請祖師登座，為眾說法。祖師道：“既令吾徒弟承行課誦，一切科儀悉聽他行持，吾暫移靜室打坐。”乃令道副隨身，按下不提。
且說阿羅三位尊者見尼總持以口舌化鬱富等五人不回，動了嗔念，向十殿聖前念了幾句梵語，現出真實不虛地獄，警戒他五人。又為出家高僧，安可令他遨遊地獄？那犯法罪惡，汙穢僧身，隻為救度眾生，說不得廣施方便，乃以白沐猴獻果試他禪心。尼總持那時若見了白猿桃果，說吃了免入地獄，一時吃得，便入念癡。隻就他一心自忖，不敢僭受聖真之獻，便成就了他這一件功德。也是鬱氏五人之幸，又得道育高僧與他課誦經文，修建法會，阿羅三位尊者乃向四位尊者道：“尼總持以孝化忤，以順懲逆，吾故試以法，以扶其教。今道育課誦，雖為鬱氏五子報本根因，實為輕塵和尚消愆。尊者慈悲，曾雲法試，毋使他禪心不力，又被邪魔亂正。”第四位尊者生歡喜心，允首答道：“俟彼誦持演化，吾自有法以試。”
卻說輕塵和尚為受賄課經不完遭譴，被聖僧救度。這一端情由，往來寺中無一個不知。他自己也省悟悔改，一時瘡痛已痊，入堂參拜聖像，忤悔罪逆。乃謝尼總持畢，隨上道育法座前合誦經咒。恍恍惚惚，隻見一個蠻使手捧二函，上寫著一行字：一函開著“經資三金”；一函開著經儀七金”。七金者，置於道育座前，三金者，置在輕塵前麵。那輕塵看了又看，道育端誦不顧。少頃蠻使與函不見。道育經文誦畢，乃向鬱氏及眾信說道：“小僧奉師旨承攬經功，此心惟恐心與經文不一，或生慢心，或生忘心，或生利欲等等邪心，或生育我種種私心。口雖誦念，眼實外觀，經隨眼去，孽隨誦入。自保不暇，焉能與人度脫？諸善信當鑒小僧真誠，切莫惠布金錢，不但受領入了念邪，隻一入眼，恐起了無明之忘。”道育說罷，隻見眾信中一男子開口問道：“聖僧之言，果是真誠。為十方眾生，課誦功德實行。且請問：我等布施金珠，供養三寶，聖僧課誦經文，代消災罪，與受原屬至情正道。祗園長者也曾布施，我佛慈尊也曾受納，延緩此利益，不背人天。聖僧方才說入貪起妄，不知墮入哪項孽因？”道育道：“小僧出家，原為感皇王水土之恩，無有個職名之報，願以一忠披剃。今隻就這忠之一字，為諸善信開陳。人生世間，這個方寸，無形無聲，斂之至微，發之至大，百幹樣變幻，皆從此出。隻就這忠道，對著個欺罔，這忠有百千樣福祥，欺有百千樁業障，福祥多少榮，業障無限苦，總在這方寸。人何為自苦！”男子聽了，合掌稱謝道：“願聖僧把這忠字，為何有百千樣？這福祥卻是何等樣受？這欺字為何有百千樁？那業障卻是怎幾樁苦？”道育道：忠有第一樣，眾善信，你聽小僧說來：
第一為臣子，願得稱為良。
上事堯舜主，仁義佐讚襄。
登庸賢哲士，綏猷及萬方。
惟知道事上，那念家門昌？
入相或出將，雄名著邊疆。
每念身殉國，不問家與鄉。
為牧及為尹，萬民命所當。
廉靜普慈仁，不貪酷與贓。
莫雲民易虐，微疵若自傷。
抱此一赤節，名傳萬載香。
善男子聽了，心生歡喜，說道：“聖僧說的一團道理，果然正大。我這寺中往往有高僧來講經說法，有一等隻講些禪機梵語，愚昧的聽了打盹瞌睡起來，那有敢輕藐釋教的，隻是磕頭念佛，哪裏明白？雖說禪機深奧，有緣的自悟入道，不肯輕泄匪人。世人一登善地，一聞梵音，便超凡界。隻是不如聖僧明明白白教道。且再請問第一樣忠道之下還有多少？”道育答道：“忠道多端，比如為人，謀事盡自己一個實心，把他人事如己事故，便就是忠。一存個為利的心腸，或無終始，或反傷壞，或畏嫌忌，或貪酬報，便是不忠矣。比如小僧們為人課誦，那善信一種求佛的誌誠，何等厚望你完成，你卻念利，不盡實心，這罪孽怎生懺悔？”道育說到此處，隻見輕塵與徒弟子，俱各合掌瞻拜謝過。男子聽了，便懇求聖僧備細把盡忠福祥與欺罔的罪孽苦惱一一教道。道育道：“眾善信既要備細聽聞，小僧也說不得刻薄，攻人之短，有礙慈仁。但存忠是世人自己享福免苦，小僧便喋喋呶呶，寧甘罪過。你聽我說來。”
說忠良，護厚福，百代金紫何須卜。
好名萬古永流芳，為聖為神為仙佛。
想高官，貪厚福，功名富貴何時足。
一心隻顧保身家，那念公庭與民物。
肆貪財，逞暴酷，不恤黎元遭茶毒。
一朝天網說恢恢，難保身家無刖戮。
縱然漏網在生前，身後寧逃災病促！
道育說罷，男子合掌稱善。隻見一個士人，名姓喚做昌遠，向這男子叫一聲：“錢定兄，你今備問，高僧備答，固然陰陽報應，善惡不爽。隻就你方才說的，忠良與欺罔，福祥罪孽，如今卻有一宗不明白，請教請教。比如我小子三世善良，一心忠愨，告諸天地不悖，質諸鬼神無疑，怎麽累世貧寒，前程阻隘？我這隔海沙村，一富厚世家，說起他積惡，真是挽西江之水，罄南山之竹，也寫不盡。你看他代代拖金衣紫，個個蔭子榮妻。看這報應，卻又何在？”道育聽了，問道：“先生有怨心否？有妒意麽？”昌遠答道：“君子不怨天，不尤人，小子何怨？彼或固有這富貴，於我何與？又何妒？隻是就高僧言事論事，這一件不得明白。”錢定說道：“五行秉受，世遠變幻，或者僥幸苟免。”道育笑道：“若如此說，造化又私，陰陽報應複舛矣。先生但固守君子之行，不入怨尤之地，安心靜聽，終有見聞。縱不在一時之因，自有百年之應。”昌遠也笑道：“高僧見教，一團正理。隻是小子刻間不明白，難免日後不生疑，看來報應還在個有無之間矣。”道育聽得，乃看著輕塵說道：“師兄，你的一宗公案未消，這宗事必須借重昌先生明早心胸，定然明白。”道育說罷，乃續課誦。在堂僧眾也有聽了這一番說話的，道忠良奸欺、福祥罪孽，真真不爽。也有聽了昌遠說的，尚懷不信心。還有私議法座，被士人參駁倒了，又不知何事借重輕塵，莫是答應不出，把輕塵甚麽公案推托也。當下天晚，眾各散歸。
卻說道育退下座來，進入靜室，稽首了祖師，複入蒲團坐位。卻想起昌遠之一宗問答，乃端坐默念了一聲梵語，隻見一尊神將立前，說道：“吾僧有何委托？”道育道：“前所臨獄主一宗公案，乃寺僧輕塵災罪未決，今已為他度脫，便是這種根因。但又生出一宗，使眾生不明因果。敢借神力押那輕塵和尚往前獄，消了這宗公案。仍複查明一個昌遠士人不明白的因果，以伸了吾師演化之願，成了我等扶助東度之功。”神將便問：“何事士人疑惑辨問？”道育說道：“據這士人自稱，三世善良，一生忠愨，怎麽累代受貧，前程不利？海村富貴，積惡多端，如何代代金紫？這報應差殊，他心地穎惑。”神將聽得，隨化了一道金光，直到輕塵和尚房中。隻見那和尚自在堂中課誦了經文，吃了晚齋歸到僧房，不肯調攝方愈的身體，乃便碌碌查收割的稻穀帳目，叫那徒子若孫攬張施主家的經，送李施主家的疏，罵行者不掃地，嚷道人不燒茶。徒弟好的，不作聲，讓他聒聒噪噪。不忍耐的，說道：“老師父，瘡才好了，痛才止了，早早安息罷。”和尚方才收拾欲臥，朦朧閉眼，隻見金甲神人近前，把他陽魂攝去，複問他昌遠士人何處。和尚指說：“近寺不遠。”神入押著和尚到了昌遠家門。隻見那士人在那書房中：
青燈獨守，黃卷自溫。寒氈坐破，了無慍戚之容；石硯磨穿，那有憂貧之色。展采錯落，文房四寶；呻吟籲歎，義理千篇。隻見他：玉漏頻催殘夜，金猊已冷香煙。那士人，猶挑盡寒燈不輟；這神將，但喚那障眼來魔。
神人見了這士人窮居陋室，破壁寒窗，對著聖賢經傳，不忘誦讀功夫。一念慈悲，不忍他這勤心貧困。但受了高僧之托，隻得攝引他魂，忙叫睡魔把他精神疲倦。昌遠不覺打了一個嗬欠，於夢寐中便隨著神人來到一座公廨去處。隻見一位主者，正在那廳上拷問許多善惡情由，左右報稱神將降臨。那主者忙出階恭接，道：“上界尊神，何事降臨？”神將道：“一為高僧代誦經咒，押這和尚消了罪孽；一為士人昌遠不明忠欺報應，稽查這種根因。”主者聽得，延神將上坐，隨喚過輕塵和尚到階下，戒諭他一番，說道：“你受人之托，當忠人之事，經文咒語，三寶真言，登善信於天堂，救罪人於地獄。可是你貪金錢，便是賣錢焚香禮聖可也，怎教你指經不誦？分明貪詐人財。那托你焚修課誦之人，心念一舉，你豈知冥冥中隨注筆立卷。你不誦，怎銷功果？今幸東度高僧與你消釋，你當苦守禪規，勿效凡愚鬻利。”主者說罷，便叫左右取出一簿子，注上一個“銷”字，喝一聲：“縱放你回，再看你後！”卻是如何，下回自曉。