<b ss=maintext>第三十三回 試撣心白猿獻果 墮惡業和尚忘經</b>
尼總持泣道：“世上被你這邪魔陷入天羅，萬種苦惱，真是叫天不應，叫地不靈。身體發膚受的是父母的，被你弄得毀傷萬狀。可憐他在公廳，受那五刑三拷。有一等惡狠父母，仇視其子，恨不得食其肉。有一等動了天性恩的，哀憐已遲。為父母的，哪裏知道刑罰的是自己身體？為子的，哪裏知道刑罰的是父母發膚？此處愚夫，至死還有不悔不反自己過惡，甚且仇恨無端。可憐他怎知不盡的王法，還有地獄在後。”邪魔聽了，大笑起來，道：“我生就反常背道，專要逞弄著這等。世上愚夫送一個，再換一個，才有些精神滋養。”尼總持便厲色起來說道：“我僧家不迷入真境，如今遇著你這邪魔，隻得哀求正法除你。”乃合掌望著空中讚了一聲：“護法大力尊者！”隻見空中現出一尊神將，手執降魔法器，專擊忤逆邪魔。邪魔見了尊神，匍匐在地，口稱：“遠離紅塵，再不向人間鼓弄。”尊神怒道：“汝等變幻不常，隱顯叵測，何足為信？”乃叫鬼使押入黑暗地獄，這邪魔涕泣求饒，尊神怒目不解。隻見他黨中陶情輩低聲囑道：“何不皈依僧人，還求他方便。”雅魔乃叫一聲：“總持師父，方便方便。”總持道：“你自方便，誰能與你方便！”乃向神將說道：“驅此邪魔，仰仗神力。如此斬草除根，免其再發。世間凡夫俗子，不明綱常倫理，被他鼓惑迷弄，今日費神力之剿蕩，勞聖僧之唇吻，皆此邪魔猖獗。”神將道：“若以吾神力職掌，專剿滅此魔，但既屬僧門，聊存方便。即此地獄昭然見在，借勞僧步，一一押赴，便他日見被陷之人受諸苦惱，自生悔心。須是大借神威押赴，不然此妖邪又複逃避支吾。”又道：“吾要護持三寶，日赴千壇，鑒觀大地逆理亂常之輩，以伸吾剿滅驅除之權，不暇留此。吾僧若隨師演化，後再有便化眾生，不得已而用吾神，當稱揚梵語，吾即來臨扶助。”神將說罷，飛空而去。
尼總持乃向主者說道：“鬱氏五子，小僧本欲乞求免押陰曹，令其自悔。乃其實是被忤逆邪魔鼓弄，今押此輩遍遊地獄，使他目擊被陷凡愚，不得不連他順帶，使他也經目警省。”主者拱手，隨喚鬼使去押邪魔。鬼使方才去扯那邪魔，陶情輩等邪一陣煙走了，隻剩得一個邪魔被鬼使押著。鬱氏五子也被鬼使鎖押。尼總持見了，乃複向主者求寬，說道：“望司主垂念他未離禪林寸地，尚在慈悲我師光照之中，免其鎖押，容小僧保領，遍遊示戒可也。”主者道：“既是僧以方便為解，姑領其教。”乃喝退押解鬼使。五人見總持與他方便鎖押，又且身邊無一惡狠狠解人，乃低頭拜謝，說道：“昨日在寺中承師父教誨，隻是我等固執不明。今陷於此，乃承救拔，得免押解，不知前途何處去所？這押解的何等邪魔？”總持道：“汝等便是這邪魔迷惑，鎮日朝昏不舍，你等如何不認？可喜他離了你身，你且前去，看那被他坑陷之輩受苦。”當下總持辭別主者，叫鬼使押著忤逆邪魔前行。這鬱氏五人隨後，走不多時，隻見前麵尋座大城，攔著去路。怎見得大城，但見：
石砌堞高百雉，金釘門掩三開。東連西接海天寬，上逼青霄不斷。黑霧漫天籠罩，寒風侵首無端。城門外設許多般，刀戟精靈無算。
鬼使押著邪魔，手執著一麵押解牌兒，那精靈看了，便放他進城，卻攔著鬱富等不放其進。總持向精靈說道：“小僧保此惡孽，欲遍遊地獄，以示警戒，汝等不必阻攔。”精靈道：“人間自有地獄，僧人何不指與他看？”總持道：“人間犯法者眾，牢獄習以為常。上官三令五申，耳提麵命，詳細在那申明亭內，懲創在那軍械枷中。善者自善，惡者不畏，所以小僧乞求前司主者，保得這輩觀遊，乞賜容放，不致差池。”正說間，隻見一個白猿手執一桃，獻與總持，說道：“僧食此可免入此城。”總持暗思：“廡殿有阿羅三位尊者受白沐猴獻果，我何人斯，敢當受獻？”隻這一念，那白猿飛空而去。城門洞開，精靈拱手，聽僧人帶五人入城。總持入了城門，徑直走去。隻見一座大門樓，上寫著“酆都地獄”。傍牆上貼有許多告示，上寫著“一禁欺誤君國、忤逆父母、不忠不孝眾生。”總持看了，便叫鬱富等：“你等觀看。”那邪魔便欲掙脫繩索，說道：“鬼使哥，此處禁止我類名色，理不當入，乞放了我罷。”鬼使怒道：“此正是送你萬劫不超生的境界。”隻見鬱富等說道：“人間欺君誤國，忤逆父母，也有個重輕，怎麽一般示禁？就沒個等第？”鬼使怒道：“獄裏禁著的，自有等第，你怎得知？要知，須待獄主升廳，僧人稟白過，方才現形與你見知。”正說間，果聽得雲板三聲，獄主升廳。眾人在門外觀見那獄主：頭戴金冠黑翅，身穿絳色紅袍，白玉帶上係青絛，足下雙靴染皂。左列著文書掌判，右列著善惡功曹。階下擺著戟和刀，專候罪人拷較。
獄主升廳，鬼使押著邪魔到了階下。門上哪裏肯放總持入去。總持方才合掌，念了一聲佛號。隻見廳上主者見了門外僧人，便問左右，鬼使乃答應前情。主者聽得，忙叫左右延入總持，以禮相待。乃問：“高僧自何而來？到此何事？”總持便把前情說出。主者道：“僧不言，吾已備知。但你要觀看，隻是色相難觀，垢穢難近。又恐你僧家慈悲不忍，發出一個方便來，破了迷情，走了這惡孽。”總持道：“即如司主說，我僧家原除了俗情煩惱，不忍觀看惡業自作自受，隻是為吾師有度化情因，不欲叨叨口耳，每欲緘默中示人一種道理，令使自化。苦奈群情不慧，眾生迷昧者多。故此我徒弟輩，隨師演化，發師未發之旨，以開眾生有情之路。望乞見原，把獄中不忠不孝惡孽，與此鬱富等一觀，滌慮洗心，或者在此警省。”獄主聽了，笑道：“據僧所言，當放出縱觀，但已結證、未結證、已發覺、未發覺，輕重不等，刑罰亦異。那重的，已結證的，或發在畜生道，或發在餓鬼道；那輕的，未發覺的，或使他活受災害，或使他見刑世間；那已發覺，尚未結證的，乃幽囚地獄中。此地獄中，雖似世獄一般拘係，卻與塵世不同。塵世人情多為利誘，禁卒與主者公私不同，受賄徇情，容有把罪犯安罪閑散之處，苦了那貧苦的，禁押他在那甕隘湫底之間。若我這冥司，不逐利賄，不受私情，貧苦愚氓，還憐他個少訓失教；富貴奸頑，反恨他逞凶肆惡，總是一般幽囚，無分彼此。”獄主說畢，乃叫左右把獄中忤逆罪犯，不分輕重，放出獄門之外。左右奉令去放罪犯，主者乃拱手延僧廳上側坐，把鬱富等五人並押的妖魔，分布兩階。隻見那虎頭犴狴之中，軍械枷鎖，爛腿折腳，愁眉苦臉，哼疼叫痛，一個個挨挨擦擦，哭哭啼啼，走將出來。
尼總持見了歎息，向罪犯說道：“人生世間，乾父坤母，乾即是天，坤即是地。天地蓋載之恩，高厚無極，所以父母配合，天地一樣罔極恩深。有此父母，就有此孝順人子，職份當為，一毫之外不可加，一毫之內不可少。要加添無處加添，若少了一毫，便入罪犯。可憐你這眾中也有不明故凶的，也有明知故為的，受這苦惱。可恨你自作自為，不自覺悟，不畏王法，不怕冥譴。”眾犯聽著點首，鬱富等見了寒心。隻見眾犯把眼往階下一看，向主者訴說道：“我等生前豈不知父母生身？隻因一時酒色財氣、貪嗔所染，卻被那階下押來的忤逆邪魔，坑陷了我等好好心腸，清清世界，都被他鼓惑弄壞到此。”邪魔見了眾犯，已自驚愧，卻又聽了眾言，乃答道：“你們自心無主，與我何幹？想我那來鼓弄你之時，你父母也曾把好恩情言語與你說；那好親戚鄰裏，也曾把甜言美語與你勸；那知道義的好朋友，也曾把綱常倫理與你講；那賢惠妻妾，也曾把忠言苦口與你諫。誰叫你執邪罔化，不聽良言？自作非為，與我何幹？”眾犯聽了，隻是咬牙切齒道：“分明是你鼓弄我等，迷了本家，送在這苦惱去處，還要多嘴饒舌。”主者聽了，大喝一聲道：“這些業障，到此還行強辯，你豈不知俗語說，‘門裏君子，門外君子至。’又古語說得好，‘貞女在室，狂夫禁焉。’你眾犯苦便正大光明，那邪魔敢無端勾引？”喝叫左右仍押入獄。卻叫把那忤逆邪魔押赴陰山背後，永遠莫使他出世。這邪魔聽了，苦屈皇天，叫：“高僧方便。”尼總持道：“我僧人無法可治，還有何法方便於你？”獄主乃吩咐鬼使寫了一道牒文，把忤逆邪魔押去。乃喚鬱富等過來，說道：“汝等不孝之罪雖未發覺，然已跡著，特勘問司主未結證定罪。聖僧為汝等賢執罔化，故設報應因緣，為汝等警戒。你可知逆理犯順，無邊罪孽，皆從你不孝中積出。今我這地獄中，第一禁欺君誤國不忠的，忤逆父母不孝的，汝等犯了不孝之條，故押出這黨罪犯，欲使汝等各知悔悟。若複執迷不改，須置汝等生王法，死地獄，汝無後悔。”乃向總持拱手，道：“高僧不便久留，諸獄總皆罪惡幽係，睹一自知。若必欲遍令此輩遊觀，恐見了這許多罪案光景，動了你釋氏慈悲，顯得吾執法不存忠厚。但保助你祖師演化，此行水陸國度，苦有見聞善惡苦惱，有情等眾應得度脫，解罪消災，但誦梵音，吾自顯應。”獄主說罷，尼總持合掌稱謝起身。隻見獄主複留住總持，說道：“我亦有一事，在勘問司尚未勘明發過，須與聖僧有三分瓜葛，少留待發過來，當仗方便。”尼總持乃問道：“司主有何事要小僧方便？”獄主道：“吾在陽世一門行孝，故此百年得襲此職。今聞吾子不改先誌，為父母持齋，延請僧人持誦諸品經咒。有寺僧法名輕塵，得受經資，棄置不誦，已入惡孽勘問，隻是未完此件公案。敢煩順寄僧徒，續完此功德。”
正說間，隻見兩個公差押著一個和尚，手執著公文，呈上獄主。獄主拆覽公文，乃叫推過那和尚來，便是輕塵不誦經文，妄受貲財這宗公案。尼總持見是僧家，不待獄主清審，便開口請饒。獄主笑道：“地獄無私，安行囑托？想是兔死狐悲，物傷其類。”總持道：“僧家方便存心，見俗且救，況一門同宗，安忍坐視？”一麵求饒，一麵看那和尚滿身都是鐵釘釘著，無一皮膚好處，苦楚萬狀。總持不忍，哀求獄主釋放，去了鐵釘。獄主道：“事關於我，我正也躊躇；若要去他鐵釘，還須叫他徒子若孫補定經咒。”總持道：“小僧既認他做一門同宗，便是代他持誦經咒諸品，也是小僧披剃到今習熟。”乃隨口誦出諸經一過，隻見那輕塵身上鐵釘根根自脫。獄主乃謝總持，叫左右且放了和尚，在那壁間發落。一麵喝鬱富等，說道：“汝等信陰陽一理，報應不差麽？”鬱富五人磕頭，滿口答道：“深信，深信。”獄主道：“且饒你一十八層之解，幸喜你尚未離足佛門。”說罷，把袍袖一拂，頃刻公廳不見，他五人原來出了寺門，見天色昏暗，朦朦朧朧，複走入寺廊，在那左廡下就宿。寺僧見他五入睡臥，隻當借宿，也不驚動他。尼總持打坐殿上，又複入了這種根因。祖師見總持出定，乃笑道：“徒弟雖把持不定，卻也於度化有功。”乃說一偈道：
自種有因，因以成眾。
受魔卻魔，為靜之動。
尼總持起身，先拜了左右阿羅尊者，隨向祖師稽首，卻信步走到十殿閻羅聖像廡下，見鬱富五人方才睜眼起身，一個道：“詫事，怪異，怪異！”一個道：“在此對像前，便做這景像夢？”一個道：“做夢隻一人知覺，哪有五個通同？”一個道：“明明顯化我等。”一個道：“隻看那長老可知？”五人正說，隻見總持走向跟前道：“小僧如何不知？若不是我小僧方便，押解一十八層。”五人聽了道：“爺爺，地獄昭然，我等罪惡何解？須是到殿上求告祖師。”總持道：“這才解得。”五人乃走上殿來。卻是何等求解，下回自曉。
尼總持泣道：“世上被你這邪魔陷入天羅，萬種苦惱，真是叫天不應，叫地不靈。身體發膚受的是父母的，被你弄得毀傷萬狀。可憐他在公廳，受那五刑三拷。有一等惡狠父母，仇視其子，恨不得食其肉。有一等動了天性恩的，哀憐已遲。為父母的，哪裏知道刑罰的是自己身體？為子的，哪裏知道刑罰的是父母發膚？此處愚夫，至死還有不悔不反自己過惡，甚且仇恨無端。可憐他怎知不盡的王法，還有地獄在後。”邪魔聽了，大笑起來，道：“我生就反常背道，專要逞弄著這等。世上愚夫送一個，再換一個，才有些精神滋養。”尼總持便厲色起來說道：“我僧家不迷入真境，如今遇著你這邪魔，隻得哀求正法除你。”乃合掌望著空中讚了一聲：“護法大力尊者！”隻見空中現出一尊神將，手執降魔法器，專擊忤逆邪魔。邪魔見了尊神，匍匐在地，口稱：“遠離紅塵，再不向人間鼓弄。”尊神怒道：“汝等變幻不常，隱顯叵測，何足為信？”乃叫鬼使押入黑暗地獄，這邪魔涕泣求饒，尊神怒目不解。隻見他黨中陶情輩低聲囑道：“何不皈依僧人，還求他方便。”雅魔乃叫一聲：“總持師父，方便方便。”總持道：“你自方便，誰能與你方便！”乃向神將說道：“驅此邪魔，仰仗神力。如此斬草除根，免其再發。世間凡夫俗子，不明綱常倫理，被他鼓惑迷弄，今日費神力之剿蕩，勞聖僧之唇吻，皆此邪魔猖獗。”神將道：“若以吾神力職掌，專剿滅此魔，但既屬僧門，聊存方便。即此地獄昭然見在，借勞僧步，一一押赴，便他日見被陷之人受諸苦惱，自生悔心。須是大借神威押赴，不然此妖邪又複逃避支吾。”又道：“吾要護持三寶，日赴千壇，鑒觀大地逆理亂常之輩，以伸吾剿滅驅除之權，不暇留此。吾僧若隨師演化，後再有便化眾生，不得已而用吾神，當稱揚梵語，吾即來臨扶助。”神將說罷，飛空而去。
尼總持乃向主者說道：“鬱氏五子，小僧本欲乞求免押陰曹，令其自悔。乃其實是被忤逆邪魔鼓弄，今押此輩遍遊地獄，使他目擊被陷凡愚，不得不連他順帶，使他也經目警省。”主者拱手，隨喚鬼使去押邪魔。鬼使方才去扯那邪魔，陶情輩等邪一陣煙走了，隻剩得一個邪魔被鬼使押著。鬱氏五子也被鬼使鎖押。尼總持見了，乃複向主者求寬，說道：“望司主垂念他未離禪林寸地，尚在慈悲我師光照之中，免其鎖押，容小僧保領，遍遊示戒可也。”主者道：“既是僧以方便為解，姑領其教。”乃喝退押解鬼使。五人見總持與他方便鎖押，又且身邊無一惡狠狠解人，乃低頭拜謝，說道：“昨日在寺中承師父教誨，隻是我等固執不明。今陷於此，乃承救拔，得免押解，不知前途何處去所？這押解的何等邪魔？”總持道：“汝等便是這邪魔迷惑，鎮日朝昏不舍，你等如何不認？可喜他離了你身，你且前去，看那被他坑陷之輩受苦。”當下總持辭別主者，叫鬼使押著忤逆邪魔前行。這鬱氏五人隨後，走不多時，隻見前麵尋座大城，攔著去路。怎見得大城，但見：
石砌堞高百雉，金釘門掩三開。東連西接海天寬，上逼青霄不斷。黑霧漫天籠罩，寒風侵首無端。城門外設許多般，刀戟精靈無算。
鬼使押著邪魔，手執著一麵押解牌兒，那精靈看了，便放他進城，卻攔著鬱富等不放其進。總持向精靈說道：“小僧保此惡孽，欲遍遊地獄，以示警戒，汝等不必阻攔。”精靈道：“人間自有地獄，僧人何不指與他看？”總持道：“人間犯法者眾，牢獄習以為常。上官三令五申，耳提麵命，詳細在那申明亭內，懲創在那軍械枷中。善者自善，惡者不畏，所以小僧乞求前司主者，保得這輩觀遊，乞賜容放，不致差池。”正說間，隻見一個白猿手執一桃，獻與總持，說道：“僧食此可免入此城。”總持暗思：“廡殿有阿羅三位尊者受白沐猴獻果，我何人斯，敢當受獻？”隻這一念，那白猿飛空而去。城門洞開，精靈拱手，聽僧人帶五人入城。總持入了城門，徑直走去。隻見一座大門樓，上寫著“酆都地獄”。傍牆上貼有許多告示，上寫著“一禁欺誤君國、忤逆父母、不忠不孝眾生。”總持看了，便叫鬱富等：“你等觀看。”那邪魔便欲掙脫繩索，說道：“鬼使哥，此處禁止我類名色，理不當入，乞放了我罷。”鬼使怒道：“此正是送你萬劫不超生的境界。”隻見鬱富等說道：“人間欺君誤國，忤逆父母，也有個重輕，怎麽一般示禁？就沒個等第？”鬼使怒道：“獄裏禁著的，自有等第，你怎得知？要知，須待獄主升廳，僧人稟白過，方才現形與你見知。”正說間，果聽得雲板三聲，獄主升廳。眾人在門外觀見那獄主：頭戴金冠黑翅，身穿絳色紅袍，白玉帶上係青絛，足下雙靴染皂。左列著文書掌判，右列著善惡功曹。階下擺著戟和刀，專候罪人拷較。
獄主升廳，鬼使押著邪魔到了階下。門上哪裏肯放總持入去。總持方才合掌，念了一聲佛號。隻見廳上主者見了門外僧人，便問左右，鬼使乃答應前情。主者聽得，忙叫左右延入總持，以禮相待。乃問：“高僧自何而來？到此何事？”總持便把前情說出。主者道：“僧不言，吾已備知。但你要觀看，隻是色相難觀，垢穢難近。又恐你僧家慈悲不忍，發出一個方便來，破了迷情，走了這惡孽。”總持道：“即如司主說，我僧家原除了俗情煩惱，不忍觀看惡業自作自受，隻是為吾師有度化情因，不欲叨叨口耳，每欲緘默中示人一種道理，令使自化。苦奈群情不慧，眾生迷昧者多。故此我徒弟輩，隨師演化，發師未發之旨，以開眾生有情之路。望乞見原，把獄中不忠不孝惡孽，與此鬱富等一觀，滌慮洗心，或者在此警省。”獄主聽了，笑道：“據僧所言，當放出縱觀，但已結證、未結證、已發覺、未發覺，輕重不等，刑罰亦異。那重的，已結證的，或發在畜生道，或發在餓鬼道；那輕的，未發覺的，或使他活受災害，或使他見刑世間；那已發覺，尚未結證的，乃幽囚地獄中。此地獄中，雖似世獄一般拘係，卻與塵世不同。塵世人情多為利誘，禁卒與主者公私不同，受賄徇情，容有把罪犯安罪閑散之處，苦了那貧苦的，禁押他在那甕隘湫底之間。若我這冥司，不逐利賄，不受私情，貧苦愚氓，還憐他個少訓失教；富貴奸頑，反恨他逞凶肆惡，總是一般幽囚，無分彼此。”獄主說畢，乃叫左右把獄中忤逆罪犯，不分輕重，放出獄門之外。左右奉令去放罪犯，主者乃拱手延僧廳上側坐，把鬱富等五人並押的妖魔，分布兩階。隻見那虎頭犴狴之中，軍械枷鎖，爛腿折腳，愁眉苦臉，哼疼叫痛，一個個挨挨擦擦，哭哭啼啼，走將出來。
尼總持見了歎息，向罪犯說道：“人生世間，乾父坤母，乾即是天，坤即是地。天地蓋載之恩，高厚無極，所以父母配合，天地一樣罔極恩深。有此父母，就有此孝順人子，職份當為，一毫之外不可加，一毫之內不可少。要加添無處加添，若少了一毫，便入罪犯。可憐你這眾中也有不明故凶的，也有明知故為的，受這苦惱。可恨你自作自為，不自覺悟，不畏王法，不怕冥譴。”眾犯聽著點首，鬱富等見了寒心。隻見眾犯把眼往階下一看，向主者訴說道：“我等生前豈不知父母生身？隻因一時酒色財氣、貪嗔所染，卻被那階下押來的忤逆邪魔，坑陷了我等好好心腸，清清世界，都被他鼓惑弄壞到此。”邪魔見了眾犯，已自驚愧，卻又聽了眾言，乃答道：“你們自心無主，與我何幹？想我那來鼓弄你之時，你父母也曾把好恩情言語與你說；那好親戚鄰裏，也曾把甜言美語與你勸；那知道義的好朋友，也曾把綱常倫理與你講；那賢惠妻妾，也曾把忠言苦口與你諫。誰叫你執邪罔化，不聽良言？自作非為，與我何幹？”眾犯聽了，隻是咬牙切齒道：“分明是你鼓弄我等，迷了本家，送在這苦惱去處，還要多嘴饒舌。”主者聽了，大喝一聲道：“這些業障，到此還行強辯，你豈不知俗語說，‘門裏君子，門外君子至。’又古語說得好，‘貞女在室，狂夫禁焉。’你眾犯苦便正大光明，那邪魔敢無端勾引？”喝叫左右仍押入獄。卻叫把那忤逆邪魔押赴陰山背後，永遠莫使他出世。這邪魔聽了，苦屈皇天，叫：“高僧方便。”尼總持道：“我僧人無法可治，還有何法方便於你？”獄主乃吩咐鬼使寫了一道牒文，把忤逆邪魔押去。乃喚鬱富等過來，說道：“汝等不孝之罪雖未發覺，然已跡著，特勘問司主未結證定罪。聖僧為汝等賢執罔化，故設報應因緣，為汝等警戒。你可知逆理犯順，無邊罪孽，皆從你不孝中積出。今我這地獄中，第一禁欺君誤國不忠的，忤逆父母不孝的，汝等犯了不孝之條，故押出這黨罪犯，欲使汝等各知悔悟。若複執迷不改，須置汝等生王法，死地獄，汝無後悔。”乃向總持拱手，道：“高僧不便久留，諸獄總皆罪惡幽係，睹一自知。若必欲遍令此輩遊觀，恐見了這許多罪案光景，動了你釋氏慈悲，顯得吾執法不存忠厚。但保助你祖師演化，此行水陸國度，苦有見聞善惡苦惱，有情等眾應得度脫，解罪消災，但誦梵音，吾自顯應。”獄主說罷，尼總持合掌稱謝起身。隻見獄主複留住總持，說道：“我亦有一事，在勘問司尚未勘明發過，須與聖僧有三分瓜葛，少留待發過來，當仗方便。”尼總持乃問道：“司主有何事要小僧方便？”獄主道：“吾在陽世一門行孝，故此百年得襲此職。今聞吾子不改先誌，為父母持齋，延請僧人持誦諸品經咒。有寺僧法名輕塵，得受經資，棄置不誦，已入惡孽勘問，隻是未完此件公案。敢煩順寄僧徒，續完此功德。”
正說間，隻見兩個公差押著一個和尚，手執著公文，呈上獄主。獄主拆覽公文，乃叫推過那和尚來，便是輕塵不誦經文，妄受貲財這宗公案。尼總持見是僧家，不待獄主清審，便開口請饒。獄主笑道：“地獄無私，安行囑托？想是兔死狐悲，物傷其類。”總持道：“僧家方便存心，見俗且救，況一門同宗，安忍坐視？”一麵求饒，一麵看那和尚滿身都是鐵釘釘著，無一皮膚好處，苦楚萬狀。總持不忍，哀求獄主釋放，去了鐵釘。獄主道：“事關於我，我正也躊躇；若要去他鐵釘，還須叫他徒子若孫補定經咒。”總持道：“小僧既認他做一門同宗，便是代他持誦經咒諸品，也是小僧披剃到今習熟。”乃隨口誦出諸經一過，隻見那輕塵身上鐵釘根根自脫。獄主乃謝總持，叫左右且放了和尚，在那壁間發落。一麵喝鬱富等，說道：“汝等信陰陽一理，報應不差麽？”鬱富五人磕頭，滿口答道：“深信，深信。”獄主道：“且饒你一十八層之解，幸喜你尚未離足佛門。”說罷，把袍袖一拂，頃刻公廳不見，他五人原來出了寺門，見天色昏暗，朦朦朧朧，複走入寺廊，在那左廡下就宿。寺僧見他五入睡臥，隻當借宿，也不驚動他。尼總持打坐殿上，又複入了這種根因。祖師見總持出定，乃笑道：“徒弟雖把持不定，卻也於度化有功。”乃說一偈道：
自種有因，因以成眾。
受魔卻魔，為靜之動。
尼總持起身，先拜了左右阿羅尊者，隨向祖師稽首，卻信步走到十殿閻羅聖像廡下，見鬱富五人方才睜眼起身，一個道：“詫事，怪異，怪異！”一個道：“在此對像前，便做這景像夢？”一個道：“做夢隻一人知覺，哪有五個通同？”一個道：“明明顯化我等。”一個道：“隻看那長老可知？”五人正說，隻見總持走向跟前道：“小僧如何不知？若不是我小僧方便，押解一十八層。”五人聽了道：“爺爺，地獄昭然，我等罪惡何解？須是到殿上求告祖師。”總持道：“這才解得。”五人乃走上殿來。卻是何等求解，下回自曉。