水不波則自定，鑒不翳則自明。故心無可清，去其混之者而清自現；樂不必尋，去其苦之者而樂自存。
鑒：與鏡同。
翳：遮蔽，遮蓋。
沒有被風吹起波浪的水麵自然是平靜的，沒有被塵土遮蓋的鏡子自然是明亮的。所以人類的心靈根本無須刻意清洗，隻要除掉心中的邪念，那平靜明亮的心靈自然會出現；日常生活的樂趣也根本不必刻意去追求，隻要排除心中的一切困苦和煩惱，那麽快樂幸福的生活自然會呈現在人們麵前。
《孟子·盡心章句上》中說：“能夠充分擴張自己善良的本心，就可以懂得什麽是人的本性；懂得了人的本性，就可以知道什麽是天命。保持人的本心，培養人的本性，這本身就是我們對待天命的最好方法。短命也好，長壽也好，我都不三心二意，隻是修養身心，等待天命，這就是安身立命的最好方法。”所以，為人修身之道，隻在於回複其淳厚善良的天性而已。
莊子在《刻意篇》中說：“恬淡、寂寞、虛空、無為，這是天地賴以均衡的基準，而且是道德修養的最高境界。”
又說：“聖人生於世間順應自然而運行，他們死離人世又像萬物一樣變化而去；平靜時跟陰氣一樣寧寂，運動時又跟陽氣一樣波動。不做幸福的先導，也不為禍患的起始，外有所感而內有所應，有所逼十迫而後有所行動，不得已而後興起。拋卻智巧與經驗，遵循自然的常規。因而沒有自然的災害，沒有外物的牽累，沒有旁人的非議，沒有鬼神的責難。他們生於世間猶如在水麵飄浮，他們死離人世就像疲勞後的休息。他們思考，也不謀劃，光亮但不刺眼，信實卻不期求。他們睡覺不做夢，他們醒來無憂患，他們心神純淨精粹，他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，方才合乎自然的真性。”
莊子主張的道德修養的最高境界是恬淡、寂寞、虛空、無為，認為虛空和恬淡“方才合乎自然的真性”。要達到這境界，就要排除內心煩惱，隻有這樣，“雲去月現，塵拂鏡明”的高尚追求才能自然呈現。
這一生動形象的說明對於人去抓住自己的心性具有很好的啟迪作用，在禪宗中同樣有它的應用。有一位僧人問風穴禪師：“語默涉離微，如何通不犯？”即：說話或者沉默時，怎樣做才能保持本來的麵目，從心所欲而不逾矩呢？離即離卻諸相的法性，“微”指的是真理在現實世界裏的微妙作用。宇宙的本性即真正存在都是本來清淨，所以說“本淨之體即離微”。這是一則類似“離四句、絕百非”的感人的思維假設，怎奈這難不倒風穴禪師，他一概不理會問者的意圖，隻隨口誦出一首杜甫的詩：“長憶江南三百裏，鷓鴣啼處百花香”。
鑒：與鏡同。
翳：遮蔽，遮蓋。
沒有被風吹起波浪的水麵自然是平靜的，沒有被塵土遮蓋的鏡子自然是明亮的。所以人類的心靈根本無須刻意清洗，隻要除掉心中的邪念，那平靜明亮的心靈自然會出現；日常生活的樂趣也根本不必刻意去追求，隻要排除心中的一切困苦和煩惱，那麽快樂幸福的生活自然會呈現在人們麵前。
《孟子·盡心章句上》中說：“能夠充分擴張自己善良的本心，就可以懂得什麽是人的本性；懂得了人的本性，就可以知道什麽是天命。保持人的本心，培養人的本性，這本身就是我們對待天命的最好方法。短命也好，長壽也好，我都不三心二意，隻是修養身心，等待天命，這就是安身立命的最好方法。”所以，為人修身之道，隻在於回複其淳厚善良的天性而已。
莊子在《刻意篇》中說：“恬淡、寂寞、虛空、無為，這是天地賴以均衡的基準，而且是道德修養的最高境界。”
又說：“聖人生於世間順應自然而運行，他們死離人世又像萬物一樣變化而去；平靜時跟陰氣一樣寧寂，運動時又跟陽氣一樣波動。不做幸福的先導，也不為禍患的起始，外有所感而內有所應，有所逼十迫而後有所行動，不得已而後興起。拋卻智巧與經驗，遵循自然的常規。因而沒有自然的災害，沒有外物的牽累，沒有旁人的非議，沒有鬼神的責難。他們生於世間猶如在水麵飄浮，他們死離人世就像疲勞後的休息。他們思考，也不謀劃，光亮但不刺眼，信實卻不期求。他們睡覺不做夢，他們醒來無憂患，他們心神純淨精粹，他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，方才合乎自然的真性。”
莊子主張的道德修養的最高境界是恬淡、寂寞、虛空、無為，認為虛空和恬淡“方才合乎自然的真性”。要達到這境界，就要排除內心煩惱，隻有這樣，“雲去月現，塵拂鏡明”的高尚追求才能自然呈現。
這一生動形象的說明對於人去抓住自己的心性具有很好的啟迪作用，在禪宗中同樣有它的應用。有一位僧人問風穴禪師：“語默涉離微，如何通不犯？”即：說話或者沉默時，怎樣做才能保持本來的麵目，從心所欲而不逾矩呢？離即離卻諸相的法性，“微”指的是真理在現實世界裏的微妙作用。宇宙的本性即真正存在都是本來清淨，所以說“本淨之體即離微”。這是一則類似“離四句、絕百非”的感人的思維假設，怎奈這難不倒風穴禪師，他一概不理會問者的意圖，隻隨口誦出一首杜甫的詩：“長憶江南三百裏，鷓鴣啼處百花香”。