羈鎖於物欲，覺吾生之可哀；夷猶於性真，覺吾生之可樂。知其可哀，則塵情立破；知其可樂，則聖境自臻。
羈鎖：束縛。
夷猶：留連。《楚辭·九歌·湘君》：“君不行兮夷猶。”
臻：到達。
一個終日被物欲所困擾的人，總覺得自己的生命很悲哀；隻有流連於本性純真的人，才會感覺生命的真正可愛。明白了受物欲困擾的悲哀以後，世俗的情懷可以立刻消除；明白了流連於真誠本性的歡樂，聖賢的崇高境界自然會到來。
儒家所崇尚的最高境界是“仁”。孟子講仁，他說：“仁就是人。”又說：“仁”和“人”合起來，就是道，就是立身之本。
仁是人，以仁律己，就是把自己當人看，守仁就是守住自己，守住自己的真性情。道即人道，重道也就是重人，世界是人的世界，得道即是得人，得道就是得世界。以此修身，我們就會珍惜自己，珍惜生命，把人生看成一個美麗的、使人及人的世界不斷完善的過程。以此養性，我們就會不以物喜，不以己悲，心平氣和，精神曠達。不懼死，不偷生，泰山崩於前而色不變，臨淵履冰而心不驚。人是自然的化育，來於塵土，終會歸於塵土。生死本相依，生由不得我，死我亦不能抗拒，所以生亦樂事，死亦樂事。歸根到底，威武不能屈的是真性情，富貴不能移的是人本性，貧賤不能易的是真人生。
佛法本來平常，“平常心是道”，如同“蒲花柳絮、竹針麻線”，都是“東西”，可以“不舍日用應緣處”而達到佛的境界。南嶽和尚初參六祖時，六祖問：“你從何處來？”“我自嵩山來。”“來的是什麽東西？”慧能的問意是：從嵩山千裏迢迢到曹溪來求道的人是什麽東西。南嶽當時沒有回答出來，經過長時間的真心參禪後，終於悟出六祖慧能所指的“東西”。他的回答是：“說似一物即不中。”你要說它像什麽，那你就會馬上偏離它。六祖聽後又問道：“是否還得加入自我修正呢？”南嶽答道：“我不敢說不可以修正，但我可以說決不會汙染它。”慧能大喜，認可了南嶽說：“你的看法正好和我的看法相同。這個不會汙染的，正是我們要留心保持的。”
羈鎖：束縛。
夷猶：留連。《楚辭·九歌·湘君》：“君不行兮夷猶。”
臻：到達。
一個終日被物欲所困擾的人，總覺得自己的生命很悲哀；隻有流連於本性純真的人，才會感覺生命的真正可愛。明白了受物欲困擾的悲哀以後，世俗的情懷可以立刻消除；明白了流連於真誠本性的歡樂，聖賢的崇高境界自然會到來。
儒家所崇尚的最高境界是“仁”。孟子講仁，他說：“仁就是人。”又說：“仁”和“人”合起來，就是道，就是立身之本。
仁是人，以仁律己，就是把自己當人看，守仁就是守住自己，守住自己的真性情。道即人道，重道也就是重人，世界是人的世界，得道即是得人，得道就是得世界。以此修身，我們就會珍惜自己，珍惜生命，把人生看成一個美麗的、使人及人的世界不斷完善的過程。以此養性，我們就會不以物喜，不以己悲，心平氣和，精神曠達。不懼死，不偷生，泰山崩於前而色不變，臨淵履冰而心不驚。人是自然的化育，來於塵土，終會歸於塵土。生死本相依，生由不得我，死我亦不能抗拒，所以生亦樂事，死亦樂事。歸根到底，威武不能屈的是真性情，富貴不能移的是人本性，貧賤不能易的是真人生。
佛法本來平常，“平常心是道”，如同“蒲花柳絮、竹針麻線”，都是“東西”，可以“不舍日用應緣處”而達到佛的境界。南嶽和尚初參六祖時，六祖問：“你從何處來？”“我自嵩山來。”“來的是什麽東西？”慧能的問意是：從嵩山千裏迢迢到曹溪來求道的人是什麽東西。南嶽當時沒有回答出來，經過長時間的真心參禪後，終於悟出六祖慧能所指的“東西”。他的回答是：“說似一物即不中。”你要說它像什麽，那你就會馬上偏離它。六祖聽後又問道：“是否還得加入自我修正呢？”南嶽答道：“我不敢說不可以修正，但我可以說決不會汙染它。”慧能大喜，認可了南嶽說：“你的看法正好和我的看法相同。這個不會汙染的，正是我們要留心保持的。”