議事者身在事外,宜悉利害之情;任事者身居事中,當忘利害之慮。


    任事:負責某事。


    當評論事物得失時,能以超然的身份置身事外,就能了解掌握事情的始末通曉利害;反之如果以當事人的身份,而置身整個事情之中,這時就要暫時忘懷個人的毀譽,才能專心策


    劃並推動所擔負的任務。


    俗話說:“當局者迷,旁觀者清。”可見要想對某人某事做出公平的評論,超然事外者則能另拓思路,據理曉喻。孟子在齊國的時候,有一次在齊國邊境的平陸,會見了當地的長官孔距心。孟子問孔距心:“如果你的戰士,一天三次失職,你開除他嗎?”孔距心回答說:“不必第三次,我就要開除他了。”孟子說:“那麽,你自己失職的地方也很多,如今這災荒年成,你的百姓,年老體弱者拋屍於山溝荒野,年輕力壯者逃亡於四麵八方,就我所知,已有近千人了。”孔距心申辯說:“妥善安置那些災民,實在不是我的能力可以做得到啊。”孟子打了一個比方。他說:“譬如現在有一個人,接受別人的牛羊,替別人放牧,那就一定要替這些牛羊找到牧場和草料。如果牧場和草料都找不到,那他就得把這牛羊退還給原主,難道他能夠就站在那裏看著牛羊一個個餓死麽?”孟子這個比喻的意思很明確,那就是,在這個位置上,就得做這個位置要求的事,就該做事,如果不做,或不能做,你最好就別占著這個位置。


    這段文字講的是“當局者迷,旁觀者清”的道理。相反,還有兩種情形則需要深入虎穴親身去體驗,去嚐試,去探索,方才有收獲,有成就。《碧岩錄》中說了一個“看狗”的故事。故事中說,紫胡和尚在禪室門口立了一個木牌,上麵寫著:“紫胡有一隻狗,上取人頭而食,中取人腰而食,下取人腳而食,誰膽敢妄言,即失身命。”有一位新入林的和尚正欲求教,紫胡令他看狗去,和尚回頭看牌,慌忙溜走。禪師都有必要親遭這匹紫胡狗咬一口,正如百丈遭黃檗一掌一樣,沒有親身體驗的勇氣,是不會有成就的。

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