“吾一十七世為士大夫身”
［發明］篇中所言，皆帝君現身說法，故以“吾”字發其端。曰“一十七世”，特將吾身中亙古亙今，生生不壞之物，指示後人也。人惟生不知來，死不知去，便謂形神消滅，無複來生，所以肆行罔忌。帝君深懼此種自誤誤人，流毒不淺，故以自己之一十七世，曉然正告天下也。帝君既有一十七世，則吾儕皆有一十七世。由是將為善，思及身後之福，必果〖果，果敢〗。將為不善，思及身後之福，必不果。（人唯知道有來春，所以留著來春穀。人若知道有來生，自然修取來生福。）識得此篇開端語，亦思過半矣。
人讀善書，每心粗氣浮，不能沉思默會。即如“吾”字、“身”字，未有不蒙籠混看者。若識得吾可為身，身不可為吾，方知吾是主人，身是客矣。主則曠劫長存，無生無死。客則改形易相，乍去乍來。譬如遠行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅車，種種更變，人無更變。舟車轎馬，身也；乘舟車轎馬者，吾也。又如人作戲，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞兒，種種改易，人無改易。帝王、官吏、乞兒，身也；扮帝王、官吏、乞兒者，吾也。以一身言之，其能視聽者，身也；所以視聽者，吾也。身唯有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。吾唯無生死，故目雖昏，而所以視者不昏；耳雖塞，而所以聽者不塞。（若作視聽即吾，又是認賊為子。）是故大人從其大體，身能為吾用。小人從其小體，吾反被身用也。
既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫。帝君之吾無窮，則吾輩之吾亦無窮矣。既可以士身、可以大夫身，即可以天龍八部、地獄、鬼、畜身。帝君之身無定，則吾輩之身亦無定矣。且托生既多，則宿世父母六親亦多。帝君宿緣既多，則吾輩宿緣亦多矣。然則“吾”者，主人也。“一十七世”，旦暮也。“為”者，機緣也。“士大夫”，傀儡也。“身”者，革囊也。誠難與俗人道也。
前世後世，猶之昨日來朝，吾生合下自有，並非佛家造出。譬如五髒六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出諸醫人之口，竟視為藥籠中物乎？
人若無有後世，不受輪回，則世間便有多少不平事？即聖賢議論，亦有無征不信者矣。且如孔子言“仁者壽”，力稱顏子之仁，而顏反夭矣；極惡盜蹠之不仁，而蹠偏壽矣。君子枉自為君子，小人樂得為小人，何以成其為造物？唯有前世後世以為銷算，而後善有所勸，惡有所懲。上帝不受混帳之名，孔子可免無稽之謗。大矣哉！一十七世之說也。
虛無寂滅之學，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者，必曰：“作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來者為後世。”步步據實。試問“虛無”二字，如何可加？而謗佛者，則以地獄天堂為荒誕，前世後世為渺茫，謂此身來無消息，去無蹤影。靜言思之，恰中虛無二字之病。學佛者之言曰：“肉軀雖有敗壞，真性原無生死。”而謗佛者輒雲無有前生，無複後世。夫曰舍一身複受一身，則是雖寂而不寂，雖滅而不滅也。若其舍一身不複受一身，則是一寂而長寂，一滅而永滅矣。平心自揣，試問“寂滅”二字，畢竟誰當受之？嗟乎！身若侏儒，而反譏防風氏〖防風氏，大禹時代的巨人〗為短小，亦已過矣。
以刀殺人，不過斬人肉軀。若言無有後世，直是斷人慧命。斬肉軀者，害止一生。斷慧命者，殺及世世。故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫。先須辨明既有今世，必有來生，方是根本切要語。
無後世之語，出之凶惡小人，人皆輕而忽之，譬諸投鴆毒於臭食之中，啖者自少，故其為害淺。若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜於膏粱之內，食者必多，故其為害深。苟能侃侃鑿鑿，唯以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣。
吾輩一為書生，即有書生習氣。聞三世輪回，無論不信，即信，亦不肯出諸口。今悟一十七世之說，出自帝君寶訓，可明目張膽告人矣。何則？向惟不知有後世，所以屈指將來，光陰無幾。今悟肉軀雖死，真性不亡，可知當身壽算，原來地久天長。是能易短命為長年者，此一十七世之說也。向惟不知有前生，故見天帝天仙，帝王卿相，不覺自顧渺小。今知六道輪回，互為高下，則夫豪貴之途，宿生何者不曆？是能等貧賤於富貴者，此一十七世之說也。向惟昧於宿因，故每逢失意，不免怨尤。今悟榮枯得失，皆宿業所招，則雖橫逆相加，亦可安然忍受。是能消忿怒為和平者，此一十七世之說也。向惟不達禍福，所以無惡不為。今知行善始足庇身，損人適以害己，則暗室屋漏之中，自存戰兢惕厲之想。是能化貪殘為良善者，此一十七世之說也。向惟不信因果，故見善人得禍，惡人得福，便謂天道難憑。今能參觀前世後世，則知福善禍淫，本是毫發無爽。是能轉愚癡為智慧者，此一十七世之說也。識得此言真意味，何勞讀盡五車書。
下附征事（二十二則俱出《文昌化書》）
天賜興儒
帝君曰：予方遊人間，至會稽山陰。見一隱者（即聖父），年五十許，焚香叩天祈嗣。時仲春丙夜，天文煥爛，張宿昭然在上，而隱者適姓張，予於是生焉。然予鄉剪發文身，習為夷俗。予既成童，心甚不樂。乃尋冠履，自習禮文（儒服儒冠，自此而始）。內外莫不以予為異。及其久也，從予者十有七八。一日有耆（qi）舊謁予父，口誦唐虞大訓數篇（即成王《顧命》所陳者），曰：“中國有使人傳此。”予好之，就彼習焉，隨口記授無遺。於是願學者，從而習之，皆以予為師焉。
［按］孔子之生也，以聖母禱之於尼山。帝君之生也，以聖父祈之於蒼昊。誕生皆不凡矣。然孔子振木鐸於周之衰，而顯示微言於萬世。帝君揚文教於周之盛，而陰操黜陟〖黜（chu）陟（zhi），科舉功名的罷免與提升〗於千秋。豈非為道不同，同歸於治者哉！
補袞（gun）和衷
帝君曰：予在周成王時，姓張，名善勳。成王置予於言路。時雖盛明，而憂君憂國，未嚐少懈。方王少時，聽政於周公，後常懷不平。予恐左右得乘間也，每以君臣始終、禍福幾微為戒。而諫草屢焚，人無見者。故公之東征，雖四國流言，召公不悅，而卒能保全者，予亦少有力焉。
［按］張氏本黃帝後裔。帝君降生，在周武王乙巳歲。其後示現，每多姓張。世傳二月初三日為聖誕者，止據帝君生於晉武帝太康八年之一世也。若論帝君多生以來，則自元旦以至除夕，何日而非聖誕耶？
惇（dun）睦親族
帝君曰：予在京周十年，久違桑梓。一日見周公《鴟（chi）鴞（xiāo）詩》，惻然有感，因告老乞骸。既歸裏，見族人多貧，遂興義莊。困乏者，周急之；疾病者，療治之；男女長成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教養之。聞風者翕然相效，義莊滋廣。
［按］時帝君以岐黃之術濟人，經理義莊皆帝君之子也。
初聞佛理
帝君曰：予在朝時，聞方外之言曰：“西方之國（是天竺國，非極樂國），有大聖人（是釋迦牟尼佛，非阿彌陀佛），不言而自化，無為而自理。以慈悲為主，以方便為門，以齋戒為常，以寂滅為樂。視死生如朝暮，等恩仇如夢覺，無憂喜悲憤之情。蓋知浮生不久，而求無生者也。”予嚐慕之。及辭榮歸，道逢隱者，行歌於市，深契於衷。予乃下車拜懇。行歌子仰天而歎，指予以心印，授予以正訣，曰：“此西方聖人歸寂法也，子能念而習之，可度生死，證無量壽。若得到於彼岸，則可成正覺。如中道而廢，猶不失為神仙。”予受教後，塵緣既畢，百慮俱灰。時值仲秋，會集親朋，留頌而逝（頌載《化書》）。
［按］或疑佛教自漢明帝時方傳東土，帝君當日，何自而聞方外之言？然曆觀記載，乃知西周之時，此間已有佛法。周昭王二十六年四月初八，為釋迦如來降誕之辰，其時但見日有重輪，五色祥光，入貫太微，遍照四方，宮殿震動，河井泛溢。王命太史蘇由筮之，得“乾”之九五，曰：“此西方聖人降誕之相，卻後千年，教法來此。”王命鐫石記之，置南郊祠前（出《周書異記》及《金湯編》）。至穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑。穆王造中天台以居之（出《列子》）。故山西五台山及終南山、蒼頡造書台（在秦地都城南二十裏）、檀台山（在唐時玉華宮南）數處，皆有穆王所造佛寺古跡。而《列子仲尼篇》亦引孔子之言曰：“吾聞西方有大聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。蕩蕩乎，民無能名焉！”（孔子又有一書，名《三備卜經》，次篇幾章，亦言西方聖人事。唐敬宗時，猶見有人引及此書。）又嚐考秦繆公時，扶風得一石像，繆公不識，置馬廄中。公驟得疾，夢天神謫譴。問諸侍臣，由餘答曰：“臣聞周穆王時，有化人來，雲是佛神。穆王信之，於終南山作中天台，高千餘尺，址基現在。又於蒼頡台，造三會道場。君今所患，得毋此耶？”繆公曰：“近得一石人，衣冠非今所製，今在馬坊，將非此歟？”由餘見之，駭曰：“是矣。”（高麗、日本，昔年佛法未至時，土中有祥雲湧出，皆掘得阿育王塔。）公迎置淨處，像忽放光。繆公以為瞋怒也，宰三牲祭之。時有善神，擎擲遠處。公大懼，以問由餘。由餘曰：“臣聞佛好清淨，不進酒肉，愛惜物命，如保赤子。君欲祠之，果餅而已。”公大悅，欲造佛像，而無其人。由餘曰：“昔穆王造寺之側，應有工匠。”遂於蒼頡台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾於三會道場，見人造之，今年老不能。於是複於他村，購得四人，造一銅像。公喜，於土台上建重閣，高三百尺，以供養之。時號為高四台（出《天人感通記》及《法苑珠林》）。而揚雄、劉向，尋覓藏書，往往見有佛經。然則孔子所語，及帝君所聞，有自來矣。惜教未東來，言之略耳。
情動入胎
帝君曰：予既遷化，將往西方，適至洞庭君山，愛其勝境，因少留焉。予時上無君相臨製之威，下無骨肉係累之念，超然物外，此樂何窮。久之，有二仙童自天而下，以予為君山主宰，兼洞庭水治。一日見一婦人，年三十餘，呼號而來，祭且祝曰：“良人〖丈夫〗不幸，得罪於君〖即周厲王〗，竄死南荒。家鄉萬裏，旅櫬〖櫬（chèn），棺材〗難歸。痛念堂有二親，身懷六甲。若山川神靈，察吾夫君，以忠獲罪。憐吾姑嫜〖婆婆和公公〗，暮景無依。使得誕生一男，以續張氏。縱妾命不保，亦無憾焉。”予在雲路中，不勝其悲，涕泗從出。（謹按天人之身，無有涕泗，唯當命終之候，五衰相現，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知。）忽身墮婦懷，懵（měng）然無覺。久之，聞人語曰：“是男，是男。”予開目視之，身在浴盆中，蓋已生世矣。
［按］生死海中，一經耽染，便成墮落。苟非大修行人，未有獨往獨來，不迷真性者。帝君宿生聞道，本欲為西方之行，特以一念戀著山水，遂被洞庭君山粘住。縱意中絕無作山靈、河伯之想，不覺已墮血食之神矣。至於心憐張婦之禱，本一片善念，豈料遂為其子。然而情之所注，便墮其懷，迨見身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此際猶乃爾，何況茫茫業識人！
不愧孝友
帝君曰：予皇考姓張，諱無忌，事周厲王，為保氏〖古官名〗。時王恥聞過失，至於監謗，怒皇考諫諍，竄死番陽。時予尚幼，從母黃氏，迎喪，歸葬河朔。十歲就外學，名予曰忠嗣，追先誌也。既冠，王父〖祖父〗平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，篤於教訓。（帝君自言母氏日誦《觀經》，晚年無疾坐化。益信此時已有佛法。）值宣王即位，詔先朝臣子，死於非辜者，鹹錄其後。予稟母命，詣京師，登肺石以自明。有詔複皇考官，諡曰“獻”，仍以予為保氏。予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之。遂以次子楙陽，承其後，以慰母心。王母〖祖母〗趙氏終，王父尋亦不起。予以孫承子，服斬衰三年〖斬衰（cui），古代子為父守孝所穿的喪服，用粗麻製成，服期三年〗，哀毀聞於中外。時以孝友稱予，字而不名。
［按］此即《詩》所謂“張仲孝友”也。帝君母夫人乃前日禱於君山之婦，未為母之時，帝君受其拜，既為母子後，彼複受帝君拜矣。然畢竟誰當拜，誰不當拜。是故觀於儒，而後知五倫之方。通於釋，而後知五倫之圓。
殛（ji）罰淫神
帝君曰：予既為諸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱豐凶，妖祥功過，皆得治之。青黎山神高魚生，悅部民孫滌女，拘其魂而亂之。（可以拘其魂而亂之，亦可拘其魂而罪之矣。然則所謂“銼燒舂磨，且無所施”之說，豈非兒童之見？）為鄰封白池龍神所察。予覘〖覘（chān），察看〗之，與女俱訊，既伏其辜，歸其魂，女乃蘇。鞭魚生背三百，黜之。而山下有故孝子吳宜肩，嚐為父刺血寫《楞伽經》四卷（觀此，則揚雄、劉向所謂嚐見佛經之說，益有據矣），壽終三年，未有所受。予為保奏以代之，帝報曰可。自是大小之神，鹹知敬畏。
［按］六天皆有欲念，但天福愈重，則欲事愈輕耳。山川之神，大抵罪福參半者多。悅女拘魂，理所有也。
降嗣赤帝
帝君曰：予見秦任酷法，視民如草芥。乃飛章奏帝，願以化身，援天下於塗炭之中，躋〖躋（ji），升〗斯民於和樂之地。奈何帝命，以予為赤帝子之後。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天監生大神，逼予受生。於雲霄間，下視人間，見火秦之後，宮闕鼎新，漢帝方與戚姬晤語。監生謂予曰：“此即赤帝子也。”予縱目間，為監生所擠（此即中陰身矣，帝君特未知耳），墮於帝側戚姬之懷（凡人托生，必見父母會合。若是男胎，於父生瞋，於母生愛。若是女胎，反此。至於南洲生三洲，三洲生南洲，人間生天上，天上生人間，善道生惡道，惡道生善道，各有形相，詳載《藏經》，不能俱述），恍然而覺。帝以予神骨相似，舉動不凡，甚鍾愛予。晚年欲以予為太子，既不果，帝萬歲後，卒為呂氏所殺。予母之死，尤被酷毒（須知張良、四皓，宿生亦必有怨）。予深怨之，每思為率然（大蛇名）之相，盡吞諸呂而後已也（後果化蛇，可見一切唯心造矣）。
［按］予初讀佛書，見怨親平等，及怨從親起之說，心竊訝之。迨靜觀事理循環，乃知此種議論，非出世聖人不能道也。就戚夫人言，未有不以呂後為仇，高祖為恩者。然呂後之恨戚姬，皆由高祖之寵眷。迨寵眷漸深，至於欲易太子，而呂後之隱恨，遂不可複解矣。向使高祖當日，以等閑待之，不至若此寵眷。則戚夫人被禍，夫何至於此極也。然則呂後固戚之仇，而高祖亦豈得遂為恩耶？噫！此即怨從親起之說也（即此便是格物之學）。夫怨也，而從親起，即欲不作平等觀，不可得已。
邛（qiong）池化龍
帝君曰：予自罹（li）呂禍後，思報宿憤，不顧已往修積。雖諸呂死後，冥間備受苦楚，孽尚未清，然此時已共生於東海之濱，邛池邑矣。邑令呂牟，呂後之後身也。予母夫人亦生於彼，複為戚氏。以前生享福太過，故至此貧悴。所嫁張子，老而乏嗣，以芟刈為業。一日至野外，自傷無子，泣而禱天。乃相與割臂出血，瀝石凹中，且祝曰：“若此石下有動物生焉，亦遺體也。”予方感母氏心，不覺神識已經托彼。明日揭石視之，血化為蛇，金色寸長，餘所為也。母收養逾年，頂上生角，腹下生足，能變化，每天欲雨，予為助之。身既長大，腹量寬廓，見羊豕犬馬，輒食之。邑令有良馬，呂產後身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入獄，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，謁令解之。令曰：“張老夫婦，家養妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾馬。吾欲為民除害，而不肯放出，是彼自為妖也，必將戮之。”予曰：“物命相償，宿業所致。君欲為畜殺人，可乎？”令叱予使退。予曰：“君麵有死氣，宜善自愛。”語畢，予隱形不現。左右皆以為妖。予乃奏天稱怨，陳前世母子無辜，死於諸呂，今欲報之。詞上而未報，乃不勝其憤，遂變化風雨，呼吸雲霧，複借海水，灌注城邑，周四十裏皆陷。予乃身載父母而出焉。時孝宣之世，今所謂陷河者是也。
［按］帝君雖以累世孝友，積功勵行，然畢竟是人天小果，未修出世大法，是以一生帝王家，忽然立腳不住。幸得後來遭遇釋迦，終成解脫耳。不然，怨怨相報，正無已時。所以菩薩苟欲救度眾生，必得先乘般若之船，而後可入生死之海也。
遇佛得度
帝君曰：予以呂後怨懟（dui）奏帝，未報而擅行之，雖一時快意，然氣平即悔。翌日玉音薦降。以海神晁閎，劾予擅用海水，陷溺平民五百餘戶，以口計之，二千餘命。除予前身仇懟八十幾人外，餘俱夭枉。帝命賜譴，以予為邛池龍，羈囚積水之下。連年旱虐，水複為泥，身既廣大，無穴可容，烈日上臨，內外熱惱，八萬四千諸鱗甲中，各生小蟲，咂齧不已，宛轉困苦，不計春秋（地獄一晝夜，人間五百年）。一日晨涼，天光忽開，五色祥雲，浮空而過。中有瑞相，紺（gàn）發螺旋，金容月瑩，現諸妙相，希有光明。山靈河伯，萬聖稽首，歡喜讚歎，聲動天地。複有天香，繚繞四合，天花紛墮，墮處生春。予乃耳目聰明，鼻觀通徹，心清口潤，聲音發揚。仰首哀號，乞垂救度。諸聖鹹謂予曰：“此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也（大丈夫當如此矣），今以教法，流行東土。汝既遭逢，宿業可脫。”予乃踴身入天光中，具陳往昔報應之理。世尊曰：“善哉帝子，汝於向來，孝家忠國，作大饒益。特以人我之相，肆興殘害。汝今複有怨親之想，與瞋恚愚癡之念否？”予聞至理，心地開明，無人無我，諸念頓息。自顧其身，隨念消滅（罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔），複為男子。得灌頂智。予歸依焉。
［按］龍有胎、卵、濕、化四種，其間苦樂相去，不啻天淵。所以娑竭羅龍王雲：龍趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地獄者，或有等於人、畜、餓鬼者，各隨宿業受報。昔世尊與無量菩薩說法，有一盲龍，居熱水中，遍身鱗甲內，為小蟲所唼（shà）食，號呼望救。又有無量餓龍，淚下如雨，各問宿世因緣。佛為一一開導，令其受三歸五戒，而後諸龍得脫苦趣（詳《大集經濟龍品》）。信乎！佛為三界大師，四生慈父，光之所燭，能使盲視聾聞，跛行啞語也。帝君往昔，因聞歌有感，遂至下車投拜，則智慧靈根，植之者良厚。宜其麵睹慈容，頓捐宿業也。
幽明交理
帝君曰：予以先世有善政，天年甫盡，即生於順帝永和間，所謂張孝仲者，即予也，蓋猶不忘其故稱也。雖未登顯仕，然蒙上帝旨，俾予日應世務，夜治幽冥。凡人隱微之事，予皆知而籍之，以至靈鬼邪祟，無不預焉。
［按］太倉有人，曾見役於冥，每至丙夜，舉體僵冷。冥司授以一牌一杖，牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，頃刻穿山入海，將所拘人負杖頭，雖多至幾十，其輕如羽。一至天明，便與平人無異。心甚厭之，百計莫逃。有僧勸以出家，受菩薩戒。從之，而後其役遂絕。
流矢集體
帝君曰：予以善功世修，漸複神職，而命債未償者，猶不吾置，複生於河朔（經雲：宿世身骨，過於須彌山；所飲母乳，多於大海水）。從鄧艾伐蜀時，予為行軍司馬，勸艾從間道出，省鋒鏑（di）之禍。迨其深入，遇諸葛瞻，許以封王瑯琊，瞻不聽，至於交綏〖兩軍交戰〗。瞻之中堅〖軍中的精銳〗，予所當也，流矢遍集予體。瞻方就擒，予欲營救之，而予已創甚矣。蓋向者邛池未償之報也。
［按］《楞嚴經》中，言殺業之報，縱使經於微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下。然則邛池之報，尚屬瞬息間事耳，遂謂從此帳清無欠，恐猶未也。
隸掌桂籍
帝君曰：上帝以予累世為儒，刻意墳典〖墳典，古代典籍〗，命予掌天曹桂籍。凡士之鄉舉裏選，大比製科，服色祿秩，封贈奏予，乃至二府進退，皆隸掌焉。
［按］世俗若聞有人將為試官，則鑽營者多方結納，雖昏夜乞哀，弗恤也。然彼試官者，隻操一方之柄，不能攬天下之權。止管一任之中，不能及三年之外。且典司小試者，不能參鄉會之權。執掌科名者，不能任銓選之務〖銓（quán），選拔〗。即或黜陟由我，而亦有時不效，夤緣蓋若斯之難也〖夤（yin）緣，攀附拉攏關係〗。乃有一試官焉，至公至明，不病不老，不去任丁憂〖丁憂，為父母服喪〗，不采擇門第，不必費錢財，不必仰情麵。自縣試以至廷對，由典史以至台衡，無不經其進退予奪。而鑽營者，反不委心結納，投其所好，可謂明智乎哉？投其所好奈何？曰：仰學帝君而已矣，流通寶訓而已矣。
當來證果
帝君曰：予從釋教，頓超不二法門。居清涼寶山，仍司民疾苦。時蜀患水災，人多飄蕩，又苦疫癘痼瘵（zhài）癰疽之疾。予化裏人，為作篙師〖篙，撐船的竹竿〗，拯合溺者數千人。又化太醫生，親為診候，全活甚眾。會鷲峰古佛，為予授記：“汝於來世，當得作佛，號安樂不動地、遊戲三昧定慧王菩薩、釋迦梵證如來。”（知帝君將來必成佛，則吾輩將來，亦必成佛矣。）
［按］鷲峰古佛者，即靈鷲山釋迦如來也。釋迦為現在賢劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。“安樂不動”聖號，乃帝君將來成佛之稱。正不知尚當經曆若幹恒沙劫，供養承事若幹佛，而後得證此位也。豈曰現今即具三十二相、八十隨形好，坐菩提樹而成正覺哉。帝君位次，尚在玉帝之下。夫以玉帝而望菩薩，猶遠之又遠，況帝君之於佛乎？若雲現今即證斯果，則欲尊帝君，而適以誣帝君矣。
問：輪回之說，現所固有，但出諸釋典，孔子未嚐明言耳。
答：理之所在，便當信受，何論釋典，何論儒書。必待孔子之言而信，則孔子一生言語，得傳於後者，無幾矣。（一部《論語》，不過一萬二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字。）若因記載所無，便為儒者所弗道。則六經四子書中，孔子從無一言道及自己父母。將身為儒者，亦不當談及自己之親耶？況“精氣為物，遊魂為變”之說，即是輪回之理。《中庸》論誠，不曰物之始終，而曰物之終始。《周易》六十四卦，不終之以既濟，而終之以未濟。皆寓循環無窮之意。其不能如釋典之詳明者，隻因入世聖人，不能洞見過去未來，及天上天下之事耳。《中庸》明明說：“及其至也，雖聖人亦有所不知。”何足為病？
桃李雖遇春始花，然萌芽初伏，即在葉未黃落之時。暖氣雖遇春始見，然一陽初動，已在冬至凝寒之候。世間萬事皆然，何獨於人而疑之（此亦格物之學）？
問：佛教之來，始於東漢，故輪回之說，多在漢後。唐虞三代時，未之前聞也。
答：噫，可謂枉讀古人書矣。且而不聞鯀殛羽淵，其神化為黃熊乎（出《史記正義》，熊音乃平聲）？不聞衛康叔，見夢於襄公之妾乎（出《史記》）？不聞齊襄公所見大豕，從者以為公子彭生乎（出《左傳》）？不聞杜伯現形，挾朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子傳》）？不聞狐突遇太子於下國，老人報魏顆以結草乎？不聞二豎居晉侯膏肓之際，即向所殺之趙同、趙括乎（俱《左傳》）？不聞吳王殺公孫聖於胥山，太宰三呼之而三應乎（出《法苑珠林》）？不聞越軍祭伍子胥，杯動酒盡乎（出《吳俗傳》）？若是者，試問在漢明帝前，抑在漢明帝後乎？吳季子曰：“骨肉複歸於土，命也。若魂氣，則無不之也。”此言可以悟已。
問：忠臣孝子，自當千古不磨。帝君七十餘化，固無足疑。至庸夫俗子，一死之後，魂魄散矣，安在曠劫長存？
答：形有大小靈愚，性無大小靈愚。若一為庸夫，遂爾磨滅，則帝君邛池方化時，不過寸許小蛇耳，散莫易散於此，今日何以複有帝君。
問：曆觀記載，信知三世之必有。但近見朱子《小學》，謂“死者形既朽滅，神亦飄散”，是以生疑耳。
答：《小學》所引範文正公〖範仲淹〗語，謂“獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下”，此亦朱子之言乎？客曰：亦朱子之言也。答：然則既已形滅神散，更有誰人羞見祖宗耶？且祖宗亦已散滅，誰複見此不恤宗族之人耶？前後所言，本相矛盾。（此段文義，本於空穀大師《尚直編》。）夫啖果者先除其核，食肉者務去其骨。子讀《小學》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且堯舜周孔，儒宗之山鬥也〖山鬥，泰山、北鬥〗。然在《虞書》，則曰：“祖考來格。”周公告三王曰：“予仁若考，能事鬼神。”孔子則彈琴而晤文王，夢寐而親姬旦。明明皆以前人為不散滅也。謂先儒之言當信，則堯舜周孔愈當信。若謂堯舜周孔不足信，何有於先儒？況人死果若散滅，則先儒雖賢，今日亦在散滅之數，春秋二祭，可以不設。若現今尚行春秋二祭，則散滅之說，為後人者先不信奉矣，又何以服天下後世乎？孟子讀《武成》，尚止取二三策。何況《小學》？
問：神明不滅，還複受生，既聞命矣。若謂以人化獸，以獸為人，吾不信也。
答：形隨心變，一念仁慈，人天儕（chái）伍。一念凶惡，鬼畜胚胎。善惡既互為而不純，則人獸亦迭化而不恒。若雲人定為人，獸定為獸，則初分人、獸時，不亦偏枯之甚乎？
有人問一僧雲：“人之體何以直行，獸之身何以橫走？”僧曰：“人之前世心直，故今世之身亦直。獸之前世心橫，故今世之身亦橫。”夫心直心橫，頃刻變異，其形則為人為獸，豈非顛倒無常者乎。又人唯有慚有愧，故人則有衣。獸唯無慚無愧，故獸獨無衣。又人唯有福，故隨冬夏而遞更裘葛。獸因無福，故曆寒暑而止此羽毛。又人於宿世，常發善語、慈和語、利益語、誠實語、尊信三寶語，故今世隨心所發，口中能曆曆道之。獸於前世，常作惡語、妄語、訐（jié）人隱私語、鬥構是非語、穢語、謗佛謗法語、不信因果語，故今世有口無言。縱饑渴垂斃，而不能索食。白刃刺心，而不容置辯（此亦格物之學）。
“未嚐虐民酷吏”
［發明］此下至“上格蒼穹”，皆帝君自言十七世以來功行，以為訓人張本也。下六句，是有諸己，而後求諸人。此一句，是無諸己，而後非諸人。
民之稱吾也，如父母然，虐使之則不仁。吏之事吾也，如君長然，酷待之則非義。然所謂虐者，非必峻法嚴刑也。或征取錢糧而催科無術，或私加色目而羨耗有餘，或凶荒不能速報，或民隱壅於上聞，或決獄無聽斷之明，或兩造多株連之累，或因小事而化為大事，或限今日而改至來朝。凡若此者，以帝君言之，則皆虐矣。所謂酷者，非必恣情鞭撲也。或因小失而誅求，或以過誤而譴責，或任一時喜怒而役使不均，或聽萋菲浮詞而厚薄唯我，或出遠而多隨人役，或驅使而罔察饑寒。凡若此者，以帝君言之，則皆酷矣。噫！當權若不行方便，如入寶山空手回。一十七世以來，帝君所未嚐為者，獨此兩端乎哉。
下附征事（一則）
酷虐改行
帝君曰：蜀之牛鞞邑令公孫武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有過，輒笞之。蒞邑逾年，而胥吏無全膚，吏甚怨之。資水邑令賴恩，性貪吝，以苞苴為常〖苞（bāo）苴（ju），指收取賄賂〗。日用飲食，皆取資於民，恣吏誅求，民甚苦之。予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化為蜀郡丞長孫義，行於諸邑，觀風俗，劾武仲之虐吏，賴恩之酷民。二令叩頭乞免，予戒勵之，尋隱而不現。後知郡丞初無行邑事，二邑鹹以為神。由是武仲改為忠恕，賴恩亦變為廉焉。
［按］帝君疾人酷虐如此，則己之於吏民可知矣。
讀蔣莘田先生《居官慎刑條》，可謂字字藥石。居官者當刻於內衙屏牆上，朝夕寓目，永作韋弦〖指隨時誡勉自己〗，陰功無量。
“救人之難”
［發明］難有多端，約言之，不出七種：一水、二火、三官非、四盜賊、五刀兵、六饑饉、七疾疫也。在水、火者，以拯拔為救。在官非者，以昭雪為救。在盜賊、刀兵者，以脫離為救。在饑饉者，以財帛為救。在疾疫者，以醫藥為救。救均發於至誠，見人之難，如己之難，盡其智謀，竭其財力，使救之之念，十分圓滿而後已。難至而救，救之有形者也，孔子所謂聽訟吾猶人也。複有一法，使人自然無難，其功更有倍焉，則孔子所謂使民無訟矣。何則？人之患難，皆前業所致，今世不種苦因，來生自無苦果。若能勸人不造殺盜淫妄之業，則救人之難亦多矣。是故救難於已然，所救有限；救難於未然，其救無窮。救難於已然，凡夫之善行；救難於未然，菩薩之修持。二者並行不悖。
下附征事（二則）
奇冤立判
帝君曰：龜山之下，有何誌清者，生二子，長曰無方，次曰良能。長男娶侯釜女，逾年，釜疾，女請歸寧，與夫偕往，而忘其所欲持歸之金環。正徘徊間，良能持環至，且言母亦有疾，望兄亟歸。兄遂囑弟送去，而自亟返省母。移時，嫂悔曰：“吾家不數裏可到，何煩叔送？”於是良能亦返。而是夜侯家望女不至，明晨候於途，見女死而無首。釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不從而殺也，乃控於所治。良能不勝刑，遂誣服，將就戮矣。時龜山神艾敏，以冤來告。予察之，蓋其夜有強賊牛資，與妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，與毛相易。毛與侯，年相若也。梟毛之首藏之，棄屍於道，而私攜侯氏歸，故人皆莫識。予為追毛之魂，附資之體，借資之口，吐毛之辭，自陳而得實。於是資戮於市，女歸於侯。而良能之冤始釋。
［按］肉眼但能見人之身，鬼神則能見人之心，故陽法有枉而陰譴無逃。
除暴佑良
帝君曰：北郭富室智全禮，仲春修祀，一室盡醉。暴客王才劫之，縛其男女九人，婢妾七人。唯全禮之妻，與二女舜英、舜華未係焉。二女抱母而泣。才欲逼之，幼女罵曰：“餓賊犯吾家，張神君知汝矣！”語畢，其家司命崔瑄，與智之祖禰〖禰（ni），亡父〗，告急於予。予立遣功曹輔興，領陰兵百人治之。全禮以下，繩皆自解。盡執其賊，聞於郡而誅之。
［按］王才所以敢於劫者，止因一室盡醉耳。一室所以盡醉者，必因全禮先自沉酣耳。向使主人惺然不亂，則家中大小，猶知警惕，何至自招外侮乎？甚矣！主人之不可不常惺惺也。人無正知正見，則六種劫功德賊（眼、耳、鼻、舌、身、意），各引其徒（色、聲、香、味、觸、法），自劫家寶矣。獨全禮乎哉？
“濟人之急”
［發明］急與難不同，難以遭遇言，急以財帛言。世人以財為命，於資生也，莫急於衣食；於疾病也，莫急於醫藥；有子女者，則以婚嫁為急；遇死亡者，則以喪葬為急。必隨力隨勢周之，斯之謂濟。
孔子曰：“大道之行也，天下為公。”“故人不獨親其親，不獨子其子。”又曰：“貨，惡其棄於地也，不必藏於己；力，惡其不出於身也，不必為己。”誠明乎此。則急雖在人，不敢視為人之急，而直視為己之急矣。夫至同於己之急，此生生世世所以不急也。
陳幾亭曰：諺稱富人為財主，言能主持財帛也。家業雖不可廢，然須約己周人。今之多財者，皆役於財者也。能惜能用，方為財主。但惜不用，不過財奴。
《優婆塞戒經》雲：若以衣施，得上妙色。若以食施，得無上力。若以燈施，得淨妙眼。若以乘施，身受安樂。若以舍施，所須無乏。又雲：若給妻子奴婢衣食，有憐憫歡喜心，未來得無量福德。若見田倉中有鼠雀犯穀米，生憐憫歡喜心，亦得福無量。
下附征事（一則）
貧富富貧
帝君曰：蜀帝初立，適歲大荒，而巴西尤甚。有富農羅密，積穀五千餘斛，閉而不糶〖糶（tiào），糧食賣出〗。而義士許容，竭產賑貧，力不能繼，終夜炷香，祈天請佑。邑神來和孫以告。予奏上帝，有旨，取羅之穀雨之。予乃敕諭風神，發羅之屋，穀隨風旋，自空而下，各以色聚，邑中人皆飽。羅之所蓄，一日而盡。邑人感許之惠，往往酬還。幸羅之災，從而稱快。蜀帝以容為邑佐。密聞之，自經〖經，縊死〗。
［按］所謂遊戲神通也。雨穀事，雖因帝君啟奏，然此種玩弄，天帝往往為之。姑錄盧至長者一事，以備參閱。
天竺國有盧至長者，巨富而吝，妻子奴婢，備受其苦。一日遇佳節，密取四文（四文乃四小金錢）買酒食，至塚間啖之。而盧素不嗜酒，既醉，發為高歌，其歌曰：“吾今慶節會，暢飲大歡樂，過於毗沙門（即北方天王也，宮殿在須彌山之腰），亦勝天帝釋（即忉利天王）。”帝釋聞之，笑曰：“此人所啖，不過四文，乃謂其樂過我，我當設法惱之。”即化為盧至，到其家曰：“吾昔薄待汝等，隻因有慳吝鬼相隨耳。幸今出遊，脫離此鬼，今日各隨汝欲，可恣意取。”於是悉開庫藏賜之，又告曰：“此鬼貌甚類我，少頃必來，當驅出之。若放其入，吾複慳吝。”家人唯唯。俄而盧至醒歸，遂被守門者驅逐，急呼妻子，妻子亦各執杖驅出。盧至駭甚，哀訴親友。親友送之歸舍。妻子皆言：“此是慳吝鬼，奈何信之？”親友見家中盧至，固自在也，亦出罵曰：“汝誠慳吝鬼。”盧至有口難辯，遂借絹一端，將獻之王，而訴其冤。閽人不納〖閽（hun），守門〗，盧至大呼曰：“吾欲進貢！吾欲進貢！”王呼之來前。盧至將獻絹，兩腋忽自夾緊，乃盡平生力拔之，方能出諸肘間。帝釋忽令此絹，化成束草。盧至大慚。王笑曰：“吾不須絹，有冤可速道之。”盧至含淚以訴。王敕兩盧至，及妻子，同來訊對。見其聲音相貌，無不相同。令兩盧脫臂驗痣，莫辨。又令兩盧至各坐一處，密書生平至隱秘事，而字跡毫不可辨。王歎曰：“凡夫肉眼，如此易惑，吾當往問釋迦如來。”於是載兩盧至，同至祇洹。佛遂呼化盧至，帝釋於是忽複天帝形。王見帝釋，投身下拜，因遣真盧至歸。盧至曰：“吾即歸家，財物已散。”帝釋曰：“汝肯布施，庫藏當無恙也。”盧至怒曰：“吾但信佛，不信帝釋。”世尊曰：“汝但歸家，帝釋之言不謬。”盧至歸，視庫藏毫無所損，大喜過望，由是漸行惠施，無複鄙吝之態。
“憫人之孤”
［發明］痛哉！天下有煢煢無告，如孤兒弱息者乎。往昔父母無恙時，亦曾恩勤顧複，愛若掌珠；亦曾捧負提攜，恐其不壽。誰料中道喪殂，骨肉捐棄。此固九泉之下，所痛恨於無如何者也。嗟乎！人唯推己及人之念，最為平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩為何如者？或有凶暴惡人，淩虐而恥辱之，吾之飲恨又何如者？故曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也。”少失父母，固為孤矣。推而論之，外無叔伯，內鮮兄弟，皆孤也。門衰祚〖祚（zuo），福〗薄，晚有兒息，皆孤也。又或宦遊服賈，寄跡他鄉，亦孤也。甚至道高毀來，德修謗興，亦孤也。孤之途既廣，憫之端亦多。舉帝君一則，可充其類。
下附征事（一則）
慰友重泉
帝君曰：師氏〖古官名〗韋仲將，與予為同事，相知且久。死後無子，唯女五人，煢無依怙。予為備禮而嫁三人。其二幼者，寄膳於司諫高之量家，後納為然明、楙陽之婦。
［按］孤兒失所，猶可言也。孤女失所，尤當憫也。韋氏何幸，而獲此良友！
然明、楙陽，帝君二子也。後生於西晉，為謝東山之子。而唐相張九齡，宋相張齊賢、司馬光，皆其後身也。
“容人之過”
［發明］孔子曰：“攻其惡，無攻人之惡。”又曰：“躬自厚，而薄責於人。”聖賢千言萬語，無非欲人自求其過耳。自求其過，則時時反己，無暇責人矣。
人有有心之過，有無心之過。無心之過易恕，有心之過難容。然學者有誌容人，偏要從彼有心處容起。有心者尚容，況無心乎？
事到必無可容處，而強欲容之，誠難事也，然而不可不強也。強之法奈何？一曰諒彼無知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以聖賢責之，是不智原在吾也。二曰憐彼壽短。人在世間，無異白駒馳隙，過一日則少一日，如囚趨市，步步近死，奈何於此種人而不生憐憫？三曰是吾藥石。過之所在，自己不知，今見不賢，方能內省，是吾師矣，敢與較量？常作是想，則能容矣。是故未容之先，心常躁。既容之後，氣自平。心躁，則荊棘滿前，即蟲蟻亦足礙路。氣平，則城府不設，雖吳越皆可同舟。又不能容人，則必與之相角，求其無過，而彼過愈多。苟能容人，則將使之自慚，不求無過，而彼過自少。故曰：見人不是，諸惡之門；見己不是，諸善之門。
下附征事（一則）
舉不避仇
帝君曰：先人之死（為周厲王所竄），蓋出於南風成之譖（zèn），朝士悉知。終天之恨，予未之忘。後風成死，其子溫叔，才而且賢。韋師氏嚐謂予曰：“風成之子，好學無厭，語言可法，當今貴遊子弟中未有。天道難知，不意風成有子如此。”予時雖有不共戴天之隙，而聞其善行，心常慕悅。予既升大夫，保氏缺人，遂薦而舉之，卒善其職。
［按］鯀雖殛死，禹則嗣興。管、蔡為戮，周公右王〖右，輔佐〗。帝君不以父故，而使國家失良佐，賢士屈下僚，可謂善用其孝矣。
餘讀《禮記》，則有曰：“父之仇，不與共戴天。”繼讀內典，則有曰：“一切怨仇，皆不得報。”兩說似乎相反，而實各有至理也。吾儒據現在論，若不報父仇則忘親矣，此不共之心，所以為孝也。佛知過去未來事，見宿世父母，其數無量。與父母為仇者，其數無量。即父母中自相為仇者，其數亦無量。不與共戴天，安能一一相報？又況今日多一仇殺，徒累父母增一怨對。所以覷（qu）破幻緣，隱忍不報，亦所以為孝也。且如武王伐紂，太公負戟從征，伯夷叩馬強諫，兩人豈不水火。然孟子曰：“二老者天下之大老也。”未嚐輕置優劣。儒釋異同之際，處處作如是觀，則愈讀佛書，而儒理愈精矣。帝君欲人廣行三教，正以此也。
“廣行陰騭，上格蒼穹”
［發明］上文“未嚐虐民”五句，皆帝君所行之陰騭也。不勝枚舉，故以“廣行”二字概之。
“陰騭”，《洪範》蔡注訓“默定”，而於此句不切合，似當作“陰德”解。
“蒼穹”，天也，“蒼”言其色，“穹”言其高。若據日天子身衣宮殿而言，則所謂“蒼”者，當是青琉璃色。據忉利天之形量言，則所謂“穹”者，實去地八萬四千由旬。
下附征事（二則）
清河善政
帝君曰：予既離惡道（遇佛之後），受形於趙國，為張禹之子，名勳。長為清河令，寬明自任，人不忍欺。待吏如僚友，視民如家人。吏有失謬者，正定之；馳慢者，勉勵之；魯莽者，教誨之；詭詐者，詰難之；爭財賄者，以義平之；爭禮法者，以情諭之；為賊者，使償其貲；傷人者，使庭拜其敵；初情可憫者，猶宥之；本心可恕者，猶出之。必詞窮心盡而後付之於法。若夫失出之罰，容惡之謗，予所不辭。為政五年，而雨暘以時，蝗疫不作，小民之禱頌興焉。
［按］漢世良吏多矣，有如帝君之視民如傷、慈祥惻怛者乎？乃考之史鑒，但見曲詆張禹，而後人之善政無聞。然則史鑒，果可盡信乎哉？
雪山大仙
帝君曰：予在幽王朝，既以諫諍獲罪（時王以帝君諫諍，賜藥酒而歿），魂無所歸，哭於宮闈三日。王以為妖，命庭氏望聲射之。餘乃長辭王國，一意西方，曆岷峨，背井絡，登飛越嶺，遙望西極一山，高廣百餘裏，積雪凝寒，非塵境也（山在天竺界，近梵衍那國，奘法師曾到）。山神白輝曰：“此名雪山，昔多寶如來，修行於此，八年得道。（釋迦如來，曾在此山，六年修道。若多寶如來，則是賢劫以前之古佛，山神何由而知？蓋佛之名號，隨處不同。經言：一名號有無數佛，一佛有無數名號。然則多寶如來，當即指釋迦而言。）盍留焉？”予從之。未幾，上帝有旨，以予為雪山大仙。
［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格〖格，感通〗蒼穹之實，此特其一耳。
凡經上帝所用者，皆聽命於天者也。天既可以貴之，則亦可以賤之。獨修行出世人，或往生淨佛國土，或暫生色界禪天，則唯自去自來，不由上帝之命。
“人能如我存心”
［發明］先要看明“存心”二字，然後講到“人能如我”。又須先識“心”是何物，然後再講存與不存。如教人取寶，務要先知寶所。
人心、道心之辨，吾儒千古以來，聖聖相傳之真命脈也。“道之大原出於天”，不過依稀仿佛語，並非孔顏道脈之宗。而世儒有意謗佛，憑空造出“釋氏本心，吾儒本天”之說，戕賊自己心學淵源，獨讓鎮家之寶於釋氏，大可扼腕。乃無識小子，竟有從而和之者矣。安得有大聖賢，起而正其謬哉！
聖賢學問，不過要人求放心。但心既放矣，誰複求之？一放一求，似有兩心。若無兩心，何雲求放？此處當研之又研，不可草草。〖求放心，即找回喪失的良知。語見《孟子告子上》。〗
吾儒論心，到“虛靈不昧，具眾理，應萬事”之說，精醇極矣。但此意本出之《華嚴》、《楞嚴》諸解。孔孟以後，周程以前，儒家從無此語，朱子發之，不可謂非有功於儒矣。
晦庵〖朱熹，字元晦，號晦庵〗十八歲，從劉屏山遊。屏山意其必留心舉業，搜其篋（qiè）中，唯《大慧禪師語錄》一帙（見《尚直編》及《金湯編》）。每同呂東萊、張南軒謁諸方禪老，與道謙禪師最善，屢有警發（謙師逝後，晦庵有祭文，載《宏教集》）。故《學》、《庸》集注中，所論心性，略有近於禪者。晚年居小竹軒中，常誦佛經，有《齋居誦經詩》。謂晦庵為全然未知內典，過矣。（魯公與孔子言而善，孔子稱之。公曰：“此非吾之言也，吾聞之於師也。”孔子曰：“君行道矣，直心即是道。”然則愛晦庵者，正不必為晦庵諱也。）
論心
心不在內
愚人皆以心為在內者，隻因誤認五髒六腑之心，即是虛靈之體耳。不知一是有形之心，隨軀殼為生死者。一是無形之心，不隨軀殼為生死者。有形之心在內，無形之心不在內。若雲同是一物，則堯舜與桀紂之心，天地懸隔者也，何以同犯心痛之病，一般診候，一般療治乎？然則服藥之心，與善惡之心，判然兩物矣。
心不在外
或疑有形者既不是心，必以能知能見者為心，然所知所見之物，盡在於外，足征能知能見之心，亦在於外矣。嚐試瞑目返觀，但能對麵而見其形，不能從眉根、眼底、麵皮之內，以自見其形。譬如身在室外，故能但見室外之牆壁窗牖，不能從窗牖中隱隱窺見內麵耳。曰：不然。知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黃連，汝不道苦。蚊蟲嘬〖嘬（chuài），叮咬〗汝膚，汝便呼痛。安得謂心在外也？
心不在中間
或疑既不在內，複不在外，定是或出或入，在中間矣。曰：不然。若有出入，即非中間。定一中間，應無出入。且汝以何者為中乎？若在皮內，依然是內。若在皮外，依然是外。更求其中，不過腠（cou）理間垢膩耳，豈汝心乎？
心非有在有不在
或謂心不在焉，則視不見，聽不聞，食不知味。若視之而見，聽之而聞，食之而知味，此即心所在矣。然則心固有在有不在乎。曰：此六識也，非心也。且如美女在前，便生愛染，此因眼色相對而成識也。說著酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成識也。登高視下，兩股戰栗，此因身觸相迫而成識也。認為虛靈不昧之體，則毫厘千裏矣。“無量劫來生死本，癡人喚作本來人。”其謂此歟。
心含太虛
《楞嚴經》，佛告阿難：十方虛空，生汝心中，如片雲點於太虛裏。佛與阿難七處征心，七問七答，盡破其妄，而後漸顯妙明真心，令其廓然大悟。可謂深切著明矣。
［按］“心”字既已含糊，則“存”字亦欠確切。如必欲言之，將錯就錯，且以“未嚐虐民”及“救人之難”等，為帝君之存心。仰而法之，可也。
“天必錫汝以福”
〔發明〕上句“如我存心”，是因。此句“錫汝以福”，是果。“必”字，如種瓜得瓜，種豆得豆，毫發無爽。非如窮措大所謂“上古天心可問，叔世天心不可問”之說也〖措大，讀書人的貶稱。叔世，喻指衰世〗。
“天”字，有就形體言者，有就主宰言者。就主宰言，則所謂“天”者，即皇皇上帝也。後儒諱言上帝，輒以“理”字代之，其言未始不是。然世人說著上帝，猶有畏懼之心。若止說一“理”字，誰人畏之？且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃發。忽有人曰：“室中已供玉皇聖像，彼女正在燒香。”此時雖極惡之人，亦惕然知懼，未必遂敢於玉皇像前，肆行無忌也。若但告之曰：“汝之所為，大非理之所宜。逆理，則得罪於名教，不可以為君子。”試問此人，當奮然勃然之時，果能聞之而頓息否？故知“天”字就主宰言，足以勸化學者，有功於儒教。若但就理言，徒開天下無忌憚之門，不可以為訓也（人人知畏懼，便是治天下之機；人人無忌憚，便是亂天下之機）。況世間萬事萬物，何處不可說理？天固即是理，性亦即是理。天命之謂性，竟是理命之謂理。思之，不覺失笑。
象山先生六歲時，忽問天地何所窮際，思之，至於終夜不寐。今白發老人，日在天之下，竟不知頭上所戴者為何天，則亦蠢然一血氣之倫而已。
伊川先生〖程頤，字正叔，世稱伊川先生〗訪邵康節〖邵雍，字堯夫，諡康節〗，指麵前食桌曰：“此桌安在地上，不知天地安在何處？”康節極與論天地萬物之理，及六合之外。伊川驚歎曰：“生平唯周茂叔〖周敦頤，字茂叔，世稱濂溪先生〗論至此。”（見《聖學宗傳》）嗟乎！誰謂古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌雖不知晦朔，蟪蛄雖不知春秋，而晦朔與春秋，究何嚐廢哉。然則三界內，實有二十八天。何得不自附於濂溪、康節之末，覓伊川其人者，而與之語哉？
天名
欲界六天
自大地水輪之下，至他化自在天，皆名欲界，以其猶有情欲也。自下至上，共有六天：一四王天（四大天王分領四大部洲，去地四萬二千由旬，宮殿齊於日月）、二忉利天（梵語忉利，此言三十三。中間為帝釋所居，八方各有四大臣輔之，合成其數，故名。非自下至上之三十三也。去地八萬四千由旬）、三夜摩天（此天以上，為仙家所不知，故道書無此名色）、四兜率天、五化樂天、六他化自在天。六天每過一劫，皆有火災壞之。其間壽命長短，及宮殿城邑，身衣輕重等，詳載《藏經》，茲不繁舉。
［按］帝君所謂“天必錫汝以福”者，誰錫之？即忉利天王錫之也。儒家稱為皇皇上帝。道家或稱玉帝，或稱玉皇大天尊。佛家或稱三十三天王，或稱帝釋，或稱釋提桓因。其實一上帝也，威權統攝四大天王。
色界十八天
由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而無男女之欲也。自下至上，共十八天：一梵眾天、二梵輔天、三大梵天（此三天，名為初禪，每過一劫，亦有火災壞之）、四少光天、五無量光天、六光音天（此三天，名為二禪，每過七劫，則有水災壞之）、七少淨天、八無量淨天、九遍淨天（此三天，名為三禪，每過六十四劫，則有風災壞之）、十福生天、十一福愛天、十二廣果天、十三無想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禪，為三災所不及）、十四無煩天、十五無熱天、十六善見天、十七善現天、十八色究竟天（此五天，又名五不還天）。此十八天，皆修梵行，及禪定福樂，但其間大小深淺不同耳。
［按］色究竟天之上，有摩醯（xi）首羅，威權至尊，為娑婆世界之主。統攝萬億他化天、萬億化樂天、萬億兜率天、萬億夜摩天、萬億忉利天、萬億四王天、萬億日天子、萬億月天子。為欲界諸天所不得聞名，不得見形者也。
無色界四天
由色界而上，複有四天：一空無邊天、二識無邊天、三無所有天、四非想非非想天。以其但有定果色，而無業果色，故通號之為無色界。
［按］此三界之極頂也。非想非非想天，壽至八萬四千大劫。然皆不了妙覺明心，故天福一盡，複入輪回。以佛眼觀之，總為未出世之凡夫也。
道家所謂三界，乃上中下界也，與此不同。
問：天者，至尊無對之名。總謂之天，可矣，安得有種種名色？
答：人亦號萬物之靈，豈得總謂之人，竟無賢愚貴賤乎？經雲：具五戒者生人中，修十善者生天上。然五戒十善，各有淺深大小之別。故在人道者，其福不齊。在天道者，其福亦不齊也。
問：二十八天，何天為凡，何天為聖？
答：二天唯凡夫住，五天唯聖人住，其餘二十一天，則凡聖同居矣。二唯凡住者，一是初禪大梵天王，二是四禪中無想天人。何以故？蓋以大梵天王，不知六道眾生，皆因自己業力輪轉。但自恃高貴，謂唯我能生一切天地人物，遂起邪見。又無想天中，唯是外道修無想定，以生其中，受五百劫無心之報，自謂涅槃，受報畢已，必起邪見，來生地獄。五唯聖住者，從廣果天以上，無煩、無熱等五淨居天，唯是阿那含三果聖人所住也。自餘二十一天，凡聖同居者，例此可悉。
“於是訓於人曰”
［發明］“於是”二字，若承“未嚐虐民”句來，則訓有止惡之意，為下“諸惡莫作”張本。若承“救人之難”六句來，則訓有勸善之意，為下“眾善奉行”張本。
帝君所以諄諄垂訓者，夫固以吾輩為人也。而果無愧於人乎？孟子曰：無惻隱之心，非人也；無羞惡、辭讓之心，非人也。以是言人，人亦難矣！萬物皆備，人何其尊。可帝可王，人何其貴。來無分文，去又空手，人何其貧。美味入喉，俄成糞穢，人何其賤。一一皆從胎中住過，人何其卑。啖盡水陸群生，人何其酷。外麵飾以綾羅，中間滿腹矢溺，人何其偽。各各私一妻室，被其驅遣而甘心，人何其奴。漫指藏身之處以為家，人何其小。日裏皇皇仁義，夜來無醜不作，人何其羞。今日不保來朝，人何其脆。閻王一呼即去，人何其懦。《阿毗曇論》雲：人字有八義。《樓炭正法經》雲：閻浮提人，種類差別，合有六千四百種。然則人字，豈易識哉！
人說
人種從光音天來
《起世因本經》雲：劫初以來，一切人類，皆從光音天降，乘空而行，不由母腹。迨食粳米之後，因有筋脈骨髓，成男女之相，淫欲從此生焉。
［按］人為色界天之種，故塑天神之像，皆如人類。
人稟四大而生
世間不過地、水、火、風四種，人則稟其氣而成形焉。骨肉，地也；涕淚痰涎，水也；暖氣，火也；運動，風也。
［按］就五行論，則多金、木而少風。然地可該金、木。而少風，則不能運動矣。縱以五髒配五行，而五髒外之軀殼，似反少著落。故五行之說，不如四大之顛撲不破。
人為四生六道之一
四生者，胎、卵、濕、化也。人類則皆胎生焉。六道者，天、人、修羅、地獄、鬼、畜也。人道則居其次焉。
［按］人非必定胎生，偶因業緣而胎生。亦非必定為人，偶因業緣而為人耳。所謂李四張三，墮地權時名姓；天宮地府，浮生瞬息家鄉也。
人有十時
《法苑珠林》雲：人有十時，一者膜時、二者泡時、三者皰時、四者肉團時、五者肢時、六者嬰孩時、七者童子時、八者少年時、九者壯盛時、十者衰老時。
［按］前五，以處胎時言。後五，以出胎後言。
人麵如地形
《起世因本經》雲：南閻浮提，大七千由旬，北闊南狹，故此方人麵，還似地形。
［按］北俱盧洲地形方，故人麵亦方。東勝神洲地形圓，故人麵亦圓。西牛貨洲形如半月，故其人麵隆而腦後削。推而論之，鳥棲於木，故羽似木形。獸行於草，故毛如草狀（此亦格物之學）。
人有六根六塵六識
六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。六塵者，色、聲、香、味、觸、法也。以眼觀色，以耳聽聲，根塵相對，而識存乎其中矣。
［按］同一六根也，凡夫用之，則為六情，為六入，為六受，為六愛，為六賊。若菩薩得之，則為六神通矣。不可悟天人以水為琉璃，餓鬼以水為膿血之理乎？
人須知十二因緣法
《法華經》雲：無明緣行（無明者，宿生煩惱癡暗也。緣，猶生也。行，即所造之業。謂宿世因愚癡昏暗，所以造業也）；行，緣識（識者，謂初起妄念，欲托母胎也）；識，緣名色（名色者，謂初托胎後，諸根成形也）；名色，緣六入（有此六根，將來必入六塵，故雲六入）；六入，緣觸（三四歲時，對塵無知，故僅名觸）；觸，緣受（受者，五六歲後至十二三，能領納前境也）；受，緣愛（愛者，從十四五至十八九，貪著聲色，即起愛心也）；愛，緣取（取者，從二十歲後，貪欲轉盛，馳求不息也）；取，緣有（三界謂之三有，既有善惡境界，來世複有生死）；有，緣生（生者，未來之世，複當生於六道也）；生，緣老死憂悲苦惱（老死者，謂未來之世，老而複死也）。無明滅，則行滅；行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老死憂悲苦惱滅。
［按］但知身為母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也。但知身為天地父母所生，而不知因宿世業緣生者，庸眾是也。餘最不喜天生聖人之說，如天果能生聖人，則當常生聖人。既已生堯舜，何為複生桀紂？若不能禁桀紂之不生，則亦不能保堯舜之必出。尚謂天地能生人乎？納妾者，多方求子而無子。私奔者，唯恐有胎而有胎。則生育亦不獨父母之故矣。
人壽有古延今促之異
經雲：增劫之時，從人壽十歲後，每過百年，各增一歲，如是增之又增，至八萬四千歲而止。自後每過百年，各減一歲，如是減之又減，至於十歲而極。十歲以還，又複增益。猶之日永日短，循環無已也。
［按］釋迦如來，人壽百歲時出。故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七。唐虞之世，在文王前千餘年，又當增十餘歲，故禹壽一百有六，舜壽一百有十，堯壽一百十七。帝嚳在位七十年，壽可知矣。顓頊在位七十有八，視帝嚳複增矣。少昊在位八十四年，視顓頊複增矣。黃帝在位百年，視少昊複增矣。炎帝在位百四十年，視黃帝複增矣。伏羲前有因提紀、循蜚紀、敘命等紀。至人皇氏，不知幾十萬年，故人皇兄弟九人，合四萬五千六百年。至地皇、天皇，又不知若幹萬年，故兄弟各一萬八千歲。垂於史冊者，彰灼可考。後儒見幾萬歲之說，以為荒唐，盡行刪去，亦陋矣。當日作史者，垂此必非無本。孔子生衰周，猶及見史氏之闕文。豈唐虞以前之史臣，妄入無稽之語於正史耶？噫！目不見熊，而謂之三足鱉。非物之怪，乃學識未充也。若夫周昭王至今，又閱三千年，又當減三十歲，故目今年高者，類以七旬為上下。博覽群書，方知佛語有驗。韓昌黎《佛骨表》，謂上古無佛而壽，後世有佛而夭。豈識正值減劫之際乎！
人壽八萬歲時，五百歲而婚嫁。周初之製，三十而有室。今則年未成童，便思少艾，總角稚子，口出穢語矣。
人身有古大今小之殊
人壽當減劫時，每過百年，其身短一寸，千年則短一尺。釋迦如來出世時，人身皆長八尺（佛之化身一丈六尺）。今已過二千餘年，當短去二尺，故今世之人，大抵以六尺為上下。總之壽增，則其身隨時而大，壽減則其身隨時而小。至疾疫災後，壽命愈促，身形愈小，或二搩手，或三搩手；所可資食，稊稗為上；人發衣服，以為第一；資身之具，皆作刀杖之形（今婦人簪珥已有作刀斧形者）。
［按］有人發隋唐以前古墓，有骨粗大，較今時人骨，長二尺許。嚐考《天人感通記》雲：蜀都舊址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。昔迦葉佛時，有人從西耳河邊回，舟過於此，見岸上有兔，引弓射之。不知兔乃海神也，大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。後至晉朝，有僧見地上多裂，掘之，得人骨船底。骨皆長三丈餘，以迦葉佛時，人壽皆二萬歲故也。又嚐讀《孔履記》，孔子之履，當今之官尺一尺三寸，則孔子之足非猶夫今人之足矣。又嚐讀《周禮》雲：柯長三尺，博三寸。則昔人之手非猶夫今時之手矣。甚至服物器皿，凡在百年前者，必較大於今人。豈非身形漸小，物亦隨之而小乎？
人福有古重今輕之驗
人惟有德，所以有福。壽減之後，一切皆減，其德漸漓，其福漸損。略言之，如七寶漸隱沒，五穀漸歉收，衣食漸艱難，容貌漸醜陋，資稟漸昏愚，精神漸衰弱，風俗漸驕慢，六親漸不和，賦役漸繁重，水火盜賊漸熾昌，佛法漸凋廢，善人漸衰殘，真儒漸稀少，謗佛之人漸推崇，富人漸鄙吝。
［按］世俗文詞，有時不驗。若出之內典，則字字有征。且如三代之時，皆用黃金白璧，動以百雙萬鎰為計，未嚐純用白金〖銀子〗也。至於漢後，乃間用白金（桑宏羊至以白金鑄錢）。而夜光之璧，照乘之珠，小國皆有，非若今時之罕見也。乃今之用低銀者，多和赤銅於內，是銀不足，而繼之以銅也。非七寶隱沒之驗何？（古人所雲百金，乃百錠金也。漢文帝雲：“百金乃十家中人之產。”蘇子曰：“興師十萬，日費千金。”若一金，止作一兩，則漢代中人產，止有十兩之數。而一兵之資糧器械，每日止用銀一分矣。有是理乎？）
周時田百畝，止當今時二十二畝。此二十二畝之所入，上農夫可食九人。夫古人每食，必至鬥米，一人終歲之糧，約今時七十餘石，九人當有六百幾十石，是每畝可收米三十石也。餘幼時所見聞，吾鄉尚見每畝收脫粟三、四石者，自康熙癸亥年後，凡從前收三石外者，皆不及三石之數矣。非五穀歉收之驗何？（隆萬間，有人修昆山薦嚴禪寺，出其瓦間所塞稻束，猶唐朝故物。其穗長至尺餘，計其所收，每畝必有十餘石。今之稻穗，不滿四寸矣。）
古者國無十年之蓄，曰不足。無六年之蓄，曰急。漢唐盛時，尚可比昔年之不足。今則求為急，而不可得矣。非衣食艱難之驗何？
古者王公之貴，下交岩穴，卿相之尊，勞不坐乘。今者甫膺一命，便藐視知交，而皂隸牧圉，有乘軒執蓋者矣。非風俗驕慢之驗何？
古者高僧見天子不名，詔書必稱師。唐太宗敘三藏聖教，極意欽崇。玄奘法師示寂，高宗告左右曰：“朕失國寶矣！”輟朝五日（見《高僧傳》）。中宗景龍二年，敕高安令崔思亮，迎僧伽大師至京。帝及百僚，皆稱弟子（出《金湯編》及《統紀》）。高宗顯慶元年，敕天下僧尼，有犯國法者，以僧律治之，不得與民同科（出《唐書》）。宋真宗朝，詔天下避誌公禪師之諱，止稱寶公（見《誌公禪師後行狀》，係張南軒父忠獻公所撰）。宋之太祖、太宗、真、仁、高、孝，皆興隆大法，有時駕臨佛宇，有時問法禁中，為林間盛事。今則士流倨傲，多有見佛像不參，遇高僧不禮者矣。非佛法凋廢之驗何？
孔顏立教，止貴躬行，不尚口舌，厚於自治，薄於責人。孟子距辟楊墨，出於萬不得已，譬如大黃巴豆，良醫偶一用之，非日日必需之物。今則白衣小子，止拾幾句謗佛常談，便自謂程朱複出。黃口兒童，但有一種誇大習氣，輒主張道學門庭矣。非真儒稀少之驗何？
即此數者，餘可例推。
人死有六驗
欲知死後生處，但觀終時暖處。若從下先冷，暖氣歸頂上者，乃果位中人，必出生死。歸眉間額上者，生天道。歸心上者，生人道。若從上先冷，暖氣歸腹者，生鬼道。歸膝上者，生畜生道。歸足底者，生地獄道。
［按］人之宿世，或從天上來，或從人中來，或從異類中來，或從修羅、餓鬼、地獄中來。但察其相貌身形，語言動靜，亦可了了皆知。茲因文繁，不及詳載。
“昔於公治獄，大興駟馬之門”
［發明］於公六句，乃帝君偶舉四則因果，為“欲廣福田”二語張本。濟人、救蟻，是順種福田。治獄、埋蛇，是逆種福田。
治獄，惡事也，而反興駟馬之門，何哉？蓋於公之官守，是治獄之官守。而於公之心地，非治獄之心地也。駟馬之門，亦興於心地耳。
人命關天，獄詞最重，略失檢點，悔之無及。吾輩不幸而職司其事，便當刻刻小心，臨深履薄。恍若天地鬼神，瞋目而視我。罪人之父母妻子，呼號而望我。不可立意深文，不可誤聽左右，不可逼打成招，不可潦草塞責，不可恃聰明而憑臆斷，不可徇囑托而用嚴刑，不可逢迎上官之意，不可但據下吏之文，不可因他端而遷怒，不可乘酒醉而作威。苟非罪當情真，不可動加鞭打。苟非人命大盜，不可輕係囹（ling）圄（yu）。嚴反坐之條，以懲誣告。杜株連之累，以安善良。人犯隨到隨審，不使今日守候，而複來朝。訟師隨訪隨拿，勿令構鬥兩家，而複漁利。發其議和，所以釋其罪。假以顏色，所以盡其詞。清廉，美名也，當濟之以寬厚。靜鎮，大度也，當輔之以精勤。效蒲鞭之德政，則竹板務取其輕，而毛節必削。〖蒲鞭，蒲草做的鞭子。《後漢書劉寬傳》：“吏人有過，但用蒲鞭罰之，示辱而已，終不加苦。”〗睹牢獄之堪憐，則禁子務懲其惡，而飲食宜時，寧於必死之中求其生，勿於可生之處任其死。其老於我者，常作伯叔想。等於我者，常作兄弟想。幼於我者，常作子侄想。上思何以資祖考，下念何以蔭兒孫。雖借此以度世可也，豈特興駟馬之門乎！
慎刑圖（拶夾收禁，更須慎之）
┌─┐年老───┐
│五│年幼───┤
│不│人既打過─┼─不該打
│該│有病───┤
│打│廢疾───┘
└─┘
┌─┐
│四│人急─┐
│勿│人忿─┼─勿就打
│就│人醉─┤
│打│遠來─┘
└─┘
┌─┐吾怒───┐
│五│吾醉───┤
│且│吾不能處分┼─且緩打
│緩│吾疑───┤
│打│吾病───┘
└─┘
┌─┐
│四│生員──┐
│莫│出家人─┼─莫輕打（輕，言
│輕│上司人─┤忽略容易，勿
│打│婦人──┘誤作輕重解。）
└─┘
┌─┐
│三│已拶─┐
│莫│已夾─┼─莫又打
│又│要枷─┘
│打│
└─┘
┌─┐
│三│嚴寒酷暑─┐
│憐│令節佳辰─┼─憐不打
│不│人方傷心─┘
│打│
└─┘
┌─┐┌─重杖───┐
│四│禁─┼─佐貳非刑─┼─打
│禁│├─捕役在家─┤
│打│└─傷命處──┘
└─┘
┌─┐
│三│尊長為卑幼─────┐
│應││
│打│百姓為衙役─────┼─而打
│不││
│打│工役鋪行為私用之物─┘
└─┘
下附征事（五則）
決獄平恕（《唐書》）
唐貞觀元年，青州有謀反者，逮捕滿獄，詔薛仁師覆按之。仁師至，悉去枷杻，與飲食湯沐，止坐其魁首者數人。孫伏伽疑其平反過多，仁師曰：“凡治獄，當以仁恕為本。豈可自圖免罪，知其冤而不救耶？如有忤上意，縱以身徇之，亦所願也。”後敕使問，乃知平反者果枉。
［按］司寇龔芝麓疏雲：“從來失出之罪，原輕於失入〖失出，量刑過於寬緩。失入，量刑過於嚴酷。《尚書大禹謨》：“與其殺不辜，寧失不經。”意為與其殺害無辜，寧肯失刑不咎。其言為古代聖賢治國的一項基本準則〗。今承問各官〖負責審訊的官員〗，引律未協，擬罪稍輕，即行參處〖遭彈劾〗。於是問官但顧自己之功名，不顧他人之性命，寧從重擬。而自安之道，在人之死矣。如承問各官，果係徇情枉法，其參處宜也。若止是擬罪稍輕，及平反欠當，宜概免參罰。庶刑官無瞻顧之憂，而獄情可幾明允。”仁哉先生，厥後必昌矣！
辨雪冤獄（《金史》）
劉肅仕金，有人盜內帑官羅〖帑（tǎng），國庫財物。羅，絲織品〗，及珠。盜未獲，遂連係貨珠牙儈〖係，拘禁。牙儈，即中間商〗，及庫吏十一人，刑部議置重典。肅曰：“盜無正犯，殺之冤。”金主大怒，肅辯之愈力，囚得不死。後封邢國公。
［按］平反冤獄，人孰無心？但恐觸怒上官，見忌僚佐，是故欲言不敢耳。況乃批逆鱗，蹈虎尾，犯人主之怒乎？劉君其弗可及已。
三子皆貴（《勸懲錄》）
明盛吉，為廷尉，決獄無冤滯。每至冬定囚，妻執燭，吉持丹書〖古時用朱筆錄寫的罪犯徒隸名籍〗，相對垂淚。妻語吉曰：“君為天下執法，不可濫入人罪，殃及子孫。”視事十二年，天下稱平恕。庭樹忽有白鵲來巢，乳子，人以為祥。後生三子皆貴。
［按］唐太宗謂侍臣曰：“古者用刑，君為之撤樂減膳。朕庭無常設之樂，然每因此，不啖酒肉。”居官者奈何不知？
不逮婦女（《不可不可錄》）
王克敬，為兩浙鹽運使。溫州解鹽犯，內一婦人同解。王怒曰：“豈有逮婦人行千裏外，與隸卒雜處者乎。自今婦女毋得逮。”遂著為令。
［按］王公一念之仁，所全婦女多矣。由此推之，不特婦人，即老病廢疾，僧尼道士，有體麵人，概不可輕逮。
執法無後（《功過格》）
明季時高郵州徐某，曆官至郡守，清介執法。每差役違限一日，笞（chi）五板。有隸違六日，欲責三十，乞貸不可，竟死杖下。其子幼，聞之，驚悸死。其妻慘痛，亦自經。徐解任歸，止一子，甚鍾愛。忽病，語其父曰：“有人追我。”頃之，詈（li）曰：“有何大罪，殺我三口？”言訖而死。徐竟無後。
［按］廉官往往不享，大抵因執法者多耳。徐君當日，豈不自誇信賞必罰哉？卒之三人死，而子亦隨之矣，哀哉！
“竇氏濟人，高折五枝之桂”
［發明］濟亦多術矣。饑濟以食，寒畀以衣〖畀（bi），給予〗，病施以藥，窘助以財，暗予以燈，爭鬥勸其和解，愚癡導以智慧，皆濟也。念念有及物之仁，則不特富貴有其權，即貧賤亦有其力矣。
下附征事（四則）
鬻田濟人（《懿行錄》）
明饒裳，豫章人也，途中見有鬻妻遠方，而泣別者。問其所需，棄田與之。歲大比〖明清時稱鄉試為大比〗，主司夢金甲神曰：“爾何不中棄田之子乎？”乃檢一遺卷，中第三名，即公也。及宴鹿鳴，乃知其故。三子，景暉、景曜、景暐，相繼登第。
［按］田產資財，世人以之為命者也。而內典比之水中月、鏡中花、夢中寶，何哉？隻因目前暫經收管，後來總帶不去耳。今之寫田房契者，必曰：“聽憑永遠管業。”嗟乎！產是主人身是客，主尚不能永保其客，客又安能長有其主耶？如必欲將所有帶去，亦有帶之之法。莫若作善布施，造人天福德之身，則安富尊榮，依然仍在。明乎此，則饒公之棄田也，乃其所以置產也。人能如此置產，即謂聽憑永遠管業，亦無不可。
免死得元（《感應篇箋注》）
河南潘解元〖鄉試第一名稱為解元〗，附二友入省鄉試。寓有神相，密語二友曰：“潘君將有大難，須急避之。”二友遂托言寓小，各贈二金，使另覓寓。潘隨借一小寓。夜於水次，見一婦投水，詢之，雲：“夫買棉花織布，積若幹匹，夫出門後，賣得四金，不意皆假銀也。夫歸必見責，故尋死耳。”潘急出袖中四金與之。歸寓乏用，寓主多出詬語，乃借宿於寺。寺僧夢諸神鼓吹下降，雲：“試榜已定，奈解元近作損德事，上帝除名，尚未有代。”一神雲：“此寺內潘生可。”一神雲：“相當橫死，安可作元。”一神將二手摩其麵雲：“今非解元相乎？”僧默識之，厚加款待。試畢，往二友寓謝。相士一見大驚，曰：“公作何陰德，成此異相？今首魁多士矣〖在科舉考試中名列眾士之首〗。”榜發果然。
［按］作一善事，須是若決江河，沛然莫禦，方能成就。潘君若算到自己進場盤費，未有不廢然中止者。唯其但知有人，不知有己，所以費止四金，免一橫死，而複得元也。猶憶己巳年冬，餘在澄江應小試〖小試，取得進入府、州、縣學的生員資格的考試，又稱童生試，要經過縣試、府試、院試三個階段，取中者俗稱秀才〗，時有門鬥朱君玉者，失去他人所寄之金，幾不欲生。餘聞惻然，欲助其少許，苦於資糧告匱，不果。未幾，餘即歸昆。迨文宗發長洲覆案〖文宗，指主試官員。覆案，獲選進入下階段考試的名單〗，餘已列在第二，然但有坐號而無姓名，人皆莫識，餘遂以覆試不到除名。此時昆邑實無長洲案，有之者唯朱君玉。朱與餘又不甚相識，初不知第二坐號即餘也。向使當日不顧自己盤費，稍助其資，彼於感恩之下，必以覆案示餘，餘亦不至除名，複閱二年而始遇矣。蓋觀於潘而益愧雲。
蠲租得第（《匯纂功過格》）
華亭士李登瀛，家貧，僅田二畝。佃戶以疾荒其產，賣子償租。李知之，惻然曰：“爾以病故，不能治田，非汝咎也。我雖貧，尚能自存，奈何使爾父子離散？急取銀，去贖爾子歸。”其人以主家不肯為慮，李曰：“我貧儒，且讓汝租。富家大室，亦知積德。我當為爾言之。”遂與同往，因得贖歸完聚。佃戶日夜禱祝。康熙甲子，李登賢書〖登賢書，指鄉試取中成為舉人〗，乙醜聯捷。〖蠲（juān），免除。〗
［按］哀哉農也，終歲勤動，無時得暇，合家勞苦，無人得安。千倉萬倉之粟，皆從其肩上而來，千坑萬坑之糞，皆從其肩上而去。或忍饑而戽（hu）水，或帶病而力耕。背則日暴雨侵，腸則千回萬繞。一至秋成之候，田中所收，盡償租債，四壁依舊蕭然，八口仍無聊賴。非仁人君子目擊而心傷者乎！昔諸景陽，聞佃戶死喪，必涕出助之。丁清惠公待佃戶如父子。陸平泉先生，凡遇壽誕，佃戶必免米若幹，加爵則又免，得子得孫則又免，所以貧佃感恩，租稅反不虧空。彼錙銖必較者，一時自為得計。豈知冥冥中，複有操大算盤者，起而盡削其祿乎？觀於李君，則二畝之所收多矣。
逆旨害民（《功過格》）
淳熙初，司農少卿王曉，嚐以平旦，訪給事中林機。時機在省。其妻，曉侄女也，垂淚訴曰：“林氏滅矣。”驚問其故。曰：“天將曉，夢朱衣人持天符來，言上帝有敕，林機逆旨害民，特令滅門。遂驚寤，今猶仿佛在目也。”曉曰：“夢耳，何足患。”因留食，待林歸，從容叩近日所論奏。林曰：“蜀郡旱，有司奏請十萬石米賑濟，有旨如其請。機以為米數太多，蜀道難致，當酌實而後與，故封還敕黃〖將皇上的詔書封還，而未予下達〗。上諭宰相雲：‘西川往複萬裏，更待查報，恐於事無及，姑與半可也。’隻此一事耳。”妻泣告以夢，機不自安，尋以病歸，至福州卒。二子亦相繼夭，門戶遂絕。
［按］天為民而立君，君為民而設官。民者，國家之赤子，而社稷之根本也。縱使君言不當賑，而臣猶當言賑；君言當濟以少，而臣猶當言多；君言賦額不可虧，而臣猶當議減。如此謀國，方為盡忠。其福及蒼生，正其流芳百世。雖壽考康寧，子孫榮盛，不足報其功也。苟或君言催科當緩，臣偏曰國用難濡。君言民已困而當通變，臣偏曰額已定而難紛更。如此舉動，名為諂諛，名為逢迎，名為戀官而保妻子。其為民斂怨，正其為國招尤。雖身遭投竄，門戶滅絕，豈足償其罪哉！覆轍昭昭，前車不遠。
“救蟻中狀元之選”
［發明］宋郊一事，人以其功小報大，輒疑之。不知此特以蟻視蟻，以狀元視狀元耳。若論究竟，則當日所救之蟻，不下數萬。後世感恩圖報者，亦不下數萬。豈一狀元可竟其福乎？若乎狀元，不過身外虛名耳。三寸氣斷，安在其為狀元也？反謂報之太奢，過矣。
竹橋渡蟻，救之於水也。然蟻之致死，不止於水。所救之法，亦不止竹橋。且如奴婢之殺蟻也，以湯火；其法，在理而諭之，勢以禁之而已。貓犬之殺蟻也，以誤啖聚蟻中之魚肉骨；其法，伺酒食既畢之後，作速掃地，使葷腥不沾於土而已。焚化紙帛之殺蟻也，多在暑月；其法，當掃一淨地，先以冷灰作基而已。點茶之殺蟻也，多在地上；其法，受之以盆而已。灶上之多蟻也，以近腥羶而穴其下；其法，宜於作灶時，純用石灰布地而已。舉一反三，在茲數者。
下附征事（二則）
救蟻延齡（《福報經》）
佛世有一比丘，得六神通，見其小沙彌，七日當死。因教其歸省父母，至第八日來，蓋欲其死於家也。至八日果來。因入定察之，乃於歸路時，見有聚蟻穴孔，將為流水衝入，急脫袈裟擁之，蟻得不死故也。後壽至八十，證羅漢果。
［按］人之壽夭，有定有不定。顏淵之死，伯牛之亡，此受決定果也。文王之百歲，武王之九十，此受未定果也〖據《禮記文王世子》，文王壽年原為一百歲，武王九十。文王以自己的三年壽命加給武王，故終年九十七，而武王九十三〗。天人之遇小五衰、大五衰，亦然。又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱盧洲，則純受決定果。沙彌之益算，當屬未定果耳。
蟻王報德（《古史談苑》）
吳富陽董昭之，過錢塘江，見一蟻走於水中蘆上，欲救之入舟，舟中皆不可。乃以繩係蘆於舟，蟻得至岸。夜夢烏衣人謝曰；“吾是蟻王，不慎墮江，蒙君濟拔，後有急難，可來告我。”曆十餘年，昭之以盜誣入獄，思及蟻王之夢，而欲告無由。一人曰：“何不於地上取兩三蟻，置掌中而告之。”董如其言。夜果夢烏衣者曰：“急投餘杭山中，可免於難。”覺而逃之，遇赦得免。
［按］活活一龜，不識自己之生死，所存朽甲，反知他姓之吉凶。此種事理，雖聖人亦有所不知，而何惑乎蟻王之報德？
“埋蛇享宰相之榮”
［發明］龍有四毒，有齧而死者，有觸而死者，有見而死者，有聞聲而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇，當是有見毒者耳。然據楚中人雲，彼處兩頭蛇，至今尚有，身黃色，長尺許，其行可進可退，多如蚯蚓，見之初不為害，想別一種類耳。否則物類隨時變易，如上古禽獸，能作人語，今則不能之類。
心中含毒者，多作蛇、蠍、蜈蚣。惟有慈心之人，毒不能害。不然，彼以毒來，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。吾縱不能化蛇，豈可反為蛇化乎？
蛇為害人之物，故埋之不使人見。苟充其類，則凡為人害者，皆可作蛇觀。除殘禁暴，是埋兩足之蛇。改往修來，並埋自心之蛇矣。
自“於公治獄”至此，乃帝君舉行善得福者示人耳。一人行善得福，則盡人皆然矣。譬如樹果，嚐一而甘，何須枝枝皆啖。
下附征事（二則）
方便行殺（《大寶積經》）
燃燈佛時有五百賈人，入海采寶。內一惡人，善知兵法，恒為寇盜，欲盡殺五百人，而取其寶。而五百人，皆不退菩薩，殺之者得無量罪，當久墮大地獄。時彼眾中，有一導師，名曰大悲，預知其意，因私念言：“若殺此一人，吾當自墮惡道。若不殺此人，則五百善人當受其害，而彼惡人，仍世世墮於地獄。吾若明告眾人，又累五百人共發惡念，亦當受苦。”於是生憐憫心，寧自受罪，而刺殺之。佛言：“導師，即吾身是。五百賈人，即賢劫中五百菩薩是。”
［按］此所謂見機得殺也，然必先有寧自受罪之心，而後可行此種方便。否則既欲貪其功，又欲辭其罪，此念已不可問矣，何福報之有？
斃蛇抵命（《現果隨錄》）
我邑故宗伯顧錫疇，在溫州，為副將賀君堯所殺。未幾，降乩（ji）於門人張調鼎家，曰：“吾前生誤殺一蛇，今蛇為賀君堯，前六月十六，已害我於江中。因果應受，可語我兩兒，勿事報仇。”張猶未聞公訃，急遣人至溫訪之。時太倉吳國傑在溫，宴公於江心寺，明晨報公被害，廣遣漁人覓屍，無有。夜夢公立水中曰：“我前世為天台僧，擊斃一蛇，今抵其命。承君厚意，以前世為我徒孫故也。但向某灣尋之，即得矣。”如言複覓，果得屍，扶櫬歸昆葬焉。
［按］公前世為天台僧，後世位至宗伯，且文章節義，俱卓卓可傳，然猶難免斃蛇之報。況來曆萬不及此者乎？世之殺蛇者，勿徒以叔敖為藉口也。
“欲廣福田，須憑心地”
［發明］此句乃一篇綱領。上述因果之事，此明因果之理。“心地”是因，“福田”是果。世儒不信因果，由於未能理會儒書耳。故論及餘慶餘殃之說則信，談及因果即不信，猶之但能呼日，而不知其即為太陽也。
信因果者，其心常畏，畏則不敢為惡。不信因果者，其心常蕩，蕩則無所忌憚。一人畏而行一善，萬人即增萬善。一人蕩而造一惡，萬人即增萬惡。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。
福田心地圖
┌─┐報恩田──父母師長和尚─┐
│三││
│種│功德田──佛菩薩賢聖僧─┼之類
│福││
│田│貧窮田──饑餓困厄人畜─┘
└─┘
┌─┐佛──┐┌─廣置義井
│二│法──┤方便──┼─建造橋梁
│種│僧──┤└─平治險路
│八│父母─┼──敬田──┬─孝養父母
│福│師僧─┘└─恭敬三寶
│田│貧窮─┐┌─給事病人
└─┘疾病─┼──悲田──┼─救濟貧窮
畜生─┘└─設無遮會
壽短──願他身死，殺害眾生，建造淫祠┬─┐
┌─┐壽長──憐憫一切，戒殺放生，寧靜惜福┘│
│世│多病──惱害眾生，不恤病苦┬──────┤
│間│少病──禮拜三寶，惠施醫藥┘│
│七│醜陋──瞋恚鬥諍，遮佛光明，笑人醜陋┬─┤
│事│端正──忍辱柔和，修造佛像，以食施人┘│
│不│無威德──他物生妒，不能修福┬─────┼故
│齊│有威德──不懷嫉妒，誠信不欺┘│
│皆│卑賤──驕己淩人，負他財物，薄視僧尼┬─┤
│由│尊貴──信奉三寶，力行善事，處己謙和┘│
│心│貧窮──慳吝不施，常行竊盜┬──────┤
│造│富饒──性喜惠施，不負他財┘│
└─┘惡智──親近惡人，讚揚惡法，吝法不說┬─┘
善智──修習智慧，親近沙門，受持正法┘
┌───多病
├───短命
┌─殺─┘┌──貧窮
├─盜──┴──共財不得自在
┌─┐├─淫──┬──妻不貞良
│十││└──得不隨意眷屬
│惡├────┐身三惡業─┘┌──多被誹謗
│所│十惡正報│├──為他所欺
│感│即是三途│┌─妄言─┘┌─言無人受
│正│若生在人│口四惡業─┼─綺語──┴─語不明了
│報│中則如下│├─兩舌──┬─眷屬乖離
│餘│文所感二│└─惡罵─┐└─親族弊惡
│報│種輕報耳│意三惡業─┐├──常聞惡聲
│圖├────┘│└──言多諍訟
└─┘├─貪───┬─心不知足
├─瞋──┐└─所求闕絕
└─癡─┐├──人求長短
│└──被他惱害
├───生邪見家
└───其心諂曲
二十七種善惡果報
￣￣￣￣￣￣￣￣
┌豪貴┐┌禮事三寶┐
│大富││布施│
│長壽││持戒│
│端正││忍辱│（八善）
│勤修││精進├─┐
│明達││智慧││
│聲清││歌詠三寶││
為人─┤潔淨├─從─┤慈心──┘├中來
│不淨││豬─┐│
│慳貪││狗││
│狠戾││羊││
│輕躁││獼猴├───┘
│腥臭││魚鱉│（七惡）
│含毒││蛇│
└無慈┘└虎狼┘
┌─顓愚──不教他────┐
├─喑瘂──謗毀人│
├─下使──負債不還│
├─醜黑──遮佛光明│（十一惡）
├─生獐鹿中──驚怖人│
為人─┼─生在龍中──喜調戲├─故
├─身生惡瘡──鞭撻眾生│
├─人見歡喜──見人歡喜│（一善）
├─常遭縣官──籠係眾生│
├─短小──輕蔑人│
├─醜陋──喜瞋恚│
└─無知──不學問────┘
福田心地說
有果無用
錦繡滿箱，而所穿不過布素。金銀滿櫃，而適口僅免糟糠。可以安閑矣，必欲勞筋疲骨。可以快樂矣，但見終日愁眉。此有福而不能受用也。由於宿生布施之時，不能發至誠心、歡喜心耳。否則或因人之勸，而勉強一施耳。不然，或既施之後，旋生悔心耳。意本《彌勒所問經》。
有用無果
蓽門圭竇之人，而常居人之華堂大廈。疏食菜羹之子，而輒啖人之海錯山珍。此有受用，而非其福也。由於宿生，自己不能布施，但知勸人作福耳。否則或見人布施，為之歡喜讚歎耳。
先富後貧
《業報差別經》雲：若有眾生，因勸布施，後還追悔。以是因緣，先富後貧。
先貧後富
複有眾生，因勸少施，施已歡喜。生在人間，先貧後富。
勞而致富
富有富之因，勞亦有勞之因。如經言齋僧者，必得大富，此定理也。若使請僧到家，使僧奔走往來而後就食，則後世雖享大富，必以勞苦得之。
逸而得富
若其送食至庵院，使眾僧安然得食，則其福報，必生天上人中，享自然之快樂。
貧而能施
經又雲：複有眾生（必言眾生，不言人者，人止說得一件，眾生則該舉六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死，在於人道。以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習施故，雖處貧窮，而樂行施。
富而不施
複有眾生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。以田勝故，資生具足。先不習故，雖富而慳。
施多福少
《菩薩本行經》雲：若有眾生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以歡喜心施，或貢高自大而施，或受施者信邪倒見。譬如耕於薄地，下種雖多，所收甚少。
施少福多
又雲：若布施之時，能以歡喜心與，恭敬心與，清淨心與，不望報與，或所與者，值菩薩聖僧。如彼良田，下種雖少，所收甚多。
同憂異果
《法苑珠林》雲：如有二人，一貧一富，見乞者來，俱懷憂悶。其有財者，懼有求索。其無財者，因己不能作福，而自憂惱。後來貧而愁者，生天人中。富而愁者，生餓鬼中。愁悶雖同，受報則異。
異壽同果
人壽數千歲時，受持五戒十善者終其身，與人壽數十歲時，受持五戒十善者終其身，其福等無有異。
為惡善終
為惡而得善終者，今生之惡果未熟，前生之善果先熟也。昔有一人，七世殺羊，而不墮三途。過是以後，所殺之罪，一一償之（見《大藏一覽》）。凡惡人得福，皆作是觀。
為善惡終
為善而或惡終者，今生善果未熟，前生惡果先熟也。然又有見為惡終，而實非惡終者。如牧牛小兒，采華供佛，中路被牛觸死，其神即生忉利天（出《譬喻經》）；獼猴見僧而喜，戲披袈裟，失足墜岸而死，其神即生天上，是也（見《經律異相》）。總之，因作善而死，未有不得善報，特一時肉眼不識耳。
身樂心不樂
修福凡夫，今生事事如意，可謂身樂矣。然不知出世，未脫輪回，終不免三惡道之憂。
心樂身不樂
羅漢已斷後有，可以永別三途，長辭六趣，心甚樂矣。若使未嚐修福，則其一切供養，亦不能如意。
大施小福
《般若經》雲：若菩薩但舍財寶七珍，不發心成佛，救度一切眾生，雖經恒河沙劫，得福猶少（非真少也，特較之發心成佛，則為少耳）。
小施大福
經又雲：若菩薩布施時，能回向無上菩提，救度十方一切，雖少行施，獲福無量。（二則與前“施少福多”，各自一意。）
心地至成佛，無以複加矣。福田至成佛，亦無以複加矣。
吾遇順境正當修福
人遇順境，當自念曰：吾家富足，宿生定從布施中來，今世愈當濟人利物。吾身無病，宿生定從慈悲中來，今世愈當戒殺放生。譬諸燈焰明時，即當繼以膏油也。
吾遇逆境亦能植福
若遇逆境，當自念曰：吾之困厄，乃宿業所招，若能順受，債斯償矣。不特此也，吾若貧窮，常願天下皆富饒；吾若多病，常願天下皆康強；吾遇鬥諍，常願天下皆和諧；吾若昏愚，常願天下有智慧；吾若六根不具，常願天下皆得相好。每逢一種患難，即願未來之世，救度此種患難之人。豈非煩惱即是菩提，毒藥翻成甘露哉？不知植福者，反此。
他人作善我能受福
彼善未成，從而勸勉，是以勸導生福也。彼善既成，助其歡樂，是以隨喜生福也。揄揚其美，令人效法，是以讚歎生福也。推之天上天下，古往今來之善，無不可為吾造福者。所以普賢菩薩發十大願，其第五願則雲“隨喜功德”。上而諸佛菩薩，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，無不讚歎隨喜，夫然後盡虛空界之福，皆其福也。其斯以為普賢大士也！
他人作惡我亦受福
惡事未成，力能勸止，福在吾矣。惡事既成，愁憂不樂，福在吾矣。惡未播揚，多方隱諱，福在吾矣。惡既播揚，用以垂戒，福在吾矣。惡及於吾，吾能忍受，福在吾矣。惡及於人，勸人忍受，福在吾矣。
下附征事（五則）
五裏銅盆（《雜寶藏經》）
拘留沙國，有惡生王，見一金貓從園堂東北入西南角。命掘之，得銅盆三重，滿中貯錢，五裏內皆如是。王甚疑怪，問尊者迦旃延。答曰：“過去九十一劫前，有佛出世，號毗婆屍（即莊嚴劫千佛中第九百九十八佛）。其佛涅槃後，有比丘乞食，置缽於路，而告人曰：‘若人以財，置此堅牢藏中，一切王賊水火所不能奪。’時一貧人，聞而踴躍，適有賣薪錢三文，取以布施。去家五裏，步步發歡喜心，到門欲入，複遙向僧頂禮發願。時貧人者，今王是也。”
［按］佛在舍衛國，有一婦人，至心施一缽飯，佛記其福甚多。其夫心中自疑，以為豈有一飯而得福如是者。佛呼而問曰：“汝見尼拘陀樹，高幾許耶？”答曰：“高四、五裏，每歲下實數萬斛。”又問其核大小，答曰：“僅如芥子。”（此樹天竺國有。）佛言：“地是無心之物，下一芥子種，尚能每歲收數萬斛果。何況人是有心之物，能至誠奉一缽飯與如來耶？”夫婦二人，遂心開意解。末世薄福人，眼孔甚小，聞五裏銅盆之說，安知不作缽飯之疑耶？
一月布施（《法苑珠林》）
舍衛國有一貧家，施一穗蒲萄於比丘，比丘曰：“汝已一月施矣。”貧人曰：“吾止一穗耳，何言一月？”比丘曰：“此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不斷，非一月何？”
［按］布施之事，或可偶斷。布施之心，不可暫斷。必其念念相續，方能培植菩提種子。
庵院盞飯，利人最多。使彼不覺不知，日日供養三寶。
指上植福（《譬喻經》）
昔有長者，名阿鳩留，不信有後世。一日經過險道，三四日不見水草，適欲餓死，遇一樹神，告之饑渴。樹神即於指端，化出飲食，濟其同伴。長者即問：“尊神有何福德，指能如是？”神言：“吾於迦葉佛時，本一貧人，恒於城門磨鏡。見沙門乞食，必舉右指，示其有齋之處，如是非一。故今生受用，皆賴此指。”長者心悟，大修布施，日飯多僧。後生第二天，為散華天人。
［按］無智之人，有財不能作福。有智之人，無財亦能作福。能學樹神之指，則他人之財，皆可為吾用矣。指示於人，福田從手而廣。讚歎勸勉，福田從口而廣。奔走效力，福田從足而廣。自顧吾之耳目手足，無不可作福者。大矣哉！佛法之利人也。凡夫豈有此智慧乎？
身小聲宏（《賢愚因緣經》）
波斯匿王，引兵過祇洹，聞一比丘誦經，其音甚妙。稽首白佛，願得相見，施十萬錢。佛言：“當先與錢，然後可見。王若先見，決不施錢。”王遂施之。見此比丘，形極醜惡，倍複短小，果生悔心。問佛因緣。佛言：“迦葉佛涅槃後，爾時有王，起一塔廟。四臣督工，其一懈怠，國王責之。臣遂憤曰：‘此塔太大，何時當成？’由此怨言，五百世中，形極短小。工既成後，隨施一寶鈴於塔，故五百世音聲極妙。”
［按］六根所造之因，善惡迭用，故其所受之果，苦樂互沾。昔有人宿海上山內，見一人光焰非常，麵貌端正，以天樂自娛，獨其口似豬口。問其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口過，常言穢褻語耳。籲，可畏哉！
十粒除貧（《法苑珠林》）
隋終南山釋普安，聖僧也，所至輻輳〖輻（fu）輳（cou），車輪的輻條紛紛向其中心集聚，形容備受眾人擁戴〗，競欲設齋。一日至大萬村，有田遺生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。長女名華嚴，年已二十，自顧毫無他物，止有粗布二尺。痛念赤貧，無由作福，仰屋而悲。偶見梁上孔隙中，有亂禾一團，取下視之，得黃粟十粒，磨去粃糠，並前粗布，擬欲施僧。而又自顧無衣，不能出門，乃於黑夜，匍匐而往，以布遙擲僧房，而以十粒粟親手放飯桶內。默祝雲：“吾以前世慳貪，乃受苦報。今於佛前，求哀懺悔，以此微物，供養眾僧。若吾貧窮業報，從今已盡，願甑〖甑（zèng），古時蒸食炊器〗中所炊之飯，皆變黃色。”乃掩淚而返。明晨見甑中所炊五石米飯，其色盡黃，既而察知其故，眾共嗟歎。於是好義者，各以財物濟之，而是女遂出家學道。
［按］雖尺布粒粟耳，而在田氏女，則為竭盡施矣。宿生之業，安得不從此而亦竭耶？
“行時時之方便，作種種之陰功”
［發明］下文逐事勸勉，此乃撮總提綱。皆培植心地事，時時、種種，拆開不得；方便、陰功，亦拆開不得。
方便之行，而欲時時無間。陰功之作，而欲種種無遺。以世情言之，必不可得之數也。若通以佛法，竟絕無難事。視其力之所能，則勇往為之。力所不能，唯有先發宏願，俟之他生後世而已。
論發願
世間善願
若在朝廷，願君恩周海宇。若在草野，願人永享太平。見人父子，願其慈孝。見人兄弟，願其友恭。自得飲食，願天下之饑者皆飽滿。自得衣裳，願天下之寒者皆溫燠〖燠（yu），暖〗。越曆市廛（chán），願在在家盈戶足。經行阡陌，願年年雨順風調。見人渡江河，願其無風波之患。見人越險阻，願其無蛇虎之傷。遇貧窮，願其富厚。聞疾苦，願其康強。見人之得，如己之得。見人之失，如己之失。如是念念不絕，何難以四海為一家，合萬物為一體乎。
［按］此特世間之善願耳。何則？以其唯知有一生，而不知有多生也。但患今世力之不及，而不知他生後世，有願必遂也。且其所願，止在人道，而不能及天仙、地獄、鬼、畜也。不僅如是，縱令所願事事如意，六道皆蒙其惠，亦不過人天小果，未能拔去一切生死之根也。是故大智慧人，不可不發出世宏願。
出世宏願
眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
［按］此菩薩四宏誓願也，每句中包無量妙義。人能體會四語，使行住坐臥中念念不絕，是亦菩薩而已矣。
經雲：修行不發菩提心，譬如耕田不下種。縱刻刻發世間善願，經於恒沙劫，不如暫時一發菩提心也。
附證
三童發願（《阿闍世經》）
過去無央數劫前，有佛出世，號一切度如來。時有豪貴家三小兒，各以一珠供佛。一兒曰：“吾欲如佛右麵比丘。”一兒曰：“吾欲如佛左麵比丘。”一兒曰：“吾欲如中央之佛。”佛言：“發願如佛者，即吾身是。發願如左比丘者，即舍利弗是。發願如右比丘者，即目連是。”
號同古佛（《涅槃經》）
世尊於無量無邊恒河沙劫前，聞古釋迦文佛說《涅槃經》。自賣其身，遍求香華，用以供佛，因得聞《涅槃經》中一偈。乃發願雲：“願我來世成佛，亦同此號。”是故今日如來，亦號釋迦文。
發願先度（《金剛經解》）
世尊又於無數劫前，作忍辱仙人，在山中坐。遇國王出獵，問獸何往。仙人自念：“若實告，則害獸。不實告，則妄語。”沉吟未對。國王怒，斫去一臂。又問，如初。複斫去一臂。因發願雲：“異時我成佛，當先度之，勿使世人效彼為惡。”後釋迦成道，首度憍陳如比丘，即當時國王也。
四十八願（《大阿彌陀經》）
阿彌陀佛，於那由他劫前，為法藏比丘，發四十八種大願。謂我若成佛時，當得清淨寶刹，妙麗莊嚴。十方眾生，有願生吾國，稱我名號者，臨命終時，吾當遣化佛菩薩迎之，使彼蓮華化生，得不退轉。是故今人若能一心念佛，無不往生極樂國者。
有願易度（《經律異相》）
佛世有一聚落，恣行邪見，不從佛教。乃遣目連往，則傾心向化。佛言：“此輩與目連有緣。往劫目連為樵夫，見山中無數聚蜂，飛來欲螫。因戒曰：‘汝等皆有佛性，莫興毒害，吾若成道，當度汝等。’由是蜂皆散去。今日此處人，即當日之聚蜂也。因發度彼之念，故今世一往即化。”
發心即勝二乘（《智度論》）
有一六通羅漢，隨一沙彌於後，負衣缽囊。沙彌心中自念雲：“吾當勤求佛果。”羅漢即取衣缽囊自負，使其前行。少頃，沙彌又念：“佛道久遠難成，不如求聲聞果，早自解脫。”羅漢複以囊置其肩上，令其在後。如是再三。沙彌曰：“和尚老悖，何故使吾忽後忽前？”羅漢曰：“吾非老悖。汝前發心求佛，是菩薩中人，位在吾上，自當負囊隨汝。汝又忽慕聲聞，無複度人之念，位在吾下，自當負囊隨我。”沙彌大驚，遂堅意勤求佛果。
［按］《優婆塞戒經》雲：若有人發菩提心，諸天皆大驚喜，以為吾今已得天人之師。夫但言發心，則未嚐修證可知，然已勝羅漢者，以其有願必遂也。譬如初生太子，雖在繈褓之中，然耄年公卿，亦當恭敬禮拜。
“利物利人”
［發明］利物，功足以及物。利人，功足以及人。利及人物，方不虛生浪死。
“利”字，是極不好字麵，又是極好字麵。非有兩意也，用之以自為，則私；用之以濟世，則公矣。
下附征事（三則）
碎碑刻碑（《感應篇注》）
孫思邈以龍宮方，曆試皆驗，編入《千金方》中，刻碑傳世。有人多印方本，因擊碎其碑，欲以市利，被雷震死。又一人從而再刻之，夢思邈語曰：“汝命無子，因刻《千金方》，當得貴子。”已而果然。
［按］碎碑者唯知自利，刻碑者但思利人。究竟自利者何嚐利，利人者何嚐不利乎！
潛消弊政（《皇明通鑒》）
宣德間，嚐遣太監至西洋求寶，所費不貲，死者無算。天順時，有上言再遣者，因命兵部項忠，查檢往冊。時劉大夏為郎中，先至庫，匿之，吏無可查，其事遂寢。後項以失冊責吏，劉笑曰：“此弊政也。縱使冊在，猶當毀之，以除其根，尚追問其有無耶？”項悚謝曰：“公陰德動天，此位當屬公矣。”後果官太保大司馬，子孫屢代貴顯。
［按］充劉公所為，則世間一應有害於人之文字，皆當毀滅。而小說、春方，及謗佛之書，為尤甚。
小常平倉（《勸懲錄》）
張乖崖，知成都，夢紫府真君招之。語未久，忽報雲：“西門黃兼濟至。”乃幅巾道人也，真君接禮甚恭。明旦，遣人請至，宛如夢所見。詢之，對曰：“初無善事，惟麥熟時，以錢三百緡收糴〖緡（min），成串的錢，一千文為一緡。糴（di），買進糧食〗。至明年禾麥未熟，小民艱食之時糶，一般升鬥價值。在吾初無所損，而小民得濟危急，如是而已。”張公喟然興歎，命吏扶於座而拜之。
［按］常平倉事〖常平倉，古代為了調節糧價、賑濟饑荒而設置的糧倉，於糧賤時收進，糧貴時平價賣出〗，處處皆可仿之。一方沾惠，四境效行矣。
“修善修福”
［發明］世人之所蓄積，有人奪得去，吾帶不去者。有人奪不去，吾亦帶不去者。又有我帶得去，人奪不去者。金銀財寶、家舍田園，此人奪得去，吾帶不去者也。博學鴻才、技藝智巧，此人奪不去，吾亦帶不去者也。若夫吾帶得去，人奪不去者，唯有修善與福耳。修善到極處，能使七祖超升，百神擁護。修福到極處，能使火不能焚，水不能漂。善者福之基，福者善之應。
但修福而不修慧，每因享福而造業。但修慧而不修福，又慮薄福而少資。昔迦葉佛時，有兄弟二人，共為沙門。兄持戒坐禪，一心求道，而不布施。弟則修福，而常破戒。後釋迦成佛時，兄已得羅漢果，然因未曾修福，食嚐不飽。弟因破戒，生在象中，然餘福尚多，雖作畜生，為王所愛，真珠纓絡，常掛其身，食邑至數百戶。故曰：“修福不修慧，象身掛纓絡。修慧不修福，羅漢應供薄。”唯佛稱兩足尊，以其福慧具足耳。
下附征事（三則）
廣置義田（《懿行錄》）
明華亭顧正心，字仲修。父中立，仕至廣西參議。正心好行其德，嚐捐銀十萬四千七百兩，買義田四萬八百畝，散華、青兩縣之供役者，賦役賴以不困。時代巡蒞鬆，除夕禁爆，有市民犯禁，誤係正心於獄。見獄中之寒者，給以衣；饑者，給以粟；罪可贖者，代為完納。囹圄幾為一空。又捐貲修葺獄室，往往施恩於不報之地。後兩台上其事，欽授光祿署丞，從祀鄉賢。
［按］範氏義田，流芳千古，然止及同姓，未必及異姓，田止以百計，未必至四萬有餘。顧君所為，何其邁前人而傑出乎！據其福報，此時定在六欲天宮，飛行自在，享無極之樂矣。
獨成勝舉
明湖州徐汝輝，富而好施。時杭州重建戒壇，所費不貲，布、按兩司，召富民勸募，汝輝願獨力任之。憲長楊繼宗問故，汝輝曰：“人有子不肖，雖有所積，必屬他人。何如幹此勝事，後世漸漸享用乎？況財為怨藪，吾子無財亦無怨藪，未始非愛之也。”遂以白金千錠獻。兩司共歎其明達，特設席後堂，邀同僚宴之，複以彩帳親送之歸。聞者無不欽慕。
［按］《大寶積經》雲：“吾不舍財，財將舍我。我今當舍，令作堅財。”徐君已作堅財矣。
樂施不倦（浙人麵述）
明末，浙江史某，好善樂施，尤喜齋僧。時有寺僧大成，募盞飯供眾，道經史家門首。史若見飯少，必以己飯足之。如是曆有年所，毫無厭心。一日夫人坐草〖臨產〗，見大成步入房中，眾駭異，索之無有。俄而產婦生男，急遣人蹤跡之，而僧已於是日回首〖去世〗矣，遂以大成名之。幼甚聰慧，茹胎齋。及長，文譽日隆。至順治間，大魁天下。
［按］但行善而不信佛，其所修福，識者目為第三世之怨。何則？以彼第二世享福時，必然造孽，至第三世，決受苦報也。史君原從佛法中來，故雖遇榮華而不昧。
“正直代天行化”
［發明］正者無邪，直者無曲，固天之所以為天也。匹夫而能正直，即是順天之化，豈必居位臨民？若欲代天行之，非操有為之權與得為之勢不可。
代天行化，即是讚天地之化育，與天地參一種人，著力在“行”字。一“行”字中，便有經營謀畫，因時製宜作用。玩〖玩味〗下“慈祥為國”句，則代天行化，似但就卿相言。
在世聰明正直，歿後必為神明，此一定之理。就世俗言，則為超升。若明眼觀之，乃是墮落。以世俗但見第二世，不能見第三世耳。蓋既為神明，必享血食，一享血食，則墮地獄、畜生，直瞬息間事。須於代天行化時，覷破為神之險。汲汲求生淨土，以端其向。時時發宏誓願，以固其基。乃可免於失足之累。
日望人之為善者，天也。唯恐人之為惡者，亦天也。愚人但見蒼蒼者天，謂是輕清之氣。豈知實有主宰，如四王、忉利之日考人間善惡乎。代之烏容已乎！
下附征事（一則）
檢校善惡（《立世阿毗曇論》）
帝釋天王，將至善法堂上，諸天圍繞恭敬。入堂，帝釋升獅子座，左右各坐十六天王，其餘諸天，依次而坐。有二太子，一名旃檀，二名修毗羅，是忉利天二大將軍，又坐三十二天王左右。四大天王，依四門坐。時四天王，將世間善惡奏聞帝釋。若世人受持五戒、八戒，及恭敬父母、沙門、師長，布施修福者多，帝釋遂喜，以為將來生天者多，阿修羅少。否則愁憂不樂。故於每月六齋、十齋日，遣飛天神將，巡遊世間，廣察善惡。
［按］世俗謂玉帝有時降臨者，此謬也。天人視下界，汙穢異常，離地百由旬外，則臭而難近。所巡察者，特有福鬼神耳。然賞善罰惡，自無纖毫之謬。至於夜摩、兜率以上，其天轉貴，並不理世間之俗務矣。
“慈祥為國救民”
［發明］民者，國之本，本固而後國安，是救民，即所以愛國，愛國即所以忠君也。上句概訓世人，此句獨戒有位者。
世人皆稱官府為老爺，何也？蓋聲聲喚醒其為民父母也。父母唯其疾之憂。賦役繁重，民之疾也。盜賊滋多，民之疾也。水旱不時，民之疾也。豪強炙剝，巧吏作奸，民之疾也。有一疾，即有一救之之法。必須盡吾之心，竭吾之力，而後上不負君親，下不負百姓，中不負所學也。則非先使心地慈祥，不可也。
下附征事（二則）
設法救民（《皇明通紀》）
明宣宗朝，南直隸巡撫周文襄公忱，愛民如子，理財無出其右。初下車〖下車，指官吏到任〗，即問民疾苦，深以蘇、鬆賦重為憂。乃於大有之年，用官鈔糴米，儲積以備賑濟。宣德八年冬，奏“濟農倉法”，命下。遂與蘇州太守況鍾、鬆江知府趙豫、常州知府莫愚，協謀力行。蘇州得米三十萬石，並鬆、常二州，分貯於各縣。其明年，江南旱，蘇、鬆饑民凡三百餘萬，盡發猶不足。忱複思廣為之備。先是各府秋糧當輸者，糧長裏胥，多厚取於民，而不即輸官，逃負者累歲。忱乃於水次置場，擇人總收發運，細民徑自送官，不入裏胥手，所費已減三分之一。又三府當運糧一百萬石，貯南京倉，以給北京軍職月俸，解送等費，每石約費六鬥。忱與鍾等謀曰：“彼能南京受俸，獨不可於此受乎？若此處給之，既免勞民，且省費六十萬石。以入濟農倉，農無患矣。”鍾等稱善。於是請於朝而行之。而蘇州一府，已得米四十萬石，又加以平糴所儲，凡六十餘萬石。忱曰：“不獨濟農，凡運輸有欠失者，亦於此給借賠納，秋成如數還官。若民夫修築圩岸，開浚河道，竟計口以給之。”朝廷皆從其議。明年，江南又大旱，令諸郡大發濟農倉賑之。由是田無禾，而民不知饑，前後活人百餘萬。正統元年，忱別定“南畿官田鬥則”，蘇州一府，遂減秋糧八十餘萬石，他州有差。蘇、鬆三百年來，屈指澤及於民之多者，必以公為第一。而公自視欿然〖欿（kǎn）然，謙和之態〗，和易近物，好施出於天性。方外衲子，有所建造，必向公募緣，公從無一拒，或有出於望外者。然公之財用益豐。江南依為福星者，二十餘年，民生其間，何其幸也！
帝君示敕
太倉黃建安，諱立德，見蘇、鬆困於浮賦，日廑憂思〖廑，同“勤”〗。每晨興禮佛，必叩天禱告，求豁兩郡浮糧。又具呈當事〖當事，即指當政者〗，不遺餘力。人皆笑之。庚寅秋病，入冬漸劇。至十一月晦，已水不沾唇者數日。其夜五鼓，忽夢帝君傳至丹陛，諭曰：“汝數久當告終，因誌切減糧，延爾壽算。”遂口授一誥敕，凡三次傳誦，而後記憶。開目驚視，方知身在床褥，而精神忽覺健旺，舊病頓若捐除，乃急起盥手，挑燈磨墨。時家中為送建安之亡妹節母出殯，獨留一老嫗守門，忽見經月臥病之家主，端坐燈前書寫，不勝錯愕。天明後，其表弟郭雉先，同孔爾忠，來問疾，見之，亦複大駭。遂乘肩輿，往鄉送殯，與賓朋酬酢，奔走街衢，毫無倦容，飲食亦忽然如舊。相知者無不以為美談。時建安已七十有七，乃謝絕世事，長齋學佛。又數年，無疾而逝。
［按］讀帝君誥敕，其略雲：“谘爾立德，藐焉煢獨，泡影頹齡。發心為三百年積困思蘇，矢願普億萬戶窮簷樂利。奚啻蜉蝣之撼泰華，精衛之塞溟滄。雖然，九仞一簣，進由吾往。天地之道，至誠無息。聖賢之功，有進無退。庶幾黽勉，無怠初心。”觀此，則知浮糧一事，原在人為，如人上山，各自努力。
“忠主”
［發明］“忠”字，從心，則非貌為恭敬可知。故捍災禦患，忠也。陳善閉邪，亦忠也。奔走後先，忠也。以人事君，亦忠也。若夫君可亦可，君否亦否。民有疾苦，而不上聞。君有恩膏，而不下降。以催科為奉法，以刻核為精明〖刻，苛刻〗。此正孟子所謂“吾君不能”者也〖吾君不能，即認為君主不能為善〗，烏乎忠？主，不獨君也，凡吏之於官府，奴之於家長，皆是也。姑錄義仆二人，聊為誌感。
下附征事（二則）
鞠躬盡瘁（田叔禾《阿寄傳》）
明淳安徐氏，兄弟析產〖分家〗，伯一馬，仲一牛，季寡婦，得一阿寄，寄年五十餘矣。〖古時兄弟排行次第為伯、仲、叔、季，長兄為伯，其次為仲，最小為季。〗寡婦泣曰：“馬可乘，牛可耕，老仆徒費吾菜羹。”寄曰：“主謂吾不若牛馬耶？”乃為畫策營生。寡婦悉簪珥，得十二金。寄入山販漆，期年而三其息。又二十年，致產數萬金。為主母嫁三女。又延師教兩郎君，皆娶名家女，齎聘〖所出聘資〗累千金，又援例入太學。見徐氏之族，雖幼必拜，生平未嚐睇視主母〖睇（di），斜著眼看〗，女使雖小，未嚐並立。及病，且死，盡出其巨細帳目，以奉主母。曰：“兩郎君可世守之，老奴牛馬之報盡矣。”視其私居，無寸絲粒粟，一妻一子，衣特蔽體而已。
［按］如此存心，如此循分，如此謀畫，雖大賢何以加之。乃竟得之村鄙小民，異矣！
主為畫像（《功過格》）
順治初年，青陽吳六房之仆吳毛，持戒修善，念佛不絕。值左氏兵渡江，舉家避出，獨吳代主守宅，被賊七槍而死。其弟來看，又複醒曰：“我有宿業，當受豬身七次，因齋戒力，以七槍散怨，從此徑往西方矣。”後其主恍惚見彼，前後幢幡，曲躬告曰：“吾吳毛也，緣到天界，偶過此。”言訖不見。主為畫其像，而敬禮焉。
［按］以七槍易七豬，所謂重報輕受也，結其前案也。以念佛而往生，所謂轉凡入聖也，基其後果也。
“孝親”
［發明］甚矣！孝之難言也。《詩》曰：“欲報之德，昊天罔極。”我之所以致於親者，其能勝於天乎？古今勸孝書，所在多有，姑述其罕見罕聞者。
人而不知有後世，不信有因果，是猶盲而無見，聾而不聞，真天下之窮民而無告者也。何則？自己不知後世，則亦不知親有後世，而所以欲致其愛敬者，暫矣。自己不信因果，則亦不知親有因果，而所以欲去其苦患者，小矣。餘見母雞之伏雛，而嚐惕然自凜也。方其舒翼而護子也，子母甚相愛也。曾幾何時，而次第被殺，子母各不相顧矣。吾輩為人，亦複如是。父子夫妻，方其聚首時，則難割難舍。一到生死分途，則疾病不能相代，罪業亦不能相代。甚有冥間方萬苦千愁，而陽世正歡呼暢飲者矣。錦衾徒在，欲扇枕以無從。雙鯉空陳，臥寒冰而何用？古人雲：“孝子不忍死其親。”正以吾親實未嚐死耳，豈特虛設此想乎？
佛言：“父母之恩，世莫能報。假令左肩擔父，右肩擔母，大小便利，隨之而下，亦不能報。又使盡世間珍羞，供養父母，經恒沙劫，亦不能報。”由是觀之，然則佛門之所以報親者，必有道矣。
下附征事（六則）
五母悲哀（《五母子經》）
昔有沙彌，年七歲，出家得道，自識宿命。因歎曰：“吾之一身，累五母悲惱。為第一世母子時，鄰家亦生，我獨短命，母見鄰子長成，即生悲惱。為第二母子時，我複早夭，母若見人乳兒，即生悲惱。為第三母子時，十歲即亡，母見他兒飲食類吾，即生悲惱。為第四母子時，未娶而死，母見同輩娶婦，即生悲惱。今當第五世，七歲出家，我母憶念，複生悲惱。五母聚會，各說其子，鹹增哀苦。吾念生死輪回如此，當勤精進修道。”
［按］父母一生精血，大半為人子耗盡。而懷胎十月，乳哺三年，以及推燥就濕之苦，則為母者尤甚。自顧不肖形骸，遺累於親者甚多，報答於親者甚少。吾從無量劫來，所飲母乳，多於大海之水。大小便利，汙及於親者，多於大海之水。甚至生而不壽，累親哭泣，所出目淚，亦多於大海之水。凡此皆因生死輪回，展轉投胎之故也。縱使世世盡孝，得親歡心，終不若不累其親之為愈矣。孔子謂聽訟猶人，必使無訟。不其然乎？
舉國孝養（《雜寶藏經》）
無量劫前，有一惡國，名曰棄老，彼王國法，年老即逐。有大臣最孝，密作地室藏之，盡心供養。一日有天神，手提二蛇，問國王言：“能辨二蛇雌雄，保汝國安。不然，吾當滅汝。”王甚憂慮，遍訪在廷，無有識者。大臣私問其父，父言：“置彼細軟物上，其性躁者是雄，性柔者是雌。”即以其言答天神。天神複問：“誰於睡者，名之為寤？誰於寤者，名之為睡？”大臣問父，父曰：“此謂比丘。較之凡夫，名之為寤。比諸羅漢，名之為睡。”天神指王大象，問若幹重，眾複惘然。臣歸問父，父言：“置象船上，看船入水若幹。而稱大石，以齊其水痕，便知斤兩。”天神又問：“何以使一掬水，多於大海？”臣父傳言：“若能具至誠心，以一掬水，奉施佛僧，及父母、困厄病人，受福無窮。海水雖多，不過一劫。”天神化作餓人，連骸拄骨，而來問言：“世有餓人，更慘於我否？”眾莫能對。父言：“人若慳貪、嫉妒，後世墮餓鬼中，百千萬歲，不聞水漿之名，舉動骨節火燃。如此饑火，當勝汝百千萬倍。”天神又化一人，手腳杻械，項複枷鎖，身中出火，舉體焦爛，而來問曰：“世有更苦於我者否？”臣父言：“人若不孝父母，逆害師長，誹謗三寶，後世墮地獄中，一日一夜，萬死萬生，當慘於今百千萬倍。”天神化一女人，端正無比，而來問曰：“世有更美於我者否？”臣父言：“人若敬信三寶，孝順父母，好施忍辱，精進持戒，得生天上，端正殊特，過於汝身百千萬倍。以汝較之，如瞎獼猴。”天神以一旃檀木，四麵方正者，問曰：“誰為根，誰為末？”臣父言：“放著水中，根自在下，末自在上。”天神又以二白騲馬形色無異者〖騲（cǎo），雌馬〗，問曰：“誰母？誰子？”臣父言：“與草令食，若是母者，必讓草與子。”如是數問，一一答之。天神大喜，許以擁護國土。時王大悅，而問臣曰：“汝自知耶，或教汝耶？”臣具以實告。王乃迎養其父，尊之為師。大臣言：“王當普告天下，不許棄老。有不孝者，加以大罪。”而後惡法遂除，人知孝養。
［按］佛言：“爾時父者，則我身是。爾時大臣，舍利弗是。爾時王者，阿闍世是。爾時天神，阿難是也。”
異香遠聞（《法苑珠林》）
唐慈州刺史王千石，性仁孝，以沉謹稱，尤精內典。貞觀六年，丁父憂，哀毀過節，負土成墳，廬墓左，每夜必誦經，以資冥福。其處恒聞擊磬，音甚清徹，異香遙聞數裏。
［按］新死之人，神識昏迷，前途不見光明，舉目全無伴侶。七七日內，恐怖周慞，其苦無量，時時望陽世作福救拔。所以孝子慈孫，不但欲使父母之形骸得所，並欲使父母之神識得所。譬諸桃李之核，其生生不已者，仁也。今人但知附身附棺，必誠必信。而於父母之神識，反不使之安放得所。豈非護其殼而棄其仁乎？
出家報父（《緇門崇行錄》）
唐謝某，父以漁為業，墮水死。念父殺業甚多，必生惡趣，遂剃發為僧，法名師備，苦誌修持，行頭陀行。一日攜眾出嶺，傷足流血，忽然大悟。後夢父來謝雲：“荷子出家，了明心地，已得生天，故來報耳。”
［按］《賢愚因緣經》雲：“如百盲人，有一明醫，能治其目，一時明見。又有百人，應挑眼，一人有力，能救其罪，令不失目。此之二人，福雖無量，猶不如聽人出家，及自出家，其德宏大。”然則子能出家，父母生天，又何疑乎？
修懺遇母（《夢溪筆談》）
宋朱壽昌，刑部侍郎朱巽（xun）之子，其母劉氏微〖微，出身貧賤〗。壽昌七歲，父守雍，出其母嫁民間。及長，哀慕不已，乃解官訪母，遍走四方，備曆艱苦。刺血書《水懺》一部，印施流通，晝夜誦持不輟。後行次同州，忽然會遇，相持大哭，感動行路，遂迎歸孝養。複出為司農少卿。士大夫為之傳者甚眾。
［按］刺血書懺，晝夜誦持，何等精誠，宜其忽然會遇也。乃《小學》所引，反將此事略過，何哉？
樹德資親（《感應篇廣疏》）
福建林承美，幼喪父，其母守節撫養。承美旦暮號泣，患莫能報。一禪師告雲：“孝子思親，痛泣無益，當求所以報之之道。語雲：作善親有益，作惡親有憂。子欲報親，惟有戒殺放生，廣積陰德，乃可報耳。”承美省悟，誓戒殺放生，廣修善事。後享年九十有六，科第甲於閩中。
［按］世有善用其孝者，有不善用其孝者。吾盡其誠，能使親實受其惠，此善用其孝者也。吾盡其誠，不能使親實受其惠，此不善用其孝者也。若雲哭泣盡哀，即名為孝，縱使兩目湧淚，若決江河，於親何益？若雲衰麻在身，即名為孝，任汝積麻成山，坐臥其內，於親何益？夫衰麻哭泣，原人子必不容已之情。然欲使生我劬（qu）勞之父母，得沾實惠，則在彼而不在此矣。
“敬兄”
［發明］兄弟之間，形骸雖異，然以父母觀之，其愛同也。故彼此睽離〖睽（kui），不合〗，未有不傷親之心者。人能互相友愛，則悌也，而孝存乎中矣。但言敬兄，不及弟，省文也。
手足之誼，每傷於婦人。婦人之賢者雖有，而不肖者甚多。惟其見小不見大，知己不知人，故爭端易起。無如世間男子，偏信婦人，兄弟雖萬語千言，安能及妻妾之一訴乎？所以極剛之夫，遇妻而柔。極勇之夫，遇妻而怯。極智之夫，遇妻而昏。極貴之夫，遇妻而奴。極果斷之夫，遇妻而不決。極鄙吝之夫，遇妻而慷慨。極倨傲之夫，遇妻而低頭。極方正之夫，遇妻而諂媚。雖以君父之尊，不能強其忠孝。獨有閨中一婦，左提右挈而有餘。可憐哉！五濁惡世之兄弟也，安得家家有賢妯娌，使之式相好，無相尤也。
下附征事（二則）
愛敬交至（《感應篇解》）
明趙彥霄，與兄彥雲，同爨十二年〖同爨（cuàn），在一起起火作飯，指沒有分家〗。彥雲遊浪廢業，遂求析箸〖析箸，將吃飯用的筷子各自分開，指分家〗。甫五年，而兄產蕩盡。霄乃置酒語兄曰：“弟初無分意，以兄不節，敬為兄守先業之半，尚可供朝夕。請歸，仍主家政。”即取分契焚之，付以管鑰，且代兄盡償諸逋〖逋（bu），欠款〗。兄慚，受而改轍。次年，彥霄父子，同登進士。
［按］臨財之際，兄弟尤易參商〖參（shēn）商，參和商為星宿，兩者不同時出現，比喻彼此不和〗。所以為親用財，則互相推諉。分親所有，則彼此爭競也。善哉，《功過格》雲：“人子當養生送死時，應作譬如父母少生一子想。當析產受業時，應作譬如父母多生一子想。”觀趙君所為，何嚐有財產之見在其意中哉！
至性感人（《功過格》）
歸安嚴溪亭鳳，天性孝友。與同邑施翊之乘舟，施訴兄分產不均，公頻蹙〖頻蹙，即顰蹙，皺著眉頭〗曰：“吾兄懦，吾正苦之。使得如令兄之力，可以盡奪吾田，吾複何憂？”因揮淚不已。翊之惻然感悟。蓋相之與翊之，兄弟也，皆以知州致仕，因田產而成隙者累年矣。自是兄弟交讓，終身無間言。
［按］嚴公之致仕也，兄貧且老，迎養於家。每宴客，必兄執爵，公執箸隨後。一日進箸稍遲，兄怒，批其頰，公欣然受之，終席盡歡。酒罷，送兄入臥。次旦，天未明，隨至榻前候問。未幾兄卒，哭葬盡禮。公之事兄若此，知其對施之言，字字由中而發矣。
“信友”
［發明］據字義言，則多人為朋，少人為友。然此處不必強分，凡同朝、同類、同窗、同事者，皆可為友。信即不欺之謂，非獨指踐言一端。是故謀事不忠，非信也。負人財物，非信也。麵譽背毀，非信也。緩急不周，非信也。知過不規，非信也。絕其不信之端，所謂信者，在是矣。
下附征事（二則）
千裏赴約（《史林》）
卓恕，還會稽，辭太傅諸葛恪（kè）。恪問何日複來，恕言某日。至日，恪宴客，停不飲食，欲以待恕。客皆曰：“會稽、建康相去千裏，道阻江湖，安能必來？”俄而恕至，一座盡驚。
［按］此特信中之一耳，然能不爽千裏之約，信何如之！
度友全信（《梁高僧傳》）
漢洛陽僧世高，安息國王太子也。幼以至孝聞，賦性聰慧，博極群書，精天文、醫理，即鳥獸之音，無不辨之。自言前世出家時，有同學友好瞋，諫而不改，許以今世相度。時值靈帝之末，乃振錫江南，度昔年同學，行至共亭湖廟。此廟素著靈異，商旅往來，能分風上下，禱祀者不絕。高未至時，神從虛空先告廟祝曰：“某舟有沙門，可請上來。”廟祝如其言，高同舟者三十餘人皆隨往。神曰：“吾昔在外國，與師學道，今為此廟之神。周回千裏，皆吾所治。以宿生布施故，享福甚多。以瞋恚故，墮此神報。吾命且盡於旦夕，以禱祀多殺，恐墮地獄，願師救吾。吾有絹千匹，並雜玩寶物，可為我營修佛事。”高請相見，神曰：“我形甚醜，眾人必懼。”高曰：“無妨，眾不怪也。”神從床後出頭，乃是大蟒，不知尾之長短。至高膝邊，高向之持咒數遍，囑咐數聲，蟒悲淚如雨，身形即隱。高取絹物辭去，即為建造東寺，以資冥福。未幾有一少年，跪而謝高，倏然不見。高曰：“此即共亭廟神也，得離惡形矣。”後有人於大澤中，見一死蟒，身長數裏。即今潯陽郡蛇村也。
［按］水陸神祇，若受葷血禱祀，未有不墮地獄者。世俗不知，一遇疾病，輒問卜求神，肆行殺害。徒累病人，雪上加霜，從苦入苦。此正所謂“呼諸魍魎，請乞福佑，欲冀延年，終不能得”者也。東嶽聖帝，於唐以前，亦曾偶用葷祭，故急求元珪禪師授戒（事在《唐高僧傳》），況其他乎？此亦信中之一耳，然能不爽前世之約，信何如之！
“或奉真朝鬥”
［發明］真者，天仙之謂。鬥者，列宿之名。嚐記人之善惡，注人之生死，安得不敬奉朝禮乎？若欲原其最初，則天仙在前，鬥宿居後。蓋劫初未有眾星，梵王、帝釋因驢唇大仙之請，而後安置二十八宿於四門也。鬥為西門第五宿。屬鬥宿者，當以粳米花，和蜜祭之。
《樓炭正法經》雲：大星周圍七百裏，中星四百八十裏，小星一百二十裏，中有天人居住。世俗乃謂隕星僅如拳石，甚至畫七豬之形於鬥母下，褻亦甚矣。
真人、鬥母，宿生皆從尊敬三寶、修行十善而來，故能享飛行宮殿，照臨下土。乃今之奉道者，往往反謗佛法，安在其能奉真朝鬥也？
漢魏以前，稱佛為天尊，稱僧為道士，稱道士為祭酒。自北魏寇謙之，竊天尊與道士之號。而後佛不稱天尊，比丘不稱道士。其後祭酒之名，沿為大司成矣。
下附征事（二則）
七星救焚（《勸懲集》）
常熟奚浦錢氏，聚族而居。有小四房者，素奉鬥，姑媳孀居。正德丙寅，其房旁失火，延燒三晝夜。恍惚見朱衣者七人，於簷前舉袖一麾，火光隨滅。四麵皆成灰燼。
［按］《普門品》雲：“設入大火，火不能燒。”即此可信。
禮鬥免盜（淩子正述）
句容嚴近山，康熙初年，客荊襄，遇道人教以禮鬥，嚴遂篤信奉行，精誠三載。一日在江邊行，已昏黑，遇大盜。嚴懼，乃持鬥母心咒，未幾，若有黑雲籠罩其船。嚴遂得脫，而餘舟皆被其害。
［按］有謂鬥母即觀音大士，此謬也。菩薩雖隨類化身，然皆韜光不露。若既明識其為觀音，而又列玉皇之下，顛倒甚已。或雲乃摩利支天，未知是否。
下載附錄（二則）
道藏源流
道家無所謂藏也，唯有《道德五千言》為真耳。嚐考《元都目錄》，皆後人妄取《藝文誌》書名，矯注八百八十四卷，名之為《道藏》也。至於曆朝偽撰者，又不一而足。略言之，如前漢王裦（bāo），造《洞元經》。後漢張陵，造《靈寶經》及《章醮（jiào）》等書四十卷。吳時葛孝先，造《上清經》。晉道士王浮，造《三皇經》。齊道士陳顯明，造《六十四真步虛品經》。梁陶宏景，造《太清經》。後周武時，有華州道士張賓，詔授本州刺史，長安道士張子順，選得開府，扶風進士馬翼，雍州別駕李通等四人，於天和五年，在故城內守真寺，抄覽佛經，造道家偽經一千餘卷（裝潢者，乃萬年縣人索皎）。隋大業末年，有五通觀道士輔惠祥，私改《涅槃經》為《長安經》，為尚書衛文升所奏，敕令戮於金光門外。麟德元年，西京道士郭行真、東明觀道士李榮、會聖觀道士田仁惠等，又將從前偽撰經，重加修改，私取佛經添換在內，故有三界、六道、五陰、十二入、十八界、三十七助道品、大小法門，及優婆塞、優婆夷等語。此正孔子所謂“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂”者也〖意為天子祭禮中的詩頌，不應該用於大夫之家〗。不然，道家極其分量，不過為天為仙而止，安得有菩薩修行之法耶？
道藏摘語
《道藏法輪經》雲：“天尊誡敕道士雲：若見佛圖，思念無量，當願一切，普入法門。”
《太上清淨經》雲：“若見沙門，當願一切，明解法度，得道如佛。”
《老子升元經》雲：“道士設齋供，若比丘、比丘尼來，當推為上座。”
《符子》雲：“老氏之師，名釋迦文佛。”
《靈寶消魔安誌經》雲：“道以齋為先，勤行當作佛（今改為勤行登金闕）。”
《上品大戒經》雲：“施佛塔廟，得千倍報；布施沙門，得百倍報。”
《老子大權菩薩經》雲：“老子是迦葉菩薩，化遊震旦。”
［按］舊時祭醮，皆有鹿脯、清酒，今並改為幹棗、香水。
“或拜佛念經”
［發明］佛者，覺也。自覺覺他，覺行圓滿，名之為佛。自心中人人有覺，則自心中人人有佛矣。若雲泥塑木雕，方名為佛，則是愚夫愚婦之佛也。若雲降禍降福，斯名為佛，是又唐宋諸儒之佛矣。愚夫愚婦終日言佛，而佛實未嚐敬；唐宋諸儒終日謗佛，而佛實未嚐毀者，以其皆不知有佛也。
佛為三界大師，即諸天、諸仙，梵王、帝釋，猶當恭敬禮拜，而況具縛凡夫乎？
禮一佛，即當觀想禮無數佛。禮現在佛，即當觀想禮過去、未來佛。要使十方三世微塵數如來前，一一皆有我身修供養，方為善拜佛者。
諸佛經典，與世間之善書不同。一則但知謀及身家，一則直欲救人慧命。一則止能談議現在，一則直欲福利多生。世間若無佛經，則天上天下，皆如長夜。所以《勝天王經》雲：若法師所行之處，善男子、善女人，宜刺血灑地，令塵不起，如是供養，未足為多也。
念經能解其義，複能如說修行，固為上也。若不能解其義，但存敬慕之心，亦得無量福報。譬之兒童服藥，雖未諳其方，卻能除病。
下附佛法淵源：
阿難結集（《法苑珠林》）
世尊入涅槃後，將結四十九年所說法，人天大集，阿難升高座，披如來衣。大梵天王持七寶蓋，覆阿難上；天帝釋進七寶案，至阿難前；羅睺阿修羅王執七寶香爐，在阿難前；他化天王進七寶幾；魔王波旬持七寶拂，授與阿難，仍與帝釋夾侍左右；四大天王侍高座四腳。結集既成，阿闍世王寫得五本，梵王寫三本，帝釋寫七本，娑竭羅龍王寫八萬本。皆以金銀七寶印，印之。
［按］佛言：此閻浮洲，三十二國（閻浮提共有十六大國，五百中國，十萬小國），是諸眾生，並有大根，可流行遺教。東弗婆提二百六十國，西瞿耶尼一百三十國，亦可並行遺教。自餘天下，眾生薄福，不堪聞教（指北俱盧洲）。
此土聞經（《漢法本內傳》）
漢明帝遣蔡愔（yin）、秦景、王遵等十八人，至天竺國，得梵僧摩騰、竺法蘭，及佛經、圖像還。帝問：“法王出世，何以教不及此？”騰曰：“天竺，乃大千世界之中，諸佛出世，皆在於此。餘處略偏，佛故不出。然百千年後，皆有聖人傳教往化。”時帝大悅。永平十四年正月朔旦，五嶽諸山道士褚善信等六百九十人上表，請與梵僧較試優劣。帝敕尚書令宋庠，於此月十五日，大集白馬寺。南門設立三壇。道士將道經三百六十九卷，置於西壇；二十七家諸子書二百三十五卷，置於中壇；奠食百神，置於東壇。明帝設行殿，在寺門道西，置佛舍利及經。道士皆以荻（di）火繞壇，臨經涕泣曰：“人主信邪，道風衰替。敢延經義在壇，以火驗其真偽。”便放火燒經，並成灰燼。種種咒術，皆不能驗。道士相顧失色。太傅張衍曰：“卿今既無一驗，宜從佛剃發矣。”褚善信等，慚不能答。佛之舍利，放五色光，上空如蓋，覆日映眾，得未曾有。摩騰禪師踴身高飛，神化自在。法蘭師為眾說法，開化未聞。時司空劉峻、後宮陰夫人及道士呂惠通等，共千餘人，並求出家，帝皆許之。遂建十寺，廣興佛法（至今洛陽尚有燔經台遺跡）。
［按］晉建安中，丁德慎為凝陰令。有北界婦人，忽作外國語，觀者如市。遂索紙筆，作外國書，俄成五紙，投筆教人讀，人皆莫識。有數歲兒，偶在婦旁，婦即指曰：“此兒能讀。”小兒得書，即以外國語讀之，觀者驚愕。德慎遣吏齎書，詣許下寺，以示梵僧。僧驚曰：“斯乃佛經中語也，此土偶亡數行，正憂道遠難得。”遂留寫之。
下附征事（六則）
得免驢胎（《法句喻經》）
昔有天帝釋，五德離身，自知命盡，當生陶家，受驢胞胎，甚大愁憂。自念三界之中，濟人苦厄，唯有佛耳。馳往佛所，稽首伏地，至心歸依佛法聖眾。未起之間，其命忽終，便入驢胎。時驢踐壞其家坯器，其主打之，尋時傷胎。其神得入故身，複為天帝。佛言：“善哉，能於隕命之際，歸命三尊。”遂為說法，得須陀洹道。
［按］《涅槃經》雲：雖得梵天之身，乃至生非想非非想天，命終之時，還墮三惡道中。
得免豬胎（《折伏羅漢經》）
忉利天宮，有一天人，壽命垂盡，五種衰相已現。自知命終之後，當生鳩夷那渴國，疥癩母豬腹中作豚，愁懼不知所為。有一天人告曰：“今佛在此，為母說法，何不往求？”即到佛所，稽顙投誠〖稽（qi）顙（sǎng），屈膝下拜，以額觸地〗。佛授以三歸依，遂如佛教，精誠七日。天人壽盡，下生維耶離國，作長者子。
［按］大富貴人臨終，欲舍官爵財寶，田宅妻孥，如割身肉，其苦無量。天人壽終，亦複如是。《正法念經》雲：若先世有偷盜業，爾時見諸天女，奪其所著莊嚴之具，奉餘天子。若先世有妄語業，諸天女等，聞其所說，生顛倒解，謂其惡罵。若先世以酒施持戒人，或破戒而自飲酒，臨終迷亂，失其正念，墮於地獄。若先世有殺生業，壽命短促，疾速命終。若先世有邪淫業，見諸天女，皆悉舍己，共餘天子，互相娛樂。是則名為五衰相也。
經救全城（《法苑珠林》）
晉劉度，平原人也。其鄉有千餘家，俱奉佛法，供養僧尼。值北虜有逃人，多匿城內。虜主大怒，將屠此城。劉率城內大小，盡誦觀世音菩薩。未幾，虜見天上有物墜下，入其庭中，繞於屋柱。視之，乃《觀音普門品》也。虜心大喜，此城由是得釋。
［按］平時既知植福，臨難又能哀懇，虜之回心也，固宜。
枷鎖自脫（同前）
晉河內竇傳，永和中，為並州刺史高昌部曲，被呂護所虜，及其同伴六七人，共閉一獄，克日當殺。傳乃專心念觀世音菩薩，凡三日三夜不懈，枷鎖漸寬，忽然自脫。心雖竊喜，然念同伴尚多，不忍獨去，仍複至心兼禱同伴。俄而諸人枷鎖，以次得脫。遂開戶走出，逾城夜遁，走四、五裏，隱於榛中。天明，人馬四出追捕，縱火燒野，唯傳所隱畝許之地，人火俱不至。
［按］此所謂“念彼觀音力，釋然得解脫”也。至於入水而不溺，入火而不焚，種種靈驗，見於他書者，不可具述。
僧作天王（《唐高僧傳》）
隋相州釋元景，姓石，滄洲人也，仰慕大乘，禮誦不輟。後臥病三日，告侍者曰：“吾欲見彌勒佛，雲何乃作夜摩天王？”又自雲：“賓客極多，事須看視。”眾問之，曰：“非爾所知也，有天眾來迎耳。”遂異香盈室，奄然而逝，時大業二年六月也。遺命葬紫柏河極深處。三日後觀之，水中突起一高墳，而河遂分為兩道雲。
［按］發光地菩薩，每現作夜摩天王，然則吾烏乎測師？
盲者得視（《北史》）
後周時張元，字孝始，年十六，其祖喪明三年。元晝夜禮佛，以祈福佑。一日讀《藥師經》，見盲者得視之語，遂請七僧，燃七燈，七日七夜轉讀《藥師經》。且拜且泣曰：“天人師乎！元為孫不孝，使祖喪明，今以燈光普施法界，願元代暗，使祖目明。”如是殷勤，經於七日。其夜夢一老翁，以金鎞（bi）刮其祖目，謂元曰：“勿憂，三日後，乃即明耳。”元夢中喜踴而寤，遍告家人。越三日，祖目果明。
［按］善醫病者，莫如對症發藥。失明之故，多由宿生謗佛謗法，故欲救生盲，須是點金剛正眼。《大集經》雲：若有眾生，於過去世，或毀於法，或謗聖人，於說法者或作障礙，或抄寫經法洗脫文字，或損壞他法，或暗藏他法，由此業緣，今得盲報。又《付法藏經》雲：障人出家，必墮
“報答四恩”
［發明］四恩者：一父、二母、三如來、四說法師也。父與母，生育我之形骸，如來、法師，長養我之智慧，皆恩之極重而難報者。《觀佛相海經》雲：“有恩不報，是阿鼻因。”然則報答之事，可忽乎哉？
報答父母之恩，唯有盡勞盡養，得親之心，引導父母以出世之法而已。報答師長之恩，唯有依教奉行，四事供養而已。至於如來之恩，尤難言報，唯有發菩提心，立宏誓願，仰學菩薩而已。蓮大師雲：“親得離塵垢，子道方成就。”《楞嚴經》雲：“將此深心奉塵刹，是則名為報佛恩。”
下附征事（三則）
禮塔度親（《緇門崇行錄》）
唐範某，母王氏，素不信三寶，範諫不聽。遂依慶修律師出家，號子鄰。後歸，母已沒三載。因詣嶽廟，誌心誦《法華經》，誓見嶽帝，求母生處。夢嶽帝告曰：“汝母禁獄，現受諸苦。可往鄮（mào）山，禮阿育王塔，庶可免也。”鄰即詣塔，泣拜久之，忽聞其母謝曰：“承汝之力，得生忉利天矣。”
［按］阿育王者，佛涅槃後一百年，所出之鐵輪王，王一閻浮提者也。能役使鬼神，將如來八萬四千舍利，造八萬四千塔，每有一億人處，方置一塔。此方見於記載者，凡十九處，此特其一耳。
誠感父骨（《高僧傳》）
後周李氏子，長安貴胄裏人，唐宗室也。七歲出家，法名道丕。十九，值駕幸洛，長安焚蕩，乃負母入華山。時穀湧貴，丕自辟穀〖辟穀，不食五穀〗，惟乞食供母。母問食否，必曰：“已齋。”母曰：“汝父霍山戰沒，骨暴霜露，能收取歸葬乎？”遂往霍山，拾白骨聚一處，晝夜誦經，懺父殺業。且祝曰：“群骨之中，有動轉者，即父遺骸也。”一心持誦，目不暫舍。數日間，有髑（du）髏從骨聚中躍出，搖曳良久。丕擗踴抱持〖擗（pi）踴，捶胸頓足〗，齎歸見母。是夜，母夢夫歸，明晨骨至。後應詔入京，名播朝野。
［按］孝有二：有世間孝，有出世間孝。師蓋兼而有之矣。若夫道紀，荷親而講演；法雲，居喪而毀瘠；鑒宗，醫父病而兩股皆刳（ku）；智聚，丁母憂而三年泣血。如斯之類，罄竹難書。倘謂辭親出家，父母遂可不必奉養，豈識孝名為戒之義乎？
酬恩護法（《金湯編》）
宋呂蒙正，字聖功，太宗時舉進士第一，累官參知政事，封許國公。方公之微也，嚐寄跡僧寮，得安意書史。後執政十年，郊祀俸給皆不請。帝問其故，對以私恩未報。詰之，以實對。帝曰：“僧中有若人耶！”賜紫袍以旌之。所得恩俸，悉與寺僧，以酬宿德。公於晨興禮佛，必祝曰：“不信佛者，莫生吾家。願子孫世世食祿，護持三寶。”後從子夷簡，封申國公，每遇元日，拜家廟後，即叩禮廣慧禪師。申公之子公著，亦封申國公，於天衣禪師亦如之。左丞好問，於圓照禪師，亦如之。左丞之子用中，於佛照禪師亦如之。世世貴顯奉佛，果符公願。
［按］經言：“諸佛之恩，過於父母。”夫父母之恩，至深重也，反謂佛恩過之，何哉？蓋父母之恩，止於一世。諸佛之恩，盡未來劫。父母之恩，但養色身。諸佛之恩，濟人慧命。又父母訓誨，不過導以名利，若或誤用，反能造業。諸佛菩薩，能示以究竟法門，苟從其教，疾出輪回。父母若遇逆子，便發瞋恨。諸佛菩薩，雖遇謗佛謗法之人，悲憫無已。不特此也，父母愛其子，原望養生送死。至諸佛菩薩，毫無希望，雖度盡眾生，初無能度之想。故世間第一負恩之事，無如謗佛。呂公不願此種來為子孫，識亦卓矣！
“廣行三教”
［發明］三教聖人，皆具救世之念，但門庭施設不同耳。儒用入世之事，佛行出世之法，道則似乎出世，而實未嚐出世者也。孔顏雖聖，然欲藉以卻鬼驅妖，則迂。佛道雖尊，然欲用以開科取士，則誕。此三教所以有不得不分之勢也。
人非一途可化，故聖教必分為三。譬如三大良醫，一精內科，一精外科，一精幼科，術雖不同，而其去病則一也。若三人共習一業，所救必不能廣。故曰：為善不同，同歸於治。
餘閱貴州《銅仁府誌》，知向來本名“銅人”，因其地有銅人山，故名。後改“人”為“仁”，而地與山，俱更其舊。山在巨浸中，其下皆水。曾有一年大旱，見山下盡空，但有三大銅人，頭頂此山，巋然直立。而三人，恰是三教服式。竊思此山，乃開辟時物，尚無三教名色，而銅像又非人力所鑄。始知三教門庭，本天造地設，合下當有。況帝君德位，超乎人類之上，豈不知孔顏大道，已如日月經天，而必欲牽合釋、道，以之訓飭（chi）士子乎？又考南閻浮提，名雖一洲，其中國土甚多。每一國土，各有聖賢持世立教，如孔子、老子者，不計其數，但各國姓名不同耳。至於書法，亦有六十四種。今儒者所讀，不過舉業之書，此外所見，能有幾何？所以三藏十二部之文，龍宮秘笈之語，不唯不見，見之反加排斥，以為苟不如此，便不似儒道。不特宣之於口，並著之於書，無不曲肆詆毀，一片意必固我之私，習成黨同伐異之套。至考其旦晝所為，幽獨所念，無非爭名逐利，欺世害人。甚至夤緣奔走，賭博、樗（chu）蒲，無所不至。凡吾儒正心誠意之學，濟世安民之道，全然不講。但損儒門之望，何增學術之光？帝君示以廣行三教，可作午夜之鍾矣。
人能學孔子，釋迦必喜。人能學釋迦，孔子亦必喜。若必欲從我教而善，則悅。不從吾教而善，即不悅。則是奴投主、兵投將之法而已，豈三教聖人乎？
“廣行”二字，以心言，不以跡言。人能修仁慕義，即是行儒道。不必青衿墨綬，而後為士也。人能見性明心，即是行佛道。不必圓頂方袍，而後為僧也。
拘儒聞“廣”字，必嫌學問之雜。不知雜亦有辨，如天理而雜以人欲，王道而雜以霸術，米粟而雜以糠粃，此決不可雜者也。至於三教所言，皆有益身心之務。太山不辭土壤，故能成其大。滄海不擇細流，故能就其深。奈何亦患其雜耶？一家之中，有食有衣，有財有寶，有仆婢田園，可謂雜極矣，然苟不如此，其家必不能富。若論腹中所食，則為飯為糜，為羹為炙，為醯（xi）醢（hǎi）鹽梅，亦可謂雜極矣，然苟不如此，其人必不能肥。何獨於三教而疑之？
論廣行之益
助揚王化
國家所恃以為治者，不過賞、罰二端。明刑弼教，儒術之所以當廣行也。然賞罰所能及者，不過千百中之一耳。若欲究其幽獨之所為，念慮之所動，則雖家設一孔子，戶置一皋陶〖皋陶，舜的大臣，掌管刑法獄訟〗，而有所不能。故世人畏王法，恒不如畏天譴，蓋王法可逃，而天譴不可逃也。能廣行釋、道二教，使因果之說，昌明於世，則世人方寸之間，自然有所畏憚。比之孔子作《春秋》，其功不在下矣。
［按］劉宋文帝謂何尚之曰：“範泰、謝靈運嚐言：‘《六經》本在濟俗。若求性靈真要，則必以佛理為指南。’使率土皆感佛化，朕則坐致太平矣。”尚之曰：“渡江以來，王導、周顗（yi）、庾亮、謝安、戴逵、許珣、王蒙、郗超、王坦之、臣高祖兄弟，莫不歸依。夫百家之鄉，一人持五戒，則一人行善。十人持五戒，則十人行善。行一善則去一惡，去一惡則息一刑。一刑息於家，萬刑息於國。陛下所謂坐致太平者是也。”後儒以佛為諱，徒欲藉“君子、小人”四字，以佐賞罰之所不及。吾見其術之疏矣！
培植真儒
吾輩有誌學孔孟，當學其大本領處。如學無常師、吾道一貫、無意必固我，是孔子之大本領也。發明克複忠恕之理，是顏、曾之大本領也。仲尼之學，專務治己，故曰“默而識之”，“夫我不暇”，“躬自厚而薄責於人”，垂訓不一。孟子之時，雖有楊、墨，孟子辭而辟之，是猶揖讓之變為征誅，非可人人效顰也。無如後人於仲尼躬行之道，畏難苟安。一聞能距楊、墨，即是聖人之徒，便踴躍鼓掌，舍難趨易。反恨當今之世，無楊、墨可辟，構求稍可牽合者，即以楊、墨例之，於是移其說於釋、道。但從事於講學，而所以自治者疏矣。則何如存聖賢大公之心，但盡其在我，無事黨同伐異之為得也。
［按］佛之五戒，仿佛儒之五常，但當交相讚，不當交相毀。世俗不察，聞慈悲之說出於佛氏，必反乎其說，而吾儒之仁於斯而喪。聞盜淫之戒出於佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義於是而亡。聞妄言之禁出於佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信於此而滅。豈非欲衛道，而反害道耶？昔有學者，以佛教之害，問象山先生。先生曰：“試問害在何處？”今之害道者，正在此種閑言語。
潛消禍亂
茫茫宇宙，不無出類拔萃之英雄。用之於正，則為良、勃、平、何。用之於邪，則為莽、卓、懿、操。自製科一設，使彼垂髫（tiáo）之時，即從事於翰墨，年複一年，不覺鬢斑齒落。而其中奸雄之喪氣，豪猾之灰心者，多矣。又有一種才智傑出，功名不足動其心者，則以叢林收之，使之暮鼓晨鍾，東參西訪，等富貴於浮雲，視死生如夢幻。以跋扈跳梁之材，為念佛參禪之用，而潛消夫禍亂之源者，又不知幾千萬萬矣。豈曰區區小補乎！
［按］孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。何懼乎？懼身後之惡名也。然此猶盛世之事也。若後世之亂賊，並不畏此虛名矣。豈惟亂賊，即號為識字者，亦毫不知有《春秋》矣。惟示以人命無常，死後受報，不忠不孝之人，化作畜生、餓鬼。乃知用盡奸心詭計，付之一空，他生萬苦千愁，皆我自造。回思虎鬥龍爭，圖王創霸之謀，不覺冰消瓦解。嗟乎！自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝（tè）豪強落膽。使民日遷善而不知誰之為者，餘於如來之大教見之矣。
下附征事（一則）
毀教現果（出《魏書》）
北魏司徒崔浩，博聞強記，才智過人，太武帝甚寵任之。而獨不信佛，勸帝毀教滅僧。見妻郭氏誦經，怒而焚之。崔頤、崔模，其弟也，深信三寶，見佛像，雖糞壤中必拜。浩笑而斥之。後浩以國書事，觸怒太武，囚之檻車，送於城南，拷掠極其慘酷。更使衛士數十人，溲溺其上，哀聲嗷嗷，聞於道路。自古宰執戮辱，未有如浩者。崔氏之族，無少長，皆棄市。惟模與頤，以誌向不合，獨得免焉。
［按］太武滅法之後，有沙門曇始者，振錫詣闕。帝遣斬之，無傷。帝怒，抽佩刀自斬之，亦不傷。投之虎檻，虎皆怖伏。乃複以天師寇謙之，至其所，虎遂咆哮欲噬。帝始驚悟，延之殿上，再拜悔罪，許以複教（見《北山錄》）。嗟乎！三教聖人，無非欲化人為善耳，豈願各立門庭，絜（xié）長較短哉？秦始皇惑李斯之計，焚書坑儒，卒之身死沙邱，李斯赤族。漢之桓、靈，唐之昭、宣，惑於宦官嬖幸，盡誅天下名士，而助者殺身，主者亡國（俱見《資治通鑒》）。魏太武惑於崔浩，毀寺焚經，不四三年，崔浩赤族，魏太武父子皆不得死（出《魏書》）。周武帝惑於衛元嵩而滅法，不四五年，元嵩貶死，武帝忽遇惡疾，遍體糜爛，年三十六而崩，末路醜惡，所不忍言（出《周書》）。唐武宗信趙歸真、李德裕，毀天下佛寺，不一年，歸真被誅，德裕竄死，武宗三十二而夭，身無繼嗣（出《唐書》）。五季之君，莫賢於周世宗，然不知佛法，遂至毀像鑄錢，故不六年，而社稷殞滅（出《通鑒》）。究竟秦廢儒後，未及三十年而儒教複興。漢唐禁錮後，未及數年而士林漸盛。魏廢教後，七年而即複。周廢教後，六年而即複。唐廢教後，不一年而即複。豈非仰口唾天，反汙其麵乎！李斯、崔浩最為滅儒、滅釋之首，故其受現報尤為慘酷。宋徽宗雖改天下寺院為道觀，然未至滅法，故身雖被辱，而國祚複延。此皆前事之彰灼可考者。伏願普天之下，皆仰體廣行三教之意，儒者為儒，釋者為釋，道者為道，戮力同心，共襄治化，彼此無相詆毀。是則天下生靈之厚幸已！
問：僧徒不耕不蠶，安受供養，但能耗費衣食耳，何所利益乎？
答：世之不耕而食者多矣，豈獨僧人？向使此輩不出家，能保其不衣食乎，能保衣食之必出於耕乎？況在俗之人，一身而外，尚有妻子僮仆，所費更倍於本人。豈若僧徒之一瓢一缽，到處家風乎？夫貂騷狐鼠，貴重之冠也。錦繡龍文，貴重之衣也。山珍海錯，貴重之食也。其服用之人，諒皆不耕而食者也。試問此服用者，僧乎俗乎？在俗者，為愛妾之梳妝，不惜珠圍翠繞。為梨園之服用，動需玉帶金冠。或開賭博之場，而連宵徹夜。或結淫朋之黨，而酌酒烹鮮。此種遊手遊食之輩，不勝車載鬥量，奈何不此之務去，而獨歸咎於僧人乎？豈庸惡陋劣之徒，當任其錦衣玉食。而見性明心之士，反不許其疏水簞瓢乎？多見其黨同伐異，方寸不平矣。
問：古之為民者四，今之為民者六。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。安得不貧且盜乎？
答：食粟者少，則粟不售而傷農。用器者少，則器不售而傷工。是農之所利，正賴食粟者之多。工之所利，正賴用器者之多也。且試問食粟用器之人，徒手需索乎？抑出錢貿易乎？若徒手需索，則食粟用器者，誠患其多矣。若出錢貿易，亦患其多，則富商大賈，日售千金之貨者，其父母妻子從門隙中窺見，皆當啼哭。此乃迂儒不知世務之談，何足掛齒。
“濟急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀”
［發明］“危”、“急”二字，所該甚廣，與前“救人之難”二句同意，但前係帝君自言，此則帝君勸世也。“如”字有兩義，一則直指所救濟之事，一則極形欲救濟之心。
下附征事（四則）
免難濟厄（《法苑珠林》）
晉太元中，京兆有張崇者，素奉佛法。苻堅既敗，長安百姓有千餘家，將南走歸晉，為鎮戍所獲，欲盡殺男子而虜其女人。時崇亦已被縛，械其手足，埋下體於土中，明日將馳馬射之，以為娛樂。崇自分必死，唯至心念觀世音菩薩，夜半械忽自破，身從土中湧出，遂乘夜逃遁。然腳已痛甚，乃複稱大士名，至心禮拜，以一石置前，發誓願言：“吾欲過江東，訴此怨於晉帝，盡救今日被虜婦人。若得如願，此石當分為二。”祝已，投石於地，石果裂開。崇至京師白其事，帝悉加撫循。已略賣者，皆贖歸焉。
［按］未能自度，而先欲度人者，菩薩發心。崇既心乎大士之心，宜其禱之而輒應也。
遙救堂崩（《唐高僧傳》）
周京師大追遠寺沙門僧實，俗姓程，鹹陽人也，素有道德。一日正午忽登樓鳴鍾甚急，命眾僧各備香火。香至，眾問故，實曰：“此刻江南某寺，有講堂欲崩，將壓死千人，可各齊心念觀世音菩薩以救之。”由是經聲佛號，響徹禪林。後數日，江南報至，雲是日午刻，揚州講堂內說法，聽者盈千。忽聞西北異種香煙，及梵音經唄，從講堂北門而入，直出南門。眾皆駭異，尋聲走出，聽其所之。人方走盡，堂已崩摧，無一傷者。梁主聞之，三度詔請，不至。以保定三年七月十八日示寂，哀動朝野。
［按］一念之誠，能使香煙梵唄，瞬息達於千裏之遠，可以悟一切惟心之說矣。安在修福薦亡者，不可瞬息通於冥府；念佛往生者，不可瞬息至於西方乎？
免官救吏（《宋史》）
宋紹興中，廬陵周必大，監臨安和劑局，失火，延燒民房，典守吏當論死。周問吏：“假令火是官失，應得何罪？”曰：“不過革職耳。”必大遂自誣服，罷官，吏得免死。必大歸，謁婦翁。翁以其失官也，慍之。時值大雪，童子掃於庭，忽憶昨夜曾夢掃雪迎宰相，因留而善遇之。後必大中博學宏辭科，曆官至宰相，封益國公。
［按］自己之罪，世俗猶將嫁賣於人。況以他人之罪，而反肯引諸己，且以之失官乎？宰相之度，誠未可測也。
贖罪得子（《懿行錄》）
明廣平張繡，家貧無子。置一空壇，積錢十年，而壇始滿。有鄰人生三子，犯徒，擬賣其妻。繡懼妻去而三子失所也，遂傾所積錢贖之，猶不足，夫人複以一簪輳其數。是夕夢神抱一佳兒送之，遂生子國彥，官刑部尚書。孫我續、我繩，俱官藩臬。
［按］愛人之子，遂自得貴子。然則害人之子者，可知已。
“矜孤恤寡”
［發明］孤則無父，寡則喪夫，皆孱弱可欺者。此而不矜不恤，正所謂無惻隱之心者也，尚可為人乎？
吾力所不能及者，但當存矜恤之念。吾力所苟能及者，務當盡矜恤之實。矜恤不必定費錢財，且如示以所不知，教以所不能，戒其所不可，甚至為其排難解紛，申冤雪枉，皆矜恤也。
下附征事（三則）
矜恤交至（《言行錄》）
宋範文正公，知越州。有孫居中者，卒於官，子幼家貧，難以歸裏。公以俸錢，為其具舟，且遣吏送之歸。並作詩一絕，授之吏曰：“過關津，但以吾詩示之。”詩雲：“十口相依泛巨川，來時暖熱去淒然。關津不用詢名氏，此是孤兒寡婦船。”由是全家得以達裏。
［按］孤寡之人，往往受欺。扶弱鋤強，全賴仁者。
為主存孤（《懿行錄》）
明李崧者，龔氏乳媼之夫也。媼死，所乳兒錫爵，五歲而孤，家奴欲殺之而有其產。崧夜負而逃，及城門，門閉。崧跪而號，掌門者憐而出之。走雪中五日夜，依兒外家沈氏。沈見其撫兒有恩，深感之，故其僮仆，皆得奴使，時殘杯冷羹，不得與。然卒不願。兒後成進士，念崧不置。而崧短衣力作，如窮時。錫爵命子孫世世祀之，弗替。
［按］欲報崧恩，當修福事薦之，方得沾惠。如徒曰祭之而已，則其得享與否，未可必也。無如世俗所知，不過如此。譬如兒童，當忿怒時，極其分量，不過啼哭而止。一哭之外，豈複有他長哉？
逼孀現報（《匯纂功過格》）
崇禎末，吳江民張士柏，妻陳氏，少寡而艾。士柏兄士鬆，謀鬻於裏豪徐洪為妾。度其誌不可奪，乃設計擄入舟中。陳號慟，凜不可犯。陳之父俊訟於縣，縣令章日炌（kài），寢閣不行。再訟之直指路振飛，徐洪又賄某宦，飾詞以進，反坐陳以罵夫律，係之獄中。陳飲泣，絕粒者三日。適司李至，聞其冤，率之見直指，泣訴而即自刎。路公隨下堂揖之，許以雪冤，目乃瞑。即日拜疏上聞，士鬆、徐洪，立斃杖下，諸凶輕重抵罪。縣令貶斥，至郡辭任，滿船鬼聲，次日遂死。某宦受賄囑托者，猝病喑（yin）啞，終身不能言。
［按］此事有記傳挽歌，皆歎其償報之速。
“敬老憐貧”
［發明］老者，人所不能免，而亦最可傷者也。頭則鬢斑齒落，體則骨露皮連。筋如索，背如弓，種種不堪回首。視又昏，聽又重，時時坐起須人。故見之者，但當生敬心，不當生厭心。若其厭而不敬，老將轉盼到汝矣。若其敬而不厭，老亦不複到汝矣。
傷哉貧也！人皆美衣豐食，而彼獨饑寒。人皆適意快心，而彼獨困苦。雖貧乏之由，亦所自致。然使力可濟而不濟，不將使後人複憐後人耶？
周其乏困，憐之於目前。勸其布施，憐之於身後。
下附征事（二則）
牛殺三人（《法句喻經》）
佛世有賈客，名弗迦沙，因入羅閱城，於城門內，被一牸牛抵殺〖牸（zi），雌畜〗。牛主怖懼，速賣其牛。買者牽牛飲水，牛從後複抵殺之。其家怒而殺牛，遂賣其肉。有一農人，買其頭去，偶息樹下，以頭掛在樹上，須臾繩斷頭落，亦被其角刺殺。時瓶沙王，以事問佛。佛言：“往昔有賈客三人，借居老母房舍，應與其值。而三人以老母孤獨無能，伺其出外潛去。母尋追之。三人罵曰：‘我前已與，雲何複索？’老母無可如何，但咒恨徹骨：‘願我後來相值，定當殺之。’爾時老母者，今牸牛是也。三賈客者，弗迦沙等三人是也。”
［按］此乃老而貧者也。既欺其老，複欺其貧，弗迦沙等三人之謂矣。因緣會遇時，不償複何待？
鬼能止焚（其親麵述）
杭州袁午葵，諱滋，生平好施予。適三藩亂，浙中被擄之婦甚眾，袁曾傾囊贖之。又多刻經驗良方，及格言因果勸世。康熙五年，袁有婢烹茶，藏熱炭於木桶，火性未熄，而桶在樓上床旁，人跡罕至。袁雖有女臥病在間壁，莫之知也。時病女忽見亡老嫗，白晝現形，以指甲刺其麵，大恐，厲聲疾呼。於是家人爭赴，乃見桶已成灰，床亦半焦，即刻有燎原之勢，因並力救之而熄。蓋亡嫗之初來也，已六旬矣，袁以彼無子，慰留之。居數年，其夫亦來就養，袁又畜之，夫婦甚感其恩。其歿也，皆及八旬。識者皆謂現形以報德雲。
［按］此亦老而貧者也。既惜其老，複慰其貧，使彼夫婦皆得其所，陰功不已大乎！
“措衣食周道路之饑寒”
［發明］饑寒而在道路，則與居家之窘乏者殊矣。苟非羈旅之人，貲糧告匱，即遇患難之事，緩急無門。彼於衣食，誠有得之則生，弗得則死之勢。苟能有以周之，則我之所費有限，而彼之沾惠無窮矣。
下附征事（二則）
餓夫酬德（《左傳》）
晉趙宣子，田〖同“畋”，打獵〗於首山，見翳桑之下有餓者，知其三日不食，乃食之。食焉，而舍其半。問之，曰：“欲以遺老母耳。”使盡之，而更贈以簞食與肉。後靈公欲殺宣子，伏甲而鬥於門內，宣子幾被戮，忽有介士，倒戈而救之出。因問其故，曰：“翳桑之餓人也。”問其名居，不告而退。或有識之者，曰：“此靈輒也。”
［按］一飯之恩，可以免死。綈（ti）袍之戀，足以延生。〖戰國時，範睢在魏國被大夫須賈毀謗，受打成傷，後改名張祿，入秦為相。須賈出使秦國，範睢穿著破舊衣服去見他，須賈送他一件用粗綈做的袍子。後知其為秦相，乃肉袒謝罪。範睢因須賈贈送綈袍，戀戀有故人之意，便不加殺害。〗孰謂措衣食者，僅周道路之饑寒哉？
速得貴子（《功過格》）
馮琢庵父，生平好善。隆冬晨出，路遇一人，倒臥雪中，捫之，半僵矣。解裘衣之，與以飲食，周恤備至。未幾，夢東嶽帝曰：“汝本無子，以救活人命，出於至誠，上帝特命韓琦來為爾子。”後生琢庵，遂名琦，少年穎發，二十入中秘，三十六陪點相位。
［按］吾邑向有同善會，給錢而外，每冬複買舊棉胎，以贈隆冬之無棉者。其始也，浙中袁午葵倡之。其後午葵還浙，踵而行之者，唯高子甸九輩數人而已。
“施棺槨免屍骸之暴露”
［發明］“皮包血肉骨纏筋，顛倒凡夫認作身。到死方知非是我，空留穢狀示他人。”此凡有形軀者之通病也。人或不幸而蕭然四壁，殯殮無貲，或隔三朝五朝，或當六月七月，種種腐敗情形，真有不可聞、不可見者。此而施之以棺槨，掩其急欲自掩之形骸，豈獨死者有知，為之銜結耶〖銜結，內心不忘所受恩惠〗？
推掩屍骸之念，凡係恐人見聞之事，皆當代為包荒矣〖包荒，寬諒、包容〗。
下附征事（二則）
掩骸現果（《功過格》）
元會稽唐玨（jué），家貧授徒。歲戊寅，元將發趙氏陵寢，至斷殘肢體，棄諸莽間。唐聞痛憤，乃變其家貲，得數金，飲裏中少年皆醉，而密告掩趙氏遺骸，眾從之。事訖，唐之義聲籍甚。明年乙卯正月十七日，忽坐隕，良久得蘇。雲至一殿，上有冕旒（liu）〖帝王所戴的冠冕〗者降揖曰：“謝君掩骸，當有以報。君賦命甚薄，貧無妻子，今忠義動天，帝命錫君伉儷，子三人，田三頃。”因拜謝出，遂覺。會稽有袁俊齋至，初下車，為子求師。有以唐薦者，袁知其有此舉，禮敬特加，代為經理姻事，娶得國公之女，食故國公負郭田，所費一一皆自袁出。後果生三子，皆如神言。
［按］崇寧三年，詔諸州縣，擇高曠不毛之地，置漏澤園。凡寺觀寄留骸骨，悉瘞（yi）其中。仍置僧舍，以為追薦之所。洪武中，亦曾敕行此事，著為令。餘又見姑蘇城內西北隅，造石室二間，牢固無比，中央各開一牖，僅容徑尺，為納骨地。而又各顏其牖，以別僧俗男女，名之為普同塔。苟有仁人君子，能仿而行之，陰功甚大。
作子酬恩（《功過格》）
尚霖，為巫山令。有邑尉李鑄，病亡。霖捐貲送其母，並其骸骨歸河東，又訪士族，嫁其女。一日夢尉如生，拜且泣曰：“公本無子，感公恩，已為力請於帝，令某得為公嗣矣。”是月，霖妻果孕。明年解官歸，又夢尉曰：“吾明日當生。”翌旦果然。因名曰穎，孝友敦篤，官至寺丞。
［按］所謂子償父債也。李鑄前生，亦必修德，故得以報恩，而仍享富貴。不然茫茫業海中，自顧且不暇矣。
“家富提攜親戚”
［發明］富者當自念曰：同是人也，彼何其貧，吾何其富？必吾之宿生，稍知植福，而彼則未能耳。假使宿生未嚐作善，吾今安得如此受用？然當享福之時，又當作修福之計。譬如食果，當留其種於來年。亦如點燈，當資其膏於未熄也。
世俗稱富為從容者，以其緩急可通，無窘迫之狀耳。彼守財之虜，惟恐親戚纏擾，先做窘乏之容，使人難以啟齒。以為財多則有之，以為從容則未也。《莊嚴論》雲：“知足第一富。”《優婆塞戒經》雲：“若多財寶，不能布施，亦名貧窮。”旨哉言乎！
下附征事（二則）
菜羹得名（《宋史》）
宋太宗朝，張泌為史館，家多食客。一日上問曰：“卿何食客之多也？”泌曰：“臣親舊多客郡下，貧乏絕糧。臣俸有餘，常過臣飯，亦不過菜羹已耳。”一日上遣人伺其食時，突入，取客食去，果粗飯菜羹。上嘉之，因號為張菜羹。
［按］晏子一狐裘三十年，豚肩不掩豆，而三黨皆被其恩。範文正公以貧終其身，而親族之待以舉火者幾百餘家。故知欲提攜親戚，宜先從自己之節儉始。
大愉快事（《功過格》）
羅惟德，任寧國時，一日謁劉寅，喜動顏色，曰：“今日有一大愉快事。”寅問之，羅曰：“適有貧族十餘人，以饑荒故，遠來相告。餘以向所積俸銀盡散之，舉家之人，無一阻我，是以快耳。”
［按］《景行錄》雲：“富貴之家，有窮親戚往來，便是忠厚有福氣象。”今人反以之為恥，以之為厭。何其陋哉！
“歲饑賑濟鄰朋”
［發明］救荒之策，有施於已然者，有施於未然者。請蠲國賦、截留漕米、勸募設粥、嚴禁糴客，此施於已然者也。開泛河渠、高築圩岸、務本節用、儲粟裕農、募民開墾、嚴禁張籪〖籪(duàn)，插在河中攔捕魚類的竹柵欄〗宰牛，此施於未然者也。救之於未饑，則用物少而所濟廣，民得營生，官無闕賦。若至饑饉已成，流殍（piǎo）滿道，而後議蠲議賑，則所濟有限，而死亡者多矣。獨言“鄰朋”，舉小見大也。
水旱災荒，原從慳貪鄙吝所致，蓋眾業所感也。若用其心於賑濟，則未來之饑荒亦免矣。
經雲：“人壽三十歲時，有饑饉災至。凡七年七月七日夜無雨，大地寸草不生，白骨遍野。盡閻浮提，所存不過萬人，留之以為當來人種。”《婆沙論》雲：“人若能以一摶之食，發大悲心，布施餓者，於當來世，決不遇饑饉之災。”此種救荒，尤屬泯然無跡。
下附征事（五則）
因荒釀禍（《隋書》）
隋末，馬邑大饑。太守王仁恭，堅閉倉廒〖倉廒（áo），貯藏糧食的倉庫〗，不務賑濟。劉武周宣言曰：“今百姓饑荒，僵屍載道，王君如此坐視，豈是民之父母？”因椎牛誓眾曰：“吾輩不能甘心待死，官倉之粟，皆百姓脂膏，公等可隨吾取之，以延旦夕。”眾許諾，乃謀殺仁恭，開倉賑濟。由是遠近鄰邑，無不響應。
［按］武周之意，不過欲號召饑民，借以倡亂耳。然釀成之者，皆仁恭也。昔趙清獻，知越州，適吳越大旱，公不待民饑，早為規畫，撫循倍至，而後民情為之帖然。彼全軀保妻子之臣，烏足語此。
增價免饑（《荒政備覽》）
宋範文正公，知杭州，適歲荒，鬥粟至百二十文，民甚患之。公反增至一百八十，且多出榜文，備述本州粟少，不惜重價收糴，遍處傳播，同列不知所為。越數日，四方之商賈爭至，米遂不賤而自賤，民甚賴之。
［按］此亦凶歲大興工役，修造佛宇、橋梁之意也。人第知年穀不登，息工罷役耳，豈知小民一無所事，適所以速之死乎。惟工役一興，則富室之錢穀，隱然散布小民之家。無損於富戶，有益於貧民矣。
種豆代穀（《文獻通考》）
宋程珦（xiàng），知徐州，久雨穀壞。珦度水涸時，耕種無及，乃募富家，得豆數千石，貸民使布水田中。水未盡涸，而甲已坼矣〖甲坼（chè），草木種子外皮開裂而萌芽〗。是年穀雖未登，而民不至饑者，皆豆之惠也。
［按］嚐閱《四友齋叢說》，載一備荒之策。謂當取各府、州、縣贓罰銀兩，盡數糴穀；其犯軍流以下者，許其以穀贖罪。若一處遇水旱之災，聽其於無災處，通融借貸，候來年豐熟補還。則百姓可免流亡，朝廷可無顧慮。此種善政，正當急急舉行，唯願好善者告之當事耳。
抗疏救遼（《瑣闈管見》）
嘉靖末，遼陽大饑，軍民相食。兵部侍郎王某，疏請賑饑。議將二萬石粟，陸運至山海關。解費之銀，每萬計八千兩，地方深以為苦。時昆山許伯雲為給事，謂遼人命在旦夕，若用陸運，則曠日而騷擾，不如暫弛海禁，用漕艘沿海以往，則可揚帆速至。於是抗疏極言，且謂海運倘有疏虞，請以一家為質，而後朝廷始從其請。於是將原議漕石，並天津倉糧，共添至十餘萬石，星夜航海赴遼，遼人歡呼動地，全活甚多。至今其地，猶廟祠焉。
［按］以痛哭流涕之誠，而救蹈湯赴火之急，宜其片牘甫陳，而恩膏隨播也。卓哉許君！其澤溥已。
自諱其德（見《周子愉筆記》）
明崇禎時，常熟進士蔣畹仙，偶寓昆山同年周明遠家。是年大荒，夫妻父子不能相顧。時有郭姓者，將賣其妻，而礙手中所抱之子，既而曰：“各自逃生矣。”遂置其子於道旁。蔣公惻然曰：“奈何以口腹故，頃刻離散一家。”問需錢幾何？曰：“一十五千。”蔣立湊囊資，止可十千，複向明遠貸五千以足其數。明遠曰：“世間善事，當與人同，君不恥獨為君子耶。”亦捐五千贈之。妻得不賣，子亦保全。後其人薄有家業，率子叩謝。蔣公不令至前，且諱言其事。
［按］明遠公，即子愉弟之祖也，與蔣先生最稱莫逆。餘見子愉弟，書蔣氏三代之懿行甚悉，因摘錄數條，列於篇末“百福駢臻”三語下，茲不多述。
“鬥稱須要公平，不可輕出重入”
［發明〕不用手，不用口，偏要用稱與鬥。以手與口，皆有心。有心，即有我，不若鬥稱之無我而公平也。公平，則當輕而輕，當重而重，忘乎其為出入矣。虞帝巡方，必同度量。周王肇位，首察權衡。非公平之是尚，而不可輕重於其間乎？
言鬥，則升與斛在其中。言稱，則丈與尺在其中。言輕重，則多寡、大小、長短、精粗，皆在其中矣。鬥稱公平，不當徒求之鬥稱，須從方寸間，日以公平自矢。到工夫純熟，度量寬宏，則或施於鬥，或施於稱，自無不公平矣。
下附征事（三則）
遭譴不悟（《文昌化書》）
帝君曰：蜀郡之民多機變，巧於求利。東郭黎永正，本工輪輿，厭其作重而貨遲，乃改業治鬥斛，尋又治權衡。逾年，人有以深鬥、重稱為囑者，倍取其值而與之。又能作空中接絲之稱，折底隆梁之鬥。其術愈精，其用愈廣，其孽愈重。予乃遣裏域神段彥，於其夢中撻之，寤而未悔。複使其兩目廢明。年未四十，妻棄而他之，二子生而亦盲，苦態萬狀。然彼舍此，別無生理，於是以手代目，揣摩廣狹，臆度長短，以應人求。左手五指，朝傷暮殘，膿血甫幹，尋複被苦，至於指節零落，不能執持。然後行乞於市，自道其罪，三年而死。二子亦相繼餓殍。由是用其鬥稱者少戢〖戢（ji），收斂〗焉。
［按］紹興有人，僦〖僦（jiu），租賃〗居蘇郡，巧作烊銀罐，偷銀。康熙丙子年七月初三日，正作此器，忽有人揭去其頂上之屋瓦，彼伸手掩之，雷忽劈去其半臂。身雖未死，然不能舉一物。故器用之稍涉於欺者，皆有幹於造物者也。
作牛示罰（《冥報拾遺》）
唐雍州萬年縣元某，妻謝氏，有女嫁回龍村人來阿照。謝氏亡於永徽之末，龍朔元年八月，托夢於女曰：“我生時作小鬥酤酒，取值太多，今坐此罪，於北山下人家作牛。近又賣於法界寺旁夏侯師家耕田，非常辛苦，幸贖我出。”女寤，泣告其夫。次年正月，適有法界寺尼至，訪知其詳。乃備價，至其家贖之。牛見女遂泣，女盡心豢養。京師王侯妃媵（ying）聞其事，召去見之，賜以錢帛。
［按］小鬥與人，市井常態，而受罰遂至於此。然則今之采取奸利，及強買人物者，蓋亦危矣。
幹蠱裕後（《感應篇圖說》）
明揚州有富人，開南貨店，臨終時，以一稱付子，曰：“此吾起家物也。”問之，曰：“稱乃烏木合成，中藏水銀。稱出，則注水銀於頭，人見以為重，而不知反輕。稱入，則注水銀於尾，人見以為輕，而不知反重。是以富耳。”子心訝之而不敢言。父死，即將此稱燒毀，煙中有物上升，如龍蛇狀。未幾，二子皆死。因歎天道無知，因果顛倒。一日夢至一所，有官府坐堂上，諭之曰：“汝父命合富耳，不係乎稱。上帝正以其用心不公，故遣破、耗二星，以敗汝家，家敗之後，當繼以火。今爾能蓋父之愆，作事公平，故特將二星取回，將以賢子，光爾之後。但當力行善事，毋得怨尤。”覺而大悟，為善益堅。後果生二子，皆成進士。〖幹蠱，指匡正父輩的過失，語出《周易蠱卦》。〗
［按］吉凶之理，相為倚伏，但非肉眼所能知耳，而果報則纖毫不爽也。昔姑蘇尹某，工於刀筆，其門如市。後生一子，貌甚秀，穎悟絕倫。因自悔前非，不寫狀詞。未幾，子忽雙瞽。尹大恚恨，複代人寫。不一年，子目複明。於是遂謂天道無知，絕不信福善禍淫
“奴婢待之寬恕，豈宜備責苛求”
［發明］君不見賣奴婢時，母子相別之情形乎？慈母肝腸寸裂，出於萬不得已。於是揮涕而囑之曰：“父母貧，累汝矣。勉之哉，善事家主。主若呼汝高聲應，主若教汝側耳聽，同輩之中無爭競。汝身肌膚是我肉，當年珍愛如珠玉，不想今朝離別如此速，我若有錢定把兒身贖。從今且自愛，無或遭鞭撲。”叮嚀猶未已，兩下皆大哭。痛哉！此種情形也。念及於此，方矜恤之不暇，忍備責苛求乎？
經言：一切世人，視其奴仆，當有五事：一者，先周知其饑渴寒暑，然後驅使。二者，有病當為療治。三者，不得妄用鞭撻。當問虛實，然後責治，可恕者恕，不可恕者，訓治之。四者，若有纖小私財，不得奪之。五者，給與物件，當用平等，勿得偏曲。
天下至愚至苦者，奴婢也。惟其愚，故賦性健忘，七顛八倒。惟其苦，故麵目可憎，語言無味。且其出言粗率，往往唐突主人，而又自以為是，紛紛強辯不已。凡此皆自取鞭撲之道也。然以如是之人，而必欲備責苛求，則主人亦欠聰明，亦少度量矣。惟願仁人長者，寬之恕之，常作自己之兒女想。當笞撻者，且加嗬責。當嗬責者，且作勸勉。則自己之精神不費，奴仆之肢體不傷。不特享現在之令名，且可作將來之家法矣。
下附征事（四則）
死無奴婢（《法苑珠林》）
北齊仕人梁某，家甚富，將死，告妻子曰：“吾生平所愛奴馬，必以為殉。”及死，家人以囊盛土壓奴殺之，馬猶未殺。至第四日，奴忽蘇曰：“死至冥府，在門外經一宿。明旦，見亡主枷鎖而入，謂餘曰：‘我謂死後得用奴婢，故遺言喚汝。不圖今日各自受苦，全不相關，當白官放汝。’言畢而入。奴從屏外窺之，見官問守衛人曰：‘昨壓脂多少？’對曰：‘八鬥’。官曰：‘可押去，速壓一石六鬥來。’主被牽出，竟不能言。明日見主人有喜色。官曰：‘得脂乎？’對曰：‘不得。’官問故，對曰：‘彼家請僧禮誦，每聞經唄聲，鐵梁輒斷，故不得耳。’主因白官放奴，且寄語家人曰：‘賴汝等追福，獲免大苦，然猶未能盡脫，更為吾多造經像，庶可免也。自今以後，切莫殺生設祭，不惟不得食，徒然增罪苦。’”
［按］身後之不得複認奴婢，猶罷官後之不得複用衙役。為其誦經，則能獲福；為其殺生，則能致禍，理固然耳。
小奴為祟（《感應篇圖說》）
洪州司馬王簡易，得腹疾，中有一塊，隨氣上下。既絕複蘇，謂其妻曰：“吾到冥司，為小奴所訟，因吾約束太過，以至隕命耳。今腹中塊，即小奴也。查簿，尚有五年陽壽，故得放回。”妻曰：“小奴何敢如是？”簡易曰：“世間有貴賤，冥府則一也。”越五年，果以塊發而逝。
［按］尊卑貴賤，猶之南北東西、夫妻父子，不過暫時名目，初非究竟稱謂。東鄰以吾為西，就東鄰言耳，若西鄰，則以為東矣。父以吾為子，就父觀之耳，若子觀，則以為父矣。黃泉路，既不聞繞膝兒孫，則鬼門關，豈尚有隨身仆婢乎？
難忍能忍（《勸懲集》）
明司徒馬森，父年四十，始得子，方五歲，眉目如畫，愛之若寶。一日婢偶抱出門，失手跌傷左額而死。封翁見之，即呼婢奔竄，自抱死兒入。婦驚痛，撞封翁倒者數四。尋婢撻之，去矣。婢走匿母家，言其故，父母俱感泣，日夜祝天，願公早生貴子。次年遂生森，左額赤痕宛然。〖古時因子孫貴顯，其父、祖受到朝廷的封贈，稱封翁。〗
［按］婢媵之過，孰有大於殺其子者？寬婢之罪，孰有大於縱其去者？殺吾暮年所得之令子，而反縱其逃匿，使吾並失此婢。此種設心，其子縱不當為司徒，其父已代為植福矣。然則為子女鞭撻奴婢者，不適所以折其福壽乎？
悍婦產蛇（先大人筆記）
崇禎初，嘉定有耿賣麵者，其婦素悍，淩虐女婢，甚為不堪。庚辰年春，懷妊將產，兩日不下。有王姓收生嫗，最能（此下原缺二十一行，每行二十字）
……下澆風，獨有太倉、昆山、嘉定、崇明、鬆江幾處，有子孫軍之說。一經投靠，便如叛逆之人沒入功臣家為奴婢，永不出頭。不唯世其為仆，且複例之以軍，使其後人，永不得為良家子女，何其酷也！獨不思為家主者，現受父母重恩，猶不能及身孝養。今為仆者，不過得此些須身價，直欲使其與天同休。豈不上幹天地之和，幽觸鬼神之怒乎？夫人雖有良賤，所生子女，一般珍惜。獨到有名分之家，則其婚其嫁，總不自由。或女貌有姿色，而家主強逼之以通房。或主母有妒心，而牙嫗逢迎之以遠賣。致使抱憤抱慚，含冤莫訴，其存其沒，家莫聞知。此有子女之慘也。設或家富無子，則一生苦撐財產，家主如同籍沒，公然據為己有。甚至家人之女婿，略有貲蓄，便謂伊嶽是我家奴，從此借端索詐，而世仆之禍，延及外姓矣。又不特此也，有世仆，即有冒認世仆者。目睹土豪勢宦，窺見懦弱之民有產業田房，或豔妻艾女，即統仆駕船，如擒盜一般，劈空鎖歸，送官懲治。誣其叛主弑主，且出遠年之偽契，以實之。由是吏徇囑托，官通情麵，見此題目甚大，遂謂名分攸關，竟斷偽契為真，叛主是實。使煢煢懦弱之人，有屈難伸，無門可訴。爾乃量其家計，逼以贖身。可憐無知赤子，惟恐留毒在後，多方揭債典衣，仰人說合。豈知收銀既訖，究竟不還其券，但付執照一紙。於是從前之偽契，得此執照而反真，冒認之虛詞，有此贖身而無辨矣。果然不隔三年五年，仍舊喚之服役。此時若竟聽其自然，恐曩日之金錢枉費。將欲顧恤體麵，則家中之囊括已空。甚有一詐再詐，直至孑然一身而後止者。此真衣冠之大盜，名教之虎狼！止因未除世仆之刁風，所以生此無窮之貽累。夫賣一兩而贖一兩，在彼一生之屈節，已付東流。若出一倍而索數倍，在我片念之貪婪，殊傷天理。奈何同此錢財，家主用以買仆，則三兩五兩重於泰山。奴隸用以贖身，縱累百盈千，輕如草芥乎？伏願當代仁人君子大發慈心，鳴諸當道，諭以私屬不得稱軍，仆人不當以世，凡係投靠之人，總以及身而止。且飭婚嫁者不得收其財禮，贖身者不許過其原銀。倘以上世之叛仆為詞，即以現今之索詐而論。取遵依於各屬，勒碑石於通衢。不唯使千萬家之祖父，可以無累於後人；千萬家之子孫，可以不尤其祖父。且可使千萬家之良善，可免劈空誣陷之災；千萬家之女郎，可免強暴失身之辱。從此大姓之子孫，各各安分自守，不萌邪僻之念，不取非義之財。所以培植其宗祧者，不更厚乎？
文昌帝君陰騭文廣義節錄卷上
［發明］篇中所言，皆帝君現身說法，故以“吾”字發其端。曰“一十七世”，特將吾身中亙古亙今，生生不壞之物，指示後人也。人惟生不知來，死不知去，便謂形神消滅，無複來生，所以肆行罔忌。帝君深懼此種自誤誤人，流毒不淺，故以自己之一十七世，曉然正告天下也。帝君既有一十七世，則吾儕皆有一十七世。由是將為善，思及身後之福，必果〖果，果敢〗。將為不善，思及身後之福，必不果。（人唯知道有來春，所以留著來春穀。人若知道有來生，自然修取來生福。）識得此篇開端語，亦思過半矣。
人讀善書，每心粗氣浮，不能沉思默會。即如“吾”字、“身”字，未有不蒙籠混看者。若識得吾可為身，身不可為吾，方知吾是主人，身是客矣。主則曠劫長存，無生無死。客則改形易相，乍去乍來。譬如遠行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅車，種種更變，人無更變。舟車轎馬，身也；乘舟車轎馬者，吾也。又如人作戲，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞兒，種種改易，人無改易。帝王、官吏、乞兒，身也；扮帝王、官吏、乞兒者，吾也。以一身言之，其能視聽者，身也；所以視聽者，吾也。身唯有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。吾唯無生死，故目雖昏，而所以視者不昏；耳雖塞，而所以聽者不塞。（若作視聽即吾，又是認賊為子。）是故大人從其大體，身能為吾用。小人從其小體，吾反被身用也。
既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫。帝君之吾無窮，則吾輩之吾亦無窮矣。既可以士身、可以大夫身，即可以天龍八部、地獄、鬼、畜身。帝君之身無定，則吾輩之身亦無定矣。且托生既多，則宿世父母六親亦多。帝君宿緣既多，則吾輩宿緣亦多矣。然則“吾”者，主人也。“一十七世”，旦暮也。“為”者，機緣也。“士大夫”，傀儡也。“身”者，革囊也。誠難與俗人道也。
前世後世，猶之昨日來朝，吾生合下自有，並非佛家造出。譬如五髒六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出諸醫人之口，竟視為藥籠中物乎？
人若無有後世，不受輪回，則世間便有多少不平事？即聖賢議論，亦有無征不信者矣。且如孔子言“仁者壽”，力稱顏子之仁，而顏反夭矣；極惡盜蹠之不仁，而蹠偏壽矣。君子枉自為君子，小人樂得為小人，何以成其為造物？唯有前世後世以為銷算，而後善有所勸，惡有所懲。上帝不受混帳之名，孔子可免無稽之謗。大矣哉！一十七世之說也。
虛無寂滅之學，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者，必曰：“作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來者為後世。”步步據實。試問“虛無”二字，如何可加？而謗佛者，則以地獄天堂為荒誕，前世後世為渺茫，謂此身來無消息，去無蹤影。靜言思之，恰中虛無二字之病。學佛者之言曰：“肉軀雖有敗壞，真性原無生死。”而謗佛者輒雲無有前生，無複後世。夫曰舍一身複受一身，則是雖寂而不寂，雖滅而不滅也。若其舍一身不複受一身，則是一寂而長寂，一滅而永滅矣。平心自揣，試問“寂滅”二字，畢竟誰當受之？嗟乎！身若侏儒，而反譏防風氏〖防風氏，大禹時代的巨人〗為短小，亦已過矣。
以刀殺人，不過斬人肉軀。若言無有後世，直是斷人慧命。斬肉軀者，害止一生。斷慧命者，殺及世世。故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫。先須辨明既有今世，必有來生，方是根本切要語。
無後世之語，出之凶惡小人，人皆輕而忽之，譬諸投鴆毒於臭食之中，啖者自少，故其為害淺。若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜於膏粱之內，食者必多，故其為害深。苟能侃侃鑿鑿，唯以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣。
吾輩一為書生，即有書生習氣。聞三世輪回，無論不信，即信，亦不肯出諸口。今悟一十七世之說，出自帝君寶訓，可明目張膽告人矣。何則？向惟不知有後世，所以屈指將來，光陰無幾。今悟肉軀雖死，真性不亡，可知當身壽算，原來地久天長。是能易短命為長年者，此一十七世之說也。向惟不知有前生，故見天帝天仙，帝王卿相，不覺自顧渺小。今知六道輪回，互為高下，則夫豪貴之途，宿生何者不曆？是能等貧賤於富貴者，此一十七世之說也。向惟昧於宿因，故每逢失意，不免怨尤。今悟榮枯得失，皆宿業所招，則雖橫逆相加，亦可安然忍受。是能消忿怒為和平者，此一十七世之說也。向惟不達禍福，所以無惡不為。今知行善始足庇身，損人適以害己，則暗室屋漏之中，自存戰兢惕厲之想。是能化貪殘為良善者，此一十七世之說也。向惟不信因果，故見善人得禍，惡人得福，便謂天道難憑。今能參觀前世後世，則知福善禍淫，本是毫發無爽。是能轉愚癡為智慧者，此一十七世之說也。識得此言真意味，何勞讀盡五車書。
下附征事（二十二則俱出《文昌化書》）
天賜興儒
帝君曰：予方遊人間，至會稽山陰。見一隱者（即聖父），年五十許，焚香叩天祈嗣。時仲春丙夜，天文煥爛，張宿昭然在上，而隱者適姓張，予於是生焉。然予鄉剪發文身，習為夷俗。予既成童，心甚不樂。乃尋冠履，自習禮文（儒服儒冠，自此而始）。內外莫不以予為異。及其久也，從予者十有七八。一日有耆（qi）舊謁予父，口誦唐虞大訓數篇（即成王《顧命》所陳者），曰：“中國有使人傳此。”予好之，就彼習焉，隨口記授無遺。於是願學者，從而習之，皆以予為師焉。
［按］孔子之生也，以聖母禱之於尼山。帝君之生也，以聖父祈之於蒼昊。誕生皆不凡矣。然孔子振木鐸於周之衰，而顯示微言於萬世。帝君揚文教於周之盛，而陰操黜陟〖黜（chu）陟（zhi），科舉功名的罷免與提升〗於千秋。豈非為道不同，同歸於治者哉！
補袞（gun）和衷
帝君曰：予在周成王時，姓張，名善勳。成王置予於言路。時雖盛明，而憂君憂國，未嚐少懈。方王少時，聽政於周公，後常懷不平。予恐左右得乘間也，每以君臣始終、禍福幾微為戒。而諫草屢焚，人無見者。故公之東征，雖四國流言，召公不悅，而卒能保全者，予亦少有力焉。
［按］張氏本黃帝後裔。帝君降生，在周武王乙巳歲。其後示現，每多姓張。世傳二月初三日為聖誕者，止據帝君生於晉武帝太康八年之一世也。若論帝君多生以來，則自元旦以至除夕，何日而非聖誕耶？
惇（dun）睦親族
帝君曰：予在京周十年，久違桑梓。一日見周公《鴟（chi）鴞（xiāo）詩》，惻然有感，因告老乞骸。既歸裏，見族人多貧，遂興義莊。困乏者，周急之；疾病者，療治之；男女長成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教養之。聞風者翕然相效，義莊滋廣。
［按］時帝君以岐黃之術濟人，經理義莊皆帝君之子也。
初聞佛理
帝君曰：予在朝時，聞方外之言曰：“西方之國（是天竺國，非極樂國），有大聖人（是釋迦牟尼佛，非阿彌陀佛），不言而自化，無為而自理。以慈悲為主，以方便為門，以齋戒為常，以寂滅為樂。視死生如朝暮，等恩仇如夢覺，無憂喜悲憤之情。蓋知浮生不久，而求無生者也。”予嚐慕之。及辭榮歸，道逢隱者，行歌於市，深契於衷。予乃下車拜懇。行歌子仰天而歎，指予以心印，授予以正訣，曰：“此西方聖人歸寂法也，子能念而習之，可度生死，證無量壽。若得到於彼岸，則可成正覺。如中道而廢，猶不失為神仙。”予受教後，塵緣既畢，百慮俱灰。時值仲秋，會集親朋，留頌而逝（頌載《化書》）。
［按］或疑佛教自漢明帝時方傳東土，帝君當日，何自而聞方外之言？然曆觀記載，乃知西周之時，此間已有佛法。周昭王二十六年四月初八，為釋迦如來降誕之辰，其時但見日有重輪，五色祥光，入貫太微，遍照四方，宮殿震動，河井泛溢。王命太史蘇由筮之，得“乾”之九五，曰：“此西方聖人降誕之相，卻後千年，教法來此。”王命鐫石記之，置南郊祠前（出《周書異記》及《金湯編》）。至穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑。穆王造中天台以居之（出《列子》）。故山西五台山及終南山、蒼頡造書台（在秦地都城南二十裏）、檀台山（在唐時玉華宮南）數處，皆有穆王所造佛寺古跡。而《列子仲尼篇》亦引孔子之言曰：“吾聞西方有大聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。蕩蕩乎，民無能名焉！”（孔子又有一書，名《三備卜經》，次篇幾章，亦言西方聖人事。唐敬宗時，猶見有人引及此書。）又嚐考秦繆公時，扶風得一石像，繆公不識，置馬廄中。公驟得疾，夢天神謫譴。問諸侍臣，由餘答曰：“臣聞周穆王時，有化人來，雲是佛神。穆王信之，於終南山作中天台，高千餘尺，址基現在。又於蒼頡台，造三會道場。君今所患，得毋此耶？”繆公曰：“近得一石人，衣冠非今所製，今在馬坊，將非此歟？”由餘見之，駭曰：“是矣。”（高麗、日本，昔年佛法未至時，土中有祥雲湧出，皆掘得阿育王塔。）公迎置淨處，像忽放光。繆公以為瞋怒也，宰三牲祭之。時有善神，擎擲遠處。公大懼，以問由餘。由餘曰：“臣聞佛好清淨，不進酒肉，愛惜物命，如保赤子。君欲祠之，果餅而已。”公大悅，欲造佛像，而無其人。由餘曰：“昔穆王造寺之側，應有工匠。”遂於蒼頡台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾於三會道場，見人造之，今年老不能。於是複於他村，購得四人，造一銅像。公喜，於土台上建重閣，高三百尺，以供養之。時號為高四台（出《天人感通記》及《法苑珠林》）。而揚雄、劉向，尋覓藏書，往往見有佛經。然則孔子所語，及帝君所聞，有自來矣。惜教未東來，言之略耳。
情動入胎
帝君曰：予既遷化，將往西方，適至洞庭君山，愛其勝境，因少留焉。予時上無君相臨製之威，下無骨肉係累之念，超然物外，此樂何窮。久之，有二仙童自天而下，以予為君山主宰，兼洞庭水治。一日見一婦人，年三十餘，呼號而來，祭且祝曰：“良人〖丈夫〗不幸，得罪於君〖即周厲王〗，竄死南荒。家鄉萬裏，旅櫬〖櫬（chèn），棺材〗難歸。痛念堂有二親，身懷六甲。若山川神靈，察吾夫君，以忠獲罪。憐吾姑嫜〖婆婆和公公〗，暮景無依。使得誕生一男，以續張氏。縱妾命不保，亦無憾焉。”予在雲路中，不勝其悲，涕泗從出。（謹按天人之身，無有涕泗，唯當命終之候，五衰相現，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知。）忽身墮婦懷，懵（měng）然無覺。久之，聞人語曰：“是男，是男。”予開目視之，身在浴盆中，蓋已生世矣。
［按］生死海中，一經耽染，便成墮落。苟非大修行人，未有獨往獨來，不迷真性者。帝君宿生聞道，本欲為西方之行，特以一念戀著山水，遂被洞庭君山粘住。縱意中絕無作山靈、河伯之想，不覺已墮血食之神矣。至於心憐張婦之禱，本一片善念，豈料遂為其子。然而情之所注，便墮其懷，迨見身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此際猶乃爾，何況茫茫業識人！
不愧孝友
帝君曰：予皇考姓張，諱無忌，事周厲王，為保氏〖古官名〗。時王恥聞過失，至於監謗，怒皇考諫諍，竄死番陽。時予尚幼，從母黃氏，迎喪，歸葬河朔。十歲就外學，名予曰忠嗣，追先誌也。既冠，王父〖祖父〗平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，篤於教訓。（帝君自言母氏日誦《觀經》，晚年無疾坐化。益信此時已有佛法。）值宣王即位，詔先朝臣子，死於非辜者，鹹錄其後。予稟母命，詣京師，登肺石以自明。有詔複皇考官，諡曰“獻”，仍以予為保氏。予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之。遂以次子楙陽，承其後，以慰母心。王母〖祖母〗趙氏終，王父尋亦不起。予以孫承子，服斬衰三年〖斬衰（cui），古代子為父守孝所穿的喪服，用粗麻製成，服期三年〗，哀毀聞於中外。時以孝友稱予，字而不名。
［按］此即《詩》所謂“張仲孝友”也。帝君母夫人乃前日禱於君山之婦，未為母之時，帝君受其拜，既為母子後，彼複受帝君拜矣。然畢竟誰當拜，誰不當拜。是故觀於儒，而後知五倫之方。通於釋，而後知五倫之圓。
殛（ji）罰淫神
帝君曰：予既為諸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱豐凶，妖祥功過，皆得治之。青黎山神高魚生，悅部民孫滌女，拘其魂而亂之。（可以拘其魂而亂之，亦可拘其魂而罪之矣。然則所謂“銼燒舂磨，且無所施”之說，豈非兒童之見？）為鄰封白池龍神所察。予覘〖覘（chān），察看〗之，與女俱訊，既伏其辜，歸其魂，女乃蘇。鞭魚生背三百，黜之。而山下有故孝子吳宜肩，嚐為父刺血寫《楞伽經》四卷（觀此，則揚雄、劉向所謂嚐見佛經之說，益有據矣），壽終三年，未有所受。予為保奏以代之，帝報曰可。自是大小之神，鹹知敬畏。
［按］六天皆有欲念，但天福愈重，則欲事愈輕耳。山川之神，大抵罪福參半者多。悅女拘魂，理所有也。
降嗣赤帝
帝君曰：予見秦任酷法，視民如草芥。乃飛章奏帝，願以化身，援天下於塗炭之中，躋〖躋（ji），升〗斯民於和樂之地。奈何帝命，以予為赤帝子之後。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天監生大神，逼予受生。於雲霄間，下視人間，見火秦之後，宮闕鼎新，漢帝方與戚姬晤語。監生謂予曰：“此即赤帝子也。”予縱目間，為監生所擠（此即中陰身矣，帝君特未知耳），墮於帝側戚姬之懷（凡人托生，必見父母會合。若是男胎，於父生瞋，於母生愛。若是女胎，反此。至於南洲生三洲，三洲生南洲，人間生天上，天上生人間，善道生惡道，惡道生善道，各有形相，詳載《藏經》，不能俱述），恍然而覺。帝以予神骨相似，舉動不凡，甚鍾愛予。晚年欲以予為太子，既不果，帝萬歲後，卒為呂氏所殺。予母之死，尤被酷毒（須知張良、四皓，宿生亦必有怨）。予深怨之，每思為率然（大蛇名）之相，盡吞諸呂而後已也（後果化蛇，可見一切唯心造矣）。
［按］予初讀佛書，見怨親平等，及怨從親起之說，心竊訝之。迨靜觀事理循環，乃知此種議論，非出世聖人不能道也。就戚夫人言，未有不以呂後為仇，高祖為恩者。然呂後之恨戚姬，皆由高祖之寵眷。迨寵眷漸深，至於欲易太子，而呂後之隱恨，遂不可複解矣。向使高祖當日，以等閑待之，不至若此寵眷。則戚夫人被禍，夫何至於此極也。然則呂後固戚之仇，而高祖亦豈得遂為恩耶？噫！此即怨從親起之說也（即此便是格物之學）。夫怨也，而從親起，即欲不作平等觀，不可得已。
邛（qiong）池化龍
帝君曰：予自罹（li）呂禍後，思報宿憤，不顧已往修積。雖諸呂死後，冥間備受苦楚，孽尚未清，然此時已共生於東海之濱，邛池邑矣。邑令呂牟，呂後之後身也。予母夫人亦生於彼，複為戚氏。以前生享福太過，故至此貧悴。所嫁張子，老而乏嗣，以芟刈為業。一日至野外，自傷無子，泣而禱天。乃相與割臂出血，瀝石凹中，且祝曰：“若此石下有動物生焉，亦遺體也。”予方感母氏心，不覺神識已經托彼。明日揭石視之，血化為蛇，金色寸長，餘所為也。母收養逾年，頂上生角，腹下生足，能變化，每天欲雨，予為助之。身既長大，腹量寬廓，見羊豕犬馬，輒食之。邑令有良馬，呂產後身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入獄，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，謁令解之。令曰：“張老夫婦，家養妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾馬。吾欲為民除害，而不肯放出，是彼自為妖也，必將戮之。”予曰：“物命相償，宿業所致。君欲為畜殺人，可乎？”令叱予使退。予曰：“君麵有死氣，宜善自愛。”語畢，予隱形不現。左右皆以為妖。予乃奏天稱怨，陳前世母子無辜，死於諸呂，今欲報之。詞上而未報，乃不勝其憤，遂變化風雨，呼吸雲霧，複借海水，灌注城邑，周四十裏皆陷。予乃身載父母而出焉。時孝宣之世，今所謂陷河者是也。
［按］帝君雖以累世孝友，積功勵行，然畢竟是人天小果，未修出世大法，是以一生帝王家，忽然立腳不住。幸得後來遭遇釋迦，終成解脫耳。不然，怨怨相報，正無已時。所以菩薩苟欲救度眾生，必得先乘般若之船，而後可入生死之海也。
遇佛得度
帝君曰：予以呂後怨懟（dui）奏帝，未報而擅行之，雖一時快意，然氣平即悔。翌日玉音薦降。以海神晁閎，劾予擅用海水，陷溺平民五百餘戶，以口計之，二千餘命。除予前身仇懟八十幾人外，餘俱夭枉。帝命賜譴，以予為邛池龍，羈囚積水之下。連年旱虐，水複為泥，身既廣大，無穴可容，烈日上臨，內外熱惱，八萬四千諸鱗甲中，各生小蟲，咂齧不已，宛轉困苦，不計春秋（地獄一晝夜，人間五百年）。一日晨涼，天光忽開，五色祥雲，浮空而過。中有瑞相，紺（gàn）發螺旋，金容月瑩，現諸妙相，希有光明。山靈河伯，萬聖稽首，歡喜讚歎，聲動天地。複有天香，繚繞四合，天花紛墮，墮處生春。予乃耳目聰明，鼻觀通徹，心清口潤，聲音發揚。仰首哀號，乞垂救度。諸聖鹹謂予曰：“此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也（大丈夫當如此矣），今以教法，流行東土。汝既遭逢，宿業可脫。”予乃踴身入天光中，具陳往昔報應之理。世尊曰：“善哉帝子，汝於向來，孝家忠國，作大饒益。特以人我之相，肆興殘害。汝今複有怨親之想，與瞋恚愚癡之念否？”予聞至理，心地開明，無人無我，諸念頓息。自顧其身，隨念消滅（罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔），複為男子。得灌頂智。予歸依焉。
［按］龍有胎、卵、濕、化四種，其間苦樂相去，不啻天淵。所以娑竭羅龍王雲：龍趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地獄者，或有等於人、畜、餓鬼者，各隨宿業受報。昔世尊與無量菩薩說法，有一盲龍，居熱水中，遍身鱗甲內，為小蟲所唼（shà）食，號呼望救。又有無量餓龍，淚下如雨，各問宿世因緣。佛為一一開導，令其受三歸五戒，而後諸龍得脫苦趣（詳《大集經濟龍品》）。信乎！佛為三界大師，四生慈父，光之所燭，能使盲視聾聞，跛行啞語也。帝君往昔，因聞歌有感，遂至下車投拜，則智慧靈根，植之者良厚。宜其麵睹慈容，頓捐宿業也。
幽明交理
帝君曰：予以先世有善政，天年甫盡，即生於順帝永和間，所謂張孝仲者，即予也，蓋猶不忘其故稱也。雖未登顯仕，然蒙上帝旨，俾予日應世務，夜治幽冥。凡人隱微之事，予皆知而籍之，以至靈鬼邪祟，無不預焉。
［按］太倉有人，曾見役於冥，每至丙夜，舉體僵冷。冥司授以一牌一杖，牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，頃刻穿山入海，將所拘人負杖頭，雖多至幾十，其輕如羽。一至天明，便與平人無異。心甚厭之，百計莫逃。有僧勸以出家，受菩薩戒。從之，而後其役遂絕。
流矢集體
帝君曰：予以善功世修，漸複神職，而命債未償者，猶不吾置，複生於河朔（經雲：宿世身骨，過於須彌山；所飲母乳，多於大海水）。從鄧艾伐蜀時，予為行軍司馬，勸艾從間道出，省鋒鏑（di）之禍。迨其深入，遇諸葛瞻，許以封王瑯琊，瞻不聽，至於交綏〖兩軍交戰〗。瞻之中堅〖軍中的精銳〗，予所當也，流矢遍集予體。瞻方就擒，予欲營救之，而予已創甚矣。蓋向者邛池未償之報也。
［按］《楞嚴經》中，言殺業之報，縱使經於微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下。然則邛池之報，尚屬瞬息間事耳，遂謂從此帳清無欠，恐猶未也。
隸掌桂籍
帝君曰：上帝以予累世為儒，刻意墳典〖墳典，古代典籍〗，命予掌天曹桂籍。凡士之鄉舉裏選，大比製科，服色祿秩，封贈奏予，乃至二府進退，皆隸掌焉。
［按］世俗若聞有人將為試官，則鑽營者多方結納，雖昏夜乞哀，弗恤也。然彼試官者，隻操一方之柄，不能攬天下之權。止管一任之中，不能及三年之外。且典司小試者，不能參鄉會之權。執掌科名者，不能任銓選之務〖銓（quán），選拔〗。即或黜陟由我，而亦有時不效，夤緣蓋若斯之難也〖夤（yin）緣，攀附拉攏關係〗。乃有一試官焉，至公至明，不病不老，不去任丁憂〖丁憂，為父母服喪〗，不采擇門第，不必費錢財，不必仰情麵。自縣試以至廷對，由典史以至台衡，無不經其進退予奪。而鑽營者，反不委心結納，投其所好，可謂明智乎哉？投其所好奈何？曰：仰學帝君而已矣，流通寶訓而已矣。
當來證果
帝君曰：予從釋教，頓超不二法門。居清涼寶山，仍司民疾苦。時蜀患水災，人多飄蕩，又苦疫癘痼瘵（zhài）癰疽之疾。予化裏人，為作篙師〖篙，撐船的竹竿〗，拯合溺者數千人。又化太醫生，親為診候，全活甚眾。會鷲峰古佛，為予授記：“汝於來世，當得作佛，號安樂不動地、遊戲三昧定慧王菩薩、釋迦梵證如來。”（知帝君將來必成佛，則吾輩將來，亦必成佛矣。）
［按］鷲峰古佛者，即靈鷲山釋迦如來也。釋迦為現在賢劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。“安樂不動”聖號，乃帝君將來成佛之稱。正不知尚當經曆若幹恒沙劫，供養承事若幹佛，而後得證此位也。豈曰現今即具三十二相、八十隨形好，坐菩提樹而成正覺哉。帝君位次，尚在玉帝之下。夫以玉帝而望菩薩，猶遠之又遠，況帝君之於佛乎？若雲現今即證斯果，則欲尊帝君，而適以誣帝君矣。
問：輪回之說，現所固有，但出諸釋典，孔子未嚐明言耳。
答：理之所在，便當信受，何論釋典，何論儒書。必待孔子之言而信，則孔子一生言語，得傳於後者，無幾矣。（一部《論語》，不過一萬二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字。）若因記載所無，便為儒者所弗道。則六經四子書中，孔子從無一言道及自己父母。將身為儒者，亦不當談及自己之親耶？況“精氣為物，遊魂為變”之說，即是輪回之理。《中庸》論誠，不曰物之始終，而曰物之終始。《周易》六十四卦，不終之以既濟，而終之以未濟。皆寓循環無窮之意。其不能如釋典之詳明者，隻因入世聖人，不能洞見過去未來，及天上天下之事耳。《中庸》明明說：“及其至也，雖聖人亦有所不知。”何足為病？
桃李雖遇春始花，然萌芽初伏，即在葉未黃落之時。暖氣雖遇春始見，然一陽初動，已在冬至凝寒之候。世間萬事皆然，何獨於人而疑之（此亦格物之學）？
問：佛教之來，始於東漢，故輪回之說，多在漢後。唐虞三代時，未之前聞也。
答：噫，可謂枉讀古人書矣。且而不聞鯀殛羽淵，其神化為黃熊乎（出《史記正義》，熊音乃平聲）？不聞衛康叔，見夢於襄公之妾乎（出《史記》）？不聞齊襄公所見大豕，從者以為公子彭生乎（出《左傳》）？不聞杜伯現形，挾朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子傳》）？不聞狐突遇太子於下國，老人報魏顆以結草乎？不聞二豎居晉侯膏肓之際，即向所殺之趙同、趙括乎（俱《左傳》）？不聞吳王殺公孫聖於胥山，太宰三呼之而三應乎（出《法苑珠林》）？不聞越軍祭伍子胥，杯動酒盡乎（出《吳俗傳》）？若是者，試問在漢明帝前，抑在漢明帝後乎？吳季子曰：“骨肉複歸於土，命也。若魂氣，則無不之也。”此言可以悟已。
問：忠臣孝子，自當千古不磨。帝君七十餘化，固無足疑。至庸夫俗子，一死之後，魂魄散矣，安在曠劫長存？
答：形有大小靈愚，性無大小靈愚。若一為庸夫，遂爾磨滅，則帝君邛池方化時，不過寸許小蛇耳，散莫易散於此，今日何以複有帝君。
問：曆觀記載，信知三世之必有。但近見朱子《小學》，謂“死者形既朽滅，神亦飄散”，是以生疑耳。
答：《小學》所引範文正公〖範仲淹〗語，謂“獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下”，此亦朱子之言乎？客曰：亦朱子之言也。答：然則既已形滅神散，更有誰人羞見祖宗耶？且祖宗亦已散滅，誰複見此不恤宗族之人耶？前後所言，本相矛盾。（此段文義，本於空穀大師《尚直編》。）夫啖果者先除其核，食肉者務去其骨。子讀《小學》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且堯舜周孔，儒宗之山鬥也〖山鬥，泰山、北鬥〗。然在《虞書》，則曰：“祖考來格。”周公告三王曰：“予仁若考，能事鬼神。”孔子則彈琴而晤文王，夢寐而親姬旦。明明皆以前人為不散滅也。謂先儒之言當信，則堯舜周孔愈當信。若謂堯舜周孔不足信，何有於先儒？況人死果若散滅，則先儒雖賢，今日亦在散滅之數，春秋二祭，可以不設。若現今尚行春秋二祭，則散滅之說，為後人者先不信奉矣，又何以服天下後世乎？孟子讀《武成》，尚止取二三策。何況《小學》？
問：神明不滅，還複受生，既聞命矣。若謂以人化獸，以獸為人，吾不信也。
答：形隨心變，一念仁慈，人天儕（chái）伍。一念凶惡，鬼畜胚胎。善惡既互為而不純，則人獸亦迭化而不恒。若雲人定為人，獸定為獸，則初分人、獸時，不亦偏枯之甚乎？
有人問一僧雲：“人之體何以直行，獸之身何以橫走？”僧曰：“人之前世心直，故今世之身亦直。獸之前世心橫，故今世之身亦橫。”夫心直心橫，頃刻變異，其形則為人為獸，豈非顛倒無常者乎。又人唯有慚有愧，故人則有衣。獸唯無慚無愧，故獸獨無衣。又人唯有福，故隨冬夏而遞更裘葛。獸因無福，故曆寒暑而止此羽毛。又人於宿世，常發善語、慈和語、利益語、誠實語、尊信三寶語，故今世隨心所發，口中能曆曆道之。獸於前世，常作惡語、妄語、訐（jié）人隱私語、鬥構是非語、穢語、謗佛謗法語、不信因果語，故今世有口無言。縱饑渴垂斃，而不能索食。白刃刺心，而不容置辯（此亦格物之學）。
“未嚐虐民酷吏”
［發明］此下至“上格蒼穹”，皆帝君自言十七世以來功行，以為訓人張本也。下六句，是有諸己，而後求諸人。此一句，是無諸己，而後非諸人。
民之稱吾也，如父母然，虐使之則不仁。吏之事吾也，如君長然，酷待之則非義。然所謂虐者，非必峻法嚴刑也。或征取錢糧而催科無術，或私加色目而羨耗有餘，或凶荒不能速報，或民隱壅於上聞，或決獄無聽斷之明，或兩造多株連之累，或因小事而化為大事，或限今日而改至來朝。凡若此者，以帝君言之，則皆虐矣。所謂酷者，非必恣情鞭撲也。或因小失而誅求，或以過誤而譴責，或任一時喜怒而役使不均，或聽萋菲浮詞而厚薄唯我，或出遠而多隨人役，或驅使而罔察饑寒。凡若此者，以帝君言之，則皆酷矣。噫！當權若不行方便，如入寶山空手回。一十七世以來，帝君所未嚐為者，獨此兩端乎哉。
下附征事（一則）
酷虐改行
帝君曰：蜀之牛鞞邑令公孫武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有過，輒笞之。蒞邑逾年，而胥吏無全膚，吏甚怨之。資水邑令賴恩，性貪吝，以苞苴為常〖苞（bāo）苴（ju），指收取賄賂〗。日用飲食，皆取資於民，恣吏誅求，民甚苦之。予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化為蜀郡丞長孫義，行於諸邑，觀風俗，劾武仲之虐吏，賴恩之酷民。二令叩頭乞免，予戒勵之，尋隱而不現。後知郡丞初無行邑事，二邑鹹以為神。由是武仲改為忠恕，賴恩亦變為廉焉。
［按］帝君疾人酷虐如此，則己之於吏民可知矣。
讀蔣莘田先生《居官慎刑條》，可謂字字藥石。居官者當刻於內衙屏牆上，朝夕寓目，永作韋弦〖指隨時誡勉自己〗，陰功無量。
“救人之難”
［發明］難有多端，約言之，不出七種：一水、二火、三官非、四盜賊、五刀兵、六饑饉、七疾疫也。在水、火者，以拯拔為救。在官非者，以昭雪為救。在盜賊、刀兵者，以脫離為救。在饑饉者，以財帛為救。在疾疫者，以醫藥為救。救均發於至誠，見人之難，如己之難，盡其智謀，竭其財力，使救之之念，十分圓滿而後已。難至而救，救之有形者也，孔子所謂聽訟吾猶人也。複有一法，使人自然無難，其功更有倍焉，則孔子所謂使民無訟矣。何則？人之患難，皆前業所致，今世不種苦因，來生自無苦果。若能勸人不造殺盜淫妄之業，則救人之難亦多矣。是故救難於已然，所救有限；救難於未然，其救無窮。救難於已然，凡夫之善行；救難於未然，菩薩之修持。二者並行不悖。
下附征事（二則）
奇冤立判
帝君曰：龜山之下，有何誌清者，生二子，長曰無方，次曰良能。長男娶侯釜女，逾年，釜疾，女請歸寧，與夫偕往，而忘其所欲持歸之金環。正徘徊間，良能持環至，且言母亦有疾，望兄亟歸。兄遂囑弟送去，而自亟返省母。移時，嫂悔曰：“吾家不數裏可到，何煩叔送？”於是良能亦返。而是夜侯家望女不至，明晨候於途，見女死而無首。釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不從而殺也，乃控於所治。良能不勝刑，遂誣服，將就戮矣。時龜山神艾敏，以冤來告。予察之，蓋其夜有強賊牛資，與妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，與毛相易。毛與侯，年相若也。梟毛之首藏之，棄屍於道，而私攜侯氏歸，故人皆莫識。予為追毛之魂，附資之體，借資之口，吐毛之辭，自陳而得實。於是資戮於市，女歸於侯。而良能之冤始釋。
［按］肉眼但能見人之身，鬼神則能見人之心，故陽法有枉而陰譴無逃。
除暴佑良
帝君曰：北郭富室智全禮，仲春修祀，一室盡醉。暴客王才劫之，縛其男女九人，婢妾七人。唯全禮之妻，與二女舜英、舜華未係焉。二女抱母而泣。才欲逼之，幼女罵曰：“餓賊犯吾家，張神君知汝矣！”語畢，其家司命崔瑄，與智之祖禰〖禰（ni），亡父〗，告急於予。予立遣功曹輔興，領陰兵百人治之。全禮以下，繩皆自解。盡執其賊，聞於郡而誅之。
［按］王才所以敢於劫者，止因一室盡醉耳。一室所以盡醉者，必因全禮先自沉酣耳。向使主人惺然不亂，則家中大小，猶知警惕，何至自招外侮乎？甚矣！主人之不可不常惺惺也。人無正知正見，則六種劫功德賊（眼、耳、鼻、舌、身、意），各引其徒（色、聲、香、味、觸、法），自劫家寶矣。獨全禮乎哉？
“濟人之急”
［發明］急與難不同，難以遭遇言，急以財帛言。世人以財為命，於資生也，莫急於衣食；於疾病也，莫急於醫藥；有子女者，則以婚嫁為急；遇死亡者，則以喪葬為急。必隨力隨勢周之，斯之謂濟。
孔子曰：“大道之行也，天下為公。”“故人不獨親其親，不獨子其子。”又曰：“貨，惡其棄於地也，不必藏於己；力，惡其不出於身也，不必為己。”誠明乎此。則急雖在人，不敢視為人之急，而直視為己之急矣。夫至同於己之急，此生生世世所以不急也。
陳幾亭曰：諺稱富人為財主，言能主持財帛也。家業雖不可廢，然須約己周人。今之多財者，皆役於財者也。能惜能用，方為財主。但惜不用，不過財奴。
《優婆塞戒經》雲：若以衣施，得上妙色。若以食施，得無上力。若以燈施，得淨妙眼。若以乘施，身受安樂。若以舍施，所須無乏。又雲：若給妻子奴婢衣食，有憐憫歡喜心，未來得無量福德。若見田倉中有鼠雀犯穀米，生憐憫歡喜心，亦得福無量。
下附征事（一則）
貧富富貧
帝君曰：蜀帝初立，適歲大荒，而巴西尤甚。有富農羅密，積穀五千餘斛，閉而不糶〖糶（tiào），糧食賣出〗。而義士許容，竭產賑貧，力不能繼，終夜炷香，祈天請佑。邑神來和孫以告。予奏上帝，有旨，取羅之穀雨之。予乃敕諭風神，發羅之屋，穀隨風旋，自空而下，各以色聚，邑中人皆飽。羅之所蓄，一日而盡。邑人感許之惠，往往酬還。幸羅之災，從而稱快。蜀帝以容為邑佐。密聞之，自經〖經，縊死〗。
［按］所謂遊戲神通也。雨穀事，雖因帝君啟奏，然此種玩弄，天帝往往為之。姑錄盧至長者一事，以備參閱。
天竺國有盧至長者，巨富而吝，妻子奴婢，備受其苦。一日遇佳節，密取四文（四文乃四小金錢）買酒食，至塚間啖之。而盧素不嗜酒，既醉，發為高歌，其歌曰：“吾今慶節會，暢飲大歡樂，過於毗沙門（即北方天王也，宮殿在須彌山之腰），亦勝天帝釋（即忉利天王）。”帝釋聞之，笑曰：“此人所啖，不過四文，乃謂其樂過我，我當設法惱之。”即化為盧至，到其家曰：“吾昔薄待汝等，隻因有慳吝鬼相隨耳。幸今出遊，脫離此鬼，今日各隨汝欲，可恣意取。”於是悉開庫藏賜之，又告曰：“此鬼貌甚類我，少頃必來，當驅出之。若放其入，吾複慳吝。”家人唯唯。俄而盧至醒歸，遂被守門者驅逐，急呼妻子，妻子亦各執杖驅出。盧至駭甚，哀訴親友。親友送之歸舍。妻子皆言：“此是慳吝鬼，奈何信之？”親友見家中盧至，固自在也，亦出罵曰：“汝誠慳吝鬼。”盧至有口難辯，遂借絹一端，將獻之王，而訴其冤。閽人不納〖閽（hun），守門〗，盧至大呼曰：“吾欲進貢！吾欲進貢！”王呼之來前。盧至將獻絹，兩腋忽自夾緊，乃盡平生力拔之，方能出諸肘間。帝釋忽令此絹，化成束草。盧至大慚。王笑曰：“吾不須絹，有冤可速道之。”盧至含淚以訴。王敕兩盧至，及妻子，同來訊對。見其聲音相貌，無不相同。令兩盧脫臂驗痣，莫辨。又令兩盧至各坐一處，密書生平至隱秘事，而字跡毫不可辨。王歎曰：“凡夫肉眼，如此易惑，吾當往問釋迦如來。”於是載兩盧至，同至祇洹。佛遂呼化盧至，帝釋於是忽複天帝形。王見帝釋，投身下拜，因遣真盧至歸。盧至曰：“吾即歸家，財物已散。”帝釋曰：“汝肯布施，庫藏當無恙也。”盧至怒曰：“吾但信佛，不信帝釋。”世尊曰：“汝但歸家，帝釋之言不謬。”盧至歸，視庫藏毫無所損，大喜過望，由是漸行惠施，無複鄙吝之態。
“憫人之孤”
［發明］痛哉！天下有煢煢無告，如孤兒弱息者乎。往昔父母無恙時，亦曾恩勤顧複，愛若掌珠；亦曾捧負提攜，恐其不壽。誰料中道喪殂，骨肉捐棄。此固九泉之下，所痛恨於無如何者也。嗟乎！人唯推己及人之念，最為平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩為何如者？或有凶暴惡人，淩虐而恥辱之，吾之飲恨又何如者？故曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也。”少失父母，固為孤矣。推而論之，外無叔伯，內鮮兄弟，皆孤也。門衰祚〖祚（zuo），福〗薄，晚有兒息，皆孤也。又或宦遊服賈，寄跡他鄉，亦孤也。甚至道高毀來，德修謗興，亦孤也。孤之途既廣，憫之端亦多。舉帝君一則，可充其類。
下附征事（一則）
慰友重泉
帝君曰：師氏〖古官名〗韋仲將，與予為同事，相知且久。死後無子，唯女五人，煢無依怙。予為備禮而嫁三人。其二幼者，寄膳於司諫高之量家，後納為然明、楙陽之婦。
［按］孤兒失所，猶可言也。孤女失所，尤當憫也。韋氏何幸，而獲此良友！
然明、楙陽，帝君二子也。後生於西晉，為謝東山之子。而唐相張九齡，宋相張齊賢、司馬光，皆其後身也。
“容人之過”
［發明］孔子曰：“攻其惡，無攻人之惡。”又曰：“躬自厚，而薄責於人。”聖賢千言萬語，無非欲人自求其過耳。自求其過，則時時反己，無暇責人矣。
人有有心之過，有無心之過。無心之過易恕，有心之過難容。然學者有誌容人，偏要從彼有心處容起。有心者尚容，況無心乎？
事到必無可容處，而強欲容之，誠難事也，然而不可不強也。強之法奈何？一曰諒彼無知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以聖賢責之，是不智原在吾也。二曰憐彼壽短。人在世間，無異白駒馳隙，過一日則少一日，如囚趨市，步步近死，奈何於此種人而不生憐憫？三曰是吾藥石。過之所在，自己不知，今見不賢，方能內省，是吾師矣，敢與較量？常作是想，則能容矣。是故未容之先，心常躁。既容之後，氣自平。心躁，則荊棘滿前，即蟲蟻亦足礙路。氣平，則城府不設，雖吳越皆可同舟。又不能容人，則必與之相角，求其無過，而彼過愈多。苟能容人，則將使之自慚，不求無過，而彼過自少。故曰：見人不是，諸惡之門；見己不是，諸善之門。
下附征事（一則）
舉不避仇
帝君曰：先人之死（為周厲王所竄），蓋出於南風成之譖（zèn），朝士悉知。終天之恨，予未之忘。後風成死，其子溫叔，才而且賢。韋師氏嚐謂予曰：“風成之子，好學無厭，語言可法，當今貴遊子弟中未有。天道難知，不意風成有子如此。”予時雖有不共戴天之隙，而聞其善行，心常慕悅。予既升大夫，保氏缺人，遂薦而舉之，卒善其職。
［按］鯀雖殛死，禹則嗣興。管、蔡為戮，周公右王〖右，輔佐〗。帝君不以父故，而使國家失良佐，賢士屈下僚，可謂善用其孝矣。
餘讀《禮記》，則有曰：“父之仇，不與共戴天。”繼讀內典，則有曰：“一切怨仇，皆不得報。”兩說似乎相反，而實各有至理也。吾儒據現在論，若不報父仇則忘親矣，此不共之心，所以為孝也。佛知過去未來事，見宿世父母，其數無量。與父母為仇者，其數無量。即父母中自相為仇者，其數亦無量。不與共戴天，安能一一相報？又況今日多一仇殺，徒累父母增一怨對。所以覷（qu）破幻緣，隱忍不報，亦所以為孝也。且如武王伐紂，太公負戟從征，伯夷叩馬強諫，兩人豈不水火。然孟子曰：“二老者天下之大老也。”未嚐輕置優劣。儒釋異同之際，處處作如是觀，則愈讀佛書，而儒理愈精矣。帝君欲人廣行三教，正以此也。
“廣行陰騭，上格蒼穹”
［發明］上文“未嚐虐民”五句，皆帝君所行之陰騭也。不勝枚舉，故以“廣行”二字概之。
“陰騭”，《洪範》蔡注訓“默定”，而於此句不切合，似當作“陰德”解。
“蒼穹”，天也，“蒼”言其色，“穹”言其高。若據日天子身衣宮殿而言，則所謂“蒼”者，當是青琉璃色。據忉利天之形量言，則所謂“穹”者，實去地八萬四千由旬。
下附征事（二則）
清河善政
帝君曰：予既離惡道（遇佛之後），受形於趙國，為張禹之子，名勳。長為清河令，寬明自任，人不忍欺。待吏如僚友，視民如家人。吏有失謬者，正定之；馳慢者，勉勵之；魯莽者，教誨之；詭詐者，詰難之；爭財賄者，以義平之；爭禮法者，以情諭之；為賊者，使償其貲；傷人者，使庭拜其敵；初情可憫者，猶宥之；本心可恕者，猶出之。必詞窮心盡而後付之於法。若夫失出之罰，容惡之謗，予所不辭。為政五年，而雨暘以時，蝗疫不作，小民之禱頌興焉。
［按］漢世良吏多矣，有如帝君之視民如傷、慈祥惻怛者乎？乃考之史鑒，但見曲詆張禹，而後人之善政無聞。然則史鑒，果可盡信乎哉？
雪山大仙
帝君曰：予在幽王朝，既以諫諍獲罪（時王以帝君諫諍，賜藥酒而歿），魂無所歸，哭於宮闈三日。王以為妖，命庭氏望聲射之。餘乃長辭王國，一意西方，曆岷峨，背井絡，登飛越嶺，遙望西極一山，高廣百餘裏，積雪凝寒，非塵境也（山在天竺界，近梵衍那國，奘法師曾到）。山神白輝曰：“此名雪山，昔多寶如來，修行於此，八年得道。（釋迦如來，曾在此山，六年修道。若多寶如來，則是賢劫以前之古佛，山神何由而知？蓋佛之名號，隨處不同。經言：一名號有無數佛，一佛有無數名號。然則多寶如來，當即指釋迦而言。）盍留焉？”予從之。未幾，上帝有旨，以予為雪山大仙。
［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格〖格，感通〗蒼穹之實，此特其一耳。
凡經上帝所用者，皆聽命於天者也。天既可以貴之，則亦可以賤之。獨修行出世人，或往生淨佛國土，或暫生色界禪天，則唯自去自來，不由上帝之命。
“人能如我存心”
［發明］先要看明“存心”二字，然後講到“人能如我”。又須先識“心”是何物，然後再講存與不存。如教人取寶，務要先知寶所。
人心、道心之辨，吾儒千古以來，聖聖相傳之真命脈也。“道之大原出於天”，不過依稀仿佛語，並非孔顏道脈之宗。而世儒有意謗佛，憑空造出“釋氏本心，吾儒本天”之說，戕賊自己心學淵源，獨讓鎮家之寶於釋氏，大可扼腕。乃無識小子，竟有從而和之者矣。安得有大聖賢，起而正其謬哉！
聖賢學問，不過要人求放心。但心既放矣，誰複求之？一放一求，似有兩心。若無兩心，何雲求放？此處當研之又研，不可草草。〖求放心，即找回喪失的良知。語見《孟子告子上》。〗
吾儒論心，到“虛靈不昧，具眾理，應萬事”之說，精醇極矣。但此意本出之《華嚴》、《楞嚴》諸解。孔孟以後，周程以前，儒家從無此語，朱子發之，不可謂非有功於儒矣。
晦庵〖朱熹，字元晦，號晦庵〗十八歲，從劉屏山遊。屏山意其必留心舉業，搜其篋（qiè）中，唯《大慧禪師語錄》一帙（見《尚直編》及《金湯編》）。每同呂東萊、張南軒謁諸方禪老，與道謙禪師最善，屢有警發（謙師逝後，晦庵有祭文，載《宏教集》）。故《學》、《庸》集注中，所論心性，略有近於禪者。晚年居小竹軒中，常誦佛經，有《齋居誦經詩》。謂晦庵為全然未知內典，過矣。（魯公與孔子言而善，孔子稱之。公曰：“此非吾之言也，吾聞之於師也。”孔子曰：“君行道矣，直心即是道。”然則愛晦庵者，正不必為晦庵諱也。）
論心
心不在內
愚人皆以心為在內者，隻因誤認五髒六腑之心，即是虛靈之體耳。不知一是有形之心，隨軀殼為生死者。一是無形之心，不隨軀殼為生死者。有形之心在內，無形之心不在內。若雲同是一物，則堯舜與桀紂之心，天地懸隔者也，何以同犯心痛之病，一般診候，一般療治乎？然則服藥之心，與善惡之心，判然兩物矣。
心不在外
或疑有形者既不是心，必以能知能見者為心，然所知所見之物，盡在於外，足征能知能見之心，亦在於外矣。嚐試瞑目返觀，但能對麵而見其形，不能從眉根、眼底、麵皮之內，以自見其形。譬如身在室外，故能但見室外之牆壁窗牖，不能從窗牖中隱隱窺見內麵耳。曰：不然。知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黃連，汝不道苦。蚊蟲嘬〖嘬（chuài），叮咬〗汝膚，汝便呼痛。安得謂心在外也？
心不在中間
或疑既不在內，複不在外，定是或出或入，在中間矣。曰：不然。若有出入，即非中間。定一中間，應無出入。且汝以何者為中乎？若在皮內，依然是內。若在皮外，依然是外。更求其中，不過腠（cou）理間垢膩耳，豈汝心乎？
心非有在有不在
或謂心不在焉，則視不見，聽不聞，食不知味。若視之而見，聽之而聞，食之而知味，此即心所在矣。然則心固有在有不在乎。曰：此六識也，非心也。且如美女在前，便生愛染，此因眼色相對而成識也。說著酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成識也。登高視下，兩股戰栗，此因身觸相迫而成識也。認為虛靈不昧之體，則毫厘千裏矣。“無量劫來生死本，癡人喚作本來人。”其謂此歟。
心含太虛
《楞嚴經》，佛告阿難：十方虛空，生汝心中，如片雲點於太虛裏。佛與阿難七處征心，七問七答，盡破其妄，而後漸顯妙明真心，令其廓然大悟。可謂深切著明矣。
［按］“心”字既已含糊，則“存”字亦欠確切。如必欲言之，將錯就錯，且以“未嚐虐民”及“救人之難”等，為帝君之存心。仰而法之，可也。
“天必錫汝以福”
〔發明〕上句“如我存心”，是因。此句“錫汝以福”，是果。“必”字，如種瓜得瓜，種豆得豆，毫發無爽。非如窮措大所謂“上古天心可問，叔世天心不可問”之說也〖措大，讀書人的貶稱。叔世，喻指衰世〗。
“天”字，有就形體言者，有就主宰言者。就主宰言，則所謂“天”者，即皇皇上帝也。後儒諱言上帝，輒以“理”字代之，其言未始不是。然世人說著上帝，猶有畏懼之心。若止說一“理”字，誰人畏之？且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃發。忽有人曰：“室中已供玉皇聖像，彼女正在燒香。”此時雖極惡之人，亦惕然知懼，未必遂敢於玉皇像前，肆行無忌也。若但告之曰：“汝之所為，大非理之所宜。逆理，則得罪於名教，不可以為君子。”試問此人，當奮然勃然之時，果能聞之而頓息否？故知“天”字就主宰言，足以勸化學者，有功於儒教。若但就理言，徒開天下無忌憚之門，不可以為訓也（人人知畏懼，便是治天下之機；人人無忌憚，便是亂天下之機）。況世間萬事萬物，何處不可說理？天固即是理，性亦即是理。天命之謂性，竟是理命之謂理。思之，不覺失笑。
象山先生六歲時，忽問天地何所窮際，思之，至於終夜不寐。今白發老人，日在天之下，竟不知頭上所戴者為何天，則亦蠢然一血氣之倫而已。
伊川先生〖程頤，字正叔，世稱伊川先生〗訪邵康節〖邵雍，字堯夫，諡康節〗，指麵前食桌曰：“此桌安在地上，不知天地安在何處？”康節極與論天地萬物之理，及六合之外。伊川驚歎曰：“生平唯周茂叔〖周敦頤，字茂叔，世稱濂溪先生〗論至此。”（見《聖學宗傳》）嗟乎！誰謂古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌雖不知晦朔，蟪蛄雖不知春秋，而晦朔與春秋，究何嚐廢哉。然則三界內，實有二十八天。何得不自附於濂溪、康節之末，覓伊川其人者，而與之語哉？
天名
欲界六天
自大地水輪之下，至他化自在天，皆名欲界，以其猶有情欲也。自下至上，共有六天：一四王天（四大天王分領四大部洲，去地四萬二千由旬，宮殿齊於日月）、二忉利天（梵語忉利，此言三十三。中間為帝釋所居，八方各有四大臣輔之，合成其數，故名。非自下至上之三十三也。去地八萬四千由旬）、三夜摩天（此天以上，為仙家所不知，故道書無此名色）、四兜率天、五化樂天、六他化自在天。六天每過一劫，皆有火災壞之。其間壽命長短，及宮殿城邑，身衣輕重等，詳載《藏經》，茲不繁舉。
［按］帝君所謂“天必錫汝以福”者，誰錫之？即忉利天王錫之也。儒家稱為皇皇上帝。道家或稱玉帝，或稱玉皇大天尊。佛家或稱三十三天王，或稱帝釋，或稱釋提桓因。其實一上帝也，威權統攝四大天王。
色界十八天
由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而無男女之欲也。自下至上，共十八天：一梵眾天、二梵輔天、三大梵天（此三天，名為初禪，每過一劫，亦有火災壞之）、四少光天、五無量光天、六光音天（此三天，名為二禪，每過七劫，則有水災壞之）、七少淨天、八無量淨天、九遍淨天（此三天，名為三禪，每過六十四劫，則有風災壞之）、十福生天、十一福愛天、十二廣果天、十三無想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禪，為三災所不及）、十四無煩天、十五無熱天、十六善見天、十七善現天、十八色究竟天（此五天，又名五不還天）。此十八天，皆修梵行，及禪定福樂，但其間大小深淺不同耳。
［按］色究竟天之上，有摩醯（xi）首羅，威權至尊，為娑婆世界之主。統攝萬億他化天、萬億化樂天、萬億兜率天、萬億夜摩天、萬億忉利天、萬億四王天、萬億日天子、萬億月天子。為欲界諸天所不得聞名，不得見形者也。
無色界四天
由色界而上，複有四天：一空無邊天、二識無邊天、三無所有天、四非想非非想天。以其但有定果色，而無業果色，故通號之為無色界。
［按］此三界之極頂也。非想非非想天，壽至八萬四千大劫。然皆不了妙覺明心，故天福一盡，複入輪回。以佛眼觀之，總為未出世之凡夫也。
道家所謂三界，乃上中下界也，與此不同。
問：天者，至尊無對之名。總謂之天，可矣，安得有種種名色？
答：人亦號萬物之靈，豈得總謂之人，竟無賢愚貴賤乎？經雲：具五戒者生人中，修十善者生天上。然五戒十善，各有淺深大小之別。故在人道者，其福不齊。在天道者，其福亦不齊也。
問：二十八天，何天為凡，何天為聖？
答：二天唯凡夫住，五天唯聖人住，其餘二十一天，則凡聖同居矣。二唯凡住者，一是初禪大梵天王，二是四禪中無想天人。何以故？蓋以大梵天王，不知六道眾生，皆因自己業力輪轉。但自恃高貴，謂唯我能生一切天地人物，遂起邪見。又無想天中，唯是外道修無想定，以生其中，受五百劫無心之報，自謂涅槃，受報畢已，必起邪見，來生地獄。五唯聖住者，從廣果天以上，無煩、無熱等五淨居天，唯是阿那含三果聖人所住也。自餘二十一天，凡聖同居者，例此可悉。
“於是訓於人曰”
［發明］“於是”二字，若承“未嚐虐民”句來，則訓有止惡之意，為下“諸惡莫作”張本。若承“救人之難”六句來，則訓有勸善之意，為下“眾善奉行”張本。
帝君所以諄諄垂訓者，夫固以吾輩為人也。而果無愧於人乎？孟子曰：無惻隱之心，非人也；無羞惡、辭讓之心，非人也。以是言人，人亦難矣！萬物皆備，人何其尊。可帝可王，人何其貴。來無分文，去又空手，人何其貧。美味入喉，俄成糞穢，人何其賤。一一皆從胎中住過，人何其卑。啖盡水陸群生，人何其酷。外麵飾以綾羅，中間滿腹矢溺，人何其偽。各各私一妻室，被其驅遣而甘心，人何其奴。漫指藏身之處以為家，人何其小。日裏皇皇仁義，夜來無醜不作，人何其羞。今日不保來朝，人何其脆。閻王一呼即去，人何其懦。《阿毗曇論》雲：人字有八義。《樓炭正法經》雲：閻浮提人，種類差別，合有六千四百種。然則人字，豈易識哉！
人說
人種從光音天來
《起世因本經》雲：劫初以來，一切人類，皆從光音天降，乘空而行，不由母腹。迨食粳米之後，因有筋脈骨髓，成男女之相，淫欲從此生焉。
［按］人為色界天之種，故塑天神之像，皆如人類。
人稟四大而生
世間不過地、水、火、風四種，人則稟其氣而成形焉。骨肉，地也；涕淚痰涎，水也；暖氣，火也；運動，風也。
［按］就五行論，則多金、木而少風。然地可該金、木。而少風，則不能運動矣。縱以五髒配五行，而五髒外之軀殼，似反少著落。故五行之說，不如四大之顛撲不破。
人為四生六道之一
四生者，胎、卵、濕、化也。人類則皆胎生焉。六道者，天、人、修羅、地獄、鬼、畜也。人道則居其次焉。
［按］人非必定胎生，偶因業緣而胎生。亦非必定為人，偶因業緣而為人耳。所謂李四張三，墮地權時名姓；天宮地府，浮生瞬息家鄉也。
人有十時
《法苑珠林》雲：人有十時，一者膜時、二者泡時、三者皰時、四者肉團時、五者肢時、六者嬰孩時、七者童子時、八者少年時、九者壯盛時、十者衰老時。
［按］前五，以處胎時言。後五，以出胎後言。
人麵如地形
《起世因本經》雲：南閻浮提，大七千由旬，北闊南狹，故此方人麵，還似地形。
［按］北俱盧洲地形方，故人麵亦方。東勝神洲地形圓，故人麵亦圓。西牛貨洲形如半月，故其人麵隆而腦後削。推而論之，鳥棲於木，故羽似木形。獸行於草，故毛如草狀（此亦格物之學）。
人有六根六塵六識
六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。六塵者，色、聲、香、味、觸、法也。以眼觀色，以耳聽聲，根塵相對，而識存乎其中矣。
［按］同一六根也，凡夫用之，則為六情，為六入，為六受，為六愛，為六賊。若菩薩得之，則為六神通矣。不可悟天人以水為琉璃，餓鬼以水為膿血之理乎？
人須知十二因緣法
《法華經》雲：無明緣行（無明者，宿生煩惱癡暗也。緣，猶生也。行，即所造之業。謂宿世因愚癡昏暗，所以造業也）；行，緣識（識者，謂初起妄念，欲托母胎也）；識，緣名色（名色者，謂初托胎後，諸根成形也）；名色，緣六入（有此六根，將來必入六塵，故雲六入）；六入，緣觸（三四歲時，對塵無知，故僅名觸）；觸，緣受（受者，五六歲後至十二三，能領納前境也）；受，緣愛（愛者，從十四五至十八九，貪著聲色，即起愛心也）；愛，緣取（取者，從二十歲後，貪欲轉盛，馳求不息也）；取，緣有（三界謂之三有，既有善惡境界，來世複有生死）；有，緣生（生者，未來之世，複當生於六道也）；生，緣老死憂悲苦惱（老死者，謂未來之世，老而複死也）。無明滅，則行滅；行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老死憂悲苦惱滅。
［按］但知身為母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也。但知身為天地父母所生，而不知因宿世業緣生者，庸眾是也。餘最不喜天生聖人之說，如天果能生聖人，則當常生聖人。既已生堯舜，何為複生桀紂？若不能禁桀紂之不生，則亦不能保堯舜之必出。尚謂天地能生人乎？納妾者，多方求子而無子。私奔者，唯恐有胎而有胎。則生育亦不獨父母之故矣。
人壽有古延今促之異
經雲：增劫之時，從人壽十歲後，每過百年，各增一歲，如是增之又增，至八萬四千歲而止。自後每過百年，各減一歲，如是減之又減，至於十歲而極。十歲以還，又複增益。猶之日永日短，循環無已也。
［按］釋迦如來，人壽百歲時出。故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七。唐虞之世，在文王前千餘年，又當增十餘歲，故禹壽一百有六，舜壽一百有十，堯壽一百十七。帝嚳在位七十年，壽可知矣。顓頊在位七十有八，視帝嚳複增矣。少昊在位八十四年，視顓頊複增矣。黃帝在位百年，視少昊複增矣。炎帝在位百四十年，視黃帝複增矣。伏羲前有因提紀、循蜚紀、敘命等紀。至人皇氏，不知幾十萬年，故人皇兄弟九人，合四萬五千六百年。至地皇、天皇，又不知若幹萬年，故兄弟各一萬八千歲。垂於史冊者，彰灼可考。後儒見幾萬歲之說，以為荒唐，盡行刪去，亦陋矣。當日作史者，垂此必非無本。孔子生衰周，猶及見史氏之闕文。豈唐虞以前之史臣，妄入無稽之語於正史耶？噫！目不見熊，而謂之三足鱉。非物之怪，乃學識未充也。若夫周昭王至今，又閱三千年，又當減三十歲，故目今年高者，類以七旬為上下。博覽群書，方知佛語有驗。韓昌黎《佛骨表》，謂上古無佛而壽，後世有佛而夭。豈識正值減劫之際乎！
人壽八萬歲時，五百歲而婚嫁。周初之製，三十而有室。今則年未成童，便思少艾，總角稚子，口出穢語矣。
人身有古大今小之殊
人壽當減劫時，每過百年，其身短一寸，千年則短一尺。釋迦如來出世時，人身皆長八尺（佛之化身一丈六尺）。今已過二千餘年，當短去二尺，故今世之人，大抵以六尺為上下。總之壽增，則其身隨時而大，壽減則其身隨時而小。至疾疫災後，壽命愈促，身形愈小，或二搩手，或三搩手；所可資食，稊稗為上；人發衣服，以為第一；資身之具，皆作刀杖之形（今婦人簪珥已有作刀斧形者）。
［按］有人發隋唐以前古墓，有骨粗大，較今時人骨，長二尺許。嚐考《天人感通記》雲：蜀都舊址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。昔迦葉佛時，有人從西耳河邊回，舟過於此，見岸上有兔，引弓射之。不知兔乃海神也，大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。後至晉朝，有僧見地上多裂，掘之，得人骨船底。骨皆長三丈餘，以迦葉佛時，人壽皆二萬歲故也。又嚐讀《孔履記》，孔子之履，當今之官尺一尺三寸，則孔子之足非猶夫今人之足矣。又嚐讀《周禮》雲：柯長三尺，博三寸。則昔人之手非猶夫今時之手矣。甚至服物器皿，凡在百年前者，必較大於今人。豈非身形漸小，物亦隨之而小乎？
人福有古重今輕之驗
人惟有德，所以有福。壽減之後，一切皆減，其德漸漓，其福漸損。略言之，如七寶漸隱沒，五穀漸歉收，衣食漸艱難，容貌漸醜陋，資稟漸昏愚，精神漸衰弱，風俗漸驕慢，六親漸不和，賦役漸繁重，水火盜賊漸熾昌，佛法漸凋廢，善人漸衰殘，真儒漸稀少，謗佛之人漸推崇，富人漸鄙吝。
［按］世俗文詞，有時不驗。若出之內典，則字字有征。且如三代之時，皆用黃金白璧，動以百雙萬鎰為計，未嚐純用白金〖銀子〗也。至於漢後，乃間用白金（桑宏羊至以白金鑄錢）。而夜光之璧，照乘之珠，小國皆有，非若今時之罕見也。乃今之用低銀者，多和赤銅於內，是銀不足，而繼之以銅也。非七寶隱沒之驗何？（古人所雲百金，乃百錠金也。漢文帝雲：“百金乃十家中人之產。”蘇子曰：“興師十萬，日費千金。”若一金，止作一兩，則漢代中人產，止有十兩之數。而一兵之資糧器械，每日止用銀一分矣。有是理乎？）
周時田百畝，止當今時二十二畝。此二十二畝之所入，上農夫可食九人。夫古人每食，必至鬥米，一人終歲之糧，約今時七十餘石，九人當有六百幾十石，是每畝可收米三十石也。餘幼時所見聞，吾鄉尚見每畝收脫粟三、四石者，自康熙癸亥年後，凡從前收三石外者，皆不及三石之數矣。非五穀歉收之驗何？（隆萬間，有人修昆山薦嚴禪寺，出其瓦間所塞稻束，猶唐朝故物。其穗長至尺餘，計其所收，每畝必有十餘石。今之稻穗，不滿四寸矣。）
古者國無十年之蓄，曰不足。無六年之蓄，曰急。漢唐盛時，尚可比昔年之不足。今則求為急，而不可得矣。非衣食艱難之驗何？
古者王公之貴，下交岩穴，卿相之尊，勞不坐乘。今者甫膺一命，便藐視知交，而皂隸牧圉，有乘軒執蓋者矣。非風俗驕慢之驗何？
古者高僧見天子不名，詔書必稱師。唐太宗敘三藏聖教，極意欽崇。玄奘法師示寂，高宗告左右曰：“朕失國寶矣！”輟朝五日（見《高僧傳》）。中宗景龍二年，敕高安令崔思亮，迎僧伽大師至京。帝及百僚，皆稱弟子（出《金湯編》及《統紀》）。高宗顯慶元年，敕天下僧尼，有犯國法者，以僧律治之，不得與民同科（出《唐書》）。宋真宗朝，詔天下避誌公禪師之諱，止稱寶公（見《誌公禪師後行狀》，係張南軒父忠獻公所撰）。宋之太祖、太宗、真、仁、高、孝，皆興隆大法，有時駕臨佛宇，有時問法禁中，為林間盛事。今則士流倨傲，多有見佛像不參，遇高僧不禮者矣。非佛法凋廢之驗何？
孔顏立教，止貴躬行，不尚口舌，厚於自治，薄於責人。孟子距辟楊墨，出於萬不得已，譬如大黃巴豆，良醫偶一用之，非日日必需之物。今則白衣小子，止拾幾句謗佛常談，便自謂程朱複出。黃口兒童，但有一種誇大習氣，輒主張道學門庭矣。非真儒稀少之驗何？
即此數者，餘可例推。
人死有六驗
欲知死後生處，但觀終時暖處。若從下先冷，暖氣歸頂上者，乃果位中人，必出生死。歸眉間額上者，生天道。歸心上者，生人道。若從上先冷，暖氣歸腹者，生鬼道。歸膝上者，生畜生道。歸足底者，生地獄道。
［按］人之宿世，或從天上來，或從人中來，或從異類中來，或從修羅、餓鬼、地獄中來。但察其相貌身形，語言動靜，亦可了了皆知。茲因文繁，不及詳載。
“昔於公治獄，大興駟馬之門”
［發明］於公六句，乃帝君偶舉四則因果，為“欲廣福田”二語張本。濟人、救蟻，是順種福田。治獄、埋蛇，是逆種福田。
治獄，惡事也，而反興駟馬之門，何哉？蓋於公之官守，是治獄之官守。而於公之心地，非治獄之心地也。駟馬之門，亦興於心地耳。
人命關天，獄詞最重，略失檢點，悔之無及。吾輩不幸而職司其事，便當刻刻小心，臨深履薄。恍若天地鬼神，瞋目而視我。罪人之父母妻子，呼號而望我。不可立意深文，不可誤聽左右，不可逼打成招，不可潦草塞責，不可恃聰明而憑臆斷，不可徇囑托而用嚴刑，不可逢迎上官之意，不可但據下吏之文，不可因他端而遷怒，不可乘酒醉而作威。苟非罪當情真，不可動加鞭打。苟非人命大盜，不可輕係囹（ling）圄（yu）。嚴反坐之條，以懲誣告。杜株連之累，以安善良。人犯隨到隨審，不使今日守候，而複來朝。訟師隨訪隨拿，勿令構鬥兩家，而複漁利。發其議和，所以釋其罪。假以顏色，所以盡其詞。清廉，美名也，當濟之以寬厚。靜鎮，大度也，當輔之以精勤。效蒲鞭之德政，則竹板務取其輕，而毛節必削。〖蒲鞭，蒲草做的鞭子。《後漢書劉寬傳》：“吏人有過，但用蒲鞭罰之，示辱而已，終不加苦。”〗睹牢獄之堪憐，則禁子務懲其惡，而飲食宜時，寧於必死之中求其生，勿於可生之處任其死。其老於我者，常作伯叔想。等於我者，常作兄弟想。幼於我者，常作子侄想。上思何以資祖考，下念何以蔭兒孫。雖借此以度世可也，豈特興駟馬之門乎！
慎刑圖（拶夾收禁，更須慎之）
┌─┐年老───┐
│五│年幼───┤
│不│人既打過─┼─不該打
│該│有病───┤
│打│廢疾───┘
└─┘
┌─┐
│四│人急─┐
│勿│人忿─┼─勿就打
│就│人醉─┤
│打│遠來─┘
└─┘
┌─┐吾怒───┐
│五│吾醉───┤
│且│吾不能處分┼─且緩打
│緩│吾疑───┤
│打│吾病───┘
└─┘
┌─┐
│四│生員──┐
│莫│出家人─┼─莫輕打（輕，言
│輕│上司人─┤忽略容易，勿
│打│婦人──┘誤作輕重解。）
└─┘
┌─┐
│三│已拶─┐
│莫│已夾─┼─莫又打
│又│要枷─┘
│打│
└─┘
┌─┐
│三│嚴寒酷暑─┐
│憐│令節佳辰─┼─憐不打
│不│人方傷心─┘
│打│
└─┘
┌─┐┌─重杖───┐
│四│禁─┼─佐貳非刑─┼─打
│禁│├─捕役在家─┤
│打│└─傷命處──┘
└─┘
┌─┐
│三│尊長為卑幼─────┐
│應││
│打│百姓為衙役─────┼─而打
│不││
│打│工役鋪行為私用之物─┘
└─┘
下附征事（五則）
決獄平恕（《唐書》）
唐貞觀元年，青州有謀反者，逮捕滿獄，詔薛仁師覆按之。仁師至，悉去枷杻，與飲食湯沐，止坐其魁首者數人。孫伏伽疑其平反過多，仁師曰：“凡治獄，當以仁恕為本。豈可自圖免罪，知其冤而不救耶？如有忤上意，縱以身徇之，亦所願也。”後敕使問，乃知平反者果枉。
［按］司寇龔芝麓疏雲：“從來失出之罪，原輕於失入〖失出，量刑過於寬緩。失入，量刑過於嚴酷。《尚書大禹謨》：“與其殺不辜，寧失不經。”意為與其殺害無辜，寧肯失刑不咎。其言為古代聖賢治國的一項基本準則〗。今承問各官〖負責審訊的官員〗，引律未協，擬罪稍輕，即行參處〖遭彈劾〗。於是問官但顧自己之功名，不顧他人之性命，寧從重擬。而自安之道，在人之死矣。如承問各官，果係徇情枉法，其參處宜也。若止是擬罪稍輕，及平反欠當，宜概免參罰。庶刑官無瞻顧之憂，而獄情可幾明允。”仁哉先生，厥後必昌矣！
辨雪冤獄（《金史》）
劉肅仕金，有人盜內帑官羅〖帑（tǎng），國庫財物。羅，絲織品〗，及珠。盜未獲，遂連係貨珠牙儈〖係，拘禁。牙儈，即中間商〗，及庫吏十一人，刑部議置重典。肅曰：“盜無正犯，殺之冤。”金主大怒，肅辯之愈力，囚得不死。後封邢國公。
［按］平反冤獄，人孰無心？但恐觸怒上官，見忌僚佐，是故欲言不敢耳。況乃批逆鱗，蹈虎尾，犯人主之怒乎？劉君其弗可及已。
三子皆貴（《勸懲錄》）
明盛吉，為廷尉，決獄無冤滯。每至冬定囚，妻執燭，吉持丹書〖古時用朱筆錄寫的罪犯徒隸名籍〗，相對垂淚。妻語吉曰：“君為天下執法，不可濫入人罪，殃及子孫。”視事十二年，天下稱平恕。庭樹忽有白鵲來巢，乳子，人以為祥。後生三子皆貴。
［按］唐太宗謂侍臣曰：“古者用刑，君為之撤樂減膳。朕庭無常設之樂，然每因此，不啖酒肉。”居官者奈何不知？
不逮婦女（《不可不可錄》）
王克敬，為兩浙鹽運使。溫州解鹽犯，內一婦人同解。王怒曰：“豈有逮婦人行千裏外，與隸卒雜處者乎。自今婦女毋得逮。”遂著為令。
［按］王公一念之仁，所全婦女多矣。由此推之，不特婦人，即老病廢疾，僧尼道士，有體麵人，概不可輕逮。
執法無後（《功過格》）
明季時高郵州徐某，曆官至郡守，清介執法。每差役違限一日，笞（chi）五板。有隸違六日，欲責三十，乞貸不可，竟死杖下。其子幼，聞之，驚悸死。其妻慘痛，亦自經。徐解任歸，止一子，甚鍾愛。忽病，語其父曰：“有人追我。”頃之，詈（li）曰：“有何大罪，殺我三口？”言訖而死。徐竟無後。
［按］廉官往往不享，大抵因執法者多耳。徐君當日，豈不自誇信賞必罰哉？卒之三人死，而子亦隨之矣，哀哉！
“竇氏濟人，高折五枝之桂”
［發明］濟亦多術矣。饑濟以食，寒畀以衣〖畀（bi），給予〗，病施以藥，窘助以財，暗予以燈，爭鬥勸其和解，愚癡導以智慧，皆濟也。念念有及物之仁，則不特富貴有其權，即貧賤亦有其力矣。
下附征事（四則）
鬻田濟人（《懿行錄》）
明饒裳，豫章人也，途中見有鬻妻遠方，而泣別者。問其所需，棄田與之。歲大比〖明清時稱鄉試為大比〗，主司夢金甲神曰：“爾何不中棄田之子乎？”乃檢一遺卷，中第三名，即公也。及宴鹿鳴，乃知其故。三子，景暉、景曜、景暐，相繼登第。
［按］田產資財，世人以之為命者也。而內典比之水中月、鏡中花、夢中寶，何哉？隻因目前暫經收管，後來總帶不去耳。今之寫田房契者，必曰：“聽憑永遠管業。”嗟乎！產是主人身是客，主尚不能永保其客，客又安能長有其主耶？如必欲將所有帶去，亦有帶之之法。莫若作善布施，造人天福德之身，則安富尊榮，依然仍在。明乎此，則饒公之棄田也，乃其所以置產也。人能如此置產，即謂聽憑永遠管業，亦無不可。
免死得元（《感應篇箋注》）
河南潘解元〖鄉試第一名稱為解元〗，附二友入省鄉試。寓有神相，密語二友曰：“潘君將有大難，須急避之。”二友遂托言寓小，各贈二金，使另覓寓。潘隨借一小寓。夜於水次，見一婦投水，詢之，雲：“夫買棉花織布，積若幹匹，夫出門後，賣得四金，不意皆假銀也。夫歸必見責，故尋死耳。”潘急出袖中四金與之。歸寓乏用，寓主多出詬語，乃借宿於寺。寺僧夢諸神鼓吹下降，雲：“試榜已定，奈解元近作損德事，上帝除名，尚未有代。”一神雲：“此寺內潘生可。”一神雲：“相當橫死，安可作元。”一神將二手摩其麵雲：“今非解元相乎？”僧默識之，厚加款待。試畢，往二友寓謝。相士一見大驚，曰：“公作何陰德，成此異相？今首魁多士矣〖在科舉考試中名列眾士之首〗。”榜發果然。
［按］作一善事，須是若決江河，沛然莫禦，方能成就。潘君若算到自己進場盤費，未有不廢然中止者。唯其但知有人，不知有己，所以費止四金，免一橫死，而複得元也。猶憶己巳年冬，餘在澄江應小試〖小試，取得進入府、州、縣學的生員資格的考試，又稱童生試，要經過縣試、府試、院試三個階段，取中者俗稱秀才〗，時有門鬥朱君玉者，失去他人所寄之金，幾不欲生。餘聞惻然，欲助其少許，苦於資糧告匱，不果。未幾，餘即歸昆。迨文宗發長洲覆案〖文宗，指主試官員。覆案，獲選進入下階段考試的名單〗，餘已列在第二，然但有坐號而無姓名，人皆莫識，餘遂以覆試不到除名。此時昆邑實無長洲案，有之者唯朱君玉。朱與餘又不甚相識，初不知第二坐號即餘也。向使當日不顧自己盤費，稍助其資，彼於感恩之下，必以覆案示餘，餘亦不至除名，複閱二年而始遇矣。蓋觀於潘而益愧雲。
蠲租得第（《匯纂功過格》）
華亭士李登瀛，家貧，僅田二畝。佃戶以疾荒其產，賣子償租。李知之，惻然曰：“爾以病故，不能治田，非汝咎也。我雖貧，尚能自存，奈何使爾父子離散？急取銀，去贖爾子歸。”其人以主家不肯為慮，李曰：“我貧儒，且讓汝租。富家大室，亦知積德。我當為爾言之。”遂與同往，因得贖歸完聚。佃戶日夜禱祝。康熙甲子，李登賢書〖登賢書，指鄉試取中成為舉人〗，乙醜聯捷。〖蠲（juān），免除。〗
［按］哀哉農也，終歲勤動，無時得暇，合家勞苦，無人得安。千倉萬倉之粟，皆從其肩上而來，千坑萬坑之糞，皆從其肩上而去。或忍饑而戽（hu）水，或帶病而力耕。背則日暴雨侵，腸則千回萬繞。一至秋成之候，田中所收，盡償租債，四壁依舊蕭然，八口仍無聊賴。非仁人君子目擊而心傷者乎！昔諸景陽，聞佃戶死喪，必涕出助之。丁清惠公待佃戶如父子。陸平泉先生，凡遇壽誕，佃戶必免米若幹，加爵則又免，得子得孫則又免，所以貧佃感恩，租稅反不虧空。彼錙銖必較者，一時自為得計。豈知冥冥中，複有操大算盤者，起而盡削其祿乎？觀於李君，則二畝之所收多矣。
逆旨害民（《功過格》）
淳熙初，司農少卿王曉，嚐以平旦，訪給事中林機。時機在省。其妻，曉侄女也，垂淚訴曰：“林氏滅矣。”驚問其故。曰：“天將曉，夢朱衣人持天符來，言上帝有敕，林機逆旨害民，特令滅門。遂驚寤，今猶仿佛在目也。”曉曰：“夢耳，何足患。”因留食，待林歸，從容叩近日所論奏。林曰：“蜀郡旱，有司奏請十萬石米賑濟，有旨如其請。機以為米數太多，蜀道難致，當酌實而後與，故封還敕黃〖將皇上的詔書封還，而未予下達〗。上諭宰相雲：‘西川往複萬裏，更待查報，恐於事無及，姑與半可也。’隻此一事耳。”妻泣告以夢，機不自安，尋以病歸，至福州卒。二子亦相繼夭，門戶遂絕。
［按］天為民而立君，君為民而設官。民者，國家之赤子，而社稷之根本也。縱使君言不當賑，而臣猶當言賑；君言當濟以少，而臣猶當言多；君言賦額不可虧，而臣猶當議減。如此謀國，方為盡忠。其福及蒼生，正其流芳百世。雖壽考康寧，子孫榮盛，不足報其功也。苟或君言催科當緩，臣偏曰國用難濡。君言民已困而當通變，臣偏曰額已定而難紛更。如此舉動，名為諂諛，名為逢迎，名為戀官而保妻子。其為民斂怨，正其為國招尤。雖身遭投竄，門戶滅絕，豈足償其罪哉！覆轍昭昭，前車不遠。
“救蟻中狀元之選”
［發明］宋郊一事，人以其功小報大，輒疑之。不知此特以蟻視蟻，以狀元視狀元耳。若論究竟，則當日所救之蟻，不下數萬。後世感恩圖報者，亦不下數萬。豈一狀元可竟其福乎？若乎狀元，不過身外虛名耳。三寸氣斷，安在其為狀元也？反謂報之太奢，過矣。
竹橋渡蟻，救之於水也。然蟻之致死，不止於水。所救之法，亦不止竹橋。且如奴婢之殺蟻也，以湯火；其法，在理而諭之，勢以禁之而已。貓犬之殺蟻也，以誤啖聚蟻中之魚肉骨；其法，伺酒食既畢之後，作速掃地，使葷腥不沾於土而已。焚化紙帛之殺蟻也，多在暑月；其法，當掃一淨地，先以冷灰作基而已。點茶之殺蟻也，多在地上；其法，受之以盆而已。灶上之多蟻也，以近腥羶而穴其下；其法，宜於作灶時，純用石灰布地而已。舉一反三，在茲數者。
下附征事（二則）
救蟻延齡（《福報經》）
佛世有一比丘，得六神通，見其小沙彌，七日當死。因教其歸省父母，至第八日來，蓋欲其死於家也。至八日果來。因入定察之，乃於歸路時，見有聚蟻穴孔，將為流水衝入，急脫袈裟擁之，蟻得不死故也。後壽至八十，證羅漢果。
［按］人之壽夭，有定有不定。顏淵之死，伯牛之亡，此受決定果也。文王之百歲，武王之九十，此受未定果也〖據《禮記文王世子》，文王壽年原為一百歲，武王九十。文王以自己的三年壽命加給武王，故終年九十七，而武王九十三〗。天人之遇小五衰、大五衰，亦然。又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱盧洲，則純受決定果。沙彌之益算，當屬未定果耳。
蟻王報德（《古史談苑》）
吳富陽董昭之，過錢塘江，見一蟻走於水中蘆上，欲救之入舟，舟中皆不可。乃以繩係蘆於舟，蟻得至岸。夜夢烏衣人謝曰；“吾是蟻王，不慎墮江，蒙君濟拔，後有急難，可來告我。”曆十餘年，昭之以盜誣入獄，思及蟻王之夢，而欲告無由。一人曰：“何不於地上取兩三蟻，置掌中而告之。”董如其言。夜果夢烏衣者曰：“急投餘杭山中，可免於難。”覺而逃之，遇赦得免。
［按］活活一龜，不識自己之生死，所存朽甲，反知他姓之吉凶。此種事理，雖聖人亦有所不知，而何惑乎蟻王之報德？
“埋蛇享宰相之榮”
［發明］龍有四毒，有齧而死者，有觸而死者，有見而死者，有聞聲而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇，當是有見毒者耳。然據楚中人雲，彼處兩頭蛇，至今尚有，身黃色，長尺許，其行可進可退，多如蚯蚓，見之初不為害，想別一種類耳。否則物類隨時變易，如上古禽獸，能作人語，今則不能之類。
心中含毒者，多作蛇、蠍、蜈蚣。惟有慈心之人，毒不能害。不然，彼以毒來，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。吾縱不能化蛇，豈可反為蛇化乎？
蛇為害人之物，故埋之不使人見。苟充其類，則凡為人害者，皆可作蛇觀。除殘禁暴，是埋兩足之蛇。改往修來，並埋自心之蛇矣。
自“於公治獄”至此，乃帝君舉行善得福者示人耳。一人行善得福，則盡人皆然矣。譬如樹果，嚐一而甘，何須枝枝皆啖。
下附征事（二則）
方便行殺（《大寶積經》）
燃燈佛時有五百賈人，入海采寶。內一惡人，善知兵法，恒為寇盜，欲盡殺五百人，而取其寶。而五百人，皆不退菩薩，殺之者得無量罪，當久墮大地獄。時彼眾中，有一導師，名曰大悲，預知其意，因私念言：“若殺此一人，吾當自墮惡道。若不殺此人，則五百善人當受其害，而彼惡人，仍世世墮於地獄。吾若明告眾人，又累五百人共發惡念，亦當受苦。”於是生憐憫心，寧自受罪，而刺殺之。佛言：“導師，即吾身是。五百賈人，即賢劫中五百菩薩是。”
［按］此所謂見機得殺也，然必先有寧自受罪之心，而後可行此種方便。否則既欲貪其功，又欲辭其罪，此念已不可問矣，何福報之有？
斃蛇抵命（《現果隨錄》）
我邑故宗伯顧錫疇，在溫州，為副將賀君堯所殺。未幾，降乩（ji）於門人張調鼎家，曰：“吾前生誤殺一蛇，今蛇為賀君堯，前六月十六，已害我於江中。因果應受，可語我兩兒，勿事報仇。”張猶未聞公訃，急遣人至溫訪之。時太倉吳國傑在溫，宴公於江心寺，明晨報公被害，廣遣漁人覓屍，無有。夜夢公立水中曰：“我前世為天台僧，擊斃一蛇，今抵其命。承君厚意，以前世為我徒孫故也。但向某灣尋之，即得矣。”如言複覓，果得屍，扶櫬歸昆葬焉。
［按］公前世為天台僧，後世位至宗伯，且文章節義，俱卓卓可傳，然猶難免斃蛇之報。況來曆萬不及此者乎？世之殺蛇者，勿徒以叔敖為藉口也。
“欲廣福田，須憑心地”
［發明］此句乃一篇綱領。上述因果之事，此明因果之理。“心地”是因，“福田”是果。世儒不信因果，由於未能理會儒書耳。故論及餘慶餘殃之說則信，談及因果即不信，猶之但能呼日，而不知其即為太陽也。
信因果者，其心常畏，畏則不敢為惡。不信因果者，其心常蕩，蕩則無所忌憚。一人畏而行一善，萬人即增萬善。一人蕩而造一惡，萬人即增萬惡。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。
福田心地圖
┌─┐報恩田──父母師長和尚─┐
│三││
│種│功德田──佛菩薩賢聖僧─┼之類
│福││
│田│貧窮田──饑餓困厄人畜─┘
└─┘
┌─┐佛──┐┌─廣置義井
│二│法──┤方便──┼─建造橋梁
│種│僧──┤└─平治險路
│八│父母─┼──敬田──┬─孝養父母
│福│師僧─┘└─恭敬三寶
│田│貧窮─┐┌─給事病人
└─┘疾病─┼──悲田──┼─救濟貧窮
畜生─┘└─設無遮會
壽短──願他身死，殺害眾生，建造淫祠┬─┐
┌─┐壽長──憐憫一切，戒殺放生，寧靜惜福┘│
│世│多病──惱害眾生，不恤病苦┬──────┤
│間│少病──禮拜三寶，惠施醫藥┘│
│七│醜陋──瞋恚鬥諍，遮佛光明，笑人醜陋┬─┤
│事│端正──忍辱柔和，修造佛像，以食施人┘│
│不│無威德──他物生妒，不能修福┬─────┼故
│齊│有威德──不懷嫉妒，誠信不欺┘│
│皆│卑賤──驕己淩人，負他財物，薄視僧尼┬─┤
│由│尊貴──信奉三寶，力行善事，處己謙和┘│
│心│貧窮──慳吝不施，常行竊盜┬──────┤
│造│富饒──性喜惠施，不負他財┘│
└─┘惡智──親近惡人，讚揚惡法，吝法不說┬─┘
善智──修習智慧，親近沙門，受持正法┘
┌───多病
├───短命
┌─殺─┘┌──貧窮
├─盜──┴──共財不得自在
┌─┐├─淫──┬──妻不貞良
│十││└──得不隨意眷屬
│惡├────┐身三惡業─┘┌──多被誹謗
│所│十惡正報│├──為他所欺
│感│即是三途│┌─妄言─┘┌─言無人受
│正│若生在人│口四惡業─┼─綺語──┴─語不明了
│報│中則如下│├─兩舌──┬─眷屬乖離
│餘│文所感二│└─惡罵─┐└─親族弊惡
│報│種輕報耳│意三惡業─┐├──常聞惡聲
│圖├────┘│└──言多諍訟
└─┘├─貪───┬─心不知足
├─瞋──┐└─所求闕絕
└─癡─┐├──人求長短
│└──被他惱害
├───生邪見家
└───其心諂曲
二十七種善惡果報
￣￣￣￣￣￣￣￣
┌豪貴┐┌禮事三寶┐
│大富││布施│
│長壽││持戒│
│端正││忍辱│（八善）
│勤修││精進├─┐
│明達││智慧││
│聲清││歌詠三寶││
為人─┤潔淨├─從─┤慈心──┘├中來
│不淨││豬─┐│
│慳貪││狗││
│狠戾││羊││
│輕躁││獼猴├───┘
│腥臭││魚鱉│（七惡）
│含毒││蛇│
└無慈┘└虎狼┘
┌─顓愚──不教他────┐
├─喑瘂──謗毀人│
├─下使──負債不還│
├─醜黑──遮佛光明│（十一惡）
├─生獐鹿中──驚怖人│
為人─┼─生在龍中──喜調戲├─故
├─身生惡瘡──鞭撻眾生│
├─人見歡喜──見人歡喜│（一善）
├─常遭縣官──籠係眾生│
├─短小──輕蔑人│
├─醜陋──喜瞋恚│
└─無知──不學問────┘
福田心地說
有果無用
錦繡滿箱，而所穿不過布素。金銀滿櫃，而適口僅免糟糠。可以安閑矣，必欲勞筋疲骨。可以快樂矣，但見終日愁眉。此有福而不能受用也。由於宿生布施之時，不能發至誠心、歡喜心耳。否則或因人之勸，而勉強一施耳。不然，或既施之後，旋生悔心耳。意本《彌勒所問經》。
有用無果
蓽門圭竇之人，而常居人之華堂大廈。疏食菜羹之子，而輒啖人之海錯山珍。此有受用，而非其福也。由於宿生，自己不能布施，但知勸人作福耳。否則或見人布施，為之歡喜讚歎耳。
先富後貧
《業報差別經》雲：若有眾生，因勸布施，後還追悔。以是因緣，先富後貧。
先貧後富
複有眾生，因勸少施，施已歡喜。生在人間，先貧後富。
勞而致富
富有富之因，勞亦有勞之因。如經言齋僧者，必得大富，此定理也。若使請僧到家，使僧奔走往來而後就食，則後世雖享大富，必以勞苦得之。
逸而得富
若其送食至庵院，使眾僧安然得食，則其福報，必生天上人中，享自然之快樂。
貧而能施
經又雲：複有眾生（必言眾生，不言人者，人止說得一件，眾生則該舉六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死，在於人道。以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習施故，雖處貧窮，而樂行施。
富而不施
複有眾生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。以田勝故，資生具足。先不習故，雖富而慳。
施多福少
《菩薩本行經》雲：若有眾生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以歡喜心施，或貢高自大而施，或受施者信邪倒見。譬如耕於薄地，下種雖多，所收甚少。
施少福多
又雲：若布施之時，能以歡喜心與，恭敬心與，清淨心與，不望報與，或所與者，值菩薩聖僧。如彼良田，下種雖少，所收甚多。
同憂異果
《法苑珠林》雲：如有二人，一貧一富，見乞者來，俱懷憂悶。其有財者，懼有求索。其無財者，因己不能作福，而自憂惱。後來貧而愁者，生天人中。富而愁者，生餓鬼中。愁悶雖同，受報則異。
異壽同果
人壽數千歲時，受持五戒十善者終其身，與人壽數十歲時，受持五戒十善者終其身，其福等無有異。
為惡善終
為惡而得善終者，今生之惡果未熟，前生之善果先熟也。昔有一人，七世殺羊，而不墮三途。過是以後，所殺之罪，一一償之（見《大藏一覽》）。凡惡人得福，皆作是觀。
為善惡終
為善而或惡終者，今生善果未熟，前生惡果先熟也。然又有見為惡終，而實非惡終者。如牧牛小兒，采華供佛，中路被牛觸死，其神即生忉利天（出《譬喻經》）；獼猴見僧而喜，戲披袈裟，失足墜岸而死，其神即生天上，是也（見《經律異相》）。總之，因作善而死，未有不得善報，特一時肉眼不識耳。
身樂心不樂
修福凡夫，今生事事如意，可謂身樂矣。然不知出世，未脫輪回，終不免三惡道之憂。
心樂身不樂
羅漢已斷後有，可以永別三途，長辭六趣，心甚樂矣。若使未嚐修福，則其一切供養，亦不能如意。
大施小福
《般若經》雲：若菩薩但舍財寶七珍，不發心成佛，救度一切眾生，雖經恒河沙劫，得福猶少（非真少也，特較之發心成佛，則為少耳）。
小施大福
經又雲：若菩薩布施時，能回向無上菩提，救度十方一切，雖少行施，獲福無量。（二則與前“施少福多”，各自一意。）
心地至成佛，無以複加矣。福田至成佛，亦無以複加矣。
吾遇順境正當修福
人遇順境，當自念曰：吾家富足，宿生定從布施中來，今世愈當濟人利物。吾身無病，宿生定從慈悲中來，今世愈當戒殺放生。譬諸燈焰明時，即當繼以膏油也。
吾遇逆境亦能植福
若遇逆境，當自念曰：吾之困厄，乃宿業所招，若能順受，債斯償矣。不特此也，吾若貧窮，常願天下皆富饒；吾若多病，常願天下皆康強；吾遇鬥諍，常願天下皆和諧；吾若昏愚，常願天下有智慧；吾若六根不具，常願天下皆得相好。每逢一種患難，即願未來之世，救度此種患難之人。豈非煩惱即是菩提，毒藥翻成甘露哉？不知植福者，反此。
他人作善我能受福
彼善未成，從而勸勉，是以勸導生福也。彼善既成，助其歡樂，是以隨喜生福也。揄揚其美，令人效法，是以讚歎生福也。推之天上天下，古往今來之善，無不可為吾造福者。所以普賢菩薩發十大願，其第五願則雲“隨喜功德”。上而諸佛菩薩，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，無不讚歎隨喜，夫然後盡虛空界之福，皆其福也。其斯以為普賢大士也！
他人作惡我亦受福
惡事未成，力能勸止，福在吾矣。惡事既成，愁憂不樂，福在吾矣。惡未播揚，多方隱諱，福在吾矣。惡既播揚，用以垂戒，福在吾矣。惡及於吾，吾能忍受，福在吾矣。惡及於人，勸人忍受，福在吾矣。
下附征事（五則）
五裏銅盆（《雜寶藏經》）
拘留沙國，有惡生王，見一金貓從園堂東北入西南角。命掘之，得銅盆三重，滿中貯錢，五裏內皆如是。王甚疑怪，問尊者迦旃延。答曰：“過去九十一劫前，有佛出世，號毗婆屍（即莊嚴劫千佛中第九百九十八佛）。其佛涅槃後，有比丘乞食，置缽於路，而告人曰：‘若人以財，置此堅牢藏中，一切王賊水火所不能奪。’時一貧人，聞而踴躍，適有賣薪錢三文，取以布施。去家五裏，步步發歡喜心，到門欲入，複遙向僧頂禮發願。時貧人者，今王是也。”
［按］佛在舍衛國，有一婦人，至心施一缽飯，佛記其福甚多。其夫心中自疑，以為豈有一飯而得福如是者。佛呼而問曰：“汝見尼拘陀樹，高幾許耶？”答曰：“高四、五裏，每歲下實數萬斛。”又問其核大小，答曰：“僅如芥子。”（此樹天竺國有。）佛言：“地是無心之物，下一芥子種，尚能每歲收數萬斛果。何況人是有心之物，能至誠奉一缽飯與如來耶？”夫婦二人，遂心開意解。末世薄福人，眼孔甚小，聞五裏銅盆之說，安知不作缽飯之疑耶？
一月布施（《法苑珠林》）
舍衛國有一貧家，施一穗蒲萄於比丘，比丘曰：“汝已一月施矣。”貧人曰：“吾止一穗耳，何言一月？”比丘曰：“此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不斷，非一月何？”
［按］布施之事，或可偶斷。布施之心，不可暫斷。必其念念相續，方能培植菩提種子。
庵院盞飯，利人最多。使彼不覺不知，日日供養三寶。
指上植福（《譬喻經》）
昔有長者，名阿鳩留，不信有後世。一日經過險道，三四日不見水草，適欲餓死，遇一樹神，告之饑渴。樹神即於指端，化出飲食，濟其同伴。長者即問：“尊神有何福德，指能如是？”神言：“吾於迦葉佛時，本一貧人，恒於城門磨鏡。見沙門乞食，必舉右指，示其有齋之處，如是非一。故今生受用，皆賴此指。”長者心悟，大修布施，日飯多僧。後生第二天，為散華天人。
［按］無智之人，有財不能作福。有智之人，無財亦能作福。能學樹神之指，則他人之財，皆可為吾用矣。指示於人，福田從手而廣。讚歎勸勉，福田從口而廣。奔走效力，福田從足而廣。自顧吾之耳目手足，無不可作福者。大矣哉！佛法之利人也。凡夫豈有此智慧乎？
身小聲宏（《賢愚因緣經》）
波斯匿王，引兵過祇洹，聞一比丘誦經，其音甚妙。稽首白佛，願得相見，施十萬錢。佛言：“當先與錢，然後可見。王若先見，決不施錢。”王遂施之。見此比丘，形極醜惡，倍複短小，果生悔心。問佛因緣。佛言：“迦葉佛涅槃後，爾時有王，起一塔廟。四臣督工，其一懈怠，國王責之。臣遂憤曰：‘此塔太大，何時當成？’由此怨言，五百世中，形極短小。工既成後，隨施一寶鈴於塔，故五百世音聲極妙。”
［按］六根所造之因，善惡迭用，故其所受之果，苦樂互沾。昔有人宿海上山內，見一人光焰非常，麵貌端正，以天樂自娛，獨其口似豬口。問其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口過，常言穢褻語耳。籲，可畏哉！
十粒除貧（《法苑珠林》）
隋終南山釋普安，聖僧也，所至輻輳〖輻（fu）輳（cou），車輪的輻條紛紛向其中心集聚，形容備受眾人擁戴〗，競欲設齋。一日至大萬村，有田遺生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。長女名華嚴，年已二十，自顧毫無他物，止有粗布二尺。痛念赤貧，無由作福，仰屋而悲。偶見梁上孔隙中，有亂禾一團，取下視之，得黃粟十粒，磨去粃糠，並前粗布，擬欲施僧。而又自顧無衣，不能出門，乃於黑夜，匍匐而往，以布遙擲僧房，而以十粒粟親手放飯桶內。默祝雲：“吾以前世慳貪，乃受苦報。今於佛前，求哀懺悔，以此微物，供養眾僧。若吾貧窮業報，從今已盡，願甑〖甑（zèng），古時蒸食炊器〗中所炊之飯，皆變黃色。”乃掩淚而返。明晨見甑中所炊五石米飯，其色盡黃，既而察知其故，眾共嗟歎。於是好義者，各以財物濟之，而是女遂出家學道。
［按］雖尺布粒粟耳，而在田氏女，則為竭盡施矣。宿生之業，安得不從此而亦竭耶？
“行時時之方便，作種種之陰功”
［發明］下文逐事勸勉，此乃撮總提綱。皆培植心地事，時時、種種，拆開不得；方便、陰功，亦拆開不得。
方便之行，而欲時時無間。陰功之作，而欲種種無遺。以世情言之，必不可得之數也。若通以佛法，竟絕無難事。視其力之所能，則勇往為之。力所不能，唯有先發宏願，俟之他生後世而已。
論發願
世間善願
若在朝廷，願君恩周海宇。若在草野，願人永享太平。見人父子，願其慈孝。見人兄弟，願其友恭。自得飲食，願天下之饑者皆飽滿。自得衣裳，願天下之寒者皆溫燠〖燠（yu），暖〗。越曆市廛（chán），願在在家盈戶足。經行阡陌，願年年雨順風調。見人渡江河，願其無風波之患。見人越險阻，願其無蛇虎之傷。遇貧窮，願其富厚。聞疾苦，願其康強。見人之得，如己之得。見人之失，如己之失。如是念念不絕，何難以四海為一家，合萬物為一體乎。
［按］此特世間之善願耳。何則？以其唯知有一生，而不知有多生也。但患今世力之不及，而不知他生後世，有願必遂也。且其所願，止在人道，而不能及天仙、地獄、鬼、畜也。不僅如是，縱令所願事事如意，六道皆蒙其惠，亦不過人天小果，未能拔去一切生死之根也。是故大智慧人，不可不發出世宏願。
出世宏願
眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
［按］此菩薩四宏誓願也，每句中包無量妙義。人能體會四語，使行住坐臥中念念不絕，是亦菩薩而已矣。
經雲：修行不發菩提心，譬如耕田不下種。縱刻刻發世間善願，經於恒沙劫，不如暫時一發菩提心也。
附證
三童發願（《阿闍世經》）
過去無央數劫前，有佛出世，號一切度如來。時有豪貴家三小兒，各以一珠供佛。一兒曰：“吾欲如佛右麵比丘。”一兒曰：“吾欲如佛左麵比丘。”一兒曰：“吾欲如中央之佛。”佛言：“發願如佛者，即吾身是。發願如左比丘者，即舍利弗是。發願如右比丘者，即目連是。”
號同古佛（《涅槃經》）
世尊於無量無邊恒河沙劫前，聞古釋迦文佛說《涅槃經》。自賣其身，遍求香華，用以供佛，因得聞《涅槃經》中一偈。乃發願雲：“願我來世成佛，亦同此號。”是故今日如來，亦號釋迦文。
發願先度（《金剛經解》）
世尊又於無數劫前，作忍辱仙人，在山中坐。遇國王出獵，問獸何往。仙人自念：“若實告，則害獸。不實告，則妄語。”沉吟未對。國王怒，斫去一臂。又問，如初。複斫去一臂。因發願雲：“異時我成佛，當先度之，勿使世人效彼為惡。”後釋迦成道，首度憍陳如比丘，即當時國王也。
四十八願（《大阿彌陀經》）
阿彌陀佛，於那由他劫前，為法藏比丘，發四十八種大願。謂我若成佛時，當得清淨寶刹，妙麗莊嚴。十方眾生，有願生吾國，稱我名號者，臨命終時，吾當遣化佛菩薩迎之，使彼蓮華化生，得不退轉。是故今人若能一心念佛，無不往生極樂國者。
有願易度（《經律異相》）
佛世有一聚落，恣行邪見，不從佛教。乃遣目連往，則傾心向化。佛言：“此輩與目連有緣。往劫目連為樵夫，見山中無數聚蜂，飛來欲螫。因戒曰：‘汝等皆有佛性，莫興毒害，吾若成道，當度汝等。’由是蜂皆散去。今日此處人，即當日之聚蜂也。因發度彼之念，故今世一往即化。”
發心即勝二乘（《智度論》）
有一六通羅漢，隨一沙彌於後，負衣缽囊。沙彌心中自念雲：“吾當勤求佛果。”羅漢即取衣缽囊自負，使其前行。少頃，沙彌又念：“佛道久遠難成，不如求聲聞果，早自解脫。”羅漢複以囊置其肩上，令其在後。如是再三。沙彌曰：“和尚老悖，何故使吾忽後忽前？”羅漢曰：“吾非老悖。汝前發心求佛，是菩薩中人，位在吾上，自當負囊隨汝。汝又忽慕聲聞，無複度人之念，位在吾下，自當負囊隨我。”沙彌大驚，遂堅意勤求佛果。
［按］《優婆塞戒經》雲：若有人發菩提心，諸天皆大驚喜，以為吾今已得天人之師。夫但言發心，則未嚐修證可知，然已勝羅漢者，以其有願必遂也。譬如初生太子，雖在繈褓之中，然耄年公卿，亦當恭敬禮拜。
“利物利人”
［發明］利物，功足以及物。利人，功足以及人。利及人物，方不虛生浪死。
“利”字，是極不好字麵，又是極好字麵。非有兩意也，用之以自為，則私；用之以濟世，則公矣。
下附征事（三則）
碎碑刻碑（《感應篇注》）
孫思邈以龍宮方，曆試皆驗，編入《千金方》中，刻碑傳世。有人多印方本，因擊碎其碑，欲以市利，被雷震死。又一人從而再刻之，夢思邈語曰：“汝命無子，因刻《千金方》，當得貴子。”已而果然。
［按］碎碑者唯知自利，刻碑者但思利人。究竟自利者何嚐利，利人者何嚐不利乎！
潛消弊政（《皇明通鑒》）
宣德間，嚐遣太監至西洋求寶，所費不貲，死者無算。天順時，有上言再遣者，因命兵部項忠，查檢往冊。時劉大夏為郎中，先至庫，匿之，吏無可查，其事遂寢。後項以失冊責吏，劉笑曰：“此弊政也。縱使冊在，猶當毀之，以除其根，尚追問其有無耶？”項悚謝曰：“公陰德動天，此位當屬公矣。”後果官太保大司馬，子孫屢代貴顯。
［按］充劉公所為，則世間一應有害於人之文字，皆當毀滅。而小說、春方，及謗佛之書，為尤甚。
小常平倉（《勸懲錄》）
張乖崖，知成都，夢紫府真君招之。語未久，忽報雲：“西門黃兼濟至。”乃幅巾道人也，真君接禮甚恭。明旦，遣人請至，宛如夢所見。詢之，對曰：“初無善事，惟麥熟時，以錢三百緡收糴〖緡（min），成串的錢，一千文為一緡。糴（di），買進糧食〗。至明年禾麥未熟，小民艱食之時糶，一般升鬥價值。在吾初無所損，而小民得濟危急，如是而已。”張公喟然興歎，命吏扶於座而拜之。
［按］常平倉事〖常平倉，古代為了調節糧價、賑濟饑荒而設置的糧倉，於糧賤時收進，糧貴時平價賣出〗，處處皆可仿之。一方沾惠，四境效行矣。
“修善修福”
［發明］世人之所蓄積，有人奪得去，吾帶不去者。有人奪不去，吾亦帶不去者。又有我帶得去，人奪不去者。金銀財寶、家舍田園，此人奪得去，吾帶不去者也。博學鴻才、技藝智巧，此人奪不去，吾亦帶不去者也。若夫吾帶得去，人奪不去者，唯有修善與福耳。修善到極處，能使七祖超升，百神擁護。修福到極處，能使火不能焚，水不能漂。善者福之基，福者善之應。
但修福而不修慧，每因享福而造業。但修慧而不修福，又慮薄福而少資。昔迦葉佛時，有兄弟二人，共為沙門。兄持戒坐禪，一心求道，而不布施。弟則修福，而常破戒。後釋迦成佛時，兄已得羅漢果，然因未曾修福，食嚐不飽。弟因破戒，生在象中，然餘福尚多，雖作畜生，為王所愛，真珠纓絡，常掛其身，食邑至數百戶。故曰：“修福不修慧，象身掛纓絡。修慧不修福，羅漢應供薄。”唯佛稱兩足尊，以其福慧具足耳。
下附征事（三則）
廣置義田（《懿行錄》）
明華亭顧正心，字仲修。父中立，仕至廣西參議。正心好行其德，嚐捐銀十萬四千七百兩，買義田四萬八百畝，散華、青兩縣之供役者，賦役賴以不困。時代巡蒞鬆，除夕禁爆，有市民犯禁，誤係正心於獄。見獄中之寒者，給以衣；饑者，給以粟；罪可贖者，代為完納。囹圄幾為一空。又捐貲修葺獄室，往往施恩於不報之地。後兩台上其事，欽授光祿署丞，從祀鄉賢。
［按］範氏義田，流芳千古，然止及同姓，未必及異姓，田止以百計，未必至四萬有餘。顧君所為，何其邁前人而傑出乎！據其福報，此時定在六欲天宮，飛行自在，享無極之樂矣。
獨成勝舉
明湖州徐汝輝，富而好施。時杭州重建戒壇，所費不貲，布、按兩司，召富民勸募，汝輝願獨力任之。憲長楊繼宗問故，汝輝曰：“人有子不肖，雖有所積，必屬他人。何如幹此勝事，後世漸漸享用乎？況財為怨藪，吾子無財亦無怨藪，未始非愛之也。”遂以白金千錠獻。兩司共歎其明達，特設席後堂，邀同僚宴之，複以彩帳親送之歸。聞者無不欽慕。
［按］《大寶積經》雲：“吾不舍財，財將舍我。我今當舍，令作堅財。”徐君已作堅財矣。
樂施不倦（浙人麵述）
明末，浙江史某，好善樂施，尤喜齋僧。時有寺僧大成，募盞飯供眾，道經史家門首。史若見飯少，必以己飯足之。如是曆有年所，毫無厭心。一日夫人坐草〖臨產〗，見大成步入房中，眾駭異，索之無有。俄而產婦生男，急遣人蹤跡之，而僧已於是日回首〖去世〗矣，遂以大成名之。幼甚聰慧，茹胎齋。及長，文譽日隆。至順治間，大魁天下。
［按］但行善而不信佛，其所修福，識者目為第三世之怨。何則？以彼第二世享福時，必然造孽，至第三世，決受苦報也。史君原從佛法中來，故雖遇榮華而不昧。
“正直代天行化”
［發明］正者無邪，直者無曲，固天之所以為天也。匹夫而能正直，即是順天之化，豈必居位臨民？若欲代天行之，非操有為之權與得為之勢不可。
代天行化，即是讚天地之化育，與天地參一種人，著力在“行”字。一“行”字中，便有經營謀畫，因時製宜作用。玩〖玩味〗下“慈祥為國”句，則代天行化，似但就卿相言。
在世聰明正直，歿後必為神明，此一定之理。就世俗言，則為超升。若明眼觀之，乃是墮落。以世俗但見第二世，不能見第三世耳。蓋既為神明，必享血食，一享血食，則墮地獄、畜生，直瞬息間事。須於代天行化時，覷破為神之險。汲汲求生淨土，以端其向。時時發宏誓願，以固其基。乃可免於失足之累。
日望人之為善者，天也。唯恐人之為惡者，亦天也。愚人但見蒼蒼者天，謂是輕清之氣。豈知實有主宰，如四王、忉利之日考人間善惡乎。代之烏容已乎！
下附征事（一則）
檢校善惡（《立世阿毗曇論》）
帝釋天王，將至善法堂上，諸天圍繞恭敬。入堂，帝釋升獅子座，左右各坐十六天王，其餘諸天，依次而坐。有二太子，一名旃檀，二名修毗羅，是忉利天二大將軍，又坐三十二天王左右。四大天王，依四門坐。時四天王，將世間善惡奏聞帝釋。若世人受持五戒、八戒，及恭敬父母、沙門、師長，布施修福者多，帝釋遂喜，以為將來生天者多，阿修羅少。否則愁憂不樂。故於每月六齋、十齋日，遣飛天神將，巡遊世間，廣察善惡。
［按］世俗謂玉帝有時降臨者，此謬也。天人視下界，汙穢異常，離地百由旬外，則臭而難近。所巡察者，特有福鬼神耳。然賞善罰惡，自無纖毫之謬。至於夜摩、兜率以上，其天轉貴，並不理世間之俗務矣。
“慈祥為國救民”
［發明］民者，國之本，本固而後國安，是救民，即所以愛國，愛國即所以忠君也。上句概訓世人，此句獨戒有位者。
世人皆稱官府為老爺，何也？蓋聲聲喚醒其為民父母也。父母唯其疾之憂。賦役繁重，民之疾也。盜賊滋多，民之疾也。水旱不時，民之疾也。豪強炙剝，巧吏作奸，民之疾也。有一疾，即有一救之之法。必須盡吾之心，竭吾之力，而後上不負君親，下不負百姓，中不負所學也。則非先使心地慈祥，不可也。
下附征事（二則）
設法救民（《皇明通紀》）
明宣宗朝，南直隸巡撫周文襄公忱，愛民如子，理財無出其右。初下車〖下車，指官吏到任〗，即問民疾苦，深以蘇、鬆賦重為憂。乃於大有之年，用官鈔糴米，儲積以備賑濟。宣德八年冬，奏“濟農倉法”，命下。遂與蘇州太守況鍾、鬆江知府趙豫、常州知府莫愚，協謀力行。蘇州得米三十萬石，並鬆、常二州，分貯於各縣。其明年，江南旱，蘇、鬆饑民凡三百餘萬，盡發猶不足。忱複思廣為之備。先是各府秋糧當輸者，糧長裏胥，多厚取於民，而不即輸官，逃負者累歲。忱乃於水次置場，擇人總收發運，細民徑自送官，不入裏胥手，所費已減三分之一。又三府當運糧一百萬石，貯南京倉，以給北京軍職月俸，解送等費，每石約費六鬥。忱與鍾等謀曰：“彼能南京受俸，獨不可於此受乎？若此處給之，既免勞民，且省費六十萬石。以入濟農倉，農無患矣。”鍾等稱善。於是請於朝而行之。而蘇州一府，已得米四十萬石，又加以平糴所儲，凡六十餘萬石。忱曰：“不獨濟農，凡運輸有欠失者，亦於此給借賠納，秋成如數還官。若民夫修築圩岸，開浚河道，竟計口以給之。”朝廷皆從其議。明年，江南又大旱，令諸郡大發濟農倉賑之。由是田無禾，而民不知饑，前後活人百餘萬。正統元年，忱別定“南畿官田鬥則”，蘇州一府，遂減秋糧八十餘萬石，他州有差。蘇、鬆三百年來，屈指澤及於民之多者，必以公為第一。而公自視欿然〖欿（kǎn）然，謙和之態〗，和易近物，好施出於天性。方外衲子，有所建造，必向公募緣，公從無一拒，或有出於望外者。然公之財用益豐。江南依為福星者，二十餘年，民生其間，何其幸也！
帝君示敕
太倉黃建安，諱立德，見蘇、鬆困於浮賦，日廑憂思〖廑，同“勤”〗。每晨興禮佛，必叩天禱告，求豁兩郡浮糧。又具呈當事〖當事，即指當政者〗，不遺餘力。人皆笑之。庚寅秋病，入冬漸劇。至十一月晦，已水不沾唇者數日。其夜五鼓，忽夢帝君傳至丹陛，諭曰：“汝數久當告終，因誌切減糧，延爾壽算。”遂口授一誥敕，凡三次傳誦，而後記憶。開目驚視，方知身在床褥，而精神忽覺健旺，舊病頓若捐除，乃急起盥手，挑燈磨墨。時家中為送建安之亡妹節母出殯，獨留一老嫗守門，忽見經月臥病之家主，端坐燈前書寫，不勝錯愕。天明後，其表弟郭雉先，同孔爾忠，來問疾，見之，亦複大駭。遂乘肩輿，往鄉送殯，與賓朋酬酢，奔走街衢，毫無倦容，飲食亦忽然如舊。相知者無不以為美談。時建安已七十有七，乃謝絕世事，長齋學佛。又數年，無疾而逝。
［按］讀帝君誥敕，其略雲：“谘爾立德，藐焉煢獨，泡影頹齡。發心為三百年積困思蘇，矢願普億萬戶窮簷樂利。奚啻蜉蝣之撼泰華，精衛之塞溟滄。雖然，九仞一簣，進由吾往。天地之道，至誠無息。聖賢之功，有進無退。庶幾黽勉，無怠初心。”觀此，則知浮糧一事，原在人為，如人上山，各自努力。
“忠主”
［發明］“忠”字，從心，則非貌為恭敬可知。故捍災禦患，忠也。陳善閉邪，亦忠也。奔走後先，忠也。以人事君，亦忠也。若夫君可亦可，君否亦否。民有疾苦，而不上聞。君有恩膏，而不下降。以催科為奉法，以刻核為精明〖刻，苛刻〗。此正孟子所謂“吾君不能”者也〖吾君不能，即認為君主不能為善〗，烏乎忠？主，不獨君也，凡吏之於官府，奴之於家長，皆是也。姑錄義仆二人，聊為誌感。
下附征事（二則）
鞠躬盡瘁（田叔禾《阿寄傳》）
明淳安徐氏，兄弟析產〖分家〗，伯一馬，仲一牛，季寡婦，得一阿寄，寄年五十餘矣。〖古時兄弟排行次第為伯、仲、叔、季，長兄為伯，其次為仲，最小為季。〗寡婦泣曰：“馬可乘，牛可耕，老仆徒費吾菜羹。”寄曰：“主謂吾不若牛馬耶？”乃為畫策營生。寡婦悉簪珥，得十二金。寄入山販漆，期年而三其息。又二十年，致產數萬金。為主母嫁三女。又延師教兩郎君，皆娶名家女，齎聘〖所出聘資〗累千金，又援例入太學。見徐氏之族，雖幼必拜，生平未嚐睇視主母〖睇（di），斜著眼看〗，女使雖小，未嚐並立。及病，且死，盡出其巨細帳目，以奉主母。曰：“兩郎君可世守之，老奴牛馬之報盡矣。”視其私居，無寸絲粒粟，一妻一子，衣特蔽體而已。
［按］如此存心，如此循分，如此謀畫，雖大賢何以加之。乃竟得之村鄙小民，異矣！
主為畫像（《功過格》）
順治初年，青陽吳六房之仆吳毛，持戒修善，念佛不絕。值左氏兵渡江，舉家避出，獨吳代主守宅，被賊七槍而死。其弟來看，又複醒曰：“我有宿業，當受豬身七次，因齋戒力，以七槍散怨，從此徑往西方矣。”後其主恍惚見彼，前後幢幡，曲躬告曰：“吾吳毛也，緣到天界，偶過此。”言訖不見。主為畫其像，而敬禮焉。
［按］以七槍易七豬，所謂重報輕受也，結其前案也。以念佛而往生，所謂轉凡入聖也，基其後果也。
“孝親”
［發明］甚矣！孝之難言也。《詩》曰：“欲報之德，昊天罔極。”我之所以致於親者，其能勝於天乎？古今勸孝書，所在多有，姑述其罕見罕聞者。
人而不知有後世，不信有因果，是猶盲而無見，聾而不聞，真天下之窮民而無告者也。何則？自己不知後世，則亦不知親有後世，而所以欲致其愛敬者，暫矣。自己不信因果，則亦不知親有因果，而所以欲去其苦患者，小矣。餘見母雞之伏雛，而嚐惕然自凜也。方其舒翼而護子也，子母甚相愛也。曾幾何時，而次第被殺，子母各不相顧矣。吾輩為人，亦複如是。父子夫妻，方其聚首時，則難割難舍。一到生死分途，則疾病不能相代，罪業亦不能相代。甚有冥間方萬苦千愁，而陽世正歡呼暢飲者矣。錦衾徒在，欲扇枕以無從。雙鯉空陳，臥寒冰而何用？古人雲：“孝子不忍死其親。”正以吾親實未嚐死耳，豈特虛設此想乎？
佛言：“父母之恩，世莫能報。假令左肩擔父，右肩擔母，大小便利，隨之而下，亦不能報。又使盡世間珍羞，供養父母，經恒沙劫，亦不能報。”由是觀之，然則佛門之所以報親者，必有道矣。
下附征事（六則）
五母悲哀（《五母子經》）
昔有沙彌，年七歲，出家得道，自識宿命。因歎曰：“吾之一身，累五母悲惱。為第一世母子時，鄰家亦生，我獨短命，母見鄰子長成，即生悲惱。為第二母子時，我複早夭，母若見人乳兒，即生悲惱。為第三母子時，十歲即亡，母見他兒飲食類吾，即生悲惱。為第四母子時，未娶而死，母見同輩娶婦，即生悲惱。今當第五世，七歲出家，我母憶念，複生悲惱。五母聚會，各說其子，鹹增哀苦。吾念生死輪回如此，當勤精進修道。”
［按］父母一生精血，大半為人子耗盡。而懷胎十月，乳哺三年，以及推燥就濕之苦，則為母者尤甚。自顧不肖形骸，遺累於親者甚多，報答於親者甚少。吾從無量劫來，所飲母乳，多於大海之水。大小便利，汙及於親者，多於大海之水。甚至生而不壽，累親哭泣，所出目淚，亦多於大海之水。凡此皆因生死輪回，展轉投胎之故也。縱使世世盡孝，得親歡心，終不若不累其親之為愈矣。孔子謂聽訟猶人，必使無訟。不其然乎？
舉國孝養（《雜寶藏經》）
無量劫前，有一惡國，名曰棄老，彼王國法，年老即逐。有大臣最孝，密作地室藏之，盡心供養。一日有天神，手提二蛇，問國王言：“能辨二蛇雌雄，保汝國安。不然，吾當滅汝。”王甚憂慮，遍訪在廷，無有識者。大臣私問其父，父言：“置彼細軟物上，其性躁者是雄，性柔者是雌。”即以其言答天神。天神複問：“誰於睡者，名之為寤？誰於寤者，名之為睡？”大臣問父，父曰：“此謂比丘。較之凡夫，名之為寤。比諸羅漢，名之為睡。”天神指王大象，問若幹重，眾複惘然。臣歸問父，父言：“置象船上，看船入水若幹。而稱大石，以齊其水痕，便知斤兩。”天神又問：“何以使一掬水，多於大海？”臣父傳言：“若能具至誠心，以一掬水，奉施佛僧，及父母、困厄病人，受福無窮。海水雖多，不過一劫。”天神化作餓人，連骸拄骨，而來問言：“世有餓人，更慘於我否？”眾莫能對。父言：“人若慳貪、嫉妒，後世墮餓鬼中，百千萬歲，不聞水漿之名，舉動骨節火燃。如此饑火，當勝汝百千萬倍。”天神又化一人，手腳杻械，項複枷鎖，身中出火，舉體焦爛，而來問曰：“世有更苦於我者否？”臣父言：“人若不孝父母，逆害師長，誹謗三寶，後世墮地獄中，一日一夜，萬死萬生，當慘於今百千萬倍。”天神化一女人，端正無比，而來問曰：“世有更美於我者否？”臣父言：“人若敬信三寶，孝順父母，好施忍辱，精進持戒，得生天上，端正殊特，過於汝身百千萬倍。以汝較之，如瞎獼猴。”天神以一旃檀木，四麵方正者，問曰：“誰為根，誰為末？”臣父言：“放著水中，根自在下，末自在上。”天神又以二白騲馬形色無異者〖騲（cǎo），雌馬〗，問曰：“誰母？誰子？”臣父言：“與草令食，若是母者，必讓草與子。”如是數問，一一答之。天神大喜，許以擁護國土。時王大悅，而問臣曰：“汝自知耶，或教汝耶？”臣具以實告。王乃迎養其父，尊之為師。大臣言：“王當普告天下，不許棄老。有不孝者，加以大罪。”而後惡法遂除，人知孝養。
［按］佛言：“爾時父者，則我身是。爾時大臣，舍利弗是。爾時王者，阿闍世是。爾時天神，阿難是也。”
異香遠聞（《法苑珠林》）
唐慈州刺史王千石，性仁孝，以沉謹稱，尤精內典。貞觀六年，丁父憂，哀毀過節，負土成墳，廬墓左，每夜必誦經，以資冥福。其處恒聞擊磬，音甚清徹，異香遙聞數裏。
［按］新死之人，神識昏迷，前途不見光明，舉目全無伴侶。七七日內，恐怖周慞，其苦無量，時時望陽世作福救拔。所以孝子慈孫，不但欲使父母之形骸得所，並欲使父母之神識得所。譬諸桃李之核，其生生不已者，仁也。今人但知附身附棺，必誠必信。而於父母之神識，反不使之安放得所。豈非護其殼而棄其仁乎？
出家報父（《緇門崇行錄》）
唐謝某，父以漁為業，墮水死。念父殺業甚多，必生惡趣，遂剃發為僧，法名師備，苦誌修持，行頭陀行。一日攜眾出嶺，傷足流血，忽然大悟。後夢父來謝雲：“荷子出家，了明心地，已得生天，故來報耳。”
［按］《賢愚因緣經》雲：“如百盲人，有一明醫，能治其目，一時明見。又有百人，應挑眼，一人有力，能救其罪，令不失目。此之二人，福雖無量，猶不如聽人出家，及自出家，其德宏大。”然則子能出家，父母生天，又何疑乎？
修懺遇母（《夢溪筆談》）
宋朱壽昌，刑部侍郎朱巽（xun）之子，其母劉氏微〖微，出身貧賤〗。壽昌七歲，父守雍，出其母嫁民間。及長，哀慕不已，乃解官訪母，遍走四方，備曆艱苦。刺血書《水懺》一部，印施流通，晝夜誦持不輟。後行次同州，忽然會遇，相持大哭，感動行路，遂迎歸孝養。複出為司農少卿。士大夫為之傳者甚眾。
［按］刺血書懺，晝夜誦持，何等精誠，宜其忽然會遇也。乃《小學》所引，反將此事略過，何哉？
樹德資親（《感應篇廣疏》）
福建林承美，幼喪父，其母守節撫養。承美旦暮號泣，患莫能報。一禪師告雲：“孝子思親，痛泣無益，當求所以報之之道。語雲：作善親有益，作惡親有憂。子欲報親，惟有戒殺放生，廣積陰德，乃可報耳。”承美省悟，誓戒殺放生，廣修善事。後享年九十有六，科第甲於閩中。
［按］世有善用其孝者，有不善用其孝者。吾盡其誠，能使親實受其惠，此善用其孝者也。吾盡其誠，不能使親實受其惠，此不善用其孝者也。若雲哭泣盡哀，即名為孝，縱使兩目湧淚，若決江河，於親何益？若雲衰麻在身，即名為孝，任汝積麻成山，坐臥其內，於親何益？夫衰麻哭泣，原人子必不容已之情。然欲使生我劬（qu）勞之父母，得沾實惠，則在彼而不在此矣。
“敬兄”
［發明］兄弟之間，形骸雖異，然以父母觀之，其愛同也。故彼此睽離〖睽（kui），不合〗，未有不傷親之心者。人能互相友愛，則悌也，而孝存乎中矣。但言敬兄，不及弟，省文也。
手足之誼，每傷於婦人。婦人之賢者雖有，而不肖者甚多。惟其見小不見大，知己不知人，故爭端易起。無如世間男子，偏信婦人，兄弟雖萬語千言，安能及妻妾之一訴乎？所以極剛之夫，遇妻而柔。極勇之夫，遇妻而怯。極智之夫，遇妻而昏。極貴之夫，遇妻而奴。極果斷之夫，遇妻而不決。極鄙吝之夫，遇妻而慷慨。極倨傲之夫，遇妻而低頭。極方正之夫，遇妻而諂媚。雖以君父之尊，不能強其忠孝。獨有閨中一婦，左提右挈而有餘。可憐哉！五濁惡世之兄弟也，安得家家有賢妯娌，使之式相好，無相尤也。
下附征事（二則）
愛敬交至（《感應篇解》）
明趙彥霄，與兄彥雲，同爨十二年〖同爨（cuàn），在一起起火作飯，指沒有分家〗。彥雲遊浪廢業，遂求析箸〖析箸，將吃飯用的筷子各自分開，指分家〗。甫五年，而兄產蕩盡。霄乃置酒語兄曰：“弟初無分意，以兄不節，敬為兄守先業之半，尚可供朝夕。請歸，仍主家政。”即取分契焚之，付以管鑰，且代兄盡償諸逋〖逋（bu），欠款〗。兄慚，受而改轍。次年，彥霄父子，同登進士。
［按］臨財之際，兄弟尤易參商〖參（shēn）商，參和商為星宿，兩者不同時出現，比喻彼此不和〗。所以為親用財，則互相推諉。分親所有，則彼此爭競也。善哉，《功過格》雲：“人子當養生送死時，應作譬如父母少生一子想。當析產受業時，應作譬如父母多生一子想。”觀趙君所為，何嚐有財產之見在其意中哉！
至性感人（《功過格》）
歸安嚴溪亭鳳，天性孝友。與同邑施翊之乘舟，施訴兄分產不均，公頻蹙〖頻蹙，即顰蹙，皺著眉頭〗曰：“吾兄懦，吾正苦之。使得如令兄之力，可以盡奪吾田，吾複何憂？”因揮淚不已。翊之惻然感悟。蓋相之與翊之，兄弟也，皆以知州致仕，因田產而成隙者累年矣。自是兄弟交讓，終身無間言。
［按］嚴公之致仕也，兄貧且老，迎養於家。每宴客，必兄執爵，公執箸隨後。一日進箸稍遲，兄怒，批其頰，公欣然受之，終席盡歡。酒罷，送兄入臥。次旦，天未明，隨至榻前候問。未幾兄卒，哭葬盡禮。公之事兄若此，知其對施之言，字字由中而發矣。
“信友”
［發明］據字義言，則多人為朋，少人為友。然此處不必強分，凡同朝、同類、同窗、同事者，皆可為友。信即不欺之謂，非獨指踐言一端。是故謀事不忠，非信也。負人財物，非信也。麵譽背毀，非信也。緩急不周，非信也。知過不規，非信也。絕其不信之端，所謂信者，在是矣。
下附征事（二則）
千裏赴約（《史林》）
卓恕，還會稽，辭太傅諸葛恪（kè）。恪問何日複來，恕言某日。至日，恪宴客，停不飲食，欲以待恕。客皆曰：“會稽、建康相去千裏，道阻江湖，安能必來？”俄而恕至，一座盡驚。
［按］此特信中之一耳，然能不爽千裏之約，信何如之！
度友全信（《梁高僧傳》）
漢洛陽僧世高，安息國王太子也。幼以至孝聞，賦性聰慧，博極群書，精天文、醫理，即鳥獸之音，無不辨之。自言前世出家時，有同學友好瞋，諫而不改，許以今世相度。時值靈帝之末，乃振錫江南，度昔年同學，行至共亭湖廟。此廟素著靈異，商旅往來，能分風上下，禱祀者不絕。高未至時，神從虛空先告廟祝曰：“某舟有沙門，可請上來。”廟祝如其言，高同舟者三十餘人皆隨往。神曰：“吾昔在外國，與師學道，今為此廟之神。周回千裏，皆吾所治。以宿生布施故，享福甚多。以瞋恚故，墮此神報。吾命且盡於旦夕，以禱祀多殺，恐墮地獄，願師救吾。吾有絹千匹，並雜玩寶物，可為我營修佛事。”高請相見，神曰：“我形甚醜，眾人必懼。”高曰：“無妨，眾不怪也。”神從床後出頭，乃是大蟒，不知尾之長短。至高膝邊，高向之持咒數遍，囑咐數聲，蟒悲淚如雨，身形即隱。高取絹物辭去，即為建造東寺，以資冥福。未幾有一少年，跪而謝高，倏然不見。高曰：“此即共亭廟神也，得離惡形矣。”後有人於大澤中，見一死蟒，身長數裏。即今潯陽郡蛇村也。
［按］水陸神祇，若受葷血禱祀，未有不墮地獄者。世俗不知，一遇疾病，輒問卜求神，肆行殺害。徒累病人，雪上加霜，從苦入苦。此正所謂“呼諸魍魎，請乞福佑，欲冀延年，終不能得”者也。東嶽聖帝，於唐以前，亦曾偶用葷祭，故急求元珪禪師授戒（事在《唐高僧傳》），況其他乎？此亦信中之一耳，然能不爽前世之約，信何如之！
“或奉真朝鬥”
［發明］真者，天仙之謂。鬥者，列宿之名。嚐記人之善惡，注人之生死，安得不敬奉朝禮乎？若欲原其最初，則天仙在前，鬥宿居後。蓋劫初未有眾星，梵王、帝釋因驢唇大仙之請，而後安置二十八宿於四門也。鬥為西門第五宿。屬鬥宿者，當以粳米花，和蜜祭之。
《樓炭正法經》雲：大星周圍七百裏，中星四百八十裏，小星一百二十裏，中有天人居住。世俗乃謂隕星僅如拳石，甚至畫七豬之形於鬥母下，褻亦甚矣。
真人、鬥母，宿生皆從尊敬三寶、修行十善而來，故能享飛行宮殿，照臨下土。乃今之奉道者，往往反謗佛法，安在其能奉真朝鬥也？
漢魏以前，稱佛為天尊，稱僧為道士，稱道士為祭酒。自北魏寇謙之，竊天尊與道士之號。而後佛不稱天尊，比丘不稱道士。其後祭酒之名，沿為大司成矣。
下附征事（二則）
七星救焚（《勸懲集》）
常熟奚浦錢氏，聚族而居。有小四房者，素奉鬥，姑媳孀居。正德丙寅，其房旁失火，延燒三晝夜。恍惚見朱衣者七人，於簷前舉袖一麾，火光隨滅。四麵皆成灰燼。
［按］《普門品》雲：“設入大火，火不能燒。”即此可信。
禮鬥免盜（淩子正述）
句容嚴近山，康熙初年，客荊襄，遇道人教以禮鬥，嚴遂篤信奉行，精誠三載。一日在江邊行，已昏黑，遇大盜。嚴懼，乃持鬥母心咒，未幾，若有黑雲籠罩其船。嚴遂得脫，而餘舟皆被其害。
［按］有謂鬥母即觀音大士，此謬也。菩薩雖隨類化身，然皆韜光不露。若既明識其為觀音，而又列玉皇之下，顛倒甚已。或雲乃摩利支天，未知是否。
下載附錄（二則）
道藏源流
道家無所謂藏也，唯有《道德五千言》為真耳。嚐考《元都目錄》，皆後人妄取《藝文誌》書名，矯注八百八十四卷，名之為《道藏》也。至於曆朝偽撰者，又不一而足。略言之，如前漢王裦（bāo），造《洞元經》。後漢張陵，造《靈寶經》及《章醮（jiào）》等書四十卷。吳時葛孝先，造《上清經》。晉道士王浮，造《三皇經》。齊道士陳顯明，造《六十四真步虛品經》。梁陶宏景，造《太清經》。後周武時，有華州道士張賓，詔授本州刺史，長安道士張子順，選得開府，扶風進士馬翼，雍州別駕李通等四人，於天和五年，在故城內守真寺，抄覽佛經，造道家偽經一千餘卷（裝潢者，乃萬年縣人索皎）。隋大業末年，有五通觀道士輔惠祥，私改《涅槃經》為《長安經》，為尚書衛文升所奏，敕令戮於金光門外。麟德元年，西京道士郭行真、東明觀道士李榮、會聖觀道士田仁惠等，又將從前偽撰經，重加修改，私取佛經添換在內，故有三界、六道、五陰、十二入、十八界、三十七助道品、大小法門，及優婆塞、優婆夷等語。此正孔子所謂“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂”者也〖意為天子祭禮中的詩頌，不應該用於大夫之家〗。不然，道家極其分量，不過為天為仙而止，安得有菩薩修行之法耶？
道藏摘語
《道藏法輪經》雲：“天尊誡敕道士雲：若見佛圖，思念無量，當願一切，普入法門。”
《太上清淨經》雲：“若見沙門，當願一切，明解法度，得道如佛。”
《老子升元經》雲：“道士設齋供，若比丘、比丘尼來，當推為上座。”
《符子》雲：“老氏之師，名釋迦文佛。”
《靈寶消魔安誌經》雲：“道以齋為先，勤行當作佛（今改為勤行登金闕）。”
《上品大戒經》雲：“施佛塔廟，得千倍報；布施沙門，得百倍報。”
《老子大權菩薩經》雲：“老子是迦葉菩薩，化遊震旦。”
［按］舊時祭醮，皆有鹿脯、清酒，今並改為幹棗、香水。
“或拜佛念經”
［發明］佛者，覺也。自覺覺他，覺行圓滿，名之為佛。自心中人人有覺，則自心中人人有佛矣。若雲泥塑木雕，方名為佛，則是愚夫愚婦之佛也。若雲降禍降福，斯名為佛，是又唐宋諸儒之佛矣。愚夫愚婦終日言佛，而佛實未嚐敬；唐宋諸儒終日謗佛，而佛實未嚐毀者，以其皆不知有佛也。
佛為三界大師，即諸天、諸仙，梵王、帝釋，猶當恭敬禮拜，而況具縛凡夫乎？
禮一佛，即當觀想禮無數佛。禮現在佛，即當觀想禮過去、未來佛。要使十方三世微塵數如來前，一一皆有我身修供養，方為善拜佛者。
諸佛經典，與世間之善書不同。一則但知謀及身家，一則直欲救人慧命。一則止能談議現在，一則直欲福利多生。世間若無佛經，則天上天下，皆如長夜。所以《勝天王經》雲：若法師所行之處，善男子、善女人，宜刺血灑地，令塵不起，如是供養，未足為多也。
念經能解其義，複能如說修行，固為上也。若不能解其義，但存敬慕之心，亦得無量福報。譬之兒童服藥，雖未諳其方，卻能除病。
下附佛法淵源：
阿難結集（《法苑珠林》）
世尊入涅槃後，將結四十九年所說法，人天大集，阿難升高座，披如來衣。大梵天王持七寶蓋，覆阿難上；天帝釋進七寶案，至阿難前；羅睺阿修羅王執七寶香爐，在阿難前；他化天王進七寶幾；魔王波旬持七寶拂，授與阿難，仍與帝釋夾侍左右；四大天王侍高座四腳。結集既成，阿闍世王寫得五本，梵王寫三本，帝釋寫七本，娑竭羅龍王寫八萬本。皆以金銀七寶印，印之。
［按］佛言：此閻浮洲，三十二國（閻浮提共有十六大國，五百中國，十萬小國），是諸眾生，並有大根，可流行遺教。東弗婆提二百六十國，西瞿耶尼一百三十國，亦可並行遺教。自餘天下，眾生薄福，不堪聞教（指北俱盧洲）。
此土聞經（《漢法本內傳》）
漢明帝遣蔡愔（yin）、秦景、王遵等十八人，至天竺國，得梵僧摩騰、竺法蘭，及佛經、圖像還。帝問：“法王出世，何以教不及此？”騰曰：“天竺，乃大千世界之中，諸佛出世，皆在於此。餘處略偏，佛故不出。然百千年後，皆有聖人傳教往化。”時帝大悅。永平十四年正月朔旦，五嶽諸山道士褚善信等六百九十人上表，請與梵僧較試優劣。帝敕尚書令宋庠，於此月十五日，大集白馬寺。南門設立三壇。道士將道經三百六十九卷，置於西壇；二十七家諸子書二百三十五卷，置於中壇；奠食百神，置於東壇。明帝設行殿，在寺門道西，置佛舍利及經。道士皆以荻（di）火繞壇，臨經涕泣曰：“人主信邪，道風衰替。敢延經義在壇，以火驗其真偽。”便放火燒經，並成灰燼。種種咒術，皆不能驗。道士相顧失色。太傅張衍曰：“卿今既無一驗，宜從佛剃發矣。”褚善信等，慚不能答。佛之舍利，放五色光，上空如蓋，覆日映眾，得未曾有。摩騰禪師踴身高飛，神化自在。法蘭師為眾說法，開化未聞。時司空劉峻、後宮陰夫人及道士呂惠通等，共千餘人，並求出家，帝皆許之。遂建十寺，廣興佛法（至今洛陽尚有燔經台遺跡）。
［按］晉建安中，丁德慎為凝陰令。有北界婦人，忽作外國語，觀者如市。遂索紙筆，作外國書，俄成五紙，投筆教人讀，人皆莫識。有數歲兒，偶在婦旁，婦即指曰：“此兒能讀。”小兒得書，即以外國語讀之，觀者驚愕。德慎遣吏齎書，詣許下寺，以示梵僧。僧驚曰：“斯乃佛經中語也，此土偶亡數行，正憂道遠難得。”遂留寫之。
下附征事（六則）
得免驢胎（《法句喻經》）
昔有天帝釋，五德離身，自知命盡，當生陶家，受驢胞胎，甚大愁憂。自念三界之中，濟人苦厄，唯有佛耳。馳往佛所，稽首伏地，至心歸依佛法聖眾。未起之間，其命忽終，便入驢胎。時驢踐壞其家坯器，其主打之，尋時傷胎。其神得入故身，複為天帝。佛言：“善哉，能於隕命之際，歸命三尊。”遂為說法，得須陀洹道。
［按］《涅槃經》雲：雖得梵天之身，乃至生非想非非想天，命終之時，還墮三惡道中。
得免豬胎（《折伏羅漢經》）
忉利天宮，有一天人，壽命垂盡，五種衰相已現。自知命終之後，當生鳩夷那渴國，疥癩母豬腹中作豚，愁懼不知所為。有一天人告曰：“今佛在此，為母說法，何不往求？”即到佛所，稽顙投誠〖稽（qi）顙（sǎng），屈膝下拜，以額觸地〗。佛授以三歸依，遂如佛教，精誠七日。天人壽盡，下生維耶離國，作長者子。
［按］大富貴人臨終，欲舍官爵財寶，田宅妻孥，如割身肉，其苦無量。天人壽終，亦複如是。《正法念經》雲：若先世有偷盜業，爾時見諸天女，奪其所著莊嚴之具，奉餘天子。若先世有妄語業，諸天女等，聞其所說，生顛倒解，謂其惡罵。若先世以酒施持戒人，或破戒而自飲酒，臨終迷亂，失其正念，墮於地獄。若先世有殺生業，壽命短促，疾速命終。若先世有邪淫業，見諸天女，皆悉舍己，共餘天子，互相娛樂。是則名為五衰相也。
經救全城（《法苑珠林》）
晉劉度，平原人也。其鄉有千餘家，俱奉佛法，供養僧尼。值北虜有逃人，多匿城內。虜主大怒，將屠此城。劉率城內大小，盡誦觀世音菩薩。未幾，虜見天上有物墜下，入其庭中，繞於屋柱。視之，乃《觀音普門品》也。虜心大喜，此城由是得釋。
［按］平時既知植福，臨難又能哀懇，虜之回心也，固宜。
枷鎖自脫（同前）
晉河內竇傳，永和中，為並州刺史高昌部曲，被呂護所虜，及其同伴六七人，共閉一獄，克日當殺。傳乃專心念觀世音菩薩，凡三日三夜不懈，枷鎖漸寬，忽然自脫。心雖竊喜，然念同伴尚多，不忍獨去，仍複至心兼禱同伴。俄而諸人枷鎖，以次得脫。遂開戶走出，逾城夜遁，走四、五裏，隱於榛中。天明，人馬四出追捕，縱火燒野，唯傳所隱畝許之地，人火俱不至。
［按］此所謂“念彼觀音力，釋然得解脫”也。至於入水而不溺，入火而不焚，種種靈驗，見於他書者，不可具述。
僧作天王（《唐高僧傳》）
隋相州釋元景，姓石，滄洲人也，仰慕大乘，禮誦不輟。後臥病三日，告侍者曰：“吾欲見彌勒佛，雲何乃作夜摩天王？”又自雲：“賓客極多，事須看視。”眾問之，曰：“非爾所知也，有天眾來迎耳。”遂異香盈室，奄然而逝，時大業二年六月也。遺命葬紫柏河極深處。三日後觀之，水中突起一高墳，而河遂分為兩道雲。
［按］發光地菩薩，每現作夜摩天王，然則吾烏乎測師？
盲者得視（《北史》）
後周時張元，字孝始，年十六，其祖喪明三年。元晝夜禮佛，以祈福佑。一日讀《藥師經》，見盲者得視之語，遂請七僧，燃七燈，七日七夜轉讀《藥師經》。且拜且泣曰：“天人師乎！元為孫不孝，使祖喪明，今以燈光普施法界，願元代暗，使祖目明。”如是殷勤，經於七日。其夜夢一老翁，以金鎞（bi）刮其祖目，謂元曰：“勿憂，三日後，乃即明耳。”元夢中喜踴而寤，遍告家人。越三日，祖目果明。
［按］善醫病者，莫如對症發藥。失明之故，多由宿生謗佛謗法，故欲救生盲，須是點金剛正眼。《大集經》雲：若有眾生，於過去世，或毀於法，或謗聖人，於說法者或作障礙，或抄寫經法洗脫文字，或損壞他法，或暗藏他法，由此業緣，今得盲報。又《付法藏經》雲：障人出家，必墮
“報答四恩”
［發明］四恩者：一父、二母、三如來、四說法師也。父與母，生育我之形骸，如來、法師，長養我之智慧，皆恩之極重而難報者。《觀佛相海經》雲：“有恩不報，是阿鼻因。”然則報答之事，可忽乎哉？
報答父母之恩，唯有盡勞盡養，得親之心，引導父母以出世之法而已。報答師長之恩，唯有依教奉行，四事供養而已。至於如來之恩，尤難言報，唯有發菩提心，立宏誓願，仰學菩薩而已。蓮大師雲：“親得離塵垢，子道方成就。”《楞嚴經》雲：“將此深心奉塵刹，是則名為報佛恩。”
下附征事（三則）
禮塔度親（《緇門崇行錄》）
唐範某，母王氏，素不信三寶，範諫不聽。遂依慶修律師出家，號子鄰。後歸，母已沒三載。因詣嶽廟，誌心誦《法華經》，誓見嶽帝，求母生處。夢嶽帝告曰：“汝母禁獄，現受諸苦。可往鄮（mào）山，禮阿育王塔，庶可免也。”鄰即詣塔，泣拜久之，忽聞其母謝曰：“承汝之力，得生忉利天矣。”
［按］阿育王者，佛涅槃後一百年，所出之鐵輪王，王一閻浮提者也。能役使鬼神，將如來八萬四千舍利，造八萬四千塔，每有一億人處，方置一塔。此方見於記載者，凡十九處，此特其一耳。
誠感父骨（《高僧傳》）
後周李氏子，長安貴胄裏人，唐宗室也。七歲出家，法名道丕。十九，值駕幸洛，長安焚蕩，乃負母入華山。時穀湧貴，丕自辟穀〖辟穀，不食五穀〗，惟乞食供母。母問食否，必曰：“已齋。”母曰：“汝父霍山戰沒，骨暴霜露，能收取歸葬乎？”遂往霍山，拾白骨聚一處，晝夜誦經，懺父殺業。且祝曰：“群骨之中，有動轉者，即父遺骸也。”一心持誦，目不暫舍。數日間，有髑（du）髏從骨聚中躍出，搖曳良久。丕擗踴抱持〖擗（pi）踴，捶胸頓足〗，齎歸見母。是夜，母夢夫歸，明晨骨至。後應詔入京，名播朝野。
［按］孝有二：有世間孝，有出世間孝。師蓋兼而有之矣。若夫道紀，荷親而講演；法雲，居喪而毀瘠；鑒宗，醫父病而兩股皆刳（ku）；智聚，丁母憂而三年泣血。如斯之類，罄竹難書。倘謂辭親出家，父母遂可不必奉養，豈識孝名為戒之義乎？
酬恩護法（《金湯編》）
宋呂蒙正，字聖功，太宗時舉進士第一，累官參知政事，封許國公。方公之微也，嚐寄跡僧寮，得安意書史。後執政十年，郊祀俸給皆不請。帝問其故，對以私恩未報。詰之，以實對。帝曰：“僧中有若人耶！”賜紫袍以旌之。所得恩俸，悉與寺僧，以酬宿德。公於晨興禮佛，必祝曰：“不信佛者，莫生吾家。願子孫世世食祿，護持三寶。”後從子夷簡，封申國公，每遇元日，拜家廟後，即叩禮廣慧禪師。申公之子公著，亦封申國公，於天衣禪師亦如之。左丞好問，於圓照禪師，亦如之。左丞之子用中，於佛照禪師亦如之。世世貴顯奉佛，果符公願。
［按］經言：“諸佛之恩，過於父母。”夫父母之恩，至深重也，反謂佛恩過之，何哉？蓋父母之恩，止於一世。諸佛之恩，盡未來劫。父母之恩，但養色身。諸佛之恩，濟人慧命。又父母訓誨，不過導以名利，若或誤用，反能造業。諸佛菩薩，能示以究竟法門，苟從其教，疾出輪回。父母若遇逆子，便發瞋恨。諸佛菩薩，雖遇謗佛謗法之人，悲憫無已。不特此也，父母愛其子，原望養生送死。至諸佛菩薩，毫無希望，雖度盡眾生，初無能度之想。故世間第一負恩之事，無如謗佛。呂公不願此種來為子孫，識亦卓矣！
“廣行三教”
［發明］三教聖人，皆具救世之念，但門庭施設不同耳。儒用入世之事，佛行出世之法，道則似乎出世，而實未嚐出世者也。孔顏雖聖，然欲藉以卻鬼驅妖，則迂。佛道雖尊，然欲用以開科取士，則誕。此三教所以有不得不分之勢也。
人非一途可化，故聖教必分為三。譬如三大良醫，一精內科，一精外科，一精幼科，術雖不同，而其去病則一也。若三人共習一業，所救必不能廣。故曰：為善不同，同歸於治。
餘閱貴州《銅仁府誌》，知向來本名“銅人”，因其地有銅人山，故名。後改“人”為“仁”，而地與山，俱更其舊。山在巨浸中，其下皆水。曾有一年大旱，見山下盡空，但有三大銅人，頭頂此山，巋然直立。而三人，恰是三教服式。竊思此山，乃開辟時物，尚無三教名色，而銅像又非人力所鑄。始知三教門庭，本天造地設，合下當有。況帝君德位，超乎人類之上，豈不知孔顏大道，已如日月經天，而必欲牽合釋、道，以之訓飭（chi）士子乎？又考南閻浮提，名雖一洲，其中國土甚多。每一國土，各有聖賢持世立教，如孔子、老子者，不計其數，但各國姓名不同耳。至於書法，亦有六十四種。今儒者所讀，不過舉業之書，此外所見，能有幾何？所以三藏十二部之文，龍宮秘笈之語，不唯不見，見之反加排斥，以為苟不如此，便不似儒道。不特宣之於口，並著之於書，無不曲肆詆毀，一片意必固我之私，習成黨同伐異之套。至考其旦晝所為，幽獨所念，無非爭名逐利，欺世害人。甚至夤緣奔走，賭博、樗（chu）蒲，無所不至。凡吾儒正心誠意之學，濟世安民之道，全然不講。但損儒門之望，何增學術之光？帝君示以廣行三教，可作午夜之鍾矣。
人能學孔子，釋迦必喜。人能學釋迦，孔子亦必喜。若必欲從我教而善，則悅。不從吾教而善，即不悅。則是奴投主、兵投將之法而已，豈三教聖人乎？
“廣行”二字，以心言，不以跡言。人能修仁慕義，即是行儒道。不必青衿墨綬，而後為士也。人能見性明心，即是行佛道。不必圓頂方袍，而後為僧也。
拘儒聞“廣”字，必嫌學問之雜。不知雜亦有辨，如天理而雜以人欲，王道而雜以霸術，米粟而雜以糠粃，此決不可雜者也。至於三教所言，皆有益身心之務。太山不辭土壤，故能成其大。滄海不擇細流，故能就其深。奈何亦患其雜耶？一家之中，有食有衣，有財有寶，有仆婢田園，可謂雜極矣，然苟不如此，其家必不能富。若論腹中所食，則為飯為糜，為羹為炙，為醯（xi）醢（hǎi）鹽梅，亦可謂雜極矣，然苟不如此，其人必不能肥。何獨於三教而疑之？
論廣行之益
助揚王化
國家所恃以為治者，不過賞、罰二端。明刑弼教，儒術之所以當廣行也。然賞罰所能及者，不過千百中之一耳。若欲究其幽獨之所為，念慮之所動，則雖家設一孔子，戶置一皋陶〖皋陶，舜的大臣，掌管刑法獄訟〗，而有所不能。故世人畏王法，恒不如畏天譴，蓋王法可逃，而天譴不可逃也。能廣行釋、道二教，使因果之說，昌明於世，則世人方寸之間，自然有所畏憚。比之孔子作《春秋》，其功不在下矣。
［按］劉宋文帝謂何尚之曰：“範泰、謝靈運嚐言：‘《六經》本在濟俗。若求性靈真要，則必以佛理為指南。’使率土皆感佛化，朕則坐致太平矣。”尚之曰：“渡江以來，王導、周顗（yi）、庾亮、謝安、戴逵、許珣、王蒙、郗超、王坦之、臣高祖兄弟，莫不歸依。夫百家之鄉，一人持五戒，則一人行善。十人持五戒，則十人行善。行一善則去一惡，去一惡則息一刑。一刑息於家，萬刑息於國。陛下所謂坐致太平者是也。”後儒以佛為諱，徒欲藉“君子、小人”四字，以佐賞罰之所不及。吾見其術之疏矣！
培植真儒
吾輩有誌學孔孟，當學其大本領處。如學無常師、吾道一貫、無意必固我，是孔子之大本領也。發明克複忠恕之理，是顏、曾之大本領也。仲尼之學，專務治己，故曰“默而識之”，“夫我不暇”，“躬自厚而薄責於人”，垂訓不一。孟子之時，雖有楊、墨，孟子辭而辟之，是猶揖讓之變為征誅，非可人人效顰也。無如後人於仲尼躬行之道，畏難苟安。一聞能距楊、墨，即是聖人之徒，便踴躍鼓掌，舍難趨易。反恨當今之世，無楊、墨可辟，構求稍可牽合者，即以楊、墨例之，於是移其說於釋、道。但從事於講學，而所以自治者疏矣。則何如存聖賢大公之心，但盡其在我，無事黨同伐異之為得也。
［按］佛之五戒，仿佛儒之五常，但當交相讚，不當交相毀。世俗不察，聞慈悲之說出於佛氏，必反乎其說，而吾儒之仁於斯而喪。聞盜淫之戒出於佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義於是而亡。聞妄言之禁出於佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信於此而滅。豈非欲衛道，而反害道耶？昔有學者，以佛教之害，問象山先生。先生曰：“試問害在何處？”今之害道者，正在此種閑言語。
潛消禍亂
茫茫宇宙，不無出類拔萃之英雄。用之於正，則為良、勃、平、何。用之於邪，則為莽、卓、懿、操。自製科一設，使彼垂髫（tiáo）之時，即從事於翰墨，年複一年，不覺鬢斑齒落。而其中奸雄之喪氣，豪猾之灰心者，多矣。又有一種才智傑出，功名不足動其心者，則以叢林收之，使之暮鼓晨鍾，東參西訪，等富貴於浮雲，視死生如夢幻。以跋扈跳梁之材，為念佛參禪之用，而潛消夫禍亂之源者，又不知幾千萬萬矣。豈曰區區小補乎！
［按］孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。何懼乎？懼身後之惡名也。然此猶盛世之事也。若後世之亂賊，並不畏此虛名矣。豈惟亂賊，即號為識字者，亦毫不知有《春秋》矣。惟示以人命無常，死後受報，不忠不孝之人，化作畜生、餓鬼。乃知用盡奸心詭計，付之一空，他生萬苦千愁，皆我自造。回思虎鬥龍爭，圖王創霸之謀，不覺冰消瓦解。嗟乎！自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝（tè）豪強落膽。使民日遷善而不知誰之為者，餘於如來之大教見之矣。
下附征事（一則）
毀教現果（出《魏書》）
北魏司徒崔浩，博聞強記，才智過人，太武帝甚寵任之。而獨不信佛，勸帝毀教滅僧。見妻郭氏誦經，怒而焚之。崔頤、崔模，其弟也，深信三寶，見佛像，雖糞壤中必拜。浩笑而斥之。後浩以國書事，觸怒太武，囚之檻車，送於城南，拷掠極其慘酷。更使衛士數十人，溲溺其上，哀聲嗷嗷，聞於道路。自古宰執戮辱，未有如浩者。崔氏之族，無少長，皆棄市。惟模與頤，以誌向不合，獨得免焉。
［按］太武滅法之後，有沙門曇始者，振錫詣闕。帝遣斬之，無傷。帝怒，抽佩刀自斬之，亦不傷。投之虎檻，虎皆怖伏。乃複以天師寇謙之，至其所，虎遂咆哮欲噬。帝始驚悟，延之殿上，再拜悔罪，許以複教（見《北山錄》）。嗟乎！三教聖人，無非欲化人為善耳，豈願各立門庭，絜（xié）長較短哉？秦始皇惑李斯之計，焚書坑儒，卒之身死沙邱，李斯赤族。漢之桓、靈，唐之昭、宣，惑於宦官嬖幸，盡誅天下名士，而助者殺身，主者亡國（俱見《資治通鑒》）。魏太武惑於崔浩，毀寺焚經，不四三年，崔浩赤族，魏太武父子皆不得死（出《魏書》）。周武帝惑於衛元嵩而滅法，不四五年，元嵩貶死，武帝忽遇惡疾，遍體糜爛，年三十六而崩，末路醜惡，所不忍言（出《周書》）。唐武宗信趙歸真、李德裕，毀天下佛寺，不一年，歸真被誅，德裕竄死，武宗三十二而夭，身無繼嗣（出《唐書》）。五季之君，莫賢於周世宗，然不知佛法，遂至毀像鑄錢，故不六年，而社稷殞滅（出《通鑒》）。究竟秦廢儒後，未及三十年而儒教複興。漢唐禁錮後，未及數年而士林漸盛。魏廢教後，七年而即複。周廢教後，六年而即複。唐廢教後，不一年而即複。豈非仰口唾天，反汙其麵乎！李斯、崔浩最為滅儒、滅釋之首，故其受現報尤為慘酷。宋徽宗雖改天下寺院為道觀，然未至滅法，故身雖被辱，而國祚複延。此皆前事之彰灼可考者。伏願普天之下，皆仰體廣行三教之意，儒者為儒，釋者為釋，道者為道，戮力同心，共襄治化，彼此無相詆毀。是則天下生靈之厚幸已！
問：僧徒不耕不蠶，安受供養，但能耗費衣食耳，何所利益乎？
答：世之不耕而食者多矣，豈獨僧人？向使此輩不出家，能保其不衣食乎，能保衣食之必出於耕乎？況在俗之人，一身而外，尚有妻子僮仆，所費更倍於本人。豈若僧徒之一瓢一缽，到處家風乎？夫貂騷狐鼠，貴重之冠也。錦繡龍文，貴重之衣也。山珍海錯，貴重之食也。其服用之人，諒皆不耕而食者也。試問此服用者，僧乎俗乎？在俗者，為愛妾之梳妝，不惜珠圍翠繞。為梨園之服用，動需玉帶金冠。或開賭博之場，而連宵徹夜。或結淫朋之黨，而酌酒烹鮮。此種遊手遊食之輩，不勝車載鬥量，奈何不此之務去，而獨歸咎於僧人乎？豈庸惡陋劣之徒，當任其錦衣玉食。而見性明心之士，反不許其疏水簞瓢乎？多見其黨同伐異，方寸不平矣。
問：古之為民者四，今之為民者六。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。安得不貧且盜乎？
答：食粟者少，則粟不售而傷農。用器者少，則器不售而傷工。是農之所利，正賴食粟者之多。工之所利，正賴用器者之多也。且試問食粟用器之人，徒手需索乎？抑出錢貿易乎？若徒手需索，則食粟用器者，誠患其多矣。若出錢貿易，亦患其多，則富商大賈，日售千金之貨者，其父母妻子從門隙中窺見，皆當啼哭。此乃迂儒不知世務之談，何足掛齒。
“濟急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀”
［發明］“危”、“急”二字，所該甚廣，與前“救人之難”二句同意，但前係帝君自言，此則帝君勸世也。“如”字有兩義，一則直指所救濟之事，一則極形欲救濟之心。
下附征事（四則）
免難濟厄（《法苑珠林》）
晉太元中，京兆有張崇者，素奉佛法。苻堅既敗，長安百姓有千餘家，將南走歸晉，為鎮戍所獲，欲盡殺男子而虜其女人。時崇亦已被縛，械其手足，埋下體於土中，明日將馳馬射之，以為娛樂。崇自分必死，唯至心念觀世音菩薩，夜半械忽自破，身從土中湧出，遂乘夜逃遁。然腳已痛甚，乃複稱大士名，至心禮拜，以一石置前，發誓願言：“吾欲過江東，訴此怨於晉帝，盡救今日被虜婦人。若得如願，此石當分為二。”祝已，投石於地，石果裂開。崇至京師白其事，帝悉加撫循。已略賣者，皆贖歸焉。
［按］未能自度，而先欲度人者，菩薩發心。崇既心乎大士之心，宜其禱之而輒應也。
遙救堂崩（《唐高僧傳》）
周京師大追遠寺沙門僧實，俗姓程，鹹陽人也，素有道德。一日正午忽登樓鳴鍾甚急，命眾僧各備香火。香至，眾問故，實曰：“此刻江南某寺，有講堂欲崩，將壓死千人，可各齊心念觀世音菩薩以救之。”由是經聲佛號，響徹禪林。後數日，江南報至，雲是日午刻，揚州講堂內說法，聽者盈千。忽聞西北異種香煙，及梵音經唄，從講堂北門而入，直出南門。眾皆駭異，尋聲走出，聽其所之。人方走盡，堂已崩摧，無一傷者。梁主聞之，三度詔請，不至。以保定三年七月十八日示寂，哀動朝野。
［按］一念之誠，能使香煙梵唄，瞬息達於千裏之遠，可以悟一切惟心之說矣。安在修福薦亡者，不可瞬息通於冥府；念佛往生者，不可瞬息至於西方乎？
免官救吏（《宋史》）
宋紹興中，廬陵周必大，監臨安和劑局，失火，延燒民房，典守吏當論死。周問吏：“假令火是官失，應得何罪？”曰：“不過革職耳。”必大遂自誣服，罷官，吏得免死。必大歸，謁婦翁。翁以其失官也，慍之。時值大雪，童子掃於庭，忽憶昨夜曾夢掃雪迎宰相，因留而善遇之。後必大中博學宏辭科，曆官至宰相，封益國公。
［按］自己之罪，世俗猶將嫁賣於人。況以他人之罪，而反肯引諸己，且以之失官乎？宰相之度，誠未可測也。
贖罪得子（《懿行錄》）
明廣平張繡，家貧無子。置一空壇，積錢十年，而壇始滿。有鄰人生三子，犯徒，擬賣其妻。繡懼妻去而三子失所也，遂傾所積錢贖之，猶不足，夫人複以一簪輳其數。是夕夢神抱一佳兒送之，遂生子國彥，官刑部尚書。孫我續、我繩，俱官藩臬。
［按］愛人之子，遂自得貴子。然則害人之子者，可知已。
“矜孤恤寡”
［發明］孤則無父，寡則喪夫，皆孱弱可欺者。此而不矜不恤，正所謂無惻隱之心者也，尚可為人乎？
吾力所不能及者，但當存矜恤之念。吾力所苟能及者，務當盡矜恤之實。矜恤不必定費錢財，且如示以所不知，教以所不能，戒其所不可，甚至為其排難解紛，申冤雪枉，皆矜恤也。
下附征事（三則）
矜恤交至（《言行錄》）
宋範文正公，知越州。有孫居中者，卒於官，子幼家貧，難以歸裏。公以俸錢，為其具舟，且遣吏送之歸。並作詩一絕，授之吏曰：“過關津，但以吾詩示之。”詩雲：“十口相依泛巨川，來時暖熱去淒然。關津不用詢名氏，此是孤兒寡婦船。”由是全家得以達裏。
［按］孤寡之人，往往受欺。扶弱鋤強，全賴仁者。
為主存孤（《懿行錄》）
明李崧者，龔氏乳媼之夫也。媼死，所乳兒錫爵，五歲而孤，家奴欲殺之而有其產。崧夜負而逃，及城門，門閉。崧跪而號，掌門者憐而出之。走雪中五日夜，依兒外家沈氏。沈見其撫兒有恩，深感之，故其僮仆，皆得奴使，時殘杯冷羹，不得與。然卒不願。兒後成進士，念崧不置。而崧短衣力作，如窮時。錫爵命子孫世世祀之，弗替。
［按］欲報崧恩，當修福事薦之，方得沾惠。如徒曰祭之而已，則其得享與否，未可必也。無如世俗所知，不過如此。譬如兒童，當忿怒時，極其分量，不過啼哭而止。一哭之外，豈複有他長哉？
逼孀現報（《匯纂功過格》）
崇禎末，吳江民張士柏，妻陳氏，少寡而艾。士柏兄士鬆，謀鬻於裏豪徐洪為妾。度其誌不可奪，乃設計擄入舟中。陳號慟，凜不可犯。陳之父俊訟於縣，縣令章日炌（kài），寢閣不行。再訟之直指路振飛，徐洪又賄某宦，飾詞以進，反坐陳以罵夫律，係之獄中。陳飲泣，絕粒者三日。適司李至，聞其冤，率之見直指，泣訴而即自刎。路公隨下堂揖之，許以雪冤，目乃瞑。即日拜疏上聞，士鬆、徐洪，立斃杖下，諸凶輕重抵罪。縣令貶斥，至郡辭任，滿船鬼聲，次日遂死。某宦受賄囑托者，猝病喑（yin）啞，終身不能言。
［按］此事有記傳挽歌，皆歎其償報之速。
“敬老憐貧”
［發明］老者，人所不能免，而亦最可傷者也。頭則鬢斑齒落，體則骨露皮連。筋如索，背如弓，種種不堪回首。視又昏，聽又重，時時坐起須人。故見之者，但當生敬心，不當生厭心。若其厭而不敬，老將轉盼到汝矣。若其敬而不厭，老亦不複到汝矣。
傷哉貧也！人皆美衣豐食，而彼獨饑寒。人皆適意快心，而彼獨困苦。雖貧乏之由，亦所自致。然使力可濟而不濟，不將使後人複憐後人耶？
周其乏困，憐之於目前。勸其布施，憐之於身後。
下附征事（二則）
牛殺三人（《法句喻經》）
佛世有賈客，名弗迦沙，因入羅閱城，於城門內，被一牸牛抵殺〖牸（zi），雌畜〗。牛主怖懼，速賣其牛。買者牽牛飲水，牛從後複抵殺之。其家怒而殺牛，遂賣其肉。有一農人，買其頭去，偶息樹下，以頭掛在樹上，須臾繩斷頭落，亦被其角刺殺。時瓶沙王，以事問佛。佛言：“往昔有賈客三人，借居老母房舍，應與其值。而三人以老母孤獨無能，伺其出外潛去。母尋追之。三人罵曰：‘我前已與，雲何複索？’老母無可如何，但咒恨徹骨：‘願我後來相值，定當殺之。’爾時老母者，今牸牛是也。三賈客者，弗迦沙等三人是也。”
［按］此乃老而貧者也。既欺其老，複欺其貧，弗迦沙等三人之謂矣。因緣會遇時，不償複何待？
鬼能止焚（其親麵述）
杭州袁午葵，諱滋，生平好施予。適三藩亂，浙中被擄之婦甚眾，袁曾傾囊贖之。又多刻經驗良方，及格言因果勸世。康熙五年，袁有婢烹茶，藏熱炭於木桶，火性未熄，而桶在樓上床旁，人跡罕至。袁雖有女臥病在間壁，莫之知也。時病女忽見亡老嫗，白晝現形，以指甲刺其麵，大恐，厲聲疾呼。於是家人爭赴，乃見桶已成灰，床亦半焦，即刻有燎原之勢，因並力救之而熄。蓋亡嫗之初來也，已六旬矣，袁以彼無子，慰留之。居數年，其夫亦來就養，袁又畜之，夫婦甚感其恩。其歿也，皆及八旬。識者皆謂現形以報德雲。
［按］此亦老而貧者也。既惜其老，複慰其貧，使彼夫婦皆得其所，陰功不已大乎！
“措衣食周道路之饑寒”
［發明］饑寒而在道路，則與居家之窘乏者殊矣。苟非羈旅之人，貲糧告匱，即遇患難之事，緩急無門。彼於衣食，誠有得之則生，弗得則死之勢。苟能有以周之，則我之所費有限，而彼之沾惠無窮矣。
下附征事（二則）
餓夫酬德（《左傳》）
晉趙宣子，田〖同“畋”，打獵〗於首山，見翳桑之下有餓者，知其三日不食，乃食之。食焉，而舍其半。問之，曰：“欲以遺老母耳。”使盡之，而更贈以簞食與肉。後靈公欲殺宣子，伏甲而鬥於門內，宣子幾被戮，忽有介士，倒戈而救之出。因問其故，曰：“翳桑之餓人也。”問其名居，不告而退。或有識之者，曰：“此靈輒也。”
［按］一飯之恩，可以免死。綈（ti）袍之戀，足以延生。〖戰國時，範睢在魏國被大夫須賈毀謗，受打成傷，後改名張祿，入秦為相。須賈出使秦國，範睢穿著破舊衣服去見他，須賈送他一件用粗綈做的袍子。後知其為秦相，乃肉袒謝罪。範睢因須賈贈送綈袍，戀戀有故人之意，便不加殺害。〗孰謂措衣食者，僅周道路之饑寒哉？
速得貴子（《功過格》）
馮琢庵父，生平好善。隆冬晨出，路遇一人，倒臥雪中，捫之，半僵矣。解裘衣之，與以飲食，周恤備至。未幾，夢東嶽帝曰：“汝本無子，以救活人命，出於至誠，上帝特命韓琦來為爾子。”後生琢庵，遂名琦，少年穎發，二十入中秘，三十六陪點相位。
［按］吾邑向有同善會，給錢而外，每冬複買舊棉胎，以贈隆冬之無棉者。其始也，浙中袁午葵倡之。其後午葵還浙，踵而行之者，唯高子甸九輩數人而已。
“施棺槨免屍骸之暴露”
［發明］“皮包血肉骨纏筋，顛倒凡夫認作身。到死方知非是我，空留穢狀示他人。”此凡有形軀者之通病也。人或不幸而蕭然四壁，殯殮無貲，或隔三朝五朝，或當六月七月，種種腐敗情形，真有不可聞、不可見者。此而施之以棺槨，掩其急欲自掩之形骸，豈獨死者有知，為之銜結耶〖銜結，內心不忘所受恩惠〗？
推掩屍骸之念，凡係恐人見聞之事，皆當代為包荒矣〖包荒，寬諒、包容〗。
下附征事（二則）
掩骸現果（《功過格》）
元會稽唐玨（jué），家貧授徒。歲戊寅，元將發趙氏陵寢，至斷殘肢體，棄諸莽間。唐聞痛憤，乃變其家貲，得數金，飲裏中少年皆醉，而密告掩趙氏遺骸，眾從之。事訖，唐之義聲籍甚。明年乙卯正月十七日，忽坐隕，良久得蘇。雲至一殿，上有冕旒（liu）〖帝王所戴的冠冕〗者降揖曰：“謝君掩骸，當有以報。君賦命甚薄，貧無妻子，今忠義動天，帝命錫君伉儷，子三人，田三頃。”因拜謝出，遂覺。會稽有袁俊齋至，初下車，為子求師。有以唐薦者，袁知其有此舉，禮敬特加，代為經理姻事，娶得國公之女，食故國公負郭田，所費一一皆自袁出。後果生三子，皆如神言。
［按］崇寧三年，詔諸州縣，擇高曠不毛之地，置漏澤園。凡寺觀寄留骸骨，悉瘞（yi）其中。仍置僧舍，以為追薦之所。洪武中，亦曾敕行此事，著為令。餘又見姑蘇城內西北隅，造石室二間，牢固無比，中央各開一牖，僅容徑尺，為納骨地。而又各顏其牖，以別僧俗男女，名之為普同塔。苟有仁人君子，能仿而行之，陰功甚大。
作子酬恩（《功過格》）
尚霖，為巫山令。有邑尉李鑄，病亡。霖捐貲送其母，並其骸骨歸河東，又訪士族，嫁其女。一日夢尉如生，拜且泣曰：“公本無子，感公恩，已為力請於帝，令某得為公嗣矣。”是月，霖妻果孕。明年解官歸，又夢尉曰：“吾明日當生。”翌旦果然。因名曰穎，孝友敦篤，官至寺丞。
［按］所謂子償父債也。李鑄前生，亦必修德，故得以報恩，而仍享富貴。不然茫茫業海中，自顧且不暇矣。
“家富提攜親戚”
［發明］富者當自念曰：同是人也，彼何其貧，吾何其富？必吾之宿生，稍知植福，而彼則未能耳。假使宿生未嚐作善，吾今安得如此受用？然當享福之時，又當作修福之計。譬如食果，當留其種於來年。亦如點燈，當資其膏於未熄也。
世俗稱富為從容者，以其緩急可通，無窘迫之狀耳。彼守財之虜，惟恐親戚纏擾，先做窘乏之容，使人難以啟齒。以為財多則有之，以為從容則未也。《莊嚴論》雲：“知足第一富。”《優婆塞戒經》雲：“若多財寶，不能布施，亦名貧窮。”旨哉言乎！
下附征事（二則）
菜羹得名（《宋史》）
宋太宗朝，張泌為史館，家多食客。一日上問曰：“卿何食客之多也？”泌曰：“臣親舊多客郡下，貧乏絕糧。臣俸有餘，常過臣飯，亦不過菜羹已耳。”一日上遣人伺其食時，突入，取客食去，果粗飯菜羹。上嘉之，因號為張菜羹。
［按］晏子一狐裘三十年，豚肩不掩豆，而三黨皆被其恩。範文正公以貧終其身，而親族之待以舉火者幾百餘家。故知欲提攜親戚，宜先從自己之節儉始。
大愉快事（《功過格》）
羅惟德，任寧國時，一日謁劉寅，喜動顏色，曰：“今日有一大愉快事。”寅問之，羅曰：“適有貧族十餘人，以饑荒故，遠來相告。餘以向所積俸銀盡散之，舉家之人，無一阻我，是以快耳。”
［按］《景行錄》雲：“富貴之家，有窮親戚往來，便是忠厚有福氣象。”今人反以之為恥，以之為厭。何其陋哉！
“歲饑賑濟鄰朋”
［發明］救荒之策，有施於已然者，有施於未然者。請蠲國賦、截留漕米、勸募設粥、嚴禁糴客，此施於已然者也。開泛河渠、高築圩岸、務本節用、儲粟裕農、募民開墾、嚴禁張籪〖籪(duàn)，插在河中攔捕魚類的竹柵欄〗宰牛，此施於未然者也。救之於未饑，則用物少而所濟廣，民得營生，官無闕賦。若至饑饉已成，流殍（piǎo）滿道，而後議蠲議賑，則所濟有限，而死亡者多矣。獨言“鄰朋”，舉小見大也。
水旱災荒，原從慳貪鄙吝所致，蓋眾業所感也。若用其心於賑濟，則未來之饑荒亦免矣。
經雲：“人壽三十歲時，有饑饉災至。凡七年七月七日夜無雨，大地寸草不生，白骨遍野。盡閻浮提，所存不過萬人，留之以為當來人種。”《婆沙論》雲：“人若能以一摶之食，發大悲心，布施餓者，於當來世，決不遇饑饉之災。”此種救荒，尤屬泯然無跡。
下附征事（五則）
因荒釀禍（《隋書》）
隋末，馬邑大饑。太守王仁恭，堅閉倉廒〖倉廒（áo），貯藏糧食的倉庫〗，不務賑濟。劉武周宣言曰：“今百姓饑荒，僵屍載道，王君如此坐視，豈是民之父母？”因椎牛誓眾曰：“吾輩不能甘心待死，官倉之粟，皆百姓脂膏，公等可隨吾取之，以延旦夕。”眾許諾，乃謀殺仁恭，開倉賑濟。由是遠近鄰邑，無不響應。
［按］武周之意，不過欲號召饑民，借以倡亂耳。然釀成之者，皆仁恭也。昔趙清獻，知越州，適吳越大旱，公不待民饑，早為規畫，撫循倍至，而後民情為之帖然。彼全軀保妻子之臣，烏足語此。
增價免饑（《荒政備覽》）
宋範文正公，知杭州，適歲荒，鬥粟至百二十文，民甚患之。公反增至一百八十，且多出榜文，備述本州粟少，不惜重價收糴，遍處傳播，同列不知所為。越數日，四方之商賈爭至，米遂不賤而自賤，民甚賴之。
［按］此亦凶歲大興工役，修造佛宇、橋梁之意也。人第知年穀不登，息工罷役耳，豈知小民一無所事，適所以速之死乎。惟工役一興，則富室之錢穀，隱然散布小民之家。無損於富戶，有益於貧民矣。
種豆代穀（《文獻通考》）
宋程珦（xiàng），知徐州，久雨穀壞。珦度水涸時，耕種無及，乃募富家，得豆數千石，貸民使布水田中。水未盡涸，而甲已坼矣〖甲坼（chè），草木種子外皮開裂而萌芽〗。是年穀雖未登，而民不至饑者，皆豆之惠也。
［按］嚐閱《四友齋叢說》，載一備荒之策。謂當取各府、州、縣贓罰銀兩，盡數糴穀；其犯軍流以下者，許其以穀贖罪。若一處遇水旱之災，聽其於無災處，通融借貸，候來年豐熟補還。則百姓可免流亡，朝廷可無顧慮。此種善政，正當急急舉行，唯願好善者告之當事耳。
抗疏救遼（《瑣闈管見》）
嘉靖末，遼陽大饑，軍民相食。兵部侍郎王某，疏請賑饑。議將二萬石粟，陸運至山海關。解費之銀，每萬計八千兩，地方深以為苦。時昆山許伯雲為給事，謂遼人命在旦夕，若用陸運，則曠日而騷擾，不如暫弛海禁，用漕艘沿海以往，則可揚帆速至。於是抗疏極言，且謂海運倘有疏虞，請以一家為質，而後朝廷始從其請。於是將原議漕石，並天津倉糧，共添至十餘萬石，星夜航海赴遼，遼人歡呼動地，全活甚多。至今其地，猶廟祠焉。
［按］以痛哭流涕之誠，而救蹈湯赴火之急，宜其片牘甫陳，而恩膏隨播也。卓哉許君！其澤溥已。
自諱其德（見《周子愉筆記》）
明崇禎時，常熟進士蔣畹仙，偶寓昆山同年周明遠家。是年大荒，夫妻父子不能相顧。時有郭姓者，將賣其妻，而礙手中所抱之子，既而曰：“各自逃生矣。”遂置其子於道旁。蔣公惻然曰：“奈何以口腹故，頃刻離散一家。”問需錢幾何？曰：“一十五千。”蔣立湊囊資，止可十千，複向明遠貸五千以足其數。明遠曰：“世間善事，當與人同，君不恥獨為君子耶。”亦捐五千贈之。妻得不賣，子亦保全。後其人薄有家業，率子叩謝。蔣公不令至前，且諱言其事。
［按］明遠公，即子愉弟之祖也，與蔣先生最稱莫逆。餘見子愉弟，書蔣氏三代之懿行甚悉，因摘錄數條，列於篇末“百福駢臻”三語下，茲不多述。
“鬥稱須要公平，不可輕出重入”
［發明〕不用手，不用口，偏要用稱與鬥。以手與口，皆有心。有心，即有我，不若鬥稱之無我而公平也。公平，則當輕而輕，當重而重，忘乎其為出入矣。虞帝巡方，必同度量。周王肇位，首察權衡。非公平之是尚，而不可輕重於其間乎？
言鬥，則升與斛在其中。言稱，則丈與尺在其中。言輕重，則多寡、大小、長短、精粗，皆在其中矣。鬥稱公平，不當徒求之鬥稱，須從方寸間，日以公平自矢。到工夫純熟，度量寬宏，則或施於鬥，或施於稱，自無不公平矣。
下附征事（三則）
遭譴不悟（《文昌化書》）
帝君曰：蜀郡之民多機變，巧於求利。東郭黎永正，本工輪輿，厭其作重而貨遲，乃改業治鬥斛，尋又治權衡。逾年，人有以深鬥、重稱為囑者，倍取其值而與之。又能作空中接絲之稱，折底隆梁之鬥。其術愈精，其用愈廣，其孽愈重。予乃遣裏域神段彥，於其夢中撻之，寤而未悔。複使其兩目廢明。年未四十，妻棄而他之，二子生而亦盲，苦態萬狀。然彼舍此，別無生理，於是以手代目，揣摩廣狹，臆度長短，以應人求。左手五指，朝傷暮殘，膿血甫幹，尋複被苦，至於指節零落，不能執持。然後行乞於市，自道其罪，三年而死。二子亦相繼餓殍。由是用其鬥稱者少戢〖戢（ji），收斂〗焉。
［按］紹興有人，僦〖僦（jiu），租賃〗居蘇郡，巧作烊銀罐，偷銀。康熙丙子年七月初三日，正作此器，忽有人揭去其頂上之屋瓦，彼伸手掩之，雷忽劈去其半臂。身雖未死，然不能舉一物。故器用之稍涉於欺者，皆有幹於造物者也。
作牛示罰（《冥報拾遺》）
唐雍州萬年縣元某，妻謝氏，有女嫁回龍村人來阿照。謝氏亡於永徽之末，龍朔元年八月，托夢於女曰：“我生時作小鬥酤酒，取值太多，今坐此罪，於北山下人家作牛。近又賣於法界寺旁夏侯師家耕田，非常辛苦，幸贖我出。”女寤，泣告其夫。次年正月，適有法界寺尼至，訪知其詳。乃備價，至其家贖之。牛見女遂泣，女盡心豢養。京師王侯妃媵（ying）聞其事，召去見之，賜以錢帛。
［按］小鬥與人，市井常態，而受罰遂至於此。然則今之采取奸利，及強買人物者，蓋亦危矣。
幹蠱裕後（《感應篇圖說》）
明揚州有富人，開南貨店，臨終時，以一稱付子，曰：“此吾起家物也。”問之，曰：“稱乃烏木合成，中藏水銀。稱出，則注水銀於頭，人見以為重，而不知反輕。稱入，則注水銀於尾，人見以為輕，而不知反重。是以富耳。”子心訝之而不敢言。父死，即將此稱燒毀，煙中有物上升，如龍蛇狀。未幾，二子皆死。因歎天道無知，因果顛倒。一日夢至一所，有官府坐堂上，諭之曰：“汝父命合富耳，不係乎稱。上帝正以其用心不公，故遣破、耗二星，以敗汝家，家敗之後，當繼以火。今爾能蓋父之愆，作事公平，故特將二星取回，將以賢子，光爾之後。但當力行善事，毋得怨尤。”覺而大悟，為善益堅。後果生二子，皆成進士。〖幹蠱，指匡正父輩的過失，語出《周易蠱卦》。〗
［按］吉凶之理，相為倚伏，但非肉眼所能知耳，而果報則纖毫不爽也。昔姑蘇尹某，工於刀筆，其門如市。後生一子，貌甚秀，穎悟絕倫。因自悔前非，不寫狀詞。未幾，子忽雙瞽。尹大恚恨，複代人寫。不一年，子目複明。於是遂謂天道無知，絕不信福善禍淫
“奴婢待之寬恕，豈宜備責苛求”
［發明］君不見賣奴婢時，母子相別之情形乎？慈母肝腸寸裂，出於萬不得已。於是揮涕而囑之曰：“父母貧，累汝矣。勉之哉，善事家主。主若呼汝高聲應，主若教汝側耳聽，同輩之中無爭競。汝身肌膚是我肉，當年珍愛如珠玉，不想今朝離別如此速，我若有錢定把兒身贖。從今且自愛，無或遭鞭撲。”叮嚀猶未已，兩下皆大哭。痛哉！此種情形也。念及於此，方矜恤之不暇，忍備責苛求乎？
經言：一切世人，視其奴仆，當有五事：一者，先周知其饑渴寒暑，然後驅使。二者，有病當為療治。三者，不得妄用鞭撻。當問虛實，然後責治，可恕者恕，不可恕者，訓治之。四者，若有纖小私財，不得奪之。五者，給與物件，當用平等，勿得偏曲。
天下至愚至苦者，奴婢也。惟其愚，故賦性健忘，七顛八倒。惟其苦，故麵目可憎，語言無味。且其出言粗率，往往唐突主人，而又自以為是，紛紛強辯不已。凡此皆自取鞭撲之道也。然以如是之人，而必欲備責苛求，則主人亦欠聰明，亦少度量矣。惟願仁人長者，寬之恕之，常作自己之兒女想。當笞撻者，且加嗬責。當嗬責者，且作勸勉。則自己之精神不費，奴仆之肢體不傷。不特享現在之令名，且可作將來之家法矣。
下附征事（四則）
死無奴婢（《法苑珠林》）
北齊仕人梁某，家甚富，將死，告妻子曰：“吾生平所愛奴馬，必以為殉。”及死，家人以囊盛土壓奴殺之，馬猶未殺。至第四日，奴忽蘇曰：“死至冥府，在門外經一宿。明旦，見亡主枷鎖而入，謂餘曰：‘我謂死後得用奴婢，故遺言喚汝。不圖今日各自受苦，全不相關，當白官放汝。’言畢而入。奴從屏外窺之，見官問守衛人曰：‘昨壓脂多少？’對曰：‘八鬥’。官曰：‘可押去，速壓一石六鬥來。’主被牽出，竟不能言。明日見主人有喜色。官曰：‘得脂乎？’對曰：‘不得。’官問故，對曰：‘彼家請僧禮誦，每聞經唄聲，鐵梁輒斷，故不得耳。’主因白官放奴，且寄語家人曰：‘賴汝等追福，獲免大苦，然猶未能盡脫，更為吾多造經像，庶可免也。自今以後，切莫殺生設祭，不惟不得食，徒然增罪苦。’”
［按］身後之不得複認奴婢，猶罷官後之不得複用衙役。為其誦經，則能獲福；為其殺生，則能致禍，理固然耳。
小奴為祟（《感應篇圖說》）
洪州司馬王簡易，得腹疾，中有一塊，隨氣上下。既絕複蘇，謂其妻曰：“吾到冥司，為小奴所訟，因吾約束太過，以至隕命耳。今腹中塊，即小奴也。查簿，尚有五年陽壽，故得放回。”妻曰：“小奴何敢如是？”簡易曰：“世間有貴賤，冥府則一也。”越五年，果以塊發而逝。
［按］尊卑貴賤，猶之南北東西、夫妻父子，不過暫時名目，初非究竟稱謂。東鄰以吾為西，就東鄰言耳，若西鄰，則以為東矣。父以吾為子，就父觀之耳，若子觀，則以為父矣。黃泉路，既不聞繞膝兒孫，則鬼門關，豈尚有隨身仆婢乎？
難忍能忍（《勸懲集》）
明司徒馬森，父年四十，始得子，方五歲，眉目如畫，愛之若寶。一日婢偶抱出門，失手跌傷左額而死。封翁見之，即呼婢奔竄，自抱死兒入。婦驚痛，撞封翁倒者數四。尋婢撻之，去矣。婢走匿母家，言其故，父母俱感泣，日夜祝天，願公早生貴子。次年遂生森，左額赤痕宛然。〖古時因子孫貴顯，其父、祖受到朝廷的封贈，稱封翁。〗
［按］婢媵之過，孰有大於殺其子者？寬婢之罪，孰有大於縱其去者？殺吾暮年所得之令子，而反縱其逃匿，使吾並失此婢。此種設心，其子縱不當為司徒，其父已代為植福矣。然則為子女鞭撻奴婢者，不適所以折其福壽乎？
悍婦產蛇（先大人筆記）
崇禎初，嘉定有耿賣麵者，其婦素悍，淩虐女婢，甚為不堪。庚辰年春，懷妊將產，兩日不下。有王姓收生嫗，最能（此下原缺二十一行，每行二十字）
……下澆風，獨有太倉、昆山、嘉定、崇明、鬆江幾處，有子孫軍之說。一經投靠，便如叛逆之人沒入功臣家為奴婢，永不出頭。不唯世其為仆，且複例之以軍，使其後人，永不得為良家子女，何其酷也！獨不思為家主者，現受父母重恩，猶不能及身孝養。今為仆者，不過得此些須身價，直欲使其與天同休。豈不上幹天地之和，幽觸鬼神之怒乎？夫人雖有良賤，所生子女，一般珍惜。獨到有名分之家，則其婚其嫁，總不自由。或女貌有姿色，而家主強逼之以通房。或主母有妒心，而牙嫗逢迎之以遠賣。致使抱憤抱慚，含冤莫訴，其存其沒，家莫聞知。此有子女之慘也。設或家富無子，則一生苦撐財產，家主如同籍沒，公然據為己有。甚至家人之女婿，略有貲蓄，便謂伊嶽是我家奴，從此借端索詐，而世仆之禍，延及外姓矣。又不特此也，有世仆，即有冒認世仆者。目睹土豪勢宦，窺見懦弱之民有產業田房，或豔妻艾女，即統仆駕船，如擒盜一般，劈空鎖歸，送官懲治。誣其叛主弑主，且出遠年之偽契，以實之。由是吏徇囑托，官通情麵，見此題目甚大，遂謂名分攸關，竟斷偽契為真，叛主是實。使煢煢懦弱之人，有屈難伸，無門可訴。爾乃量其家計，逼以贖身。可憐無知赤子，惟恐留毒在後，多方揭債典衣，仰人說合。豈知收銀既訖，究竟不還其券，但付執照一紙。於是從前之偽契，得此執照而反真，冒認之虛詞，有此贖身而無辨矣。果然不隔三年五年，仍舊喚之服役。此時若竟聽其自然，恐曩日之金錢枉費。將欲顧恤體麵，則家中之囊括已空。甚有一詐再詐，直至孑然一身而後止者。此真衣冠之大盜，名教之虎狼！止因未除世仆之刁風，所以生此無窮之貽累。夫賣一兩而贖一兩，在彼一生之屈節，已付東流。若出一倍而索數倍，在我片念之貪婪，殊傷天理。奈何同此錢財，家主用以買仆，則三兩五兩重於泰山。奴隸用以贖身，縱累百盈千，輕如草芥乎？伏願當代仁人君子大發慈心，鳴諸當道，諭以私屬不得稱軍，仆人不當以世，凡係投靠之人，總以及身而止。且飭婚嫁者不得收其財禮，贖身者不許過其原銀。倘以上世之叛仆為詞，即以現今之索詐而論。取遵依於各屬，勒碑石於通衢。不唯使千萬家之祖父，可以無累於後人；千萬家之子孫，可以不尤其祖父。且可使千萬家之良善，可免劈空誣陷之災；千萬家之女郎，可免強暴失身之辱。從此大姓之子孫，各各安分自守，不萌邪僻之念，不取非義之財。所以培植其宗祧者，不更厚乎？
文昌帝君陰騭文廣義節錄卷上