“印造經文”
［發明］雖有嘉肴，弗食不知其美。雖有至道，弗學不知其善。天下最易失者人身，至難聞者佛法。如來不出世，則天上人間皆如長夜。不特庸流局於所見，即儒者亦囿於所聞。仰首觀天，以為止此日月，而不知有微塵之刹土。以為厥初生民，始於盤古，不知曠劫以來，閱曆無邊劫數。天帝、天仙，以為至尊無對矣，不知輪回六道，尚等凡夫。身死之後，以為形滅神消矣，不知一點靈光，生生不昧。父母眷屬，身歿之後，遂謂無可如何，豈知得此法門，縱經千生萬劫，自有酬償之道。善士坎坷，惡人得誌，即謂天道難憑，豈知宿業所招，纖毫未爽。大矣哉！如來之教典，真所謂渡海之慈航，幽途之寶炬，嬰兒之乳母，而凶歲之稻粱也。宜阿難結集之時，梵王、帝釋皆執持幡蓋，四大天王皆捧持高座之四足也，豈世間之書籍可仿佛其萬一乎？印之造之，其容已乎？
世尊於無量劫前，為求佛法，亡身舍命。有時為一句一偈，或捐王位，或棄妻子，無所不至。夫固以甘露法門，不能常有於世耳。世俗不知，往往輕視佛典，豈知二三千年後，欲求片紙隻字，而不可得乎？《法滅盡經》雲：“法欲滅時，比丘所服袈裟，自然變白。”況三藏教典乎？（《楞嚴經》最先去，《彌陀經》最後去。）自此以後，當過八百八十萬六千餘年（前八百四十萬六千餘年，當在第九小劫內算；後四十萬年，當在第十小劫內算），而後彌勒菩薩從兜率天宮，下生成佛，此間方有佛法（賢劫中第五佛）。第十一、十二、十三、十四，共四小劫，皆無有佛。（人壽一減一增，為一小劫。每一小劫，計一千六百八十萬年。）至第十五小劫，獅子佛出世後，相繼成佛者，共有九百九十三尊，可稱最盛。而十六、十七、十八、十九四小劫又無有佛。迨二十小劫，樓至如來出世後（即韋馱菩薩），而後千佛之數方滿，娑婆世界亦壞矣。自是以後，複經六十小劫（二十小劫世界壞，二十小劫世界空，又二十小劫，未來星宿劫之世界複成），方有日光如來出世（此未來星宿劫第一尊佛）。夫以佛法之難遇如此，吾輩幸生其際，豈可入寶山而空手乎？
北俱盧洲，壽皆千歲，思衣得衣，思食得食，目不見愁憂之狀，耳不聞爭奪之聲。較之唐虞三代時，猶勝百千倍，自世俗觀之，以為非常之盛世矣。然猶列於八難〖指不得遇佛、無法聽聞教法的八種障難〗之中者，以其但享癡福（宿生所修，止於癡福），不信三寶，不知出世之法耳（韋馱菩薩，不能感化此洲，故僅曰三洲感應）。吾是以讀“人其人、火其書”之句〖語出韓愈《原道》〗，而不勝憐憫雲。
法界等圖附後：
四聖法界惟心圖皆由
六凡￣￣￣￣￣￣￣￣￣心造
───────────┐┌───────────
佛為三界大師，四生│佛│緣覺者，聞十二因緣
慈父，極天上天下，世出│││而覺，但能自度，不能度
世間，無有尊於佛者。│菩薩│人者，然已超出三界。
菩薩位中，有十信、│││聲聞者，聞聲而修證
十住、十行、十回向、十│緣覺│者也，即須陀洹、斯陀含、
地、等覺，共有五十一階│││阿那含、阿羅漢四種。
級。│聲聞│
───────────┘│└───────────
───────────┐【心】┌───────────
修十善者，生於天中│││愚癡邪見，負債不
受勝妙樂。三界之內，┌┘┌─┴─┐└┐償者，生畜生中，被人
共有二十八天。││││宰殺，有口難辯。
具五戒者，生於人│天畜生│慳貪不施者，生於
道，賢愚不等。就中德││││餓鬼中，積劫不聞水漿
造其極者，為聖人。│人餓鬼│之名，其苦無量。
阿修羅者，有天之││││謗無因果，廣造眾
福，而無天之德者也，│修羅地獄│惡者，生於地獄中，一
有胎卵濕化四種。││日一夜萬死萬生。
──────────┘└──────────
娑婆世界
￣￣￣￣￣￣￣
三千大千┌────────┐世界。更從一
者，謂從一四│此釋迦如來所│中千、二中千，
天下、二四天大王之土，乃三包數至一千，為
下，數至一千，鐵千大千世界總於大千世界。以
為小千世界。圍名也。積算此其三言千，故言
又從一小千、山土中，有十萬外三千，實則一
二小千，數至│萬四大天下。│大千矣。
一千，為中千└────────┘
四大天下
￣￣￣￣￣￣￣
南贍部洲，┌──南贍部洲──┐此間國土，
共十六大國，東西在天竺國之東
五百中國，十勝日月行其腰，牛南，為東震旦
萬小國。天竺神中為須彌山，貨國，亦名東支
居最中，先佛洲頂即忉利天。洲那國，言聲名
出世，皆在於││文物之邦也。
中。└──北俱盧洲──┘
施經五福
￣￣￣￣￣￣￣
一者┐┌長壽報┐┌不殺┐
二者││大富報││不盜│
三者├得┤端正報├由誦者┤和氣├故
四者││尊貴報││信佛│
五者┘└聰明報┘└覺悟┘
八難
￣￣￣
佛前佛後┐
北俱盧洲│人中難
盲聾喑啞│
世智辨聰┘
地獄┐
餓鬼│三途難
畜生┘
無想天┈┈天中難
下附征事（三則）
龍求齋法
昔有園監，為王守園，池邊得一美果，世所罕有，遂以送王。王敕園監，日日送來，若不爾者，罪之以死。園監大恐，呼天訴怨。池有龍王，化作人形，以金盤盛果，而慰之曰：“爾等勿憂，可將此果獻王。欲求一願：往昔迦葉佛涅槃後（釋迦如來以前之佛，人壽二萬歲時出者），我與大王同受八關齋法。王受齋如法，過午不食，故今轉世為王。我被人勸，過午竟食，以此墮於龍中。我今還欲得此齋法，廣行勸化。王若速送來，我當擁護爾國。不然，吾當使汝土地淹沒。”而於此時，適當無佛法之候，何處複有八關齋法？王甚愁憂。時有大臣之父，語其子曰：“吾家堂柱，常放光明，可剖視之。”子如父言，得經二卷，一是《十二因緣經》，一是《八關齋法》，因獻於王。王大歡喜，送與龍王。龍王遂與五百龍子共修齋法，其後命終，皆生忉利天上。
八關齋法：
一不殺生（凡有命者，皆不得殺。）
二不偷盜（物非己有，不與不取。）
三不淫欲（在家五戒，唯製邪淫。受八關日，正淫亦斷。）
四不妄語（心口如一，了無虛妄。）
五不飲酒（酒能亂性，飲生諸過。）
六不著香花鬘，不香塗身（為除貪著，不嚴身首。）
七不歌舞倡伎，不往觀聽（自作、觀聽，妨亂道心。倡伎者，琴瑟簫管等。）
八不坐高廣大床（恐起貪著，及縱恣故。）
九不非時食（非時而食，心易昏昧。）
前八名戒，後一名齋。關者，閉也。齋者，齊也。以前八戒，關閉諸惡。以後一齋，令神清誌朗，正念昭彰也。不非時食者，謂日過中則不食也。此佛令在家人受出家戒，方便令種出世善根。以在家人既有妻室，不易斷淫欲。各有職業，不易不非時食。故其期止一日一夜，謂從今朝受，至明日天明即滿。欲數數持，當日日受。其餘諸戒，皆以盡壽為期。唯此一戒，以一日一夜為期。倘能發菩提心，持得清淨，尚能往生西方，何況生天。若不如法，則成虛名耳。
受時，當請比丘於佛前說之。若無比丘，則便於佛前自陳受之，無佛對經亦可。若有比丘，不肯求授，自陳受者，便為慢法慢僧，其利益隨其心而劣弱矣。無論未受戒，及已受五戒，及菩薩戒者，皆可受，以其屬加行戒故。
寫經脫苦（《法苑珠林》）
唐龍朔三年，長安劉公信之嶽母死。未幾，其妻陳氏亦暴亡，見其母在石門內，備受苦楚，哀告其女曰：“速為吾寫《法華經》一部，庶可免罪。”言訖，石門閉。陳氏隨蘇，向夫具說，夫因請其妹夫趙師子寫經。趙以現成寫好《法華經》一部，付劉裝潢，蓋此經本範姓者出錢所寫，而劉實未知也。未幾，陳氏複夢其母索經，女言已寫，母泣曰：“吾正為此經，轉受其苦。此經乃範氏所修之福，何得攘之以為功？”覺而詢之，範氏果曾出錢二百。於是別寫一部，以用供養雲。
［按］揚州有嚴恭者，於陳朝大建初，寫《法華經》流通。時有宮亭湖廟神，托夢於商，盡將廟中之財，送之嚴處，作寫經用。又一日，嚴入市買紙，尚少三千文。忽見市中一人，持三千文來付之曰：“助君買紙。”言訖不見。隋末，盜賊至江都，相戒勿犯嚴法華裏，多所全活。唐末，其家猶寫經不已。然則經文之當印造，神亦知之矣。
枕經失薦（《感應篇注疏》）
潁上高天佑，同二生應試江寧，聞雞鳴山守源禪師有道，同往叩之。曰：“二位皆當中，惟高君不能，以誤用《楞嚴經》作枕耳。”高愕然，良久細思之，方知篋中有《楞嚴》，臥時未曾請出，遂以篋作枕耳。迨榜發，其言皆驗。
［按］或疑一切書籍，皆當重視，何得獨將佛典推崇？不知文字雖同，而如來之法，普利眾生，一切天龍八部，無不信受奉行，原非泛然書籍可擬。譬諸天朝敕命，不當與文牒同觀也。
褻慢者如此，則印造者可知。
“創修寺院”
［發明］佛法僧三寶，謂之福田，而所以莊嚴供養者，則惟寺與院而已。無寺院，則無佛像經文，僧尼四眾。一應禮拜燒香，受持讀誦之福，皆無由種矣。然則創之修之者，厥功顧不大乎？
《正法念處經》雲：若有眾生，見塔寺僧坊，塗飾修補。複教他人，修治故塔。命終生天，其身鮮白，入珊瑚林，共諸天女，五欲自娛。業盡為人，其身鮮白。又《法滅盡經》雲：將來劫火起時，曾作伽藍之地，不為火焚。
佛言：“假使有人，費金百千，造成一寺。有一持戒比丘，曾住其中，受用其宿。縱令此寺，隨為水火所壞，已為不虛施主之恩。”況寺院告成，因之廣造福德乎！
下附征事（六則）
須達施園（《經律異相》）
舍衛國有大長者，名須達多，欲求勝地，造精舍奉佛。惟有祇陀太子園，廣八十頃（往時迦葉如來道場亦在此處），林木鬱茂，最為佳勝。往白太子，太子曰：“布金滿園，吾當賣汝。”須達喜曰：“園屬我矣！”遂運金布地，須臾將滿。太子曰：“吾戲言耳。”須達謂：“太子之言，不當有戲。”堅意買之。太子不取其金，共以此金，造精舍一千二百所。捉繩定基之際，舍利弗忽笑。須達問故，答曰：“汝方於此經營佛宇，而汝將來所受福報之天宮，此刻先已成就。”因借道眼，與須達觀。須達大喜，乃問何天最樂。舍利弗言：“第四兜率天，有彌勒菩薩，現在說法。”須達言：“吾願生此。”精舍告成，王及大臣，士庶男女，十八億人，共來迎佛。世尊入時，放大光明，諸天伎樂，不鼓自鳴，盲聾喑啞，皆得六根具足。
［按］此即祇樹給孤獨園也。園中之樹，皆祇陀太子所施，故曰祇樹。須達恒周給孤獨，故曰給孤獨園。
修塔獲果（《出曜經》）
迦葉佛涅槃後，以舍利起七寶塔，歲久塔壞，無人補治。有一長者，告眾人曰：“佛世難遇，人身難得。雖得人身，或墮邊地，生邪見家，又遭墮落。吾等不可失此良緣。”遂率九萬三千人，共治故塔。乃同發願：“不墮三途，及八難處。見釋迦文，初會說法，皆得度脫。”其後命終，盡生天上。遇釋迦如來出世，果符宿願。
［按］佛言：“爾時為首者，即瓶沙王是也。生摩竭提國，見佛得法者，即九萬三千人是也。”
天人散華（《雜譬喻經》）
昔有四姓家子（天竺國四大姓），為離越（羅漢比丘）作一小房，僅可棲息，複為其作經行之處。後其人命終，生忉利天，所居宮殿，周匝四千裏。自知宿因，持華散於離越屋上，自言：“我僅作小泥屋耳，不謂得果如此，是故特來散華也。（梵語首陀，此雲農夫，即第四姓。四姓家子，乃種田人也。）
［按］舍利弗見一天人，散華於死屍之上，極其恭敬。問之，天人曰：“此吾故身也，由在世時，孝養父母，恭敬沙門，廣行眾善，令吾享此天福，故散華耳。”須臾，又見無數惡鬼，各鞭一死屍。問之，惡鬼曰：“此吾故身也，由其前世殺生、偷盜、邪淫、妄語、忤逆二親、毀謗三寶，令吾今日備受眾苦，是故鞭耳。”然則離越之屋，宜其有香華散於上也。
同為夫婦（《雜寶藏經》）
舍衛國有一長者，建造塔寺，命終生天。其後妻因憶夫，常掃其夫所造之寺。一日，其夫遙語之曰：“我是汝夫，以造寺功德，得生天上，見汝憶我，故特下來。奈人身臭穢，不可複近。汝欲複為我妻，勤供佛僧，修掃塔寺，願生我天。”婦如其言，命終之後，果生彼天，複為夫婦，同來見佛。佛為說法，得須陀洹果（七生天上，七來人間，便斷生死）。
［按］經雲：“掃僧坊一閻浮提，不如掃佛塔一手掌。”然則掃塔之功，亦大矣。
難為夫婦（《分別功德論》）
舍衛城中有夫婦二人，敬信三寶，無有子息。其婦早亡，生忉利天為天女，端正無比。因念世人誰堪為我夫，即以天眼觀，見故夫出家年老，日日掃除塔廟。遂以光明，照夫令見，勉以精進升天，還為吾夫。其夫因婦生天，倍加精進。天女複來見雲：“君德轉勝於我，我不能得君為夫矣！”比丘聞已，愈加勇猛，遂成羅漢。
［按］福業相等，方為夫婦。可見婦人之從夫為榮辱，皆自己之宿業使然也。
舍宅為寺（《金湯編》）
宋範仲淹，字希文，廣修眾善，篤信佛法。凡所蒞守之地，必造寺度僧，興崇三寶。與琅琊覺禪師、薦福古禪師最厚。初讀書長白山，於寺中得窖金，覆之不取，及貴，語僧出金修寺。又嚐宣撫河東，得故經一卷，名《十六羅漢因果頌》，公為之序，授沙門慧喆流通。晚年以所居宅，改為天平寺，延浮山遠禪師居之。（蘇州府學，亦其所舍。）仁宗朝，累官樞密，參知政事。追封楚國公，諡文正，子孫簪纓不絕。
［按］家舍田園，不過暫時逆旅，樂得以之修福。晉鎮西將軍謝尚，因父鯤之夢而免難，永和四年，舍宅為莊嚴寺（出《建康錄》）。中書令王坦之，舍其園為安樂寺（見《搜神記》）。刺史陶範，於太元初，舍宅為西林寺（出《晉書》）。李子約，歲饑設粥，全活數萬，後舍其屋宇為佛寺（見《法喜誌》）。王摩詰，以喪母，表請輞（wǎng）川之地為佛寺。白樂天、王介甫，亦皆以所居，施為梵刹（各見本傳）。較之後世刻剝他財，經營大廈，甘為不肖子孫拆毀，不舍分文修福者，不啻神龍之於蝘（yǎn）蜓（ting）〖一種爬行動物〗矣！
“舍藥材以拯疾苦”
［發明］閻浮提中，共有萬種樹，八千種草，七百四十種雜藥，四十三種雜香，百二十一種寶，皆足以濟人。而於疾苦尤急者，則惟藥材耳。以藥濟人，舍也。以方給人，亦舍也。貧人不與計利，舍也。勸人不賣假藥，亦舍也。舍之為術多矣，存乎拯之之心耳。
末世之疾病，漸漸增添。末世之良藥，亦漸漸減少。且如小兒痘疹，生於晉魏以後。箭風之病，起於順治末年。近時初生嬰兒，多生螳螂子於兩腮，剖而去之，兒方飲乳得生，否則一兩日輒死。此餘成童以前，所未嚐有也。萬年以前，水味之厚，同於乳酪。耆婆（天竺國之王子，醫中之聖也）在時，猶有藥王樹一本，能照見人肺腑。有明之世，上品人參，多成形像，其價止與白金相等。今則價高四五倍，而色味反不如矣。將來五千年後，人壽二十歲時，疾疫災起，死亡積野，過七月零七日，其災方熄。此時尚無甘蔗糖鹽之類，而況參苓桂附乎。
《婆沙論》雲：若以一阿梨勒果（不必專用此果，特偶舉之耳），奉施病僧，於當來世中，決不遇疾疫災。
疾苦之生，非生於生之日，必有所由生。《大方廣總持經》雲：以惡眼視發菩提心人，故得無眼報。以惡口謗發菩提心人，故得無舌報。《梁懺》雲：為人喑啞，謗毀人故。為人短小，輕蔑人故。為人醜黑，遮佛光明故。身生惡瘡，鞭撻眾生故。《法華經》雲：水腫幹痟〖痟（xiāo），酸痛〗，疥癩癰疽，如是等病，此人夙生，謗斯經故，獲罪如是。可知有一種病，必有一種致病之由。施舍藥材，救於已病之後。勸其不造惡業，救於未病之先。一是聽訟猶人，一是使民無訟。〖《論語顏淵篇》：“子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。”〗並行不悖，可也。
下附征事（二則）
多劫無病（《付法藏經》）
薄拘羅尊者，於毗婆屍佛出世時（此過去莊嚴劫中第九百九十八尊佛），本一貧人。見一比丘患頭痛，發至誠心，以一阿梨勒果施之，其病頓愈。由是九十一劫以來（即人壽一增一減之小劫），在天上人中，常無病苦。
［按］在俗之人，當年老疾病時，尚有妻孥奉養。獨有僧尼臥病，則所求闕絕，舉目無親，最為淒慘。所以經言供養病僧，其福最大也。
瘡發人言（出《漢書》及《水懺緣起》）
漢景帝時，七國驕恣，吳王且有反謀。晁錯慮其為變，勸帝稍削其地。七國聞之，遂反。帝憂懼，方議征討，而吳相袁盎，與錯有隙，乘機勸帝誅錯，遂腰斬之於東市。仆射鄧公，上書訟冤，帝始大悔，然已無及。至唐懿宗朝，有悟達國師者，未顯之日，與一僧邂逅於京師。其僧有惡疾，眾共惡之，而悟達禮遇有加，略無厭色。後分袂（mèi）〖道別〗時，僧感其意，乃囑曰：“子後有難，可往西蜀彭州茶隴山相尋，其山有二鬆為誌。”悟達居長安，德望日著，懿宗禮為國師，賜沉香座，恩寵日隆。忽生人麵瘡於膝，眉目口齒畢備，飲啖無異於人，痛苦萬狀，良醫莫識。忽思及病僧語，徑往茶隴山。到已薄暮，四顧彷徨，遙望煙雲間有二鬆，遂趨之。見僧果在，告以所苦。僧曰：“無傷也，岩下有泉，翌旦濯之，當即愈耳。”黎明，童子引至泉所。方掬水間，瘡即大呼曰：“未可洗，我尚有宿因欲說。師博及古今，曾讀《西漢書》所載袁盎殺晁錯事乎？”師曰：“曾讀。”瘡曰：“師即袁盎，我即晁錯。腰斬東市，其冤何如？吾累世求報，而公十世為高僧，精嚴戒律，欲報無由。今受人主寵遇，利名心起，於德有虧，故能相報。既蒙迦諾迦尊者，洗我以三昧水，不複與汝為怨矣。”悟達聞而凜然，即握水洗之，其痛徹骨，絕而複蘇，瘡因平複。今相傳《水懺》三卷，乃師瘡愈後，所述為懺法也。
［按］迦諾迦者，世尊弟子羅漢也。國師相與時，但見為病僧耳，烏知其為異人哉！迦諾迦之號，反因瘡所言而知之。此種業報，夫豈世間之藥所可療治乎？
謹將大醫王，澤及後世之藥，錄出各種神方於後：
△預絕惡瘡瘋癩神方：居官不妄笞人，不鞭撻奴婢，不毆撲異類，不以穢手觸經書，布施膏藥，不鄙厭身生惡瘡者。
△預絕盲聾喑啞神方：不欺盲聾喑啞人，流通佛語，施香燈油，不視淫殺之事，不窺人於隱密，不以惡眼視父母、師長、僧尼，明目之人不習卜筮以妨瞽者之業，不遮閉禽獸之目，不聽妻妾之譖以疏父母，不聽信邪說，不竊聽人隱褻事，不信人死斷滅無有應報，不謗三寶，不竊議君親師長，不以利口顛倒是非。
△預絕虛癆怯弱神方：事親服勞不倦，禮拜三寶，周給病僧，能代病者之勞，不盡奴婢及下賤人力，能節耕牛乘馬之力。
△預絕短命夭折神方：孝養父母，戒殺放生，不畜豬羊雞鳧〖鳧（fu），野鴨〗等物，不造殺生器皿，勸屠人、庖人、打鳥人等改業，印施戒殺放生因果善書，醫道不精不敢應世。
△預絕妻子離散神方：不毀鳥巢，不掘獸穴，不捕蟋蟀。
△預絕牢獄閉係神方：不輕訟，不籠閉鳥獸，不畜蟋蟀，不造刑具，不造豬欄、鳥籠及關閉蟲魚之物。
△預絕貧窮苦楚神方：養親不敢計所費，齋供僧尼，周恤親黨，布施貧窮，貧人不與計利，不拒假貸〖借貸〗，不取非分財物。
△預絕容貌醜陋神方：事親有婉容，和顏奉尊長，塑畫佛像，修補佛像，施香燈油，勸人息訟，謙恭接物，不以暴怒淩人，不鄙笑六根不具之人。
△預絕愚癡邪見神方：尊信三寶，敬惜字紙，崇重師傅，受持讀誦大乘經典，親近有德高僧，發明三世因果之說，刪削謗佛之書，誨人不倦，不輕鄙無智之人。
以上各項，俱兼自作、教他作及讚歎隨喜作。
“施茶水以解渴煩”
［發明］人知饑足以喪身，不知渴亦足以致病。少壯者猶可，而在年高者猶甚。無疾者猶可，而在多病者猶甚。地近者猶可，而在長途者猶甚。和煦時猶可，而在大寒大暑猶甚。古人雲：“勿以善小而不為。”施茶必居其一矣。
下附征事（兩則）
施水福報（《百緣經》）
舍衛城中，有一長者，財寶無量。婦生一子，端正殊妙，不飲母乳，齒間自然有八功德水，以用資養。年長出家，名耶奢密多，成阿羅漢。比丘問其宿緣，佛言：“迦葉佛時，有一長者，出家入道，不能精勤，又複重病。醫教之食酥，夜間藥發熱渴，求水不得，趨至河濱，河水複竭，備經艱苦。明旦語師，師言：‘汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可取我瓶中水去。’比丘如命而往，瓶中水亦竭。心大憂懼，自謂必墮餓鬼。因見迦葉佛，至心懺悔。佛言：‘汝今可於眾僧之中，行好淨水，可得脫此餓鬼之身。’聞已歡喜，便於僧中常給淨水，經二萬年，即便命終（迦葉佛時，此間人壽二萬歲）。故在所生處，齒間常有清淨八功德水。今複遇我，出家得道。”
［按］餓鬼道中，積劫不聞水漿之名。非無水也，身雖生於河濱，而其不聞者如故也。不遇迦葉如來，安能轉禍為福耶？
以水賣貧（《賢愚因緣經》）
阿槃提國，有一長者，貲財甚富。家有賤婢，衣不蔽形，食鮮充口，時被鞭撻，求死不得。一日持瓶，詣河取水，舉聲大哭。佛弟子迦旃延，憐而告曰：“汝若厭貧，何不賣之？”老婢答言：“誰買貧者？”迦旃延曰：“貧實可賣。”婢問：“賣貧若何？”曰：“汝欲賣貧，當一一信受吾語。可先洗瓶，以瓶水布施於僧。”婢言：“瓶是主人之物，如何可施？”師曰：“瓶雖非汝物，瓶中之水，汝獨無分耶？”婢意開悟，乃持瓶施水。師親自受水，授以三歸五戒，複教以念佛。是夜，老婢遂命終於主人室內。明日主人見之，怒甚，投屍寒林。其神生於忉利天宮，遙見故身，遂與天中眷屬，散華其上。
［按］既知布施可以賣貧，即知禮佛可以賣賤，放生可以賣短命，參學可以賣愚癡矣。有智之人，一聞便當千悟，安在世間之逆境，不可一一賣之乎？
“或買物而放生”
［發明］王法之治罪人也，不能加於殺戮之外。父母之愛子女也，不能加於生全之外。可知天下之最惡者，唯殺生；而天下之最善者，唯放生矣。夫禽獸與人，形體雖異，而知覺實同。觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋。與吾人類，當王難捕戮之時，父母彷徨莫措，妻孥投死無門，異乎不異？觀彼臨刑之際，割一雞，則眾雞驚啼；屠一豕，則群豕不食。與吾人類當劫掠屠城之際，親見父母傷殘，目擊妻孥支解，異乎不異？觀彼宰割之候，或五髒已刳，而口猶吐氣；或咽喉既斷，而眼未朦朧。與吾人類當臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異？於此忍心殺之，其恨何如？於此買而放之，其感又何如？
放生不可有常期，恐人因吾買放，反致購求物類也。放生不當有常所，恐人伺吾放後，旋複盜取也。放生不必拘常物，不論物命大小，悉宜救濟也。
吾昆放生會，唯清涼庵最善。由其創始之時，善友先捐百金，貯之典鋪，每月收其息以放生。而於會期四五日前，又各分小單於與社之友，屆期零星攢湊，並不獨藉乎典息。此所以久行而不替也。舉會之日，各誦《華嚴經》五卷，香燭薪水之資，三人為之均任，尤屬眾擎易舉。他處可以為法。
下附征事（六則）
放豚放兒（《法苑珠林》）
晉杜永平，梓潼涪人也，家巨富。有子十歲，名天保，甚愛念之，太元三年暴亡。未幾，家中母豬生五子，一最肥，將殺以饋官禮。有一比丘，忽謂杜曰：“此豚，是君兒也，何相去百餘日，而遂忘耶？”言訖，但聞香氣累日。遂放此豚，憐而養之。
［按］佛言：有生之屬，或多宿世父母六親。儒者不察，以為何忍作此種想。獨不念作此種想，猶且不忍，豈其殺之而食，反可忍耶？一言以蔽之，曰：弗思耳。
賣豬賣子（《冥報記》）
隋大業八年，宜州皇甫遷，曾竊母錢六十文，母索錢不得，舉家盡遭鞭撻。明年遷亡，托胎其家豬腹中，豬稍長，賣於遠村社主家，得錢六百文。是夜，其妻方睡，即夢豬雲：“吾是汝夫，為取母錢六十，累合家拷打，罰為豬，不意被汝賣去，幸速贖我，稍遲，則被宰矣。”妻覺，猶不甚信，少頃睡去，複夢如初，其情轉迫。乃披衣叩姑門，而姑坐起已久，各述所夢而同。時已半夜，而社主尚遠三十裏。其母恐不肯贖，乃以錢一千二百文，命長男並遷之子同往。社主因社期已迫，堅拒不允。乘夜仰有勢力者強贖之，社主乃放豬歸。道經曠野，兄語豬雲：“審是吾弟，可先行。”豬即先行到家。其後鄰裏共為嘲笑，子女恥之，乃私告曰：“吾父如此，累兒女何以見人？父向與徐某甚厚，盍往其家，吾等送食可也。”豬聞之，涕淚交流，搖尾竟往徐家，相去四十裏。大業十一年，豬遂死於其處。
［按］改頭換麵，一家俱不識矣，所以六親畢竟是空。
救羊救女（《法苑珠林》）
唐長安風俗，每過元日，遞相設宴。有筆賈趙大，次當設席。其日賓至，見其碓上有汲水繩縛一童女，年可十三四，身穿青裙白衫，泣告客曰：“吾乃主人女也，往年盜父母百錢，欲買脂粉，未及而死。其錢現在廚房西北隅壁孔內，今罰我為羊。”言訖，客諦視之，乃一青羊而白頭者也，驚告主人。主人問其形貌，宛如亡女，死二年矣。急索廚中，錢猶在焉。於是送羊於僧舍，而合門齋戒。
［按］錢猶具在，而苦報已償，不幾枉自受罪乎？“萬般將不去，唯有業隨身”，尤信。
鞭馬鞭親（《冥報拾遺》）
唐並州文水縣李信，為隆政府衛士。顯慶某年冬，乘赤驥馬，並帶驥駒一匹，隨例往朔州赴蕃。時風雪嚴凝，行十餘裏，馬不能進。信鞭之數十，馬遂作人語，謂信曰：“我是汝母，為生前背汝父，將石餘米付幼女，故今獲報。此駒即汝妹也，亦為償債耳。”信聞之，不勝悲泣，乃躬負鞍轡（pèi），告之曰：“信是我母，當自行歸家。”馬遂前行至家。信兄弟乃別作廠室養飼，有同事母，常為其齋僧禮懺，合門精進修持。時工部侍郎溫無隱、岐州司法張金停，俱以丁艱〖為父母服喪〗在家，聞而駭異，就家詢之，見馬猶在雲。
［按］財物之可通融者，無如夫妻子女，乃猶毫不假借如此。然則世之偏憎偏愛，而私為厚薄者，可為寒心。
曹翰宿因（《現果隨錄》）
蘇州劉玉受，諱錫元，萬曆壬子秋，為貴州房考官，道經湖廣，夢一長麵偉人告曰：“吾宋將曹翰也，前在唐朝為商，偶過一寺，見法師講經，發心設齋一供，隨複聽經半日。以此善因，世為小吏，從不失官。至宋為偏將軍，即曹翰也，攻江州不下，怒屠其城，因此殺業，世世為豬，以償所殺。往歲，曾為豬於君之佃戶家，蒙君憐而活之。今君泊舟之所，即我將來被殺處。明日第一受宰者，即我也。有緣相遇，幸垂哀救。”劉驚覺，窺泊舟之所，果屠門也。頃之，抬出一豬，呼聲動地，劉遂贖之。
［按］此豬放之閶門放生堂中，呼曹翰即應，萬人目擊。
救物同登（《廣慈編》）
會稽陶石梁，與張芝亭，過大善寺，放膳魚數萬。其秋陶夢神曰：“汝未該中，因放生，早一科。”榜發而驗。因曰：“事賴芝亭讚成，奈何功獨歸吾？”數日，南京錄至，張亦中式。
［按］明末，蜀士有劉道貞者，曾作戒殺文勸世。辛酉七月，其友夢至文昌殿，帝君揭一紙示之曰：“此劉生戒殺文也，今科中矣。”寤而語劉，不信。榜發，果如其言。然則欲向青雲路者，可以知所適從矣。
“或持齋而戒殺”
［發明］勸人戒殺，猶或相信。若言持齋，未有不以為迂矣。不知天下唯其有食肉之人，所以有殺生之人。亦唯其有殺生之人，所以有食肉之人。二者相為勾引。世人隻緣習見習聞，所以不知不覺。假令每日天將曉時，各得神通天眼，親見無量無邊屠戶，手執利刀，將一切豬羊牛犬，捆縛在地，加以極刑。爾時一切物類，大聲疾呼，魂飛魄戰，號天而天不賜梯，掉地而地不借孔。瞬息之間，尖刀盡斷其喉。瞬息之間，尖刀盡入其腹。瞬息之間，熱血盡從刀縫噴出。瞬息之間，沸湯盡從刀縫注入。由是注目則如熱釘烙眼，注背則如沸鐵澆身，注舌則如烊銅灌口，注腹則如滾錫纏腰。此時一切物類，因痛極而緊閉其目，因痛極而漸低其聲，因痛極而百骸俱為伸縮，因痛極而五髒盡若牽抽。俄而閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。積其屍，可以過高山之頂。收其血，可以赤江水之流。覽其狀，慘於城郭之新屠。聽其聲，迅於雷霆之震烈。如是所造無量凶惡，其端皆為吾等食肉所致。然則食肉之招報，亦不小矣！萬一此種物類，宿世曾為吾之六親，將若之何？曾為吾之眷屬，將若之何？不然，未來世中，或為吾之六親眷屬，將若之何？更不然，吾之他生後世，同於此種物類，或吾六親眷屬之他生後世，同於此種物類，又若之何？諺雲：“一日持齋，天下殺生無我分。”若一日不持齋，則天下殺生有我分矣，可不懼哉？
據經典所雲，將來過六千年後，人壽十歲時，有刀兵災至。一切眾生，自相殺害，地所生草，利如鋒刃，觸之即死。過七日七夜，其患方除。佛言：從饑饉、刀兵死者，皆入惡道。從疾疫死者，多生天上。何以故？以有疾病時，但相慰問，無有毒害屠殺，及相爭相奪之心故。《婆沙論》雲：若一日一夜持不殺戒，當於來世中，決不遇刀兵災。
下附征事（九則）
怨親顛倒（《法句喻經》）
舍衛國有婆羅門，富而慳貪，每逢食時，堅閉其戶。一日烹雞作饌，夫婦同食，中間夾坐一小兒，數取雞肉納小兒口中。佛知此人，夙福應度，乃化作沙門，現其人前。婆羅門見而怒曰：“道人無恥，何為至此？”沙門曰：“卿自愚癡，殺父娶母，供養怨家，如何反謂道人無恥？”婆羅門問故，沙門曰：“案上雞者，是卿前世之父，以慳貪故，常墮雞中。此小兒者，往作羅刹，宿生常被其害，以卿夙業未盡，又欲來相害耳。今此妻者，乃卿前世之母，以恩愛深固，還作汝妻。此種輪轉，愚人不知，惟有道人，了了皆見。”佛於是即現威神，令識宿命。婆羅門懺悔受戒，佛為說法，得須陀洹道。
［按］都提之父，作狗於其子之家，盜取盤中食（詳《中阿含經》）。旃檀之父，乞丐至於子之門，被閽人毆折一臂（詳《經律異相》）。世間極駭異之事，正世間極平常之事。所以一切有命之物，概不可殺。
餓狗示報（《冥祥記》）
劉宋沙門竺慧，新野人，住江陵四層寺，永初二年卒，弟子為設七日齋供。圓滿之夕，有僧道賢，見慧在房前，衣服不異平時，謂賢曰：“君猶不能斷食肉乎？吾正坐食肉〖坐，因某事而獲罪〗，生於餓狗地獄。”道賢懼，未及答。慧複言：“君若不信，試看我背後。”乃回背示賢。見三黃狗，形半似驢，眼光如炬，有齧慧之狀。賢驚呼，其形遂滅。
［按］在俗之人，尚當堅持齋戒，況號為衲子，而猶如是乎？其得現形以垂炯戒者，未始非七日齋供之力也。
一錢薦帝（《隋唐紀事》）
周武帝，好食雞卵。時有名拔虎者，為監膳儀司，有寵。至隋文帝時，猶為監膳。開皇八年，暴死，因胸前暖，未即殮。過三日，忽蘇雲：“吾欲麵至尊，為武帝傳說。”文帝知之，即召見。輿人負之入。雲：“被攝至冥，見周武帝先在。冥王問吾曰：‘汝為帝作食，共食白團幾何？’餘不知白團為何物，左右以雞卵對，餘惘然不知其數。王曰：‘此人不記，當須出之。’帝慘然不樂。忽見庭前有鐵床，並獄卒數十人，時帝已臥在床上矣。見獄卒以鐵梁壓帝，兩脅裂開，有無數雞子迸出，俄與床齊，帝大稱苦。呼吾告曰：‘寄語大隋天子，所有倉庫玉帛，昔年亦吾儲蓄。我今為滅佛法事，受極大苦，可速為我作功德。’”於是文帝下詔，令天下人，各出一錢，以資冥福，且命錄其事於史。
［按］武帝之滅法也，其毒遍流於天下，故其追薦也，亦當遍及於天下。迨至盡天下而代其懺悔，其罪自然消亡矣。昔歐陽公，為參政時，兼譯經潤文使。嘉祐六年閏八月，公夢至一所，見十人冕旒環坐。因問曰：“君等非釋氏所謂十王乎？”曰：“然。”又問：“世人飯僧誦經，為亡人修福，有益乎？”曰：“安得無益！”公自此爽然若失，深悔從前排佛之謬（出《歐陽公行狀》及《韻語陽秋》），於是作為訓子之語，以戒後人（詳《吉安舊府誌》）。其沒也，誦《華嚴經》之第八卷而逝（見《金湯編》）。噫！天下之為歐公者，豈少哉？
父殺羊女（《冥報記》）
唐貞觀中，京兆韋慶植，有女早亡，韋夫婦甚痛惜之。後二年，韋欲宴客，買得一羊。其夜，韋妻夢亡女，著青裙白衫，頭簪雙玉釵，泣告曰：“兒在生日，嚐私用父母錢財，今作羊身，來償父母。明旦當殺，願垂哀救。”母驚寤，自往觀羊，見羊半體皆青，項膊獨白，頭上有白毛兩點，宛如釵狀，即止家人勿殺。而慶植尚未知也，適賓至，索饌甚急，大怒廚夫。廚夫畏罪，遂取殺之。既而座客皆不食，慶植問故，客曰：“頃所殺羊，遙望乃一少年女子耳。”入而詢妻，乃知其故。韋大悲慟，發病而亡。
［按］此事與筆賈之女相類，同一盜親之錢，同一作羊示罰。然彼則獲免於死，此獨終至於殺者，非有幸有不幸也，一則所盜之錢未用，一則所盜之錢既用也。
夫殺羊妻（《廣仁錄》）
劉道原，為蓬溪令，解官，宿秦氏家，夢一婦泣訴曰：“吾乃秦之妻也，曾捶殺一妾，冥官罰吾為羊，今現在欄中，明日將殺以享君。死固不惜，但腹中有羔，若因我而死，則吾罪愈重耳。”劉待旦言之，則已宰矣。舉家大慟，納羔於腹，葬之曠野。
［按］成家之子，不輕借銀錢之債，恐其出息以相償也。有智慧人，不肯借性命之債，懼其捐軀以相報也。所以大修行人，必欲超出三界，報得五眼六通，盡知過去未來、世出世間之事而後已也。
殺生冥累（《竹窗隨筆》）
錢塘金某，齋戒虔篤，沒後附一童子雲：“吾因善業未深，未得往生淨土，今在陰界。然亦甚樂，去住自由。”一日嗬妻子雲：“何故為我墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，不似前日之自由矣。”子婦懷娠，因問之，曰：“生男，無恙。過此複當生男，則母子雙逝。”眾異而誌之，其後一一皆驗。
［按］佛與阿難在河邊行，見五百餓鬼，歌吟而前。阿難問之。佛言：“其家子孫，為彼修福，當得解脫，是以歌舞。”又見數百好人，啼哭而過。阿難又問。佛言：“彼家子孫，為其殺生設祭，不肯作福，後有大火逼之，是以啼哭。”（見《大藏一覽》）世俗不知，但見盛備牲肴，以為榮宗耀祖，而豈知適所以累其親乎！
河神受戒（《現果隨錄》）
江西鱘魚嘴，其河最險，有無風三尺浪之謠。此地有龍王廟，神最靈，商賈往來者必禱之，所殺無算。崇禎年間，有三昧律師，將過其地。廟祝夢神告雲：“明日有僧來，其僧宿世與我同師出家，彼不昧正因，所以複為高僧。我以一念之差，墮於血食，今殺業甚多，將來必入地獄。明日懇其為我授戒，以後祭我者，不得複用葷酒。”明日廟祝訪之，果遇三昧律師，告之故，師到廟與神說戒。自此風恬浪靜，往來者俱不設祭矣。
［按］水陸神祇，若享血食之報，無有不入地獄者。東嶽聖帝，於唐朝永淳以前，亦用葷血，後求元圭禪師，受過五戒（見《傳燈錄》），因以得免。即文昌帝君，以及關帝，亦斷無用葷血之理。君子愛人，猶當以德，曾謂二帝不若曾子乎？〖《禮記檀弓上》，曾子臨終時有言曰：“君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。吾何求哉？吾得正而斃焉，斯已矣。”〗
破齋酬業（《現果隨錄》）
昆山魏應之，子韶族子也。崇禎庚辰春，與子韶同寢，忽夢中狂哭念佛。子韶驚問，乃曰：“夢至陰府，見曹官抱生死簿至，吾命在縊死簿，下注雲：‘三年後某日，當自縊書寮。’餘問何罪，曰：‘定業難逃。’問何法可免，曰：‘莫如長齋念佛，精進修行，庶或可免。’”遂語子韶曰：“侄從此一意修行矣。”遂持長齋，曉夕念佛，精進者八閱月。後文社友皆咻曰：“此夢耳，何為所惑？”由是漸開齋戒。癸酉春，無故扃書房門縊死〖扃（jiong），關閉房門〗，屈指舊夢，適滿三年。
［按］口腹之士，必以孔子不持齋為口實。獨不思孔子齋必變食，則飲酒食肉，當時未嚐不戒也。必齋戒而後交神明，則食肉為昏濁之法可知。今人事事不如孔子，獨將不持長齋學孔子，豈其以是為入聖之門耶？
賣齋立斃（《現果隨錄》）
麻城王某，長齋三年，忽染惡瘡，心生退悔。其友慰之曰：“公持齋人，佛天必佑。”王曰：“持齋三載，招此惡報，有何益乎？”友曰：“汝不欲此齋，可賣得吾否？”王問如何賣，友曰：“一分一日，三年當得銀十兩八錢。”王喜，遂書券得銀，明日將開齋戒。夜夢二鬼罵曰：“十個月前，汝祿已盡，以持齋故，延至今日，今命算反透矣。”立欲攝去。王請緩一夕，當退銀，誓複長齋。明日呼其友索券，友曰：“昨持歸，即於佛前焚化矣。”王悔恨，立死。
［按］欲買者固奇，竟賣者亦奇，賣去而即來算帳者尤奇。觀此，可見誦經禮懺者，既出錢財，無不得福矣。
欲持長齋，當先作五種不淨觀，然後於魚肉之類，能生厭心。何者為五？一者種子不淨，謂一切肉食，皆畜生之精血所成故；二者所食不淨，謂豬羊所食，無非糟糠糞穢故；三者住處不淨，謂其沒身於大小便利之中故；四者腹中不淨，謂其腥臭體中，滿包屎尿膿血故；五者死後不淨，謂其腐爛時，與死人無異故。
“舉步常看蟲蟻”
［發明］牛羊犬馬，世俗猶或憐之。若言愛惜蟲蟻，無不笑其愚矣。獨不思形有大小，性無大小。若謂大者殺之有罪，小者殺之無罪。則人身雖大，終遜於牛，與其殺牛，不如殺人。而天下之至尊且貴者，無如摩竭大魚矣（摩竭大魚，鱗甲內癢，以身揩玻璃山，海水皆赤）。帝君此語，欲人泯乎大小之見，一舉足而不敢忘戒殺也。
世人舉足動步，無不是罪。即以行路而言，一生誤傷物命，不知幾千萬萬矣。曾見《沙彌律》中，有行步不傷蟲蟻咒，甚為簡易。宜於每日清晨，未下床時，先默念佛號數聲，祝曰：“從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護。若於足下誤傷時，願汝即時生淨土。”隨持咒七遍，咒曰：“唵地利日（音支）利娑婆訶。”持過七遍，然後投足於地，則無誤傷之患。按此咒，不問智愚，人人可誦。子弟六七歲時，即宜教之，習慣，則仁慈之念，自幼培植。未始非雞鳴而起，孳孳為善之助也。
下附征事（一則）
忍渴護蟲（《法句喻經》）
佛在祇園說法，有新學二比丘，從羅閱祇國來，道路遼遠，又值亢旱，渴乏欲死。偶見地穴中，有升餘水，中多細蟲，不可取飲。一人曰：“且當飲之，救得我身，然後見佛。”一人曰：“既破佛戒，即見何益？”遂忍渴而死，其神即生忉利天，自識宿命，手持香花，來供養佛。其飲水者，經日乃至，泣告其苦。佛言：“我久知之。”因指天人示之曰：“此即與汝同來者，今先至矣。不奉我戒，雖雲見我，我不見汝也。”
［按］佛製空缸甏〖甏（bèng），壇子〗之類，宜覆不宜仰。何以故？誠恐仰之而積水生蟲，且因用之而棄水殺蟲也。蓋夏秋之間，地上苟有積雨，過一兩日，未有不出蟲者，所出之蟲，無有不幹死者。故開通陰溝，使家中不積水。不以溝內泥水，灌溉花木。新受雨水，必先投熾炭於內。不以魚肉之骨，及腥膻之物，狼籍在地，以致引誘群蟻，被人踐踏。皆所以預杜殺機也。
“禁火莫燒山林”
［發明］人遇火災，未必皆喪身命。獨至山林被焚，則一應飛者、走者、鳴者、躍者、無足、二足、四足、多足，盡殲烈焰矣。此種罪孽，多出之惡少。禁之莫燒，為功最巨。
堿水、鹽汁、沸湯、石灰漿，皆不可潑於有蟲處所。
下附征事（二則）
以身濟獸（《大智度論》）
過去無量劫前，有大樹林，多諸禽獸。野火來燒，三麵俱熾，唯有一麵無火，而阻於河。眾獸窮迫，逃竄無地。佛言：“吾於爾時，為大身多力鹿，以前後腳，各踏兩岸，將身橫踞水上，令眾獸踏背而過。皮肉俱爛，以慈悲力，忍之至死。最後一兔來，命已垂絕，強自努力，令彼得過。過已，折脊墮水而死。”佛言：“若我自述宿世，如是苦行，窮劫說之，猶不能盡。”
［按］佛言：“爾時前所度者，諸弟子是也。最後一兔，今須跋陀是也。”
燒蟲受譴（《功過格》）
揚州何自明，開茶館於石塔寺前，家多樹木，每掃葉焚之。及病，且死，忽自言曰：“吾一生以來，所燒樹葉無算，初不知其為罪，豈料其上蟲蟻無算。今冥司以此罪吾，殆不可複贖矣。”言訖而死。
［按］竹木之朽者，多生蛀蟲、白蟻於內，皆不可作薪，豈特樹葉乎？按經典言，燈焰之上，有微細眾生，吞食其煙，人氣一吹即死，凡眼不識，唯有天眼者方能見之。故佛教比丘，不得以口氣吹滅燭燈。
“點夜燈以照人行”
［發明］黑夜難行之處，忽然予以一燈。是猶呼無目者，而予以雙眸。挽既去之太陽，而邀其末光也。何惠如之！是故有燈，則眼前了了，故施之者，當得明目報。有燈，則心無憂慮，故施之者，當得歡喜報。有燈，則不履汙穢泥途，故施之者，當得潔淨報。有燈，則犬吠不驚，故施之者，當得無畏報。有燈，則不令人疑，故施之者，當得舉動光明報。有燈，則不致跌撲損傷，故施之者，當得無病報。有燈，則不墮落溪河井澗，故施之者，當得長壽報。孰謂點夜燈者，獨照人行乎？
世人生不知來，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，盡在黑暗中輪轉，誰是有燈以照者？自佛言“欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是”，而後前世後世，恍然各有一燈矣！修行十善，照之以生天也。受持五戒，照之以為人也。歸依三寶，照之使不入三途也。是則燃智慧之燈也。
下附征事（二則）
貧女施燈（《阿闍世王受決經》）
阿闍世王，用百斛麻油，自宮門至祇園精舍（在舍衛城南六裏），靡不周遍。時有貧窮老母，見王作福，私自感傷，乃以兩錢買油，用以供養。時兩錢油應得二合，賣油者嘉其至誠，複贈三合。計此油不能半夕，老母私自誓雲：“若我後世，得道如佛，願此燈通宵不滅！”是夜，王所點燈，或明或暗，種種不同。唯貧母之燈，光明達旦。明日，目連以袈裟扇之，燈光益明。佛告目連：“此光非汝威神之所能滅。此母宿世，已供養百八十億佛，卻後三十劫當得作佛，號曰須彌燈光如來。隻因宿世未嚐布施，故今貧窮。”
［按］所謂修慧不修福，羅漢應供薄也。然則布施之事，誠不可已矣。
竊油現果（其親麵述）
昆山石浦鎮，有一觀音堂，荒涼殊甚。康熙初年，有人殺兔於其內，欲烹而無油。一人指佛前燈油示之，其人遂取以烹。食兔甫畢，而兩目忽瞽，遂終其身。
［按］若據戒律，則佛前燈油，尚不可以供菩薩，況凡人竊取乎？況又竊以烹兔乎？失明之報，未盡其罪也。
“造河船以濟人渡”
［發明］臨流躑（zhi）躅（zhu），歎隔河千裏之難，忽然載而渡之，是所謂絕處逢生也。予人以絕處逢生，其人亦必絕處逢生矣。
從江河中渡人，其功固大。從生死中渡人，其功尤大。從江河中渡人者，恩在一時。從生死中渡人者，恩在世世。
一切凡夫，皆在生死輪回之此岸。唯有六種大功行，可渡之而到於彼岸。彼岸者，諸佛菩薩超出三界之岸也。六種大功行，即六波羅蜜也。所謂布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚癡也。
下附征事（一則）
誌存濟溺（《懿行錄》）
明楊少師榮，字勉仁，閩之建寧人，世以濟渡為業。時遇溪漲，衝毀民居，溺死者順流而下。他舟爭取貨物，獨少師曾祖與祖，專意救人，貨物一無所取。鄉人共笑其愚，答曰：“我渡值〖擺渡所收取的船費〗，足以自給，妄取非吾願也。”迨少師父生，家漸裕。忽有道者過，曰：“汝祖有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。”遂如言葬之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公。曾祖、祖、父，皆贈如其官。
［按］康熙丙子年六月初一日夜半，崇明縣海潮大至，飄去沙鎮一十八所，人畜器械，蔽水而下。有人伏於大柴堆上，浮海而來，未及到岸，而岸上居民某，利其柴，漸漸以物鉤取，不意柴堆忽散，其人溺死。方至薄暮，取柴者忽發顛狂，自言：“我一家四口俱死，唯我尚可獨生，今汝既害我，我決不汝饒矣！”其人即於是夕暴亡。可見誌在利人者，己亦未嚐不利。誌在得財者，財亦終不可得。善士樂得為善，惡人枉自為惡，良不誣也。
“勿登山而網禽鳥”
［發明］同一羽族也，以禽鳥視雞鶩〖鶩（wu），鴨子〗，則大相徑庭。蓋雞鶩之宿業重，故招決定殺果。禽鳥之宿孽輕，故得未定殺果。若登山而網之，是使孽輕者亦招重報矣，其孽非自吾而造乎？
《梵網經》雲：“若佛子見異類，當默念雲：汝是畜生，當發菩提心。若不爾者，犯輕垢罪。”則見諸禽鳥，猶當發心救度，反欲網而食之，可乎哉？
閻浮提山林樹木中，共有四千五百種鳥（出《藏經》）。雖極羽族之變，而其貪生畏死，則一也。彼方藉山以作棲息，乃一旦網之，使其母離子散，招報亦屬匪淺。
禽鳥之死，不止於網。網既不施，則其不得用弩箭火槍，以及毀巢取卵，益可知矣。
下附征事（三則）
鸚鵡始末（《賢愚因緣經》）
舍衛國須達長者家，有二鸚鵡，稟性黠（xiá）慧，解人言語，見比丘來，先告家人，令出迎送。阿難見之，為其說四諦苦集滅道。二鳥聞法歡喜，棲於樹上，以宿業故，為野狸所食。由聞法故，其神生於四王天。佛言：“此鳥盡四王天壽，當生於忉利。忉利壽盡，生於夜摩。夜摩壽盡，生於化樂。化樂壽盡，生於他化自在。他化壽盡，還生化樂，以至四王。如是往返七次，當生人中，出家修道，一名曇摩，二名修曇摩，成阿羅漢。”
［按］雖聞四諦，仍被狸吞，知定業之難免也。雖被狸吞，終出三界，知佛法之當聞也。彼求生淨土者，苟其平日精進修持，發宏誓願，無論其不能坐脫立亡，縱使蛇傷虎噬，亦何礙其為生西方乎！
鴿得人身（《法苑珠林》）
唐並州石壁寺，有一老僧，日誦《法華經》，及《金剛經》。貞觀末，有鴿巢於其室，俄出二雛。僧日以飯飼之，後俱墮地死，因收葬之。經旬後，僧夢二小兒謂曰：“吾等先有小罪，遂受鴿身。近聞法師誦經，當脫此禽身，托生於某村某姓，過十月後，當誕生也。”僧如期往，其家果生二子。呼為鴿兒，兩兒並應。一應之後，歲餘始言。
［按］初生天者，猶憶宿世之事，迨見天女，遂迷失本心，不複記憶。鴿兒之應，猶是初生未忘耳。
骨節寸斷（昆人目擊）
昆山東關外三裏，有玉柱塔，壁立江滸，上多鳥雀。有童子慣取其卵，一日登其最上層，正欲毀巢，忽失足墜。時有太倉船過，親見此童從簷際墜下，凡三四顛倒，而後及地，寂然無聲。視之，骨節寸斷矣。（此康熙二十五六年事）
“勿臨水而毒魚蝦”
［發明］閻浮提大海江湖中，共有六千四百種魚（出《藏經》）。雖極水族之繁，而其貪生畏死，則一也。彼方賴水以為窟宅，乃無故毒之，使其盡殲厥類，可乎？
魚蝦所畏，不止於毒。毒既禁止，則其不得用網罟罾釣〖罾（zēng），網捕〗，以及張籪絕流，更可知矣。
下附征事（兩則）
神魚送子（浙中袁午葵述）
休寧縣燕塘村，附近有一大潭。康熙三年，潭內忽產異魚，漁人捕其小者售之，然其魚有格外之臭，買者絕少。有一神魚，遇網即穿，莫之能得。漁人程二恨之，驀以大鐵叉刺魚。魚忽跳躍，以尾擊傷其目，一目隨瞽。程二益憤，將以石灰淹之。魚遂托夢於裏長某。裏長隨呈縣，出榜文禁之。將半月，複夢魚曰：“吾奉龍王朝齊雲，暫寓潭中，所隨甲兵，半已損折。賴汝得以複返，今將別焉。汝固無子，謹以一男，嗣汝之後，用以報德。”明日風雷大作，近潭茅屋，瞬息飛散，神魚不知所往。
［按］袁午葵先生，於次年到齊雲，雇休寧一舟。其舟子，即程二胞兄也。午葵至書於餘，而述其事。
鱔救回祿（崇川徐善陳述）
蘭谿童際飛，開藥肆於崇明，康熙癸醜，買鱔魚若幹放之。數日，夢鱔噴水救火，旁一神曰：“此酬德也。”寤而不解其故。未幾，其鄰失火，延燒將及，忽風轉得免。方知為救鱔之報。〖回祿，火神名，借指火災。〗
［按］是歲，餘托徐子塑地藏大士，其明年新正，請像來昆，劄中並錄其事，故知之。
“勿宰耕牛”
［發明］（原缺五行，每行二十字）牛能代人以耕，不能自免於戮者，其故在於口不能言也。奈何吾具能言之口，能言之手，而不代其號呼乞命，作為短歌，以相感動乎。附錄耕牛乞命歌：
大杖打耕牛，何不勤勤走？耕牛含兩淚，一步一回首。頸穿足力疲，有苦難開口。望得田禾熟，牛病毛將禿。不念從前勞，反付屠人戮。耕牛怨莫訴，臨去還躑躅。驀爾吐人言，且拜且啼哭：吾到君家來，報君殊不薄。一麵小心耕，一麵受鞭撲。餐餐唯水草，未嚐嫌淡泊。吃盡千般苦，禾頭方有穀。穀既在禾頭，賣我置鼎鑊。君得吾之錢，吾受君之毒。腸斷骨猶疼，命在皮先剝。留我過殘冬，天當賜汝福。君既有愛子，吾亦憐鞠育。必欲殺我身，勸君饒我犢。寄語賢牧童，莫打耕牛畜。自恨我前生，何故貪牛肉。半斤還八兩，此理明如燭。官禁殺牛時，吾受屠人囑。得錢容私宰，飽得妻孥腹。不想到今朝，酬償如此速。不見慈心人，化作披毛畜。但見殺生者，臨終惡鬼逐。三代不食牛，名列登科錄。怨怨遞相啖，旋轉如車軸。我是作孽報，君莫為其續。後牛哀後牛，苦楚轉相屬。作此乞命歌，請君三複讀。
下附征事（兩則）
三十二頭
舍衛城中，有一長者，其最小婦，名毗舍離，才智無兩，波斯匿王以妹待之。其家有三十二子，皆力敵千夫。最幼一弟，乘象過橋，逢宰相子，擲之橋下而傷。乃欲謀報仇，製七寶馬鞭三十二，陰藏利刃於內，到毗舍離家，每人各贈其一。而又密奏於王，謂此三十二人，天下無敵，今陰懷異誌，利刃在鞭矣。王即索之，信以為實，盡斬三十二人頭，函封甚固，送至毗舍離家。而是日毗舍離，正請佛齋僧，見王送函來，謂是助其齋供，歡喜欲開。佛不聽許，待僧食竟，佛為說法，毗舍離遂得阿那含果。然後開函，見是三十二頭，由斷愛欲，不生銜恨。而三十二婦家親族，皆大豪貴，共集兵馬，欲往報仇。王時大恐，趨至佛所，兵遂圍繞祇洹，伺王欲殺。阿難問故。佛言：“過去世此三十二人，共盜一牛，至老母舍，將欲殺之。老母歡喜，為辦殺具，食之皆飽。爾時牛者，即今王是。盜牛者，今三十二人是。老母者，即今毗舍離是。由殺生故，多生以來，常被其殺。由老母見殺歡喜故，多生以來，常見三十二人被殺愁苦。”於是三十二婦家，聞佛所言，忿怒頓息，不敢攻王，向王懺悔。王亦釋然，不問其罪。
［按］三十二人，生處豪貴，複自有故。佛言：“迦葉佛時，有一女人，以香塗塔，三十二人共往助之。故多生以來，常處尊貴，恒為母子。今值佛故，各得道跡。”
一牛三還（《感應篇解》）
萬曆己醜，太原船戶王彥須，借富翁某銀一兩八錢，未償而死。一日，富翁見王腰係白帶，走入牛坊。少頃，報牛生犢，視之，腰下有白紋。牛既壯，使牧人賣之，囑其止取價一兩八錢。路遇何屠，如其價買去。後有農夫，見其強健，欲買以耕田，增價至二兩六錢買得。其牛善耕，且不須人照管，一日無故死山岩下。農恨甚，既而知富翁家賣出，因問此牛何故止賣一兩八錢？富翁曰：“此牛即王彥須也，彼所負止一兩八錢耳。”何屠聞之，始大悟曰：“王欠我肉錢八錢，我故多賣其八錢耳。”久之，農亦恍然曰：“我曾欠王彥須銀未還，然則今亦還矣。”因共歎異。
［按］禁宰耕牛，律有明文。每見禁榜徒懸，鼓刀如故者，由於禁之不得其道耳。若其見有牛肉，聽各色人等，皆可持贓出首，衙役一無攔阻。隨拘賣肉之人，根究殺牛處所，取其盆堂鍋灶而拆毀之，且罰其所有，以賞出首者。仍月月遣人密訪，自無蒙蔽之患。
“勿棄字紙”
［發明］人之所以獨貴者，以其口之能言也，亦以其手之能書也。手能書，則手亦能言矣。然口之所言，僅聞一室；手之所言，可達萬裏。口之所言，止於當時；手之所言，可垂後世。口之所言，人以耳聽；手之所言，人以目聽。口之所言，片時即疲；手之所言，千秋不倦。甚矣！字之有功於人也。世間若無文字，則官吏無以為治，政令無以為憑，豈獨家不能家，亦且國不能國矣。人之受恩於字者如此，而謂字紙可輕棄乎？字紙固不可棄，字尤不可棄。不順乎親，終身棄去“孝”字。不友於昆，終身棄去“悌”字。如是逐一檢點，則字之為我棄者多矣。若夫裹物糊窗，狼籍委置，則所棄者，不過字紙耳。
或疑蒼頡造字，開萬古文字之源，但當天為雨粟耳，奈何鬼複夜哭乎？不知世間文字，既有正用，即有邪用。天之雨粟，因正用也。鬼之夜哭，因邪用也。
下附征事（三則）
焚經絕後（《匯纂功過格》）
武功縣西有寺，內積毀廢佛經一藏。康對山少時，與同庠五友，讀書其中。時值隆冬，四生用廢經以燒炕，一生用以燒洗麵水。對山心誹之，不敢言。其夕，康夢三官排衙，盛怒燒經者，斷雲：“皆合滅門絕後。”判用水洗麵者，削去前程。複責對山雲：“汝何不言？”應雲：“吾年幼，心知不可，不敢言耳。”官雲：“一言勸解，可免罪矣，今姑恕汝。”寤而誌其事於書末。不數年，四生合門病瘟疫死，洗麵生試輒不利，以訓蒙終身。
［按］世間廢書，皆可焚化，獨佛經不可焚化者，以其福慧及人，遠勝世間書籍耳。蓋同一字也，其間輕重大小，判若天淵。典、謨、誓、誥〖四者皆為《尚書》的文體〗，固不可與小說同科也。今以不識字者，與識字者較，則識字者勝矣。以略識字者，與博古通今者較，則博古通今者又勝矣。世間書籍，止能說天下事，不能知天上天外事。若博覽佛書，則極龍宮海藏之神奇，前劫後劫之曠遠，十方國土之浩繁，皆能略知其概，胸襟迥越尋常。夫以不識字之人，告以唐虞三代之治，堯舜周孔之名，彼必以為驚於視聽。以僅讀世間書籍之人，示以三藏十二部之文，四十九年所說之法，彼亦以為恍惚難稽。勢固然也。又況改惡修善之因緣，教外別傳之宗旨，其源皆本佛書，而謂焚化可無罪乎？況複褻瀆一至燒炕、燒洗麵水乎？將永墮地獄，長劫受苦，永無出期矣。絕門、窮困，尚未足以盡其辜也。（炕，北方火床。康對山名海，成化時狀元，文行兼優。）
問：經之完備者，固不可焚。若既破壞不全，將若之何？答：破極若焚，其灰當用淨布包裹，送大江大海中可也。至於卍字，為如來心印，尤不可褻瀆。
捐灰減算（同前）
槎溪朱寧約，字士豐，留心書法。康熙乙醜二月，以微疾亡。知交哭之，忽蘇曰：“吾壽該四十二歲，以平日勤於學字，隨意焚化，散棄其灰，不知珍惜。陰司錄過，減吾五年，今三十七，數已盡矣。諸君當知字灰，慎不可棄。”言訖，仍瞑目逝。
［按］若雲字既為灰，可以捐棄，則道士焚化章奏，皆在捐棄之數矣。至於瓷器、竹木器所繪字樣，磚瓦兩頭所印福壽記號，往往久滯糞壤中，尤宜禁止。
棄文速果（葛子和麵述）
昆庠葛子和，於康熙二十六年，讀書於西藥師殿之樓下，上為臥室。一日偶翻溺器，糞漿從板縫滴下，滴汙其所讀之文，題為“成覸（jiàn）謂齊景公曰”一節〖出自《孟子滕文公上》〗。隨取所汙之文，投之於水，未曾洗滌暴幹焚化。而是科首場之第三題，恰是“成覵謂齊景公曰”一節，寫至“周公豈欺我哉”，遺去一字而不知，因而帖出。
［按］焚化穢紙，過犯不小，必洗滌之後，乃可化灰付水。
“勿謀人之財產”
［發明］各人之財產，由乎各人之福力，並非設謀之可得者。孔子曰：富而可求，執鞭亦為；如不可求，從吾所好。求且不可，況於謀乎？
謀人財產，大抵為室家之計，欲以傳諸子孫耳，至於為妻孥而作走狗，所弗計矣。《毗婆沙論》雲：“家中父母兄弟，妻子眷屬，唯增貪求，無有厭足。”若識得子女是索債之人，室家是怨業之藪，則大夢頓覺，沉屙忽療矣。豈為其多結冤仇，廣行眾惡乎？
下附征事（四則）
怨鬼訴母（《怨魂誌》）
劉宋元嘉中，諸葛護為元真太守，尋以疾亡。其家眷猶在揚都，僅一長子元崇，扶柩歸，年方十九。護之門人何法僧，利其貲，擠元崇於水而分其財。是夜，元崇母陳氏，夢元崇曆道其父亡時顛末，及被何溺死之事，悲不自勝。且雲：“行速疲倦。”暫臥窗前床上，以頭枕窗。夢甚清楚，悲號而覺，遂執燈照床上，果有濕氣如人形，由是舉家號泣。時陳氏有表弟徐道立，適為交州長史，而徐森之，為交州太守，托其按驗，果如夢中所言。乃收其行凶二人，皆置於法。
［按］處心喪三年之會，而為殺越於貨之謀，名教負人乎？人負名教乎？
執槍自刃（《繡虎軒次集》）
梁石柱者，睢陵之富室也，有一子，甚愛之。順治末年，子十九歲，病篤，梁悲痛不勝。子忽直呼父名而告曰：“吾前生，徐州某也，有三百金，與汝前生同賈。吾病痢，於中途如廁，汝乘隙，以利刃刺吾胸死。而又自割手出血，證吾家以盜死。吾沒後，遂生睢陵王氏，二十年前王某，即吾也。汝後吾三年死，亦生睢陵，即今汝也。昔年吾覓汝不得，偶入縣納條銀，忽遇汝於櫃間，吾怒甚，奮拳擊汝，吾亦不自知其所以也。汝因吾素無一麵，反不介意。吾歸數日，憤悶而死。故遂生為汝兒，今十九年矣，計吾痘時，汝費若幹，延師費若幹，聘媳費若幹，考試拜門生費若幹，其餘零星小費共若幹，銀已還清，但命未償耳。然汝遇我甚厚，吾不忍言，當別去，第恐陰府不能宥耳。”遂死。石柱旦夕哭之，語人曰：“吾子孝而慧，恐吾悲，故設為此言耳。天下豈有父子大倫而如是乎？”未幾，手礪一槍。或問之，答曰：“今年歲歉，吾處窮鄉，藉以自衛耳。”一日以柄著牆，以鋒著胸，忽大呼曰：“兒待吾自撞可也！”遂奮身向刃一撞，而槍已入胸七八寸，釘於脊骨之內矣。
［按］陽間有負恩之人，冥府無不償之債。人知今生之債重，不知來生之債尤重。索現世之債者，居於門首，不敢入內，主人猶惡之嫉之。獨至索宿生之逋，則債主直入內房，安然高臥。使欠債者夫婦兩人，百般珍惜，乳哺懷抱，迨至年既長大，立將家舍田園，盡行盤折，不留一針一草。回思半世營營，無非借本求息，枉為他人作馬牛，豈不愚而可哀哉！
三次投胎（《繡虎軒次集》）
桐城諸生〖諸生，明清時指已入學的生員〗姚東朗，有子十歲，病且死。父母憐之，謂曰：“汝果無緣為吾子耶？”其子忽作北人語曰：“我乃山東某僧也，積三十金，為師兄所窺，推吾墮水中。我呼觀音大士，即見大士雲：‘汝數合休，且往孽也。’遂溺死。地方鳴於官，汝於是時，為彼縣令，師兄以吾三十金奉汝，事遂寢。我以沉冤未洗，來為汝弟，即汝亡弟姚嵩紹也，追隨二十餘年，不能追償。因死而為汝子，十年來，三十金償矣，我當去。第汝家有一拄杖，我甚愛之，可燒贈我，以足前金之數。我師兄亦因索此金而來，為汝長女，今嫁溧陽潘氏，有娠將產，我死即投彼胎索命矣。”言訖而絕。
［按］此康熙乙卯年，前五月事也。可見六親眷屬，無非怨對。方其未說破時，則眼前膝下，皆我骨肉。若被明眼人點破，乃知前後左右，無非索逋之人。世人必欲為索逋者積財斂怨，誠屬何心？
以客作子（其鄰麵述）
太倉鎮海衛薑君弼，開米鋪。有客馬淳溪，以百餘金托之，出納無誤者二年。至第三載，托言米為借戶所欠，不免有欺負之意。客乃抑鬱成疾，逾時遂亡。而薑素無子，未幾，妻有娠，及彌月，其鄰忽見馬淳溪至家，詢之薑，乃知已死。俄而收生者出其門，喜曰：“已得一子矣。”
［按］此康熙前數年事。
“勿妒人之技能”
［發明］財產是奪得去之物，故用謀。技能則無所用其謀，唯有妒而已矣。究之妒人技能，於己何益？徒自增其煩惱耳。
技能有二，有有益於世者，有無益於世者。有益之技能，當敬而法之。無益之技能，當憐而戒之。非唯不當妒，並亦無所用其妒也。
下附征事（一則）
十子異疾（《遷善錄》）
宋大夫蔣瑗，有十子，一僂、一跛、一攣、一躄、一顛、一癡、一聾、一瞽、一啞、一獄死。公明子皋見之，問曰：“大夫所行何如，而禍至此？”瑗曰：“予生平無他惡，唯好行嫉妒。勝己者忌之，佞己者悅之。聞人之善則疑之，聞人之惡則信之。見人有得，如己有失。見人有失，如己有得耳。”子皋歎曰：“大夫心行如此，須至滅門矣，惡報豈止此乎！”瑗聞其言，惶然畏懼。子皋曰：“天雖高，而察甚下。若能改往修來，則其轉禍為福，不患遲矣。”瑗自此改惕，盡反生平所行，不數年，諸子之疾，漸次而愈。
［按］石祁一語，龜兆反臧。〖春秋時衛國大夫石駘仲去世後，因為正妻無子，庶子六人需通過龜卜的方式確定誰為繼承人。卜者說：“卜前如果沐浴佩玉，容易占得吉兆。”於是其中五人便依卜者之言，沐浴佩玉。隻有石祁子獨自堅持守孝，說：“哪有在父親的喪期裏沐浴佩玉的呢？”結果，石祁子占得吉兆，事見《禮記檀弓下》。〗宋景三言，熒惑退舍。〖宋景公是春秋時宋國國君，有一年，火星（即熒惑）移至二十八宿之一的心宿，其兆對宋國國君不利，景公為此很不安。當時掌管星象的子韋說：“我有辦法把它轉到丞相身上。”景公說：“丞相是我治國的股肱。”子韋說：“可以轉給百姓。”景公說：“國君靠的就是百姓。”子韋又說：“可以轉到年成上。”景公說：“年成欠收，百姓饑乏，我又作誰的國君？”子韋讚歎道：“上天善能體察下情，您既有這堪為國君的三句話，火星應該會移走的。”不久，火星果然移開了三度，事見《史記宋微子世家》。〗此即惠迪從逆，吉凶影響之明證也。迂儒力詆因果之說，直欲使聖賢勸世苦心，歸之存而不論。眾皆悅之，自以為是，而不可以入堯舜之道，其茲若人之儔歟！
“勿淫人之妻女”
［發明］人莫愛於妻女，亦莫惡於淫其妻女。己亦莫愛於妻女，亦莫惡於淫己之妻女。“恕”之一字，終身可行，彼此借觀，自當猛省。
淫為眾惡之門，古來英流才士，因此遭冥譴、犯王章、捐軀命、覆宗祧者，何可勝算！其所以看得破，忍不過者，止因愛心大濃耳。當淫心勃發時，縱律之以名教，惕之以鬼神，懼之以果報，彼但顧目前之快樂，誰知日後之苦辛。餘於少年，曾犯此病，痛自刻責。唯恐世人亦或同此，故著《欲海回狂集》勸世，其中多引內典，但揭“不淨”二字，以為宗旨。苟能諦觀男女二根，極其汙穢，從此竭愛水之源，斷淫魔之種，縱有西施在前，視之直如疥癩彌猴，何所容其愛戀？《感應篇》雲：“見他色美，起心私之。”夫既見以為色美，則起心私之者自多矣。然則何如見他醜惡，淫心自然不起之為愈乎！
下附征事（五則）
醜訶美女（《雜譬喻經》）
佛世一婆羅門，生女端正，豔麗無雙。乃懸金於外，募有能訶我女為醜者，當與之金。九十日內，竟無募者。引至佛所，佛便訶言：“此女甚醜，無有一好。”阿難白佛：“此女實好，何以言醜？”佛言：“人眼不視色，是為好眼；不聽邪聲，是為好耳；舌不貪味，是為好口；身不著細滑，是為好身；手不盜他財，是為好手。今此女眼視色、耳聽音、鼻嗅香、身著細滑、手喜盜財，如此數者，皆不好也。”
［按］此即貴德不貴色之意也。重在於德，則為薑嫄、後妃。重在於色，則為妲己、褒姒。邪正之間，興亡立判。
人是革囊（《出曜經》）
拘睒（shǎn）彌國有摩因提，生女端正，將詣佛所，願給箕帚。佛言：“汝以女為好耶？”曰：“從頭至足，周旋觀之，無不好也。”佛言：“惑哉肉眼！吾觀從頭至足，無一好也。汝見頭上有發，發但是毛，象馬之尾，亦皆爾也。發下有髑髏，髑髏是骨，屠家豬頭，其骨亦爾。頭中有腦，腦者如泥，臊臭逆鼻，下之著地，莫能蹈者。目者是池，決之純汁。鼻中有涕，口但有唾。腹藏肝肺，皆爾腥臊。腸胃膀胱，但盛屎尿。四肢手足，骨骨相拄，筋攣皮縮，但恃氣息，以動作之。譬如木人，機關作之，作之既訖，解剝其體，節節相離，首足狼籍。人亦如是，好在何處？”
［按］穢哉肉軀也！肉軀之內，諸蟲匯聚。據內典雲，人自出胎後，體中即生極微細蟲，為凡目所不見者，共有八十種。此外大而可見者，惟胃中蟲耳。世人所食之物，自喉入胃，其蟲歡喜，在內低昂屈曲，飲食方消。濕者歸於膀胱，渣滓歸於大腸，臭穢難近。今以堂堂丈夫，偏欲於臭穢難近之處，用盡心機，多方留戀，是誠何心？《大寶積經》雲：菩薩觀諸眾生，耽嗜淫欲，便作是念：“此等眾生，曾處母胎，臥息停止，生由產門，如何無恥，共行斯事？”嗟乎！不思則已，思之誠可愧也。
男根不淨（《禪秘要經》）
經雲：男子周身四百四脈，皆從眼根布散，流注諸腸。生髒之下，熟髒之上，於其兩邊，盛青色膿，如野豬精，臭惡難近。至陰藏處，分為三支，如芭蕉葉紋，有一千二百脈。一一脈中，皆有風蟲，細於秋毫。風蟲之外，有筋色蟲七萬八千，圍繞如環。眼觸於色，風動於心，心根一動，四百四脈皆動，八萬戶蟲一時張口，眼出諸淚，其色青白，化成為精，從男根出。
［按］佛告優填王：世有淫夫，恒想睹女，為欲所使，如奴畏主。貪樂女色，不計九孔惡露之臭穢。注心在淫，吮其涕唾，玩其膿血，珍之如玉，甘之如蜜，故曰欲奴。
女根不淨（《禪秘要經》）
又雲：若有眾生，貪淫風動，晝夜思欲。如救頭燃，當疾治之。治之之法，當先觀子髒。子髒者，在生髒之下，熟髒之上，有九十九重膜，如死豬胞，滿盛惡露，形如馬腸，上圓下尖，直至產門。中有一千九百細節，如芭蕉紋，八萬戶蟲，周匝圍繞。人飲水時，散布四百四脈，諸蟲食之，即吐敗膿，其色如血。複有細蟲，遊戲其內。積之一月，無可容受，所以女人必有經水。
［按］邪淫之人，往往愛觀女色，吾正惜其觀之不親切耳。苟能親切，洞然窺見底裏，彼必有不欲觀者矣！
引經策發（同前）
佛告阿難：若有四眾，著慚愧衣，服慚愧藥，欲求解脫者，當學此法，如飲甘露。想前子髒，乃至女根，及男子身內諸蟲，張口豎耳，瞋目吐膿。靜氣數息，一一觀之，如掌上螺紋，閉目開目，了了皆見。此觀成已，欲火自息。縱見天子、天女，猶如癩人。自身他身，乃至盡欲界眾生，亦複如是。若服此藥，是大丈夫、天人之師，不為愛恩大河之所漂沒。當知是人未出生死，其身香潔，如優缽羅，人中香象。龍王、力士、摩醯首羅，所不能及。
［按］此觀成後，又加以九想觀，則一片淫心，自然冰釋。
新死想┐┌正直仰臥陰寒徹骨┌────┐
青瘀想││遍體肌膚轉成青紫│想到此身│
┌─┐膿血想││五髒消糜盡成膿血│結局，將│
│九│絳汁想││七竅之中流出臭水│來畢竟如│
│想│蟲啖想├但見┤處處鑽齧臭不可近│斯，試問│
│觀│筋纏想││肉已鑽空惟存筋骨│一片淫心│
└─┘骨散想││筋複爛完骨散在地│淡否？│
燒焦想││被火燒焦形狀可惡└────┘
枯骨想┘└日暴雨侵僅見枯骨
┌常慮彼殺
│夫婦不睦
┌─┐│惡增善減
│邪││妻子孤寡
│淫││財產日耗
│十││惡事被疑
│罪││親友誹謗
└─┘│廣結怨家
│死入地獄
└妻不貞良
┌──┐┌──┐
│不邪│┌多人稱譽│不邪│┌一名貞潔
│淫者││不畏縣官│淫者││二名無欲
│能增││身得安隱│得五││三名淨潔
│五種││死生天上│善神││四名無染
│福德│└究竟得道│侍衛│└五名蕩滌
└──┘└──┘
“勿唆人之爭訟”
［發明］爭與訟有別。爭者，僅形之於口角。訟，則直見之於詞狀矣。從來善鬥者必死，好訟者必亡。一經失足，身家蕩盡，如蛾赴火，欲悔無由。究其所以致此者，大抵非因田房起見，即為鬥毆興波。為田房者，無不愛惜錢財，豈知一經對簿，必致費盡錢財。為鬥毆者，無不欲顧體麵，豈知一跪公庭，翻成削盡體麵。彼訟而敗者，固已爛額焦頭。即訟而勝者，亦複驚心喪魄。與其身亡家破，始悔橫逆之當容，何如理諭情饒，先絕公門之片紙。忍耐者方為智士，唆人者豈是良民。
唆人爭訟者，非欲蚌鷸相持，從中取利。即是私仇公報，借刀殺人耳。究竟風息浪平，灼見此中之構鬥。豈不枉為小人，自傷陰德乎？
下附征事（三則）
累世未訟（《師古編》）
唐雷孚，賦性仁慈，與物無忤。自先祖樞，以忠厚傳家，至孚，凡十一世，未嚐訟人於官。後孚登進士，居官清白，位至太子太師。人以為積善之報。
［按］未克有容，先學忍耐。忍耐之久，度量自能寬和。昔謝逑，性惡詞訟。鄰有侵其地者，或勸其訴之官，逑笑曰：“彼占得地耳，安能占得天？”遂不與較。量小者烏足語此？
見機免禍（《匯纂功過格》）
和州某村，有居民，養鵝百隻。一日因食其鄰稻，被其擊死至五十餘隻。民妻見之，始亦甚怒，忽轉念曰：“設或成訟，力不能勝，必欲勝之，所費甚多。且我夫已醉臥，倘或聞之，必起相毆，禍且不測，不如忍耐。”立命以鵝醃之。次早，鄰人忽自暴死。其夫醉醒，知之，乃雲：“設昨日早使我知，我必乘醉去毆，今日破家必矣。”
［按］人於忿怒之時，忽作退一步想，便可保全身家性命，消釋煩惱怨家。觀於民妻之一忍，所全不既多乎？昔範文正公雲：“心中忿怒不如休，何須經縣又經州？縱然費盡千般計，贏得貓來輸去牛。”
貴子忽夭（《感應篇》）
蘇州府吏何應元，生子名紳。方四歲，至外祖家，路經淩家山。至更餘，忽見人馬燈火來，遇兒至，即驚避曰：“何爺在此，當避之。”於是人馬燈火，俱從他道去。乳母回，述其事，應元以子必貴。年十七，忽雙瞽。應元恚甚，聞直塘有道士能招神，因叩之。神附乩雲：“汝子應得科第，隻因汝作吏時，受人之賄，曾造款單陷數人於獄，天絕爾嗣，此子將生有德之家矣。”未幾，紳果死。
［按］與我有緣，方為子孫，有緣之中，賢愚畢備，存乎人之自招耳。赫赫貴胄，竟以一款單殺之，可哀也已。
“勿壞人之名利”
［發明］名者，立身之具。利者，衣食之源。求之甚難，壞之甚易。於欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？
逆風揚灰，往往先汙其體，仰口唾人，有時反墮於麵，理勢固爾。是故壞人之名者，顯然損自己之品望。壞人之利者，隱然消自己之福緣。
下附征事（一則）
入闈償業（闈中共見）
合肥許某，望族也，其兄曾為某省學政。有保等士子，勉措二百金，托許拔在三等。許收金諾之，偶以多事遺忘，未與幹事。比案發，而此友竟置六等。其人自念名利兩失，遂縊而死，妻亦抑鬱病故。至康熙庚午，許某入場應試，自見其人立在號房內，頓發昏迷，自解考具上所結紅線，逐一接長，係在頸內，自懸其身於號口。頸中隻有一線，而兩足已離地尺許，舌隨吐出。號軍急稟監臨，時監臨者，為總憲傅公，敕號軍速解救蘇。許乃發狂作鬼語，因備述昔年得財誤事顛末。俟門開，拔歸寓所，未幾，複於寓所縊死。〖闈，科舉時代的考場。〗
［按］一線而懸一人，豈複理之所有？而許某之事，固已萬目共睹矣。乃知業果到來，報應誠有不可思議者。推而極之，末劫三小災到時，人觸草木，皆如利刃，盡遭其難。而世尊受木槍之報，以尺許之木，能穿破大青石，而且處處相隨也。豈不益信？〖木槍之報，釋迦牟尼佛十宿緣之一。佛往昔為部主商客，入海取寶，後遇水漲爭船，與另一部主格戰，刺穿其腳而致彼命終。以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣故，於乞食時受木槍刺腳之報，見《興起行經》。〗
“勿壞人之名利”
［發明］名者，立身之具。利者，衣食之源。求之甚難，壞之甚易。於欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？
逆風揚灰，往往先汙其體，仰口唾人，有時反墮於麵，理勢固爾。是故壞人之名者，顯然損自己之品望。壞人之利者，隱然消自己之福緣。
下附征事（一則）
入闈償業（闈中共見）
合肥許某，望族也，其兄曾為某省學政。有保等士子，勉措二百金，托許拔在三等。許收金諾之，偶以多事遺忘，未與幹事。比案發，而此友竟置六等。其人自念名利兩失，遂縊而死，妻亦抑鬱病故。至康熙庚午，許某入場應試，自見其人立在號房內，頓發昏迷，自解考具上所結紅線，逐一接長，係在頸內，自懸其身於號口。頸中隻有一線，而兩足已離地尺許，舌隨吐出。號軍急稟監臨，時監臨者，為總憲傅公，敕號軍速解救蘇。許乃發狂作鬼語，因備述昔年得財誤事顛末。俟門開，拔歸寓所，未幾，複於寓所縊死。〖闈，科舉時代的考場。〗
［按］一線而懸一人，豈複理之所有？而許某之事，固已萬目共睹矣。乃知業果到來，報應誠有不可思議者。推而極之，末劫三小災到時，人觸草木，皆如利刃，盡遭其難。而世尊受木槍之報，以尺許之木，能穿破大青石，而且處處相隨也。豈不益信？〖木槍之報，釋迦牟尼佛十宿緣之一。佛往昔為部主商客，入海取寶，後遇水漲爭船，與另一部主格戰，刺穿其腳而致彼命終。以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣故，於乞食時受木槍刺腳之報，見《興起行經》。〗
“勿破人之婚姻”
［發明］男家曰婚，女家曰姻。婚者，取昏夜之義，言此禮但當昏夜行之，不可施之於白晝也，有慚愧之意焉。姻者，取因人之義，言當因人以敦倫理，因人以為榮枯也，有從夫之意焉。婚姻之事，兩姓合好，以之上承宗緒，下啟後昆，中洽親屬，因緣非小。大抵此事，皆定於宿生，非獨自己不能主，即兩家父母，亦不能主。從善緣而來者，其和好之念，不遂不休。從惡緣而來者，其毒害之情，不結不止。固非人力之所可破也。要其所以欲破者，不是出於挾仇，即是起於嫉妒。無論破於未成之先，或破於既成之後，其罪一而已矣。
有意破人，固是不可。然而相女配夫，相夫配女，則又不可不慎。或年齒懸殊，難必齊眉偕老，或賤良各別，並非戶對門當，是亦未可草率。至於室家之貧富，相貌之妍媸，則非所當計矣。
下附征事（兩則）
得書改過（《孫侍郎記事》）
侍郎孫公，初名洪。少時與一窗友，共遊太學，相訂兩家音信至，各無隱匿。一日窗友得家書，秘不示孫。詰之，乃雲：“書中偶有一語，恐敗兄之意興耳。”固索之，乃出其父手書雲：“昨夢至一官舍，依稀見過登科錄，汝與孫洪，皆列名籍內。但孫兄名下，有一行朱字雲：某年月日，為某姓人寫一離書，因被天譴，削去其籍。”孫遂愕然。友問：“果有其事乎？”孫曰：“此近日事也。弟在某州，適見翁媼兩人，相詬求離，無人代筆，倩〖請人做某事〗餘屬稿耳，初無他意。”友曰：“夢境恍惚，未足介意。況才學如君，何投不利？”及就試，友果高捷，而孫已下第，方信前夢不誣。孫因怏怏，友曰：“勸君勿憂，待弟西歸，仍為合之，何如？”因問翁媼裏居姓氏，尋至其所，夫婦俱未有偶，乃為具道前事，置酒合之如初，隨馳書報孫，孫不勝感悅。其後孫以太學內舍生，免省試，曆躋膴仕〖膴（wu）仕，厚祿高官〗，屢典大郡。所至遇有離婚之事，輒為宛轉調護，多所曲全。
［按］宋末，臨川王某，妻梁氏，被元兵掠去，不屈而死。越數年，夫謀更娶，議輒不諧。夜夢故妻曰：“吾已生某家，今十歲矣，七年後當為汝妻。”明日遣人跡之，果然，乃以禮致聘，一言而合。然則夫婦因緣，其容輕破乎？
離書現果（《勸懲錄》）
順治戊戌科會試，點名時，有浙江孝廉某〖孝廉，即舉人〗，筆中搜出離婚書稿。監臨大怒，杖而枷之，革去舉人。叩其故，乃其窗友欲得某人之妻為妾，孝廉為彼畫策。先誣之以惡名，令其夫怒，欲出妻，然後從中說合。代其寫就婚書，誤將其稿塞入筆中也。
［按］甚矣！天條之最惡破人婚姻也。無論既婚之後，不可輕言離異。即未婚之前，如或已定，亦不可變更。昔昆邑有一舊姓，貧而無子，止生一女。薪水之計，皆其義仆周給，曆有年月。家主深感其惠，還其券而優禮之。而義仆適有一子，聰秀，主人欲與結婚，固辭不敢，強而後從，彼此甚相得。未幾，主人夫婦皆死，撫其女為養媳。逾年，主人之宗族，以良賤不婚為名，索詐不已，至於成訟，官斷離異。義仆竟以此破家。族人不能養其女，女卒以窮餓抑鬱死。女死未幾，附於族人之身，曆道其故。凡同謀者數人，皆得暴疾，相繼而亡。
“勿因私仇，使人兄弟不和”
［發明］兄弟與我乃分形同氣之人，雖有長幼，皆受父母恩勤鞠育。苟其不和，即是得罪父母。若使人不和，即是使人得罪父母。繼庶兄弟，雖有大小，總是與我同父連枝。與之不和，便是薄待骨肉。若使人不和，便是使人薄待骨肉。宗族兄弟，雖有親疏，皆受祖宗蔭庇栽培。與之不和，分明輕慢祖先。若使人不和，分明使人輕慢祖先。故知私仇之報複甚小，不和之貽害甚大。人若真能孝友，方將自愛其兄弟，以及人之兄弟。豈忍以私仇之故，而使其不友於弟，弗恭厥兄乎？
下附征事（一則）
邑神示罰（其親麵述）
嘉定張某，有兄弟二人，分產之時，兄應還弟銀一十幾兩，而兄以他項支吾，意欲負之。弟貧且樸，爭之不得，乃質之於先所經手之嫡叔。伊叔以兄富且能，反左袒之。弟忿，乃於康熙丁醜年夏，為疏一通，焚於邑神之廟。越五日，不見有感應，乃複為一通以奏之。其明日，伊叔死，伊兄死，己亦隨死，俱追至城隍廟。神責曰：“汝三人俱未合死，追汝等來者，為一詞狀，欲審明耳。”顧其兄曰：“汝實該還弟銀十五兩七錢，奈何圖賴？責三十板。”又顧其弟曰：“此種事，何不訴於陽官，而褻瀆陰府？責二十五板。”又顧其叔曰：“汝為叔父，何不從公剖斷，乃媚富欺貧，使汝幼侄結訟至此？亦責十板。”審訖發回，而三人已瞑去大半日矣，皆呼腿上甚痛。視其坐處，皆發青紫色，各臥十餘日而後起。
［按］伊叔於幼侄，本無私仇，特緣勢利耳，豈知冥中細賬，代其登記，如此精詳乎？故陽世有冤抑，陰司無枉濫。陽世能通情，陰司但執法。陽世問官，不過就現在剖斷。陰司論事，直欲將前世乘除。人若遇冤枉事，譬之於前世，則忿心自釋。
猶記壬戌年，餘聞嘉定南翔鎮陸宸求家一事。乃至鬼在冥途，亦憑文牒來往，不能擅渡關津。其年，宸求之侄婦病，有鬼附之，自稱：“徽州婺源人，在江北販魚蛋，被其行家盡欠其銀，貲本俱喪，憤恨而死，隨訴冥司。冥官謂此事特還報耳，不必訴也。乃以冊籍一本示餘，盡是餘前生所欠彼物，因而怒心頓息。冥官給我一憑帖，令我還家。頃我道經於此，被汝家小婢，以穢水潑出，汙損我憑，難以歸矣，可速給還。”宸求謂：“憑是冥間之物，我何能為？宜再到給憑之所，乞其重給，乃可得耳。”鬼雲：“我已到此地，前有城堡，後有關驛，欲去不能。”宸求曰：“然則奈何？”鬼雲：“此地某鄉有某人，作來可用。”陸即遣使請來，乃一老人也，告以故，老人亦未諳憑式。又問一道士，乃能寫就，並設肴果祭之。鬼得憑大喜，極其稱謝，囑家人急宜延醫調治。鬼將出門，複入告曰：“汝家有二犬睡門首，可送我出。”陸如言送之，鬼杳然竟去。陸之侄婦，亦病愈矣。誰謂陰陽異途，有二理乎？
“勿因小利，使人父子不睦”
［發明］父子之倫，重於手足。兄弟鬩（xi）牆，已成凶德。父子乖異，更滅天倫。假令他人於此，以利己之故，使我父子參商，骨肉嫌隙。哀哀父母，顧似續而感傷〖似續，後代子孫〗。濟濟兒孫，對庭除〖庭院〗而負疚。於心何忍？於理何安？所以古來聖賢，老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。必使家家菽水承歡〖菽水，最平常的食品，常用作孝養父母之稱〗，戶戶高堂〖指父母〗具慶。而後吾事親之心方慰，而後吾教子之念方安。不然，彼此反觀，其為不孝不慈也大矣！
不睦之故，亦有多端。非因語言鬥構，即因財帛交關。非為前後父母〖即繼父、繼母〗，有偏憎偏愛之私。即為嫡庶弟兄，起為厚為薄之見。要其歸之於利，則一而已。所謂“小”者，非必錙銖之謂也。縱使家舍田園，較諸父子不睦，則亦小矣。若以文害辭，恐違帝君垂訓之意。
下附征事（一則）
誘子傾家（《丹桂籍》）
富人有徐池者，與徐八居址相近，見其房屋壯麗，百計圖之。八初無售意，池乃設計，誘其子以賭博，遂至廢家，卒賣其屋於池。徐八大恨，於是父子不睦，憤悶而死。未幾，池之三子五孫，皆得重病。夢其祖曰：“禍將至矣。汝憶前日得屋之故乎？此徐八為祟也，彼將訟汝於冥司矣。”池懼，禱於邑神。方入廟時，見一丐者作驚駭狀，或問故，乃私告曰：“昨夜偶臥殿上，見有人手執訴詞，訟徐池以誘子蕩產者。不意徐池適來祭禱，是以異耳。”池聞而益懼，不逾年，而池病不起，死亡殆盡。
［按］以覬覦房屋之故，遂至設謀陷害，壞人子弟，離人骨肉，必使其傾家蕩產而後已，其心可謂險矣。昔江右趙尚書，與省元常某為鄰。常有美園，趙因設計求之。常乃為詩一律，並書券送之，曰：“乾坤到處是吾亭，機械從來未必真。覆雨翻雲成底事，清風明月冷看人。蘭亭禊（xi）事今非晉，洞口桃花也笑秦。園是主人身是客，問君還有幾年春？”趙得詩，歸券弗受。較之徐池，可謂早知覺悟，轉禍為福矣。
“勿倚權勢而辱善良”
［發明］權勢所在，烜（xuǎn）赫固易，衰敗亦易。當其烜赫之時，則伺候者盈門，趨附者如市，偶發一言，無不奉命。及至衰敗之候，則親附者皆去，受恩者如仇，剖心相示，置若罔聞。同此一人，而炎涼異態，自古皆然。故知自己有權勢，尚不可恃，況倚人之權勢乎？況又倚人之權勢而辱善良乎？夫以善良而辱之，罪也。且複倚人之權勢而辱之，罪之罪也。
貴有貴之權勢，富有富之權勢，官有官之權勢，吏有吏之權勢。權勢不同，而倚之者則同。可以倚之，即可以辱之矣。善者，反於惡之謂。良者，別於賤之稱。善與良，皆處無可辱之地，皆存不屑辱之心。此而必以權勢辱之，視夫淩辱庸流之輩者，又有異矣。
下附征事（三則）
希旨誣良（《冥祥記》）
梁曲阿人宏某，家貲巨富。往湘州販木，經營數年，始購得巨木數筏，皆長五十餘丈，世所罕有。時武帝欲為文皇帝陵上建寺，欲購名材。而宏氏之木，適運至南津。南津尉孟少卿，希朝廷旨〖希旨，曲意逢迎上意〗，妄思擢用。乃搜取宏氏所齎衣服財物，誣為劫取，又雲造作過製，非商賈所宜。遂沒其木筏入官，處以重典。宏某臨刑之日，命妻子多具黃紙筆墨於棺中，又書少卿姓名數十，吞之。方過一月，少卿忽見宏某來索命，初猶捍避，以後但言乞恩，嘔血而死。凡諸獄官，及主書舍人，預此獄事者，幾月之內，相繼夭亡。皇基寺營構方訖，隨遭天火，柱木之埋在地下者，皆化成灰，無有留餘。
［按］甚矣，末劫之福德漸減，貨物漸低也。自梁至今，不過千餘年耳，此時求深山中二十餘丈之木，已不可得，況五十丈乎？總是人愈貧，則財木之遭斧斤也愈急，矧（shěn）又加以地力之漸薄乎。隋唐以前，稻禾之穗，皆長盈尺，而菜果之甘美，花卉之香豔者，漸漸今不如昔。嗟乎！此種事理，措大有所不知，即或告之，又誰信之？
仆犬證贓（《匯纂功過格》）
柳勝，字平之，卯金鄉人也，濫膺仕籍，武斷鄉曲，性貪惡，苟可得財，雖親戚弗顧。適有殷述慶，蒞茲土，兩人同惡相濟，得鏹中分〖鏹（qiǎng），成串的錢〗。遭其毒者，無不哭訴於神。未半載，柳勝暴死，死時七竅流血。不數日，述慶亦以惡疾暴亡，入斂偶遲，遍體蟲出。勝一老仆，忽與一家犬同日斃。越一宿，老仆蹶然坐起，告妻子曰：“吾適至冥間，見王者坐殿上，吏卒傳命甚嚴。階下押二人至，即主人與殷某也，榜拷笞掠，不忍聞見。又敕吏取一簿至，即記吾為主人領錢之數，而黑犬則又常隨我出以領錢者也，故並勾吾與犬以為證。俄而殿上呼曰：‘柳勝、殷述慶，押入地獄，不以赦原。’特放我還陽者，蓋欲藉我以宣示世人耳。”
［按］殷令當權，已是播惡於眾，況複加以助紂為虐者乎。泥犁之報，固難免矣。
因辱致斃（談公濟述）
昆山甪（lu）直鎮邱孟華，其甥為鄒壽，家庭不睦。孟華曰：“不如以官法從事，或可辱之。”遂囑其子聖時，以名帖送當事，受杖公庭。壽與聖時為表兄弟，見其用官勢以辱之，大恨，遂發狂疾，後複縊死。越三年，聖時得疾，百藥不效。忽鄒壽附於身，備述前事，且言欲以刀刺聖時。親戚視其脅下，果若有傷。因慰之曰：“汝今已死，不可複生，盍若以懺力度汝？”鬼曰：“事已發東嶽，餘亦無可奈何。即日審矣，必同汝去也。”不逾日而卒。
［按］此康熙丙子年八月二十三日也，餘複以此事，訪諸其親友，與談姓之言同。
“勿恃富豪而欺窮困”
［發明］富豪、窮困，各有因緣。雖其所以致此者，皆由宿生自己之故。然就現在境遇，則苦樂天淵矣。人處富豪之地，宜常存忠厚之心，危懼之想，兢兢自持，每事哀憐窮困，方增自己之福。若因其可欺，從而屈抑之，驅使之，淩虐之，或以巧計籠絡之，或以重息盤折之，則此中不可問矣。況貲財田產，反覆去來，今日荒煙蔓草，即當年之舞榭歌樓，安在富豪之不轉為窮困乎？則何如早存厚道之為愈乎？
富豪之人，本欲長據富豪之境，惜乎反種窮困之因。其患隻在不知因果，忘卻本來耳。《譬喻經》雲：“智者思惟財物，不可久保。譬如失火之家，智者明知火勢，火未至時，急出財物。舍雖燒盡，財寶全在，更修屋宅，廣開利業。智人植福，勤修布施，亦複如是。愚惑之人，但知惜念，匆匆營救，不量火勢，蕩然滅盡，屋既不救，財複喪失。慳吝之人，亦複如是。”乃知不欺窮困，正所以善保其富豪也。
下附征事（兩則）
不欺窮困（《感應篇注證》）
麻城縣一縉紳，積貲千金，將贖二十年前所賣之產。子方十二歲，知之，問父：“得吾之產者共幾家？”父曰：“約二十餘家。”又問：“彼家得業後，所費幾何？”父複以中席雜費告之。子乃徐言曰：“如是贖來，彼家吃虧甚矣。縱使贖歸，必傷陰德。且吾有銀，何患無田，必欲爭取二十餘家養命之產也？況小家之置產也難，吾家之得田也易。縱使彼家，即以原銀置田，畝數隻存一半。矧銀錢到手，易於花費乎？”父默然良久，乃雲：“吾兒所言甚是有理，但墓旁之田一十八畝，定當取贖，以供祭掃，餘則不必矣。”子曰：“審如是，當以時價平買，不必向之言取贖。”父亦從之。由是鄉人感激，常在猛將小祠中禱祝。後其子十八歲，即聯捷，以部司擢嚴州守。一日騎馬過橋，馬躍渡河，忽見空中猛將手扶，端坐橋旁，方悟向來鄉人禱祝所感。後享年至八旬有餘。
［按］按契贖田，其理甚正，似亦無損於人。乃以如此弱齡，而能推見至隱乃爾，宜其神人交敬，福壽兼隆也。
動人惻隱（《功過格》）
衡湘梅公，初為固安令。一日有內監，饋公豚蹄，乞為追負。公烹蹄，召內監飲，並呼負債者至前，訶之，其人訴以貧。公叱曰：“貴人債，敢以貧辭乎？今日必償，少遲，死杖下矣。”負者泣而去，內監意似惻然。公複呼來，頻蹙曰：“吾固知汝貧，然則無可奈何，亟賣爾妻與子，持錢來。但吾為民父母，何忍使汝骨肉驟離？姑寬一日，歸與妻子訣別，此生不得相見矣。”負者不覺大慟。公泣，內監亦泣，辭不願償，遂毀其券。後公至侍郎，功名特顯。
［按］既不徇內監之囑托，複不傷內監之情麵，使一片貪暴之心，潛移默化者，其機止在動其不忍之良耳。
“善人則親近之，助德行於身心；惡人則遠避之，杜災殃於眉睫。”
［發明］善人惡人，分明吉凶二路。言乎氣味，判若薰（xun）〖香草〗蕕（you）〖臭草〗。言乎品類，勢同梟鳳。故曰：“近朱則赤，近墨則黑。”自然之理也。善人所修者德行，親之近之，便有熏陶漸染之功。惡人所釀者災殃，遠之避之，自無朋比牽連之禍。自天子以至庶人，未有不以親賢遠奸，為第一要務。良由觀感讚助之力，默移人之性情者居多耳。
善人非必時時行善，然動靜雲為，較之惡自遠矣。惡人非必事事為惡，然語默作止，較之善自遠矣。且如吾欲作一善事，濟一貧人，放一生命。善人見之，必多方讚成，以為此舉必不容已。惡人見之，必無數阻抑，以為此事極其迂闊。言之者既已諄諄，聽之者能無躍躍？吾知隨之轉移者多矣。
孟母教子，必欲三遷，惡其習也。聖賢尚爾，何況庸人？豈惟人類，即異類亦然。昔華氏國有一白象，能滅怨敵，人若犯罪，彼國令象踏死。其後象廄為火所燒，移象近寺。象聞比丘誦《法句經》，至“為善生天，為惡入淵”之句，象忽悚立，若有覺悟。後付罪人，但以鼻嗅舌舐，不忍踏殺。王知其故，移象至屠肆之處，象見屠殺，惡心複熾。然則見聞所係，顧不重哉？
見善人，不獨自己當親近，即教其子弟，亦當親近。豈惟教其子弟親近，凡係一切親戚知交，可以與之一談者，皆當教其親近。見惡人，不獨自己當遠避，即教其子弟亦當遠避。又豈惟教其子弟遠避，凡係一切親戚知交，苟能進以忠言者，皆當教其遠避。何則？善惡兩途，不容並立。人若不近君子，必近小人。由善入惡甚易，改惡從善甚難。每見裏巷小民，群居終日，言不及義。有以酗酒撒潑，而致破家亡身者。有以好勇鬥狠，而致破家亡身者。更有溺於賭博，耽於聲色，而致破家亡身者。此中招災釀禍，舉目皆是。原其弊，始於二三知己，一時高興，轉相效學而然，初不料其禍之遂至於此也。假令以親近匪類之心，親近善類，以結交匪類之財，結交善類，則其進德修業，轉禍為福，正未有艾。夫何計不出此，乃以父母妻子甚愛之身家，不思慎於保守，徒供匪類之喪敗，良可痛惜！則與其悔之於後，不若慎之於始矣。
下附征事（三則）
執贄十往（見本傳）
宋馬伸，字時中，弱冠登第。崇寧中，禁元祐學術〖元祐學術，指司馬光等人的儒家治國主張〗，其黨為諸路學使，專糾其事。程門宿學老儒，皆懼而解散。〖據《伊川先生年譜》，崇寧二年，程頤因黨爭及著書遭貶，其著作被禁毀，門下學人被逐，複錄入黨籍。程頤於是遷居龍門之南，止四方學子曰：“尊所聞，行所知可矣，不必及吾門也。”〗時伸自吏部，求官西京〖洛陽〗法曹，銳然往依。先生恐其累彼也，卻之。伸執贄十往〖贄（zhi），古時初次拜見長輩所送的禮物〗，禮益恭，且曰：“使伸得聞道，即死何憾？況未必死乎。”自此出入三年，凡公暇，雖風雨必赴。同僚或以非語中之，公悍然不顧，多所進益。
［按］是時群議惶惑，同人懼其及禍。伸遂欲棄官往投，人皆聞而壯之，以為有誌於學，其為德業之助何如。
遇惡不校（婁東人述）
太倉詞林王憲尹，諱吉武，康熙壬子秋，甫登賢書，夜從遠道歸，將近裏門。忽有酗酒無賴，遇之於道，執而問曰：“爾是何人？”持刀欲斫之。王斂容曰：“吾是王某，即新科中式者。”其人曰：“吾正欲殺新科王某耳！”犯之益力。賴鄰裏狂奔扶救，得脫。歸至家，不與家中言其事。明日，無賴酒醒，惶恐懼罪，以為必聞之官，將置於法，急同鄰裏數人，踵門請罪。先生閉戶卻之，以為吾昨夜並無其事。此輩不知所出，惘然而退。
［按］有德者必能有容，以其涵養之粹也。有福者始能有忍，以其度量之宏也。夫以少年得意之人，猝遇暴逆於暮夜欲歸之際，不惟不與之校，並不露於家庭之內。是非特見惡人而遠避，且並忘遠避之見矣。
黨惡殺身（昆山共知）
昆山甫裏鎮馬繼，自恃拳棒，結拜兄弟數人，日事杯酒。鄰近有賈人，家本饒裕，二子誤入其黨。一日，馬見客人鍾聰，在鎮收錢數百千，欲劫之，邀其黨同行，二子不知其故。舟過蓮花墩，尾客船，數人從後鉤住，盡劫其錢。鍾客登岸號呼，近岸鄉民，四起逐之。適遇捕盜船到，協力擒拿，無一免者。馬繼等先後死獄中，止存陳貴、顧祖、朱二，於康熙十一年七月，梟斬半山橋上。賈人二子，有口難辯，竟陷大辟〖死刑〗。
［按］又有一人，受人所贈之衣，不知其為盜也。後失衣者，執以聞官，竟斃於獄。然則見惡者，可不凜然知懼乎？
“常須隱惡揚善”
［發明］奸人早作夜思，不遺餘力者，惡之實。而其消沮閉藏，惟恐人知者，惡之名。惡而不隱，勢必轉相傳播，無地自容。先哲有雲：“聞人有過，如聞父母之名，耳可得而聞，口不可得而言。”大哉！仁人君子之論也。彼輕薄庸流，往往喜聞人過，慣以傳述之詞，據為確實之論，甚至粉飾增添，喪人名節。其有不顯遭人禍，陰受天誅者，幾希矣。
惡之在細行者，固當隱。惡之在大節者，尤當隱。惡之在男子者，固宜隱。惡之在婦女者，尤宜隱。惡之在自身者，固不容不隱。惡之在祖先者，尤不容不隱。總是惡名愈大，則吾隱之之功愈大。其無誌隱惡者，皆其無福隱惡者也。
孔子論益者之樂，必曰：“樂道人之善。”道之雲者，即揚之謂也。善言善行，人之所難。苟有一德，人即傳播，則善者益進於善，此即“與人為善”之意也。是故善在聖賢，可以鼓勵風俗。善在鄉黨，可以式化頑愚。其機全在揄揚讚歎，不沒人善之心而已。
“善”字，所該甚廣，當兼言行大小、遠近聞見而言。“揚”字，所該亦廣，兼筆舌勸化、自作教他而言。
下附征事（三則）
宿世口業（《發覺淨心經》）
佛在祇洹說法，有六十初發心菩薩，共到佛所，五體投地，悲淚如雨，各問宿世業緣。佛言：汝於拘留孫佛時（賢劫千佛中第一尊佛），出家學道，道心減滅。其時有信心檀越，供養二法師，極其欽敬。汝於是時，生嫉妒心，在彼檀越所，說法師過，令彼漸生輕慢，斷其善根。以是因緣，墮於四種地獄中，若幹萬歲。後得為人，五百世中，生盲無目，愚癡無智，常為人之所鄙賤。汝等將來命終後，於五百歲正法滅時，尚當生於惡國惡人之處，為下賤之人，被他誹謗，迷失本心。過是五百歲，然後滅盡一切業障，得生於阿彌陀佛國，極樂世界。時彼如來，方授汝菩提之記。
［按］毀謗三寶，撥無因果，與弑父、弑母、弑阿羅漢等，同為第一等重罪。以其斷人善根，障人慧眼也。世俗見人齋供僧尼，未有不發阻撓之言。蓋有二故：一則資性刻薄，以譏評訕笑為才幹故；一則昧於三世，不知三寶為大福田故。
口業餘報（《雜寶藏經》）
罽（ji）賓國有一羅漢，名為離越，山中坐禪，有人失牛，尋蹤而至。時值離越煮草染衣，其衣自然變作牛皮，染汁自然變作牛血，所煮草自然變作牛肉，所持缽盂變作牛頭。牛主遂送官禁獄，在獄十二年，恒為獄監飼馬除糞。業緣將盡，離越弟子遙見其師在罽賓獄中，即來告王。王令獄中有僧，聽出。離越聞之，須發自落，踴身虛空，作十八變。王大慚謝。離越自言：“我於往昔，亦曾失牛，誣謗羅漢，一日一夜。故墮三途，受苦無量。餘殃未盡，今得羅漢，猶被誣謗。”
［按］羅漢已斷後有，猶不免有餘報者，以其尚有怨對在也。然須知羅漢所受業果，與世人所受業果，固是懸絕。譬之諸天共器，食判精粗。三獸同河，渡分深淺。未可以一概論也。
綺語華報（沈永思說）
宜興潘書升，諱宗洛，康熙甲子年秋，夢至關帝殿。適在散卷，唱首名人到，隨即踢下。第二名，乃即己也。唱第三、第五名，俱不到。又見壁上掛一黃榜，榜首之名，乃“為楫”二字，獨不見其姓。俄而赤麵者，提其首所戴盔，加於潘首。覺而訝之，及榜發，潘果得元。因遍訪名“為楫”者，既而知為婁縣之傅鹿野，特往拜之。而傅素有文譽，主司果擬第一，首二場文，評閱甚佳，因失第三場卷，遂至擯棄。蓋傅之為人，有口才，生平最多綺語，好揚人短，故得斯報。揭曉後，主司甚愛其文，特請會麵。自後傅怏怏抱恨，不逾時，而以鼓脹暴亡。〖華報，與正報密切相關而在其之前所受的業報，其程度一般比正報要輕。〗
［按］文人口業，綺語獨多。他人刺心之事，彼偏能以談笑出之。在我之口頭愈快，則在彼之抱恨愈深。每見慧業文人，往往貧窮徹骨，潦倒不堪，甚至反不如負販小民，得以稍安其衣食。豈必盡屬生前之故乎？苟能立心仁厚，常以隱惡揚善為懷，則口四惡業，不期寡而自寡矣。
“不可口是心非”
［發明］口司出納。食進於口，所以養其身。言發於口，所以養其心。心口相符，是非乃當。不然，則詐偽叵測，純以機械用事〖機械，指巧詐〗，未邀有口之功，先蒙有口之過，負於口者實多矣。
口不能思，而心能思，口常受役於心。故出偽言者，口也。使之出偽言以欺人者，心也。人於接物之時，不能表裏如一，其過不在口，而仍在心。但使心地如青天白日，則口頭自不至覆雨翻雲。君子但當反求其本而已矣！
下附征事（兩則）
咒詛酷報（《賢愚因緣經》）
佛世有微妙比丘尼，得阿羅漢果，與諸尼眾，自說往昔所造善惡果報。曾於過去，為長者妻，其家巨富。自無子息，妒妾生男，私自殺之。其妾怨詈，乃自誓曰：“我若果殺爾子，使我夫為蛇螫；所生兒子，水漂狼啖；自食子肉，身現生埋；父母居家，失火而死。”自此沒後，墮於地獄，受苦無量。地獄罪畢，為梵誌女，懷孕彌月，同夫至父母家。中路欲產，宿於樹下，忽有毒蛇，螫殺其夫。婦哭之悶，俟天初曉，手攜大兒，複抱小兒，涕泣進路。適阻大河，無舟可渡，乃留大兒於此岸，先抱小者置於彼岸，複入水中來迎大兒。兒見母來，赴水抱母，遂為漂去。還取小兒，狼來齧去，血肉淋漓，不覺肝腸寸斷。路逢一人，是其父母相識，告以所苦，且問父母平安否。曰：“近日失火，一門盡死矣。”後複適人，娠身欲產，夫飲酒回，正在分娩，無人啟戶。夫破門入，擒婦毒毆，隨煮小兒，逼令婦食。婦畏夫故，強吞一口，痛入心肝。因棄夫逃，止波羅奈國，息一樹下。有新喪妻者，遂為夫婦，經於數日，夫忽命終。時彼國法，若其生時，夫婦相愛，夫死必為殉葬，遂複生埋。適有群賊，旋來開塚，因而得出。婦自念言：“宿有何罪？數日之間，連遭奇禍。”聞釋迦如來，在祇洹中，即往佛所，求哀出家。由於過去施辟支佛食，發願修行，故於今世值佛，得成羅漢。
［按］慘哉！數日之間，連遭如此奇禍也。快哉！遇佛出家，竟成羅漢也。一則以口是心非，咒詛求直之故。一則以施食發願，欲求出世之故。故曰：禍福無不自己求者。
一目準誓（《宋鑒》）
宋欽宗北狩時，既成和議，顯仁皇後將還，帝挽手泣曰：“吾若南歸，得為太乙宮使，足矣，他無望也。”後誓曰：“吾歸後不來迎汝者，當瞽吾目！”比至，高宗殊無迎複意，後憮然，不敢力言。不久失明，廣募醫療，莫之能治。後有道士入宮，將金針一撥，左目頓明。後喜，請更治其右。道士曰：“後以一目視、一目準誓可也。”後竦然起謝，道士竟去。
［按］輕諾者，必遭人怨。輕誓者，必受天誅。顯仁後之不得踐言，非負約也，迫於勢耳。向使痛哭流涕於高宗之前，上意必不可強，後亦可無負厥心矣。不能出此，而第準之以一目，何嚐不原其情而罪之乎？
“剪礙道之荊榛，除當途之瓦石”
［發明］荊榛礙道，必觸人衣，剪之則利於行走。瓦石當途，必傷人足，除之則便於步趨。於此留神，則一舉足而不忘利濟可知。況以明眸之人，而當白晝，其剪除之功猶小。若暮夜昏黑，或兩目失明，則剪除之功猶大。甚勿以其善小而不為也！
由剪除之心推之，則豪強當道，奸宄（gui）弄權，公門有把持官府之吏，村落有武斷鄉曲之人，必當排擊斥逐，不遺餘力可知。由剪除之事廣之，則田間有礙路之深草，岸上有拂纖之小樹，水濱有未爛之木椿，河邊有壞舟之大石，港內有捕魚障蟹之籪簾，必宜多方設法，盡除其害可知。
荊榛瓦石，皆是眼前障礙，不能順利之物。良由世人，心多障礙，不能予人以順利，以故生此濁惡世中，所見每多如此。餘讀《起世因本經》，見金輪王出世時，海中自然現出寶階，能周行四大天下。輪王沒後七日，寶階遂隱。此輪王之福力使然也。又見《大悲經》雲：如來行路時，能令大地高處自下，下處自高。一切叢林坑坎，瓦石臭穢，自然掃除。一切香花樹林，傾側向佛。如來過後，輒複如舊。可見一切境界，皆由心造。今人生於荊榛瓦石中，惟恐人受荊榛瓦石之害，而能代為剪除。直是種淨佛國土之因，豈特人天福報乎！
下附征事（兩則）
拔荊得金（《陰騭文注證》）
臨川民周士元，入山采茶，被荊棘鉤衣，向前跌踣〖踣（bo），跌倒〗，木刺入肉，流血不止。因念同伴諸人，俱由此路，恐亦被傷，乃忍痛坐地，用力拔去荊條。根下閃爍有光，視之，乃黃金一錠。持歸作本販賣，三年之後，遂成富室。
［按］世間盡有毒草惡木，力能傷人害物者。若遇見此，但當披去，不可栽培。
夢人贈桂（同前）
元周德，家貧好善。遇途間穢滑之物，及磚瓦石片，有礙行路者，必掃除之。見跛眇之人，必扶掖之。種種善事，力行不倦。後夢老人，折桂花一枝贈之曰：“賜汝貴子，以酬汝勞。”後果生子，弱冠登第。
［按］不受瓦石之累，不知拔去之功。猶記康熙四十七年，蘇郡大水，饑民載道。有人販糙粞一船〖粞（xi），碎米〗，行至長洲沙河口，不知水中有大石，順風揚帆觸之。其舟立破，粞沉河底，舟人俱入水中，時已隆冬，凍餒幾斃。至第二日，方雇小舟，撈出水粞，僅存其半，而販粞兩人，皆破家矣。乃知撈出河底礙舟之石，其功尤大。
“修數百年崎嶇之路”
［發明］名之曰路，必有無數人往來。路而崎嶇，必有無數人不便於往來。一日不修，則一日不便往來。數百年不修，則數百年不便往來。若今日能修，則自此以後，數千百年，日日便無數人往來。就無數人中，於大風大雨，便其往來。於重擔行李，便其往來。於暮夜昏黑，便其往來。隱然免無數老弱之驚惶，隱然省無數瞽人之跌撲。厥功顧不巨耶？
崎嶇之路，本就陸道而言。若推廣其說，則川源之淤塞，溪澗之迂回，一應阻礙舟楫之處，即崎嶇之路也。其法在於因利乘便，設法疏通，使後人永享其惠，亦即修數百年崎嶇之路矣。
下附征事（兩則）
七十裏塘（《昆山縣誌》）
昆山至和塘，自縣治以西，達於婁門，凡七十裏。通連湖蕩，皆積水泥塗，無陸地可行，甚為民患。由晉唐以來，不果修築。宋皇祐中，有人建議繪圖以獻，亦不果行。至和二年，主簿邱與權，始陳五利，力請興作。既而知縣錢公紀，複言之。乃率役興工，始克成塘，遂以年號為名。開通河港，凡五十有二，以泄橫衝之水。上設橋梁，以便行人來往。至今猶受其惠。
［按］所謂五利者：一曰便舟楫，二曰辟田野，三曰複租賦，四曰止盜賊，五曰禁奸商也。夫以如是之大役，由於邑尉之創始，卒貽後世無窮之利。然則留心民瘼者〖瘼（mo），疾苦〗，豈必專藉爵位之崇高哉？
熔錫灌閘（《清河家乘》）
昆山張虛江，諱憲臣，嘉靖間，為浙江寧紹台道。方赴任，例送調和，及下馬飯銀，虛江概卻之。居官一塵不染，嚐曰：“吾隻飲浙江一勺水，庶吾子孫亦得宦此。”後其孫泰符，諱魯唯者，果為紹興知府。時府城五六十裏外，有星宿閘，為一府水旱所關，乃朱買臣所築。其地瀕海，有二十八洞，延袤三四裏，水勢最急，修補甚難。一錢太守修後，日就坍毀。屢築屢壞，民甚苦之。張公相度形勢，以為築石非可永久，乃熔鉛錫以灌之，其橋石與閘鑄成一塊，約費巨萬，至今屹然不動，紹民乃以神祠之。厥後泰符亦升寧紹台道，繼為方伯，累遷至七省總漕。仕宦總不離浙，人以為虛江清正之報。
［按］虛江先生之父南麓，因其先世出方孝儒門下，避罪於長洲之唐浦，子孫業農，每以讀書為諱。一日出外，見路傍遺一囊，挈之甚重，約有三四百金，不敢啟視，停舟岸下三日，見一人倉皇尋至，詢其的實而反之。於是暮年生虛江，其母管夫人，懷孕十六月而生。幼時過目成誦，冠弱即登嘉靖會魁，子孫科第不絕。
“造千萬人來往之橋”
［發明］地上有河港，劃斷南北東西，使行者望洋浩歎。一旦濟之以橋梁，是猶絕處逢生，不舟而渡也。謂建橋者，非大功勳事乎，豈止千萬人往來乎。
修造橋梁，是渡人於川澗。布施作福，是渡人於貧窮。改惡修善，是渡人於患難。勤學好問，是渡人於愚癡。修行學道，是渡人於生死。內典稱六波羅蜜，即所謂六度之意也。
下附征事（四則）
海神示約（《萬安橋記》）
福建洛陽江，地形瀕海，舊設海渡渡人，每遇風波，溺死無算。宋大中年間，有舟將覆，忽聞空中曰：“勿傷蔡學士！”已而風浪頓息，一舟無恙。詢之，舟中無姓蔡者，止有一婦，厥夫姓蔡。時婦方娠已數月矣，心竊自異，即發願雲：“若所生之子，果為學士，必造輿梁，以濟渡者。”後生子，即忠定公襄，以狀元及第。出守泉州時，母夫人猶在，促公創建此橋。公念水深莫測，且潮汐頻至，何以興工？於是因循者年餘。母夫人促之益力，公乃移文海神，遣一隸卒齎去。其卒痛飲大醉，投書海中，酣臥海上，醒後視之，書已易封。公啟視之，止一“醋”字，翰墨如新。公恍然曰：“神其命我二十一日酉時興工乎！”至期，潮果退舍，泥沙擁積丈餘。潮之不至者，連以八日，遂創建此橋。其長三百六十丈，廣一十有五尺，共費金錢一千四百萬，因名之曰萬安橋。
［按］時董其事者，有盧實、王錫、許忠，及釋氏義波、宗善等，十有五人。獨言蔡公者，因其為之倡也。
延齡裕後（《善餘堂筆乘》）
程夷伯，年二十九，一夕夢其父謂曰：“汝今年當死，可求覺海救之。”夷伯醒而惘然。一日遇見一蜀僧，善相術，叩其字，號覺海。問及壽算，曰：“君年甚促，恐不能至明歲矣。”夷伯固懇之。乃覓水一杯，嗬氣入其中，令夷伯飲。且曰：“今夜若有吉夢，可即報我。”是夜，夢至一官府。左廊下所立男子女人，皆衣冠整肅，有喜悅狀。右廊所立，皆枷鎖縲絏之人〖縲（léi）絏（xiè），捆綁犯人的繩索〗，哀號涕泗。旁一人雲：“左廊是修建橋路人，右廊是毀壞橋路人。若要福壽，自可擇取。”夷伯遂發心修補橋梁道路，不遺餘力。後複見覺海，曰：“壽已延矣。”後夷伯年九十二，子孫五世昌盛。
［按］造橋與拆橋，明明兩種人。善報與惡報，明明兩條路。若說因果虛，必定遭奇禍。
建橋福果（昆邑共知）
昆山周季孚，富而好善，中年無子。後遷至蘇郡，遇一異人告曰：“汝命數無子，必欲求之，當修造橋梁三百，便可得子。”周曰：“吾無其力，奈何？”或曰：“橋不拘大小，亦不必創造，但能修補缺略，亦可湊足其數。”周欣然從之，欲造者造，欲修者修，略無難色，恰滿三百之數，而周已六旬矣。其後連舉三子，皆為名儒，其一則息關蔡先生之婿。公之沒也，在康熙四十九年，時已八十有四。
［按］一橋既成，猶能濟人無數，況三百乎？宜其轉無後為有後。命數不足以敵其福報也。
毀橋獲譴（金陵共傳）
江寧貢院前，為秦淮湖，素無橋梁，行人以舟為渡。康熙甲辰，有巨商涉此渡，適乏渡錢，舟子逼勒之，商怒曰：“吾於此建橋甚易，豈靳一錢乎〖靳（jin），吝惜〗？”舟子爭論不已，哄然市人鹹集。商即以二千金買木石。其工匠，則一僧募焉。僧乃露棲其處，以董其役，不勝勞瘁，逾年而後告成。丙午秋闈〖鄉試〗，江寧府脫科，鹹歸咎於橋。諸生呈於當事，因拆毀之。僧恚甚，投湖而死。未幾，倡首拆橋之士，親見僧來詰責，數之以罪，立時嘔血而死。
［按］脫科亦偶然事，未必果係乎橋。即或因橋而有礙，亦當更想榜上所登者，為何如人？設或讀書學道，動師古人，每事必欲濟人利物，脫科固是可恨。不然，一登仕籍，即欲奉妻孥，美田宅，結交官吏，武斷鄉曲，使善良之士畏若虎狼。則橋之當拆與否，尚可徐商，正不必如是之汲汲〖急切〗也。
“垂訓以格人非”
［發明］天地間一切人類，皆吾胞與中之人類。人類中有一毫不是處，即吾分內中有一毫虧欠處。故於為子者，願其孝。為臣者，願其忠。為兄弟者，願其友愛。剛強者，願其柔和。鄙吝者，願其施與。遊手遊食、鬥毆賭博者，願其各循本分，謙和自守。苟可用吾之勸化，不惜剴（kǎi）切敷陳，忠告善道。其或口舌所不能及者，筆之於著述，以示天下後世，其為垂訓也大矣。
下附征事（兩則）
立命之學（袁了凡《功過格》）
袁了凡先生，諱黃，初字學海。幼遇雲南孔姓者，其人得邵子皇極數，推袁入泮當在明年〖入泮（pàn），指被錄取為生員〗。所決縣試、府試、進學名次，三處悉驗。因卜終身休咎，言某年當補廩，某年當貢，某年當選四川一大尹。在任止二年半，以五十三歲，八月十四日醜時謝世，惜無子。袁備錄之，凡考校名數皆合。
將入南雍，訪雲穀禪師於棲霞山，對坐三晝夜，不瞑目。雲穀曰：“人所以不能作聖者，隻為妄念相纏耳。汝坐三日，不起一妄念，何也？”袁曰：“吾為孔先生算定，榮辱死生，皆有定數，無可妄想。”雲穀笑曰：“我待汝為豪傑，原來隻是凡夫。從來大善之人，數不得拘。大惡之人，數亦不得拘。二十年來，被他算定，不曾動轉一毫，豈不是凡夫？”袁曰：“然則數可逃乎？”曰：“命自我作，福自己求。《詩》《書》所稱，曆有明訓。釋典中，有求功名得功名，求長壽得長壽，求男女得男女之說。佛豈以妄語欺人哉？今後宜時時積德，事事包容。從前種種，譬如昨日死。從後種種，譬如今日生。此義理再生身也。《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’孔先生算汝不登科，不生子，此天作之孽也。汝今力行善事，廣積陰功，此自作之福也。《易》曰君子趨吉避凶。若言天命有常，吉何可趨，凶何可避？開章第一義，便說：‘積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。’汝今還信得及否？”於是遂出《功過格》示袁。袁即拜而受之，將從前過惡，為疏文一通，盡情發露懺悔，誓行三千善事，以求登科。雲穀並教以持誦準提咒，以期必驗。遂改學海，字為了凡，蓋欲不落凡夫窠臼也。
明年，禮部考科舉〖獲取鄉試參加資格的考試〗，孔先生算該第二，忽考第一，其言不驗。而是秋中式矣〖指鄉試取中成為舉人〗。自此德日益修，功日益密，暗室屋漏之中，唯恐得罪天地鬼神。自己巳歲，發願奉行，至於己卯，蓋曆十年，而後三千善事始完。是時遂起求子之願，亦許行三千善事。因與室人互相勸勉，有善即書，有過即退。其時善念純熟，將及滿數，而遂得長男。
癸未年九月十三日，複起求中進士願，許行善事萬條。丙戌登第後，授寶坻知縣。日則見善必行，夜則焚香告帝。方憂日間無事可行，萬善之數難足，一日夢神告曰：“隻汝減糧一節，萬善之數已完矣。”蓋寶坻之田，每畝二分三厘七毫，先生代其區畫，減至一分四厘六毫。果有此事，心頗疑惑。適幻餘禪師，從五台來。以夢告之，師曰：“善心真切，一行可當萬善，況合縣減糧，萬民受福乎？”先生喜，即捐俸銀，令其就五台山齋僧一萬，而回向之。孔先生算壽止五十三，後康強壽考，至於望八。子孫科第不絕。
［按］立命之說，發於孟子，而能身體力行，曆曆有驗者，則了凡先生一人而已。然了凡先生之能改弦易轍，深信不疑，行之勇決者，又在雲穀禪師一人。誰謂空門中，必不能發明孔孟之淵微乎？世俗見人力行善事，便從而譏之曰：“作善須無心，若一執著，便生望報之想。”此種議論，未嚐不高明，然而阻人勇往之誌多矣。農夫終歲勤動，而曰：“爾無望收獲。”士子十年辛苦，而曰：“汝勿想功名。”彼能欣然從之乎？
國策去毒
戰國七雄蜂起時，無不鬥智角力，全以機械用事。小人見之，擊節歎賞，以為得計。君子觀之，唯有感慨谘嗟，覺其可憐而已。譬之鴆酒，暫時止渴，其毒難醫。平湖陸稼書先生，選《戰國策》，將說士用貪用詐之事，盡行刪去。獨留彼善於此，數十篇文字，名之曰《國策去毒》。可謂讀書有真眼，不被古人瞞者矣。
［按］知《國策》中有毒，秦漢以後之書，亦皆不免於毒可知。但其毒不同，存乎明眼人之靜觀耳。即如先生著述，發明書理固多，其中蹈常襲故，附和於俗見者，亦或間有。吾是以讀先生之書，即用先生讀《國策》之法。非敢輕有訾議也，書是天下古今公共之物，道是吾性分中自有之理，愛先生，則不敢媚先生、徇先生矣。
“捐貲以成人美”
［發明］成人之美，君子素懷。欲成之中，便有所費，若不捐貲，勝事難就。蓋世間不費錢財之惠固多，而需用錢財之事盡有。且如婚姻喪葬，治病扶危，以及濟人利物之事，皆賴資財，以為經理。無論吾之獨任其事，或半任其事，或少分之中任其事。更或吾倡之於前，眾人相助以任其事。甚至有人創始，吾複讚歎隨喜以任其事。捐貲不同，要其成人之美，則一也。
細玩“美”字，當以修善修福，利及於世者為第一，成就一人一家者次之。至於賽會迎神〖賽會，用鼓樂等迎神遊街〗，張燈演劇，開設茶坊酒肆，建造水陸神祇廟宇。此皆誨淫誨盜，殺生鬥毆之根源，但招業果，初非美事，不可不知。
下附征事（一則）
樂善不倦（《懿行錄》）
明張振之，字仲起，太倉蔡涇人。嚐守吉安，有吉安丞張大猷，晚年妾生一子，甫三歲，大猷與妾相繼病故，子遂流落民家。公知之，為置媵保以歸張。長邑令沈某，一室相繼而亡，公治棺而歸之。僅存孤孫，托有司護持。天台令死於官，不能歸裏，其家流寓杭州，一孫女甫髫，落奸人手，為妓家女。公聞流涕，為之贖歸，俾擇良配。如是捐貲濟人者不一。子際陽，為一時名流，子孫特盛。
［按］賑濟困乏，俾得還鄉，是成其美於生前。綿人之嗣續，拔人於患難，是成其美於身後。
“作事須循天理”
［發明］天理二字，與人欲相反。天理者，作事之準則，猶匠氏之有規矩〖規和矩是校正圓形和方形的兩種量具〗，射者之有正鵠〖箭靶〗。循之則是，舍之則非。循之則公，舍之則私。循之則為上達，舍之則為下達。循之則宅衷仁恕，天道佑之，動與福俱。舍之則立意谿（qi）刻〖苛刻〗，惡星隨之，動與禍俱。其得其失，相去天淵。
此與下句，文義互見。言作事，則出言亦在其中。猶下文言順人心，則循天理亦在其中也。
下附征事（四則）
不棄瘋女（《懿行錄》）
福清文紹祖之子，與柴公行議婚。既聘，柴女忽患瘋。紹祖以其惡疾也，欲更之。妻大怒曰：“吾有兒，當使其順天理，自然久長。背禮傷義，速其禍也！”仍娶柴女歸。次年子登第，女亦病痊，三子皆貴。
［按］古來娶瞽女、病女者，類多身榮子貴。無他，以其立心仁厚，能為彼蒼包容一人，彼蒼亦將優待一人矣。
棄妻重娶（沈永思說）
婁縣顧元吉，初作吏，手不釋卷，後為諸生，試輒冠軍，生徒日眾。然每入場輒見有婦女隨之，文思遂亂。蓋顧少年曾聘一妻，以其出自寒微也，竟不娶，致彼抑鬱而死。晚年得狂疾，屢欲自擊其陰，門人嚐堅護之，少懈，輒欲奮擊。既而行至橋上，見河水甚清，歎曰：“此處可葬我！”遂自投而死。時康熙某年六月初一日也。
［按］以寒微而棄之，天必使其終於寒微矣。宜其具此文才，訖無成就，終葬江魚之腹也。
雷誅母子（郡人親見）
康熙乙亥，蘇郡大水，某村有孕婦，以夫臥病乏食，乃抱三歲兒，入城借米，得四鬥歸。遇雨困憊，近家裏許，不能複負。見一家門首有童子，以米寄之，約其置兒來取。童子商諸母，遂屏匿之。婦畏夫，不歸，且腹中甚餓，遂縊死屋旁。夫失所依，未幾亦死。次年六月，匿米者遷至郡城養育巷，忽作鬼語曰：“吾於某處訟汝，即雷部亦告準矣。”不三日，雷電交作，提母子於庭中擊殺之，婦死猶抱童子。時康熙丙子年七月初三日也。
［按］若據後儒言之，則此母子兩人，不過陰陽不和，偶然震死耳。世人聞之，其心泰然，竟無忌憚矣。
邪淫負托（沈永思說）
太倉諸生王靜侯，為人謙謹，忽遭雷擊，眾共驚訝。一日請仙判事，叩之，判雲：“彼於某年月日，應蘇州府試，寓飲馬橋民家，主人已在獄中，妻見王謹厚，以財托之，囑其出夫於獄。王見妻子可脅也，逼焉，且私有其金，致置之死。故有此報。”
［按］此種隱密之罪，王法所不能及。若無罪福報應，小人樂得為小人矣。故開陳因果之說，隱然助揚王化，輔翼於名教者不淺也。
“出言要順人心”
［發明］言、行二端，君子立身之要務。作事循天理，則行寡悔矣。出言順人心，則言寡尤矣。孔子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。”又曰：“仁者其言也訒〖訒（rèn），說話緩慢而謹慎〗。”又曰：“言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”故知立言之道，千難萬難。從來道高德厚之人，必不輕於出言。沉機觀變之人，必不輕於出言。謙退守己之人，必不輕於出言。輕於出言者，大抵心誌浮躁，遇事喜於見長，故其所發議論，但能形之於口，心中未嚐三思籌劃。縱使得罪於世，貽笑於人，有所弗顧，何暇計其言之當否乎。
人心者，至公至當之心，即蘇子所謂“不言而同然”之情也。人心所在，即天理所在，故須順之。然順亦非諂媚之謂，但須察言觀色，質直無欺，出之以詳慎，示之以謙和，斯亦慎之至矣。至於大喜大怒大醉之時，必有過情之議論，尤當緘默無言，以防過咎。
前輩有雲，凡宴會交接之時，稠人廣眾之際，其中人品不齊。或者素行有虧，或者相貌醜陋，或今雖尊顯，而家世寒微，或前代昌隆，而子孫寥落，以類推之，忌諱甚多。必須檢點一番，不可犯人隱諱，使之愧憤。若不能遍識，最忌妄談時事，及呼人姓名，恐或犯其父兄親戚之所諱，常有意外之禍也。昔有一友，於廣座中，談及一貴客，其人因言與彼交誼最厚。未幾，貴客偶至，其人不識，與之揖讓。因問旁人為誰，旁人曰：“此即頃所言與君交誼最厚者也。”舉座皆相顧微笑。嗟乎！此亦可為輕於出言者之戒矣。
下附征事（三則）
魯使對薛（《左傳》）
滕侯、薛侯來朝於魯，二國爭長。薛侯曰：“吾先封。”滕侯曰：“吾周之卜正也。薛，庶姓也，吾不可以後之。”公使羽父，請於薛侯曰：“君與滕君，辱在寡人。周人有言曰：‘山有木，工則度之。賓有禮，主則擇之。’周之宗盟，異姓為後。寡君若朝於薛，不敢與諸任齒。君若辱貺寡人〖貺（kuàng），饋贈，此處是請薛侯讓步的意思〗，則願以滕君為請。”薛侯許之，乃長滕侯。
［按］薛詞固嫌直遂，滕語亦太迫切。惟有羽父之言，謙和宛轉，文彩動人。細玩其詞，當分作六層看。首二句，敘明其事，以下便作寬緩之語。將“山有木”一層，陪起“賓有禮”一層，得借賓引主之法。不說賓無禮，反說賓有禮，猶之子產不言曲鈞，而曰直鈞，何其善於辭命也！“周之宗盟，異姓為後”，正是推原欲長滕之故。要說“君若辱貺寡人”，先說“寡君若朝於薛”，其語謙婉和平，令人聞之自喜。正如秦伯對晉使，不言執其主以歸，反說：“寡人之從君而西，亦晉之妖夢是踐。”豈非巧於措詞耶？此種皆出言順人心處，初非諂媚逢迎可比。
隨宜說法（《高僧傳》）
宋高僧求那跋摩（此言功德鎧），族姓刹利，罽賓國王兄也，元嘉八年正月，來至建業。文帝引見，勞問殷勤，且曰：“寡人常欲持齋戒殺，而勢有未能，奈何？”師曰：“帝王所修，與士庶異。士庶身賤名劣，號令不行，若不約己節物，何以修身？帝王以四海為家，萬民為子。出一嘉言，則士庶鹹悅。布一善政，則神人以和。用賢使能，輕徭薄賦，則雨暘時若，桑麻遍野。以此持齋，齋亦大矣。以此戒殺，戒何如之。豈必闕半日之餐，全一禽之命，而後為宏濟耶？”帝乃撫幾歎曰：“俗人迷於遠理，沙門滯於近教。如師所言，真是開悟明達，可與言天人之際矣！”因敕住京祇洹寺。師臨歿，頭頂間有物，如龍蛇狀，上衝於天，見者數千人。
［按］法師所言，句句是吾儒議論，然佛理亦在其中，正所謂出言順人心也。
巧為諷諫（《懿行錄》）
明王尚書友賢，山西寧鄉人，嚐買妾，困於妒妻。尚書宦遊時，幽閉一樓上，餓且死。妻之子毓俊，甫數歲，謂母曰：“彼若餓死，人將謗母。不如日飼粥一碗，令其徐徐自死，人始不以母為不賢矣。”母從之。而俊陰以小布袋藏食於內，乘進粥時密授之，因得不死。逾年生一子，尚書潛育他所。及尚書卒，毓俊撫愛其弟特至。
［按］以言應世，固當順乎人心。即以言事親，亦不可逆乎親誌。孔子嚐言“事父母幾諫”，幾諫者，悅親順親之謂也。王君諫母，庶幾得之。
“見先哲於羹牆”
［發明］“先哲”者，謂往古聖賢。“見”之雲者，謂心慕身行，如或見之也。“羹”、“牆”二字，勿泥，當與“參前倚衡”一例看。〖《論語衛靈公篇》，孔子教誡子張，君子於忠信篤敬，立則見其參於前，在輿則見其倚於衡，應念念不忘，時刻如在目前。〗
聖賢道理，隨處發現流行，活潑潑地。倘執著行跡，稍存意、必、固、我，是猶葉公但知畫龍，而不知有真龍矣。〖《論語子罕篇》：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”〗餘昔年偶見一人，手執《中庸》，因與論《中庸》大義。且告之曰：“中庸本無形相，若執定三十三章者以為真中庸，孔顏之道，尚未夢見。”其人大怒曰：“君是禪學，非吾儒道！”遂將《中庸》反擲於案上。餘曰：“子誠小人矣。”其人問故，餘曰：“仲尼不嚐曰‘君子中庸，小人反中庸’乎？今子反《中庸》於桌子上矣。”其人曰：“小人反中庸，豈反置手內所執者乎？”餘笑曰：“然則吾所謂無相之中庸者，固如此也。”其人默然有省。
一日，有人舉“盡信書，不如無書”之說。餘曰：“此語卻未敢便道孟夫子說得是。”此友拂然，餘微笑。其人良久，始恍然曰：“君可謂善讀《孟子》者矣，我幾為君所賣！”
堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、顏、曾往矣，要其遺文固在也。閑嚐神遊千古，網羅百家之言以讀之，反覆沉思，參以先儒議論。若其言與吾合，則密詠恬吟，悠然神往。間有一二欲合而必不可者，則筆之於書，質諸至聖先師，俾存其說於天壤。故三十年來，曾有《質孔說》一編，以自娛玩。非敢謂如見先哲也，隻期發明聖學，不負先哲之訓已耳。爰摘數條，以公同誌。
下附《質孔說》（七則）
孔氏三代出妻
甚矣！小儒之不知字義，誣謗聖門也。夫子刑於之化〖指以身作則，使妻子、家人深受感化。刑，通“型”〗，未必遜於文王。縱配偶之賢，不及後妃，何至遂遭斥逐？一之為甚，況三代乎。且夫婦之倫，名教所重。倘其過小而出，家法未免太苛。若其過大而出，孔氏何其不幸。況夫子為萬世師表，夫人乃以失德而被出，已足損其家聲。更加以夫人之媳亦被出，媳之媳又被出，成何體麵？一日將《檀弓》白文細玩，讀至“不為伋也妻者，是不為白也母”，不覺恍然。曰：既是不為正妻，想必定為側室。然則所謂“出母”者，並非出逐之母，乃所自出之母，猶言生母也。“不喪出母”者，生母不服三年之喪也。蓋子思亦係庶出，伯魚曾教其服生母三年之喪。子思不便言其過禮，故曰：“昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆。”自此以後，孔氏家法，凡係庶出之母，皆不令其服三年之喪，永為定例。故曰：“孔氏之不喪出母，自子思始。”甚是明白曉暢。《檀弓》以“出”字代“生”字，可謂秀雅不群矣。後儒自己不識字，奈何使萬世宗仰之夫人，浪被惡名乎？且今士大夫家，若其夫人未嚐斥逐，而妄傳斥逐，猶為累世之恨。仁人君子，猶當代白其怨。況以大聖人之夫人，而可使其姑婦三代，同抱千秋之恨耶？是宜改正俗解，遍示來茲，以醒從來之誤。〖參見《禮記檀弓上》〗
［按］古人出妻，多以小故，不盡因失德。如曾子以梨蒸不熟出妻，見《孔子家語》。孟子見妻踞，即欲出之，而以白母。母責孟子失禮，孟子自責，遂止。見《孟子外書》。觀此可知此文為後儒方便說法，為孔氏三代夫人雪不白之冤，其用意至美，用心良苦。但讀者諸賢，慎勿以辭害意，誤認孔氏三代開納妾醜風，是不可以不辨正也。
忠恕之外無一貫
吾道一貫，乃夫子一生本領。亦堯、舜、禹、湯、文、武、周公，曆聖以來相傳之本領。顏夫子從博文約禮後悟及，所以有喟然之歎。此外得其傳者，不過曾子、子貢耳。夫子於一貫之理，頭頭是道。所以在川上，則曰：“逝者如斯。”其教及門，則曰：“無行不與。”正為出戶不由道，飲食不知味者，作現前指點耳。門人不得其解，故有“何謂”之問。曾子亦用現前指點之法以教之，曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”譬之有人問如何是海？其人即取海中勺水示之，曰：“此便是海水。”若謂勺水之外無海，直是癡人說夢矣。今之學者，動雲忠恕之外無一貫，何以異此？〖參見《論語裏仁篇》及《論語衛靈公篇》〗
雍也可使南麵
“南麵”二字，《注》中訓“人君聽治之位”，謂因仲弓寬宏簡重，有人君之度，故以此許之。看來似覺未妥。蓋人君者，天子諸侯之號。仲弓雖賢，猶在弟子之列。以尊君之夫子，即許其弟居天子、諸侯之位，試問置周天子、魯定公於何地？蓋古來設官分職，苟有一命之榮，無不南麵臨民。“可使南麵”者，猶之可使治賦、可使為宰之類是也。〖參見《論語雍也篇》及朱熹《論語集注》〗
執鞭之士
“士”與“事”，古字通用。《周書康誥篇》之“見士於周”，即“見事於周”也。以此例觀，則“執鞭之士”者，猶雲“執鞭之事”也。若作士君子之“士”，則“士而懷居，不足為士”，夫子已有明訓。懷居不可，況執鞭乎？〖參見《論語述而篇》〗
物有本末節
《注》以此節為結上文。故以“物有本末”，為結首節。而以“事有終始”，為結次節。此向來定解也。然玩通章文勢，此節當是起下兩節耳。所謂“物”者，即身、心、意、知、家、國、天下也。所謂“事”者，即格、致、誠、正、修、齊、治、平也。“物”字、“事”字，如此配合，不惟確切不浮，兼亦功力悉敵。以國與天下並言，則國為本，而天下為末。以家與國並言，則家為本，而國又為末。推而至於身、心、意、知，亦複如是。是“本末”二字，有節節靈活之妙也。以治與平對觀，則治為始，而平為終。以齊與治對觀，則齊為始，而治又為終。推而至於格、致、誠、正，亦複如是。是“終始”二字，有節節靈活之妙也。“本末”、“終始”，既節節活，則“先後”二字，亦節節活，並“近道”二字，亦節節活矣。蓋此節尚是虛籠法，引起八條目之義，所以直接“古之欲明明德”兩節，繳足“知所先後”二語。若以“物有本末”結首節，“事有終始”結次節，配合便多牽強。蓋“知止”一節，本從“止至善”句申說而出，對上節不過。而“物有本末”兩句，明係勢均力敵之文也。況天下豈有心不妄動，可稱之為“事”；所處而安，可稱之為“事”者乎？“事”字既欠妥，則“先後”亦欠妥，並“近道”亦欠妥矣。此雖無關大旨，然或稍可發明聖經，何妨姑存其說。〖參見朱熹《大學集注》〗
補格物致知章
朱子讀古本《大學》，謂“聽訟章”後，亡失“格致”一章，因托程子之意，而自作一章，列於賢傳之內。〖《大學》共分十一章。首章為孔子之言，故稱為“經”。後十章為曾子對首章經義的闡述，故稱為“傳”。賢傳，即指曾子所作的後十章傳文。〗當時群議紛然，以為後儒雖賢，然無自補經書之理。孔子作《春秋》，如夏五、郭公之類，何難增補幾字，以成其文。而終於闕疑者，慎之也。況朱子所補皆近後人時文之調，不似聖經賢傳之體例也。然知其一，未知其二也。以鄙意揆之〖揆（kui），揣測〗，此章原未亡失。所謂釋“格致”者，即“聽訟章”是也。蓋天下物理，本無窮盡，進一境，則複有一境。即以獄訟言之，人第知剖決至當，便為極則。豈知聽訟之外，尚有無訟一著，更為超出其上乎！夫人格物致知，識得天下之理，件件有最高一著，其於修齊治平，不難矣。故借聽訟一端，以為觸類引申之藉，初非即以是為釋本末也。蓋此章本重“知”字，不重“本”字。朱子重看偶然用來之“本”字，而忘卻此章專重之“知”字，故以之為釋“本末”也。且夫曾子所釋者，不過三綱領、八條目耳。“本末”既非綱領，又非條目，何必特釋？若“本末”既釋，“終始”又何不釋耶？今即細玩各傳文法，亦自灼然可見。隻因“誠意”為第一章，故曰“所謂誠其意者”，特用專釋之語。若以下四章，皆用蟬聯之筆矣。倘專釋“誠意”之前，又加一章“所謂致知在格物”，則文法亂矣。經、傳具在，讀書者何不靜氣一觀？至於第二節“此謂知本”，及“此謂知之至也”兩句，乃反複詠歎，令人恍然有覺之意，亦非衍闕之文。〖參見朱熹《大學集注》〗
服堯之服
服者，事也。《尚書》“纘禹舊服〖纘（zuǎn），繼承〗”、“以常舊服”等，皆作“事”字解。“服堯之服”，猶言“事堯之事”也。下文“誦堯之言，行堯之行”，正是“服堯之服”注解。當與“君子動而世為天下道”〖文見《中庸》〗“動”字，一例看。今《注》中謂，曹交衣冠、言動不循禮，故以此告之。則“服”字竟作衣服之“服”矣。但堯之所服，乃日月星辰之十二章，曹交如何可服？若雲堯所製之法服，則衣冠服色，隨代變更，生今反古，宣聖〖孔子〗所戒。曹交生於周末，忽教其服千八百年以前之古服，似乎怪誕。至於桀雖無道，其所服者，亦必天子之服，決不曰吾是無道之主，別作無道之衣冠，以遺後世。曹交何自仿其遺製而服之邪？故不如訓作“事”字之說為當。〖參見《孟子告子下》及朱熹《孟子集注》〗
［按］書者，聖賢之書。理者，天下古今之理也。天下古今之理，天下古今皆可言之。所以古人著書，必曰“以俟後之君子”，其心甚望後人轉勝前人，非欲其一代不如一代也。若謂已有定解，後人即有發明，不許吐露一字，是為一先儒而障天下後世之口矣，可乎哉？
“慎獨知於衾影”
［發明］君子、小人之分，不過為己為人之別。人若有誌為己，而於隱微幽獨之處，不能刻刻防閑、戰兢惕厲，則為己之功，終有疏漏。古人雲：“獨行不愧影，獨臥不愧衾。”能到衾影不愧時，方是慎到極處。
此句，即上文“見先哲於羹牆”之實際，亦即下文“諸惡莫作，眾善奉行”之本領。“獨知”不是空空一慎，須知前後皆有工夫。慎獨以前，須用學問思辨。慎獨以後，不過篤行而已。此與上句，用意最深，工夫最細，分明是帝君自道其所得，不許俗人問津。
獨知之時，獨知之境，人人皆有，各各不同。名者，有名者之獨知。利者，有利者之獨知。要皆業識茫茫，不知覺悟。譬之龍不見石，魚不見水，人不見塵，血肉之軀不見鬼祟，自然之勢也。若於昧爽〖淩晨〗之時，回光返照，試問吾於父母兄弟前，稍能盡其孝弟否？於親族朋友間，果能以誠相與，耦居〖在一起同住〗無猜否？於臨財之際，果能見利思義，不受人間造孽錢否？於行住坐臥中，曾念及天地父母之恩，思欲報答否？每日自朝至暮，曾有一二時中發濟人利物之念否？於美色不留盼否？見人得意時，無嫉妒之心否？於處順境時，果能以卑自牧，不驕奢否？不淩虐無告人否〖無告，指無依無靠、處境窮困〗？飲食當前，能念及農夫之憔悴否？見貧者來乞，必能稍有以周之，無厭惡之心否？如是逐一檢點，則獨知之際，必有大不慊（qiè）於懷〖指心中愧疚不安〗者，豈容輕於自恕乎？
下附征事（三則）
見獵心喜（《性理宗旨》）
宋河南程顥，字伯淳，學者稱為明道先生。少年好獵，後見濂溪周先生，頓除其習。自謂無此好矣。濂溪曰：“何言之易也？但此心潛隱未發耳。一日萌動，複如前矣。”越十二年，偶見獵者，果有喜心，乃信濂溪之言不謬。
［按］戒殺放生，乃為善去惡中極容易事。斷除畋獵，又戒殺放生最粗淺事。以明道先生之賢，又經十二年之學道，而方寸殺機，尚未斷盡。宜乎精嚴戒律之高僧，天神皆為敬禮也！厥後先生主上元縣簿，見鄉多膠竿以取鳥者，先生命盡折其竿，且下令禁止。想此時一片殺機盡斷矣。豈特十年讀書，方去得一“矜”字；十年讀書，方去得“狀元”二字乎？
偶動邪念（《高僧傳》）
昔有禪師某者，研究禪理，道風頗高。欲求和尚付法，和尚不允，微有怨望之意。和尚去世二十年後，其僧偶在溪邊走過，遙見對河女子濯足，偶動一念，以為其足頗覺白皙。忽見和尚現形在傍，厲聲詰之曰：“此念可付祖師衣缽否？”其僧不覺慚愧拜下，伏地懺悔。
［按］以世俗言之，不過微細過咎。若以戒律論之，此念已犯淫戒矣。蓋欲界六天，不比世人，其福轉重，則其欲轉輕。到化樂天上，不過共相瞻視，欲事已竟，不待笑語。又上之，如他化自在天，但聞語聲，或聞香氣，欲念已竟，並不待瞻視矣。豈若世俗之耽著所好，遂樂此不疲耶？
舉念戒牛（《觀感錄》）
無錫書吏王某，順治丁酉以錢穀事，獄死北都。康熙二年四月，蘇州金太傅子漢光，自京歸家，舟次張家灣。有人請曰：“吾無錫王某也，幸附我去。”許之。泊舟而王不至，舟發，複呼如初。漢光詰之，王以實告曰：“吾怨鬼也，舟離岸遠，故難登耳。”舟中皆驚。鬼曰：“無妨，居於舟隅可也。”舟近岸，似有人躍入，行未幾，複叫跳。問其故，曰：“遺一小囊於岸，內有錢糧數目，歸家質對，藉此為憑，乞停舟取下。”漢光從之。既行三日，將暮，鬼曰：“姑止，此地普齋，吾欲往投。”漢光問：“何謂普齋？”曰：“即世所謂施食也。”去須臾即下，曰：“觀世音主壇，無飯與我，以生前喜食牛肉耳。蓋菩薩值壇，凡嗜牛者，概不得食。”時漢光方醉，拍案曰：“天下有此奇事乎？吾素食牛，今當戒之矣。”少頃，鬼大哭。問之，曰：“天上戒壇菩薩至，吾不可以居此。”漢光曰：“汝歸將奈何？”曰：“更俟他舟耳。”漢光停舟，鬼杳然竟去。
［按］漢光戒牛之言，方出於口，而戒壇之神即至。可見舉心動念，天地皆知，記過記功，纖毫不爽。昔戚繼光，日誦《金剛經》，有鬼托夢，求其一卷以超生。而繼光誦經時，適有婢送茶至，因搖手止之。其夜鬼複來告曰：“誦經甚佳，但中多‘不用’二字，故不得力。”明日，戚虔誠複誦，一念不起。於是鬼始托生，複來致謝。蓋神趣、鬼趣，皆有他心通，每動一念，如見肺肝。今人自朝至暮，自暮至朝，殺盜淫妄、五逆十惡之念，至於不可窮極焉，得不犯天地之誅，觸鬼神之怒乎？然則獨知之際，誠不可不慎矣！
“諸惡莫作，眾善奉行”
［發明］此兩句，收繳全篇之局。“諸惡”，即上文淫殺破壞等事。“眾善”，即上文忠孝敬信等事。言“莫作”者，乃禁止之詞。言“奉行”者，有勸勉之意。兩句，阿難亦曾言之，見於《增益阿含經》。帝君或本諸此，亦未可知。
兒童口中，皆讀“大學之道”。曾子口中，亦說“大學之道”。同此四字，而所見淺深，有天淵之別。此二句文，亦複如是。昔善信菩薩，往劫生於無佛法世，尋求正法。空中告曰：“此去東方一萬由旬，其國有一女人，生自卑賤，形貌醜陋，仿佛能知半偈一句。然其中路，隔一淤泥，縱廣萬裏，踐形即沒。”善信聞之，踴躍前行，竟過泥河。見此女人，敬禮如佛，禮拜讚歎。女人答曰：“諸佛妙法，無量無邊。我之所聞，止有半偈。”善信拜求，願聞半偈。女人答曰：“唯有‘諸惡莫作，眾善奉行’而已。”善信聞之，身心清淨，思維其義，洞達斯旨，即獲神通，飛還本國，遍宣此偈，降伏眾魔。可見八字之中，淺者見之得其淺，深者見之得其深，非僅為善去惡之常談也。
下附征事（六則）
失目因緣（《阿育王經》）
昔阿育王妃蓮花夫人，生一子，麵貌端正，目似拘那羅眼，因字拘那羅，王甚愛之。其後王子與妃，共至雞頭末寺，見尊者夜奢。夜奢知其夙因，將必失眼，即為說眼無常相。時王正後，慕其容貌，強欲逼之。王子不從。後因大恨，必欲挑去其眼。後乘阿育王病，王子在外，討北方乾陀羅國（屬北天竺國），後即詐為王敕，令人挑去其目。王子爾時，雖受此苦，然念及尊者眼無常相之語，深惡血肉形骸，願求清淨慧眼，應時即得斯陀含果。其後王子還至本國，父猶不知，忽見其子兩目已盲，形容枯悴，衣裳敝垢，號泣問故。答曰：“此父王意也，有敕書在。”王大怒，推求敕書，知是王後所為，即欲殺之。爾時王子百端勸解，王總不聽，遂大積薪油而焚殺之。爾時比丘，問尊者優波毱（ju）多，有何因緣。答曰：“王子往昔，在波羅柰國為獵人，於山窟中，捕得多鹿，恐其逃竄，乃盡挑其目，次第殺之。從是以來，幾百世中，常被挑眼。又於過去，拘留孫佛入涅槃後，修造塔寺佛像，隨發願雲：‘使我來世，得如此佛。’由修造塔像故，常生尊貴家。以發願故，得證斯陀含果。”
［按］其後阿育王，聞菩提寺僧名宴沙者是羅漢，即攜王子同到寺中，大修供養，請僧哀救。且普敕國中明日聽法者，各持器來，以承涕淚。明日道俗競赴，聞說十二因緣法，無不悲傷墮淚。共收其淚，貯之金盤。師乃對眾立誓曰：“向所說法，其理若當，願以眾淚，洗王子目，令得複明。設理不當，目盲如故。”於是將淚洗眼，王子由是兩目複明。
增價自斃（晉澹庵述）
太倉錢君球，於順治末年，見漁人賣一鱉，索錢五十。君球許以二十五，將買放之。適張伯重至，增其五文，買而烹之。羹猶未熟，張忽大寒，發譫語雲：“我本有人買放，汝何故奪吾殺之？”索命甚急，家人哀懇。曰：“既如此，須錢某來。”君球至，代懇釋放，伯重遂蘇，因此誓不食葷。未幾，見有賣河豚者，伯重複買食之，病即隨發，逾日遂死。
［按］不超度鱉，縱不茹葷，怨亦終報，但爭遲速不同耳。
雷誅賭逆（先大人筆記）
湖州南潯鎮，有寡婦之子好賭，一日負錢莫償，欲母典衣與之。母雲：“吾欲往汝姊家，且穿到，與汝可也。”子遂為母駕舟而往。母素惜衣，欲待登岸而後服。子疑母之弗與也，怒與母角，沉之於河。返未一裏，殷殷然聞雷聲，急抵家，謂妻曰：“速以大缸蓋吾。”妻問故，不答，乃強從之。而雷聲甚細，終未震也。有頃，妻見缸邊血水流出，怪甚，啟視之，夫已無首，但鮮血淋漓。驚喚鄰裏至，人皆謂其謀害，故為誑語，乃駕舟候其姑至，欲鳴之官。舟至半途，有物礙楫，乃一女屍浮起，手執人頭，發挽指上。細視之，屍即其母，而頭即其子。始悟其母為子所害，而釋其婦。
［按］害母者，固豺虎之不若。究其禍根，乃因負錢而始。然則賭博之為禍，亦烈矣，安得長民者，痛除其弊乎！
一臠三命（先大人筆記）
康熙辛亥，大旱，七月十五日，昆山榭麓地方，有夫婦戽水，忽雷雨大作，震死其夫。然其夫素行誠實，莫測其故。妻私歎曰：“隻為十八斤肉耳！”眾爭問，乃雲：“去冬輸租入城，泊舟岸側，見空舟上有肉一肩，無人來取。乘隙速棹舟回，稱之，重十八斤。而此肉乃岸上富家物也，有婢置於船上滌之，偶以他事暫去，及回而失去其肉。主母撻之，失手遂斃。其夫謂必破家，與妻大鬧，妻憤甚，亦自縊死。雷斧之誅，職是故耳。”
［按］道路所遺之物，往往有偶然取之，累人喪身失命者，如此類是也。卒之人遭其禍，而己亦被譴，安用此非義之財為？故曰：苟非我之所有，雖一毫而莫取。
存心療治（《懿行錄》）
明潘夔（kui），號僦庵，烏程人，精於岐黃，留心利濟。歲大疫，賴公起者八九，而不計藥本。鄰有趙某，嚐訟公於官。而病甚劇，謂其子曰：“能生我者，潘公也。”其子謂：“方與潘訟，奈何？”趙曰：“吾雖惡之，然其心甚慈，必不害我。”公遂悉心調治，病以得痊。公三子，伯驤（xiāng），桂陽令；仲驂（cān），翰林編修；季馴，宮保尚書。公贈如其官。孫大複，丙戌進士。
［按］救人之念既切，則報複之念自輕。至訟我之人，亦思歸命而望救，則所感乎人者亦深矣！
忍餓給囚（同前）
明楊士懲，鄞（yin）之鏡川裏人，初為縣吏，存心仁厚，守法公平。時縣令嚴酷，曾撻一囚，流血滿前，怒猶未息。楊跪而寬解之，且曰：“‘如得其情，哀矜勿喜。’〖語見《論語子張篇》〗喜且不可，況於怒乎？”由是宰為霽容。家甚貧，饋遺一無所取，遇囚乏食，多方濟之。一日，有新囚數人，待哺甚急。家無第二日糧，因問囚從何來？曰：“來自杭，忍饑久矣。”乃撤己之米，煮粥濟之。後生子守陳，累官翰林學士。贈如其爵。
［按］自己之餓，尚在本日；諸囚之餓，已在前日。如此一較，與其自飽，無寧給囚。楊公設想，自應爾爾。
“永無惡曜加臨，常有吉神擁護”
［發明］承上“諸惡莫作”二句來，惟其不作諸惡，故無惡曜加臨；惟其奉行眾善，故有吉神擁護。上二句是因，此二句是果。善惡有大有小，有暫有常，故吉神、惡曜，亦有大有小，有暫有常。如影隨形，如聲赴叩，一定之理，不爽纖毫。
吉神、惡曜，有在天趣攝者，有在神趣攝者，有在鬼趣攝者。雖然，各有職司，不過因物付物。要到永無惡曜，常有吉神地位，除非大福德人，宿業未到，庶或能之，然而難矣！
下附征事（三則）
投河不死（《付法藏經》）
毗婆屍佛在世時，有一比丘頭痛。是時薄拘羅尊者，乃一貧人耳，持一訶梨勒果施之，病因得愈。以是因緣，九十一劫以來，天上人中，享福快樂，未嚐有病。後生婆羅門家，其母早亡，後母屢欲殺之，不能為害。複投之河，為大魚所吞，魚隨被獲，剖腹得兒，為長者子，後成羅漢。
［按］濟一病僧，而至九十一劫無病，且多遇折磨而不死，則以福田殊勝之故也。豈非惡曜永離，吉神常護乎？
鬼神默佑（《宋史》）
宋劉安世，字器之，忠直敢言，累抗疏論章惇（dun），極言其不可用。及章惇用事，公遂遠竄，雖盛暑畏途，泛海冒險，監督者不少寬假。人皆謂公必死，而公竟無恙，年八十，未嚐一日病。時一有貲郎，迎合惇意，自求殺公，惇即擢為本路判官。其人飛騎追公，去貶所止三十裏，明日將欲殺公。左右震懼。夜半忽聞鍾聲，貲郎如有物擊，吐血而死。公得無恙。
［按］以劉公之賢，乃欲揣章意而殺之，宜乎惡曜反及其身，而吉神常護君子矣。
寇不能劫（《感應篇注證》）
明嘉靖初年，儀真縣金某，開典鋪於鎮。是時江寇竊發，劫掠富家殆盡，獨金氏當鋪無恙，有司疑其與盜相通。及寇被獲，詰其何故不及金姓，因言幾次往劫，見屋上有金甲神無數，故不敢犯。官猶未信，呼地鄰詢之，皆曰：“金某實係積德。各典出輕入重，惟彼出入公平，估物甚寬，限期更遠。且訪知親鄰之老而貧者，破例免息。又冬則免寒衣之息，夏則免暑衣之息，歲以為常。天佑善人，故吉神擁護耳。”令大加稱賞。直指聞之，旌其門閭。
［按］典鋪本屬便民，獨其輕出重入，於貧民麵上，分毫不假借，不免涉於市井耳。金某不惟無此弊竇，並能格外施仁，豈火盜官非所能損其福澤？
“近報則在自己”
［發明］此與下句，亦承上啟下之詞。近報、遠報，俱就善一邊說，正為下文“百福”“千祥”張本。近報不必指定現在，即他生後世，亦近報也。何也？以就自己言之也。
富貴貧賤，死生壽夭，皆有定數。此定數者，即報也。自己作之，自己受之，近莫近於此矣。此乃帝君教人以自求多福之意。
下附征事（六則）
公主自福（《雜寶藏經》）
波斯匿王有一公主，名曰善光，聰明端正，舉宮愛敬。王語之言：“汝因我力，舉宮愛敬。”女答王言：“我有業力，不因父王。”如是三問，答亦皆然。王怒，遂以公主嫁一貧人，且告之曰：“今當試汝有自業力，無自業力。”公主嫁後，問夫父母。夫言：“我父是舍衛城中第一長者，因死亡殆盡耳。”遂同公主，複住故宅，地中自然掘得伏藏。一月之後，宮殿樓閣，皆悉成就，奴仆珍寶，充滿其中。王聞之喜，問佛因緣。佛言：“過去迦葉佛時，有一女人，欲以肴膳供養如來，其夫阻之。婦言：‘吾已發願，莫退吾心。’夫還聽婦，得遂供養。爾時夫婦，即今夫婦。因曾阻婦善念故，恒處貧窮。以還聽婦故，今日因婦富貴。”
［按］波斯匿王複有一女，係末利夫人所生，容貌極醜，發如馬鬃。王命禁閉，不許見人。公主自恨其形，乃廣塑佛像，苦自懇求，積有年月。一日感佛降臨，忽變好相。父王問之，具以實告。又阿育王第四女，事跡與此頗同，故今北山、玉華、荊州、長沙、京城崇敬寺等像，皆阿育王第四女造。非近報而何？
褻袈裟報（《法苑珠林》）
唐貞觀五年，梁州一婦人，家甚貧，其子依安養寺慧光法師出家。因乏小衣，乃至其子房中，取故袈裟用之。方著在身，與鄰家婦同立，忽覺腳熱，漸上至腰。須臾，疾雷震空，擲鄰母於百步外，土塞兩耳，悶絕經日。而用袈裟者，竟已震死，火燒焦卷。題其背曰：“用法衣不如法。”其子收殯之，又複震者再。乃露骸林下，聽其銷散。
［按］袈裟謂之解脫服，亦謂之福田衣。披袈裟者，梵王、帝釋不敢受其禮拜。所以龍王救護諸龍，得袈裟一縷，金翅鳥王遂不能為害。彌猴戲披袈裟，失足而死，遂得生天。袈裟之衣，利益無窮。佛製，亡比丘所遺袈裟，掛於樹上高處，一切有情遇之，皆能滅罪生福。宜乎褻瀆之罪，天所不容，子雖出家，不能收斂也。
火神示報（蘇郡共知）
康熙初年，檀香甚貴。蘇郡有香鋪，以三金請檀香觀音像一尊，因私計曰：“若以此像作檀條賣，可得十六金。”將毀之。有一傭工人懼罪，於中力阻。而香鋪之婿，以迎妻歸，適在嶽丈家，止傭者曰：“汝為傭人，何預汝事？聽之可也。”其夜香鋪之女腹痛，不能歸家，留三日。其明日，街上有六歲童子，隨父行路，忽指香鋪問父曰：“彼家屋上，何故用紅封條封鎖。”父以為妄，禁之勿言。是夜香鋪回祿，止焚一家，合門盡死。其婿欲從樓上屋竇中鑽出，而有物礙定，竟死焰中。其傭工人，先於晨朝，有別香鋪來強邀去二日，遂以得免。
［按］毀壞佛像，出佛身血，是五無間地獄因。故不行勸阻，即有惡曜加臨。片刻善心，便有吉神擁護。婿與傭人，立心稍異，一則本欲歸家，而使其不歸，一則不欲他往，而強之他往。真所謂禍福無門，唯人自召矣！
十倍償業（淩子正自述）
鎮江淩楷，字子正，康熙癸卯，曾惡鄰村惡犬齧人，乃誘入夾巷中，斷其出路，冀餓死以絕其害。將一旬，啟而視之，犬竟搖尾而出，不複齧人，而巷中磚上堆土，被犬食之者將半。經兩月，犬即自斃。其夕淩夢至府堂，有二貴人並坐。綠衣者曰：“人而不仁，奈何？”赤衣者曰：“須十倍以償之。”乃令吏引淩至後戶，見園內梅花開盛，樹下金魚缸內，浮起一死魚。吏指曰：“獄字從犬，君知之乎？十年後當驗。”覺而異之，不得其解。至癸醜年正月，以他事被誣入獄，見獄中梅花正開，有死金魚浮於缸內，宛如夢中所見。絕糧七日，僅存一喘，凡羈獄內百日，而後得免，正符十倍以償之之說。
［按］被誣入獄，懸知於十年之後，不足為難。獨是梅花之開，金魚之死，亦有定數，乃為異耳。宜乎大阿羅漢，能知前後八萬四千大劫，而諸天壽數之修短，世界成壞之久近，皆可安坐而致也。淩君係樸誠之士，精於邵子皇極數，與餘相對數日，親為餘言如此。
夢示雞骨（婁東人述）
四川楊琳，字懷眉，順治十三年，選太倉糧廳，尋升浙江臨安縣令，居官清正，而性嗜雞，積有年月。康熙十六年，夢至冥府，見積骨如山。旁有人指之曰：“此汝所食雞骨也，汝將到此受罪矣。然汝孽緣未盡，尚要啖雞四十七隻，然後到此。”覺而訝之，微有懼心，自限一雞分以三日。而口不能忍，更之以兩日，繼而仍複如故。到四十五隻，忽有微疾，越一宿而病遂重，恰如其數而歿。
［按］或疑所食之雞，既有一定數目，則從前所食，亦分所當然，何以複有殺報？不知四十七隻，乃冥中預知其殺之數，非此雞應被其殺之數。假令得此一夢，毅然不殺，定數便不能拘，從前所殺即可超薦。人之修行，亦複如是，苟能當下斬斷，生死安得而限之乎？
酷令自燒（昆邑共傳）
康熙元年，昆山知縣李開先，貌陋而酷，人號為李藍麵。每遇征比錢糧，必用極重之板，往往立斃杖下，濺血盈堂。罷官之後，寓居蘇州，三四年內，一門死盡，止存一女，與奴私通而遁。僅存一身，貧乏不能度日，至自炊鍋灶。一日以口吹火，向前跌入灶門，燒爛其頭而死。
［按］令之酷者，莫酷於此人。報之速者，亦莫速於此人。
“遠報則在兒孫”
［發明］與人言後世，蓋信者半，疑者半。與人言後嗣，則無論智愚，要皆深信而不惑。是人不幸而不知有自己，亦幸而猶知有兒孫也。但兒孫之賢否，或不能遙必耳。然而蘭孫桂子，往往萃於德門。《詩》雲：“克昌厥後。”《書》曰：“垂裕後昆。”往訓昭然，於今為烈。
發祥在十世、五世後者，固稱為遠報。即或鍾英毓秀，現在膝下眼前，其報未始非遠。何也？以其對自己言之也。獲報而不在自己，則遠莫過之矣。
下附征事（三則）
盡誠訓導（《宋史》）
宋鄧至，授徒家塾，凡子弟來讀書者，必盡誠以教之。必先德行而後文藝，成才者甚眾。而至之後人，亦多貴顯。熙寧九年，神宗禦集英殿，第進士。鄧長子綰（wǎn），為翰林學士，侍上前。唱至其弟績，綰下殿謝。又唱至其二孫，綰又下殿謝。上顧而笑，王恭公從旁讚曰：“此其父鄧至，盡誠教人所至也。”
［按］人既稱我為師，北麵而事我，我必盡誠以教之，方不負彼之望。鄧君既能成就人之子弟，則天亦成就其子弟，蘭桂連鑣（biāo），固其宜也。
貴子複來（《功過格》）
宋虔州王汝弼，言行不苟。其東村劉良，西村何士賢，祖父俱積德。崇寧癸未，兩姓各生一子，俱穎異過人，延汝弼為師。而良與士賢，家貲雖饒，然頗刻薄，遠不逮前人。政和辛卯三月，汝弼立於門首。見人馬過，如官府狀，向何氏門內，有指畫狀。隨到劉氏之門，亦如之。詢之兩家，不知也。未幾疫作，兩家之子皆斃。是秋，汝弼見攝至冥，見主者冕旒南麵，呼汝弼問曰：“汝是陝西乾州王汝弼乎？”曰：“吾乃江西虔州王汝弼也。”查之，祿壽尚遠。因叩主者以何、劉二子之亡故。主者曰：“二子，左輔右弼也。天曹錄其祖父陰德，將昌厥後。不意良與士賢，處心行事，悉反其先世所為，以故奪其貴子，行將盡掠其家貲矣。”王蘇，已閱二日。乃呼劉、何二姓，詳告之。二人涕泣悔過，由是廣積陰功，濟人利物。乙未年，複各生一子，劉名兆祥，何名應元，仍延汝弼訓之。後二子，同登紹興癸醜進士，位至通顯。
［按］祖父積德所致之貴子，猶能以刻薄故而殺之，況本無修德之祖父乎？現在既死之貴子，猶能以修德故而令其複來，況其未遭天譴者乎？乃知求嗣得嗣，洵非虛語，但須得其求之之道耳！
神示葬地（《善餘堂筆乘》）
建寧楊少師榮，其祖父皆以濟渡為生。每至久雨溪漲，衝毀民居，溺死者順流而下，他舟皆撈取貨物，獨少師曾祖及祖，惟知救人，而貨物一無所取，鄉人共嗤其愚。逮少師父生，家漸裕。有神人化為道者，語之曰：“汝祖、父有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。”遂依其所指葬之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，加曾、祖、父，皆如其爵，子孫貴盛。
［按］葬地吉凶，原係一定之理，但非人力可以強求耳。世之不務修德，但覓地師，希圖吉壤者，固非。一概不信風水，不顧年月方向，但雲他年不為道路，不為城郭，便可安葬，誤置親屍於凶殺絕地者，亦謬。觀少師發祥之所，係神人指示，知風水之說，不可不信矣。觀其祖、父，必如此積德，而始遇此善地，又知風水之說，不可徒恃矣。
“百福駢臻，千祥雲集，豈不從陰騭中得來者哉！”
［發明］此一結，舉其成效而言，是總收全篇之局，與前“上格蒼穹”句遙應。百福、千祥，雖統言其獲報之厚，然其中未嚐不縷析條分。如行時時之方便，則有方便之福祥。作種種之陰功，則有陰功之福祥。善大，則福祥亦大。善小，則福祥亦小。信如潮汐，捷於桴鼓〖桴（fu），鼓槌〗。
“陰騭”二字，篇中凡兩見。上文“廣行陰騭，上格蒼穹”，是帝君以身立教，自言其功效如此。此言百福千祥，必由陰騭，是帝君鼓勵士子，欲吾輩仰法帝君，亦將上格蒼穹如此。
下附征事（四則）
地上天福（《樹提伽經》）
天竺國頻婆娑羅王，有一大臣，名樹提伽，財富無量，受用自然。一日國王坐朝，忽大風起，飄一白氎（dié）手巾，至於殿前，非世間物。王即遍示群臣，皆言國家將興，天賜瑞耳。樹提默然，王問其故，答曰：“臣不敢欺大王，是臣家拭體巾，掛在池邊，風偶吹來耳。”卻後數日，有一九色金花，大如車輪，墮王殿前。王複召問，樹提答言：“臣不敢欺王，是臣後園萎落之花，風偶吹來耳。”王乃大驚，謂樹提曰：“吾欲到爾家觀遊，將隨二十萬人來，汝家能容否？”對曰：“悉隨王意。”王曰：“當何日來，汝可備辦？”答曰：“隨王何日，不必預備。臣家有自然床席，不須人鋪。自然飲食，不須人作。自然擎來，不須呼喚。自然擎去，不須反顧。”王即將二十萬眾，從其家南門入。有三十童子，端正可愛。王曰：“是卿兒孫否？”答曰：“是臣守闔之奴。”王複前行，至內閣門，有三十童女，絕世無雙。王曰：“是卿婦女耶？”答曰：“是臣守閣之婢。”又複前行，至其堂前，白銀為壁，水精為地。王謂是水，畏不敢前。樹提曰：“此地堅固無比，無物可壞。”即導王登，請王坐金床上，麵憑玉幾。樹提伽婦從百二十重七寶帳中，徐步而出，為王作禮，方舉頭頃，眼中自然流淚。王問：“何故不悅？”答曰：“聞王身上煙氣，是以淚出。”王言：“庶民燃脂，諸侯燃蜜，天子燃漆。漆亦無煙，何得淚出？”樹提答曰：“臣家有明月神珠，掛於殿堂，晝夜無異，不須火光。”堂前有十二重高樓，廣博宏壯，視東見西，逡巡遊覽，不覺經月。大臣交章請回，王不複顧，複遊園池，又經一月。樹提於王回宮，盡以綾羅繒彩，施二十萬眾。王告群臣：“樹提本是吾臣，何乃宅舍、婦女，殊勝於我？我欲以四十萬人，伐而取之，可乎？”諸臣皆言可伐。王即舉兵，圍其舍數百重。忽門中走出一力士，舉金杖一擬，四十萬眾人馬俱倒，不複能行。樹提乘雲母之車，出問諸人：“汝等皆欲起否？”皆言願起。於是樹提舉手一麾，人馬皆起。王知不可以勢取，乃撤兵回。
［按］其後王與樹提，往見世尊，問樹提宿世因緣。佛言：“無量世時，有一商主，在山道中行，見一病僧，發敬愛心，布施屋宇飲食，及種種資身之具，悉令無乏。因發願雲：‘願我來生，受天上自然之供。又願早成佛道，濟度三惡道眾生。’以其布施故，今世雖在地上，猶享天福。爾時商主，樹提伽是也。爾時病僧，吾身是也。”
舉家福澤（《四分律》）
佛在世時，跋提城內，有大居士曰琝（min）荼（tu），大饒財寶，隨意所欲，周給人物。倉中有孔，大如車輪，穀米自出。婦以八升米作飯，飼四部兵，及四方來者，食猶不盡。其兒以千兩金，與四部兵，及四方乞者，隨意不盡。其婦以一裹香塗四部兵，並四方來乞者，香故不盡。奴以一犁田，出米滋多。婢以八升穀喂四部兵之馬，猶食不盡。舉家各爭自己福力，琝荼問佛。佛言：“若論福力，汝等共有。昔王舍城有一織師，其婦及兒、媳、奴婢，正欲食時，有辟支佛來乞食，舉家各欲舍己所食奉之。辟支佛言：‘各減少許，於汝不少，於我得足。’即便從之。辟支佛食已，踴身虛空，現諸神變，織師舉家大喜。命終之後，皆生天上，餘福未盡，故得如此。”
［按］諺雲：“一人有福，拖到一屋。”雖然如此，要知同在屋內，被其拖得到者，在彼亦自有福分，但福之大小，存乎其人耳。所以貴人子女，必無乞兒相貌。賤隸家僮，必無卿相八字。何則？同業相感，則同業相聚也。
累世科第（《現果隨錄》）
太倉王文肅公，錫爵，號荊石，為人謙恭溫厚，廣積陰功，為神廟首輔。雖貴顯，終身不二色。梵宇無大小，皆書額護持。晚年命工以金銀汁畫大士像，手書《心經》於上，施人供養。子緱（gou）山先生，諱衡，亦榜眼。孫煙客先生，諱時敏，增修世德，篤信三寶，每至黎明，即盥漱禮誦，嚐謂人曰：“吾十七歲持《金剛經》，至今年垂八十，未嚐缺一日。”儉歲，首創糶官米，兼煮粥濟民。同裏孝廉陸允升，夢至一大寺，見六人挑豆至，黃豆中雜以蠶豆。或問之，旁一老僧曰：“此皆煙翁前生所積善業也，大善計一蠶豆，小善計一黃豆，共有六擔。”孝廉曾以此遍告人，是以知之。生子九人，孫二十餘人，皆掇巍科，躋顯要。第八子諱掞（yàn）者，複登相位。先生贈如其爵。榮盛未艾。
［按］太倉累葉聲望，或見於國史，或載於家乘，美不勝書。茲特於願雲師《現果隨錄》中，節出一二，以誌篇末，聊為勸善之一助。
福被江南（見《東海家乘》）
昆山徐在川，諱汝龍，為刑部公諱申之子，長於文學。虞山嚴文靖公訥，延為西賓〖西賓，家塾教師或幕友的敬稱〗。先是倭寇猖獗，凡江浙瀕海地，皆被兵燹（xiǎn），民不聊生。至嘉靖三十四年乙卯，蘇、鬆四郡皆荒，流民載道。撫藩大臣，以時值用兵，莫敢上達。而嚴公適以宮詹在家，在川公勸其為民請命，猶豫未決。公即代為草疏，滔滔數千言，情詞愷摯，袖之以哀懇於嚴。嚴欲決於神卜之瞽者，公乃焚香告天，以求必濟，而又密贈卜者以金。占得“升卦”，天然協吉，以為此疏一達，不惟萬民受福，抑且祿位高遠。嚴公大喜，毅然達之，果蒙俞允，盡蠲江南全省之賦。凡漕糧之已入廒〖糧倉〗者，皆令民如數領歸，歡聲溢於道路。未幾，嚴即被招，後登相位。而在川公，及身為交河令，多政績。長子應聘，為太仆公。太仆公之曾孫乾學、秉義、元文，為同胞三鼎甲〖殿試第一名狀元、第二名榜眼、第三名探花，合稱三鼎甲〗。司寇乾學公生五子，曰樹穀、曰炯、曰樹敏、曰樹屏、曰駿，俱名進士，時稱五子登科。最幼者詞林。諸孫出仕者甚多，極科名之盛。
［按］康熙己巳、庚午間，立齋先生已將大拜〖指拜相〗，適在寓草疏，覆蘇、鬆浮糧事。有姓陳者，力言國用不可驟減，且雲有田在蘇，亦當避嫌。因代草一疏，勸立齋覆之，大意以為此事無容更議。而後豁免之說遂寢。是年陳姓者，竟卒於京邸。相國亦旋以罷歸。較之交河公之代草，不相去霄壤哉！人以此事歸咎相國，冤矣。陳姓者住嘉定，隱其名。
文昌帝君陰騭文廣義節錄卷下終
［發明］雖有嘉肴，弗食不知其美。雖有至道，弗學不知其善。天下最易失者人身，至難聞者佛法。如來不出世，則天上人間皆如長夜。不特庸流局於所見，即儒者亦囿於所聞。仰首觀天，以為止此日月，而不知有微塵之刹土。以為厥初生民，始於盤古，不知曠劫以來，閱曆無邊劫數。天帝、天仙，以為至尊無對矣，不知輪回六道，尚等凡夫。身死之後，以為形滅神消矣，不知一點靈光，生生不昧。父母眷屬，身歿之後，遂謂無可如何，豈知得此法門，縱經千生萬劫，自有酬償之道。善士坎坷，惡人得誌，即謂天道難憑，豈知宿業所招，纖毫未爽。大矣哉！如來之教典，真所謂渡海之慈航，幽途之寶炬，嬰兒之乳母，而凶歲之稻粱也。宜阿難結集之時，梵王、帝釋皆執持幡蓋，四大天王皆捧持高座之四足也，豈世間之書籍可仿佛其萬一乎？印之造之，其容已乎？
世尊於無量劫前，為求佛法，亡身舍命。有時為一句一偈，或捐王位，或棄妻子，無所不至。夫固以甘露法門，不能常有於世耳。世俗不知，往往輕視佛典，豈知二三千年後，欲求片紙隻字，而不可得乎？《法滅盡經》雲：“法欲滅時，比丘所服袈裟，自然變白。”況三藏教典乎？（《楞嚴經》最先去，《彌陀經》最後去。）自此以後，當過八百八十萬六千餘年（前八百四十萬六千餘年，當在第九小劫內算；後四十萬年，當在第十小劫內算），而後彌勒菩薩從兜率天宮，下生成佛，此間方有佛法（賢劫中第五佛）。第十一、十二、十三、十四，共四小劫，皆無有佛。（人壽一減一增，為一小劫。每一小劫，計一千六百八十萬年。）至第十五小劫，獅子佛出世後，相繼成佛者，共有九百九十三尊，可稱最盛。而十六、十七、十八、十九四小劫又無有佛。迨二十小劫，樓至如來出世後（即韋馱菩薩），而後千佛之數方滿，娑婆世界亦壞矣。自是以後，複經六十小劫（二十小劫世界壞，二十小劫世界空，又二十小劫，未來星宿劫之世界複成），方有日光如來出世（此未來星宿劫第一尊佛）。夫以佛法之難遇如此，吾輩幸生其際，豈可入寶山而空手乎？
北俱盧洲，壽皆千歲，思衣得衣，思食得食，目不見愁憂之狀，耳不聞爭奪之聲。較之唐虞三代時，猶勝百千倍，自世俗觀之，以為非常之盛世矣。然猶列於八難〖指不得遇佛、無法聽聞教法的八種障難〗之中者，以其但享癡福（宿生所修，止於癡福），不信三寶，不知出世之法耳（韋馱菩薩，不能感化此洲，故僅曰三洲感應）。吾是以讀“人其人、火其書”之句〖語出韓愈《原道》〗，而不勝憐憫雲。
法界等圖附後：
四聖法界惟心圖皆由
六凡￣￣￣￣￣￣￣￣￣心造
───────────┐┌───────────
佛為三界大師，四生│佛│緣覺者，聞十二因緣
慈父，極天上天下，世出│││而覺，但能自度，不能度
世間，無有尊於佛者。│菩薩│人者，然已超出三界。
菩薩位中，有十信、│││聲聞者，聞聲而修證
十住、十行、十回向、十│緣覺│者也，即須陀洹、斯陀含、
地、等覺，共有五十一階│││阿那含、阿羅漢四種。
級。│聲聞│
───────────┘│└───────────
───────────┐【心】┌───────────
修十善者，生於天中│││愚癡邪見，負債不
受勝妙樂。三界之內，┌┘┌─┴─┐└┐償者，生畜生中，被人
共有二十八天。││││宰殺，有口難辯。
具五戒者，生於人│天畜生│慳貪不施者，生於
道，賢愚不等。就中德││││餓鬼中，積劫不聞水漿
造其極者，為聖人。│人餓鬼│之名，其苦無量。
阿修羅者，有天之││││謗無因果，廣造眾
福，而無天之德者也，│修羅地獄│惡者，生於地獄中，一
有胎卵濕化四種。││日一夜萬死萬生。
──────────┘└──────────
娑婆世界
￣￣￣￣￣￣￣
三千大千┌────────┐世界。更從一
者，謂從一四│此釋迦如來所│中千、二中千，
天下、二四天大王之土，乃三包數至一千，為
下，數至一千，鐵千大千世界總於大千世界。以
為小千世界。圍名也。積算此其三言千，故言
又從一小千、山土中，有十萬外三千，實則一
二小千，數至│萬四大天下。│大千矣。
一千，為中千└────────┘
四大天下
￣￣￣￣￣￣￣
南贍部洲，┌──南贍部洲──┐此間國土，
共十六大國，東西在天竺國之東
五百中國，十勝日月行其腰，牛南，為東震旦
萬小國。天竺神中為須彌山，貨國，亦名東支
居最中，先佛洲頂即忉利天。洲那國，言聲名
出世，皆在於││文物之邦也。
中。└──北俱盧洲──┘
施經五福
￣￣￣￣￣￣￣
一者┐┌長壽報┐┌不殺┐
二者││大富報││不盜│
三者├得┤端正報├由誦者┤和氣├故
四者││尊貴報││信佛│
五者┘└聰明報┘└覺悟┘
八難
￣￣￣
佛前佛後┐
北俱盧洲│人中難
盲聾喑啞│
世智辨聰┘
地獄┐
餓鬼│三途難
畜生┘
無想天┈┈天中難
下附征事（三則）
龍求齋法
昔有園監，為王守園，池邊得一美果，世所罕有，遂以送王。王敕園監，日日送來，若不爾者，罪之以死。園監大恐，呼天訴怨。池有龍王，化作人形，以金盤盛果，而慰之曰：“爾等勿憂，可將此果獻王。欲求一願：往昔迦葉佛涅槃後（釋迦如來以前之佛，人壽二萬歲時出者），我與大王同受八關齋法。王受齋如法，過午不食，故今轉世為王。我被人勸，過午竟食，以此墮於龍中。我今還欲得此齋法，廣行勸化。王若速送來，我當擁護爾國。不然，吾當使汝土地淹沒。”而於此時，適當無佛法之候，何處複有八關齋法？王甚愁憂。時有大臣之父，語其子曰：“吾家堂柱，常放光明，可剖視之。”子如父言，得經二卷，一是《十二因緣經》，一是《八關齋法》，因獻於王。王大歡喜，送與龍王。龍王遂與五百龍子共修齋法，其後命終，皆生忉利天上。
八關齋法：
一不殺生（凡有命者，皆不得殺。）
二不偷盜（物非己有，不與不取。）
三不淫欲（在家五戒，唯製邪淫。受八關日，正淫亦斷。）
四不妄語（心口如一，了無虛妄。）
五不飲酒（酒能亂性，飲生諸過。）
六不著香花鬘，不香塗身（為除貪著，不嚴身首。）
七不歌舞倡伎，不往觀聽（自作、觀聽，妨亂道心。倡伎者，琴瑟簫管等。）
八不坐高廣大床（恐起貪著，及縱恣故。）
九不非時食（非時而食，心易昏昧。）
前八名戒，後一名齋。關者，閉也。齋者，齊也。以前八戒，關閉諸惡。以後一齋，令神清誌朗，正念昭彰也。不非時食者，謂日過中則不食也。此佛令在家人受出家戒，方便令種出世善根。以在家人既有妻室，不易斷淫欲。各有職業，不易不非時食。故其期止一日一夜，謂從今朝受，至明日天明即滿。欲數數持，當日日受。其餘諸戒，皆以盡壽為期。唯此一戒，以一日一夜為期。倘能發菩提心，持得清淨，尚能往生西方，何況生天。若不如法，則成虛名耳。
受時，當請比丘於佛前說之。若無比丘，則便於佛前自陳受之，無佛對經亦可。若有比丘，不肯求授，自陳受者，便為慢法慢僧，其利益隨其心而劣弱矣。無論未受戒，及已受五戒，及菩薩戒者，皆可受，以其屬加行戒故。
寫經脫苦（《法苑珠林》）
唐龍朔三年，長安劉公信之嶽母死。未幾，其妻陳氏亦暴亡，見其母在石門內，備受苦楚，哀告其女曰：“速為吾寫《法華經》一部，庶可免罪。”言訖，石門閉。陳氏隨蘇，向夫具說，夫因請其妹夫趙師子寫經。趙以現成寫好《法華經》一部，付劉裝潢，蓋此經本範姓者出錢所寫，而劉實未知也。未幾，陳氏複夢其母索經，女言已寫，母泣曰：“吾正為此經，轉受其苦。此經乃範氏所修之福，何得攘之以為功？”覺而詢之，範氏果曾出錢二百。於是別寫一部，以用供養雲。
［按］揚州有嚴恭者，於陳朝大建初，寫《法華經》流通。時有宮亭湖廟神，托夢於商，盡將廟中之財，送之嚴處，作寫經用。又一日，嚴入市買紙，尚少三千文。忽見市中一人，持三千文來付之曰：“助君買紙。”言訖不見。隋末，盜賊至江都，相戒勿犯嚴法華裏，多所全活。唐末，其家猶寫經不已。然則經文之當印造，神亦知之矣。
枕經失薦（《感應篇注疏》）
潁上高天佑，同二生應試江寧，聞雞鳴山守源禪師有道，同往叩之。曰：“二位皆當中，惟高君不能，以誤用《楞嚴經》作枕耳。”高愕然，良久細思之，方知篋中有《楞嚴》，臥時未曾請出，遂以篋作枕耳。迨榜發，其言皆驗。
［按］或疑一切書籍，皆當重視，何得獨將佛典推崇？不知文字雖同，而如來之法，普利眾生，一切天龍八部，無不信受奉行，原非泛然書籍可擬。譬諸天朝敕命，不當與文牒同觀也。
褻慢者如此，則印造者可知。
“創修寺院”
［發明］佛法僧三寶，謂之福田，而所以莊嚴供養者，則惟寺與院而已。無寺院，則無佛像經文，僧尼四眾。一應禮拜燒香，受持讀誦之福，皆無由種矣。然則創之修之者，厥功顧不大乎？
《正法念處經》雲：若有眾生，見塔寺僧坊，塗飾修補。複教他人，修治故塔。命終生天，其身鮮白，入珊瑚林，共諸天女，五欲自娛。業盡為人，其身鮮白。又《法滅盡經》雲：將來劫火起時，曾作伽藍之地，不為火焚。
佛言：“假使有人，費金百千，造成一寺。有一持戒比丘，曾住其中，受用其宿。縱令此寺，隨為水火所壞，已為不虛施主之恩。”況寺院告成，因之廣造福德乎！
下附征事（六則）
須達施園（《經律異相》）
舍衛國有大長者，名須達多，欲求勝地，造精舍奉佛。惟有祇陀太子園，廣八十頃（往時迦葉如來道場亦在此處），林木鬱茂，最為佳勝。往白太子，太子曰：“布金滿園，吾當賣汝。”須達喜曰：“園屬我矣！”遂運金布地，須臾將滿。太子曰：“吾戲言耳。”須達謂：“太子之言，不當有戲。”堅意買之。太子不取其金，共以此金，造精舍一千二百所。捉繩定基之際，舍利弗忽笑。須達問故，答曰：“汝方於此經營佛宇，而汝將來所受福報之天宮，此刻先已成就。”因借道眼，與須達觀。須達大喜，乃問何天最樂。舍利弗言：“第四兜率天，有彌勒菩薩，現在說法。”須達言：“吾願生此。”精舍告成，王及大臣，士庶男女，十八億人，共來迎佛。世尊入時，放大光明，諸天伎樂，不鼓自鳴，盲聾喑啞，皆得六根具足。
［按］此即祇樹給孤獨園也。園中之樹，皆祇陀太子所施，故曰祇樹。須達恒周給孤獨，故曰給孤獨園。
修塔獲果（《出曜經》）
迦葉佛涅槃後，以舍利起七寶塔，歲久塔壞，無人補治。有一長者，告眾人曰：“佛世難遇，人身難得。雖得人身，或墮邊地，生邪見家，又遭墮落。吾等不可失此良緣。”遂率九萬三千人，共治故塔。乃同發願：“不墮三途，及八難處。見釋迦文，初會說法，皆得度脫。”其後命終，盡生天上。遇釋迦如來出世，果符宿願。
［按］佛言：“爾時為首者，即瓶沙王是也。生摩竭提國，見佛得法者，即九萬三千人是也。”
天人散華（《雜譬喻經》）
昔有四姓家子（天竺國四大姓），為離越（羅漢比丘）作一小房，僅可棲息，複為其作經行之處。後其人命終，生忉利天，所居宮殿，周匝四千裏。自知宿因，持華散於離越屋上，自言：“我僅作小泥屋耳，不謂得果如此，是故特來散華也。（梵語首陀，此雲農夫，即第四姓。四姓家子，乃種田人也。）
［按］舍利弗見一天人，散華於死屍之上，極其恭敬。問之，天人曰：“此吾故身也，由在世時，孝養父母，恭敬沙門，廣行眾善，令吾享此天福，故散華耳。”須臾，又見無數惡鬼，各鞭一死屍。問之，惡鬼曰：“此吾故身也，由其前世殺生、偷盜、邪淫、妄語、忤逆二親、毀謗三寶，令吾今日備受眾苦，是故鞭耳。”然則離越之屋，宜其有香華散於上也。
同為夫婦（《雜寶藏經》）
舍衛國有一長者，建造塔寺，命終生天。其後妻因憶夫，常掃其夫所造之寺。一日，其夫遙語之曰：“我是汝夫，以造寺功德，得生天上，見汝憶我，故特下來。奈人身臭穢，不可複近。汝欲複為我妻，勤供佛僧，修掃塔寺，願生我天。”婦如其言，命終之後，果生彼天，複為夫婦，同來見佛。佛為說法，得須陀洹果（七生天上，七來人間，便斷生死）。
［按］經雲：“掃僧坊一閻浮提，不如掃佛塔一手掌。”然則掃塔之功，亦大矣。
難為夫婦（《分別功德論》）
舍衛城中有夫婦二人，敬信三寶，無有子息。其婦早亡，生忉利天為天女，端正無比。因念世人誰堪為我夫，即以天眼觀，見故夫出家年老，日日掃除塔廟。遂以光明，照夫令見，勉以精進升天，還為吾夫。其夫因婦生天，倍加精進。天女複來見雲：“君德轉勝於我，我不能得君為夫矣！”比丘聞已，愈加勇猛，遂成羅漢。
［按］福業相等，方為夫婦。可見婦人之從夫為榮辱，皆自己之宿業使然也。
舍宅為寺（《金湯編》）
宋範仲淹，字希文，廣修眾善，篤信佛法。凡所蒞守之地，必造寺度僧，興崇三寶。與琅琊覺禪師、薦福古禪師最厚。初讀書長白山，於寺中得窖金，覆之不取，及貴，語僧出金修寺。又嚐宣撫河東，得故經一卷，名《十六羅漢因果頌》，公為之序，授沙門慧喆流通。晚年以所居宅，改為天平寺，延浮山遠禪師居之。（蘇州府學，亦其所舍。）仁宗朝，累官樞密，參知政事。追封楚國公，諡文正，子孫簪纓不絕。
［按］家舍田園，不過暫時逆旅，樂得以之修福。晉鎮西將軍謝尚，因父鯤之夢而免難，永和四年，舍宅為莊嚴寺（出《建康錄》）。中書令王坦之，舍其園為安樂寺（見《搜神記》）。刺史陶範，於太元初，舍宅為西林寺（出《晉書》）。李子約，歲饑設粥，全活數萬，後舍其屋宇為佛寺（見《法喜誌》）。王摩詰，以喪母，表請輞（wǎng）川之地為佛寺。白樂天、王介甫，亦皆以所居，施為梵刹（各見本傳）。較之後世刻剝他財，經營大廈，甘為不肖子孫拆毀，不舍分文修福者，不啻神龍之於蝘（yǎn）蜓（ting）〖一種爬行動物〗矣！
“舍藥材以拯疾苦”
［發明］閻浮提中，共有萬種樹，八千種草，七百四十種雜藥，四十三種雜香，百二十一種寶，皆足以濟人。而於疾苦尤急者，則惟藥材耳。以藥濟人，舍也。以方給人，亦舍也。貧人不與計利，舍也。勸人不賣假藥，亦舍也。舍之為術多矣，存乎拯之之心耳。
末世之疾病，漸漸增添。末世之良藥，亦漸漸減少。且如小兒痘疹，生於晉魏以後。箭風之病，起於順治末年。近時初生嬰兒，多生螳螂子於兩腮，剖而去之，兒方飲乳得生，否則一兩日輒死。此餘成童以前，所未嚐有也。萬年以前，水味之厚，同於乳酪。耆婆（天竺國之王子，醫中之聖也）在時，猶有藥王樹一本，能照見人肺腑。有明之世，上品人參，多成形像，其價止與白金相等。今則價高四五倍，而色味反不如矣。將來五千年後，人壽二十歲時，疾疫災起，死亡積野，過七月零七日，其災方熄。此時尚無甘蔗糖鹽之類，而況參苓桂附乎。
《婆沙論》雲：若以一阿梨勒果（不必專用此果，特偶舉之耳），奉施病僧，於當來世中，決不遇疾疫災。
疾苦之生，非生於生之日，必有所由生。《大方廣總持經》雲：以惡眼視發菩提心人，故得無眼報。以惡口謗發菩提心人，故得無舌報。《梁懺》雲：為人喑啞，謗毀人故。為人短小，輕蔑人故。為人醜黑，遮佛光明故。身生惡瘡，鞭撻眾生故。《法華經》雲：水腫幹痟〖痟（xiāo），酸痛〗，疥癩癰疽，如是等病，此人夙生，謗斯經故，獲罪如是。可知有一種病，必有一種致病之由。施舍藥材，救於已病之後。勸其不造惡業，救於未病之先。一是聽訟猶人，一是使民無訟。〖《論語顏淵篇》：“子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。”〗並行不悖，可也。
下附征事（二則）
多劫無病（《付法藏經》）
薄拘羅尊者，於毗婆屍佛出世時（此過去莊嚴劫中第九百九十八尊佛），本一貧人。見一比丘患頭痛，發至誠心，以一阿梨勒果施之，其病頓愈。由是九十一劫以來（即人壽一增一減之小劫），在天上人中，常無病苦。
［按］在俗之人，當年老疾病時，尚有妻孥奉養。獨有僧尼臥病，則所求闕絕，舉目無親，最為淒慘。所以經言供養病僧，其福最大也。
瘡發人言（出《漢書》及《水懺緣起》）
漢景帝時，七國驕恣，吳王且有反謀。晁錯慮其為變，勸帝稍削其地。七國聞之，遂反。帝憂懼，方議征討，而吳相袁盎，與錯有隙，乘機勸帝誅錯，遂腰斬之於東市。仆射鄧公，上書訟冤，帝始大悔，然已無及。至唐懿宗朝，有悟達國師者，未顯之日，與一僧邂逅於京師。其僧有惡疾，眾共惡之，而悟達禮遇有加，略無厭色。後分袂（mèi）〖道別〗時，僧感其意，乃囑曰：“子後有難，可往西蜀彭州茶隴山相尋，其山有二鬆為誌。”悟達居長安，德望日著，懿宗禮為國師，賜沉香座，恩寵日隆。忽生人麵瘡於膝，眉目口齒畢備，飲啖無異於人，痛苦萬狀，良醫莫識。忽思及病僧語，徑往茶隴山。到已薄暮，四顧彷徨，遙望煙雲間有二鬆，遂趨之。見僧果在，告以所苦。僧曰：“無傷也，岩下有泉，翌旦濯之，當即愈耳。”黎明，童子引至泉所。方掬水間，瘡即大呼曰：“未可洗，我尚有宿因欲說。師博及古今，曾讀《西漢書》所載袁盎殺晁錯事乎？”師曰：“曾讀。”瘡曰：“師即袁盎，我即晁錯。腰斬東市，其冤何如？吾累世求報，而公十世為高僧，精嚴戒律，欲報無由。今受人主寵遇，利名心起，於德有虧，故能相報。既蒙迦諾迦尊者，洗我以三昧水，不複與汝為怨矣。”悟達聞而凜然，即握水洗之，其痛徹骨，絕而複蘇，瘡因平複。今相傳《水懺》三卷，乃師瘡愈後，所述為懺法也。
［按］迦諾迦者，世尊弟子羅漢也。國師相與時，但見為病僧耳，烏知其為異人哉！迦諾迦之號，反因瘡所言而知之。此種業報，夫豈世間之藥所可療治乎？
謹將大醫王，澤及後世之藥，錄出各種神方於後：
△預絕惡瘡瘋癩神方：居官不妄笞人，不鞭撻奴婢，不毆撲異類，不以穢手觸經書，布施膏藥，不鄙厭身生惡瘡者。
△預絕盲聾喑啞神方：不欺盲聾喑啞人，流通佛語，施香燈油，不視淫殺之事，不窺人於隱密，不以惡眼視父母、師長、僧尼，明目之人不習卜筮以妨瞽者之業，不遮閉禽獸之目，不聽妻妾之譖以疏父母，不聽信邪說，不竊聽人隱褻事，不信人死斷滅無有應報，不謗三寶，不竊議君親師長，不以利口顛倒是非。
△預絕虛癆怯弱神方：事親服勞不倦，禮拜三寶，周給病僧，能代病者之勞，不盡奴婢及下賤人力，能節耕牛乘馬之力。
△預絕短命夭折神方：孝養父母，戒殺放生，不畜豬羊雞鳧〖鳧（fu），野鴨〗等物，不造殺生器皿，勸屠人、庖人、打鳥人等改業，印施戒殺放生因果善書，醫道不精不敢應世。
△預絕妻子離散神方：不毀鳥巢，不掘獸穴，不捕蟋蟀。
△預絕牢獄閉係神方：不輕訟，不籠閉鳥獸，不畜蟋蟀，不造刑具，不造豬欄、鳥籠及關閉蟲魚之物。
△預絕貧窮苦楚神方：養親不敢計所費，齋供僧尼，周恤親黨，布施貧窮，貧人不與計利，不拒假貸〖借貸〗，不取非分財物。
△預絕容貌醜陋神方：事親有婉容，和顏奉尊長，塑畫佛像，修補佛像，施香燈油，勸人息訟，謙恭接物，不以暴怒淩人，不鄙笑六根不具之人。
△預絕愚癡邪見神方：尊信三寶，敬惜字紙，崇重師傅，受持讀誦大乘經典，親近有德高僧，發明三世因果之說，刪削謗佛之書，誨人不倦，不輕鄙無智之人。
以上各項，俱兼自作、教他作及讚歎隨喜作。
“施茶水以解渴煩”
［發明］人知饑足以喪身，不知渴亦足以致病。少壯者猶可，而在年高者猶甚。無疾者猶可，而在多病者猶甚。地近者猶可，而在長途者猶甚。和煦時猶可，而在大寒大暑猶甚。古人雲：“勿以善小而不為。”施茶必居其一矣。
下附征事（兩則）
施水福報（《百緣經》）
舍衛城中，有一長者，財寶無量。婦生一子，端正殊妙，不飲母乳，齒間自然有八功德水，以用資養。年長出家，名耶奢密多，成阿羅漢。比丘問其宿緣，佛言：“迦葉佛時，有一長者，出家入道，不能精勤，又複重病。醫教之食酥，夜間藥發熱渴，求水不得，趨至河濱，河水複竭，備經艱苦。明旦語師，師言：‘汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可取我瓶中水去。’比丘如命而往，瓶中水亦竭。心大憂懼，自謂必墮餓鬼。因見迦葉佛，至心懺悔。佛言：‘汝今可於眾僧之中，行好淨水，可得脫此餓鬼之身。’聞已歡喜，便於僧中常給淨水，經二萬年，即便命終（迦葉佛時，此間人壽二萬歲）。故在所生處，齒間常有清淨八功德水。今複遇我，出家得道。”
［按］餓鬼道中，積劫不聞水漿之名。非無水也，身雖生於河濱，而其不聞者如故也。不遇迦葉如來，安能轉禍為福耶？
以水賣貧（《賢愚因緣經》）
阿槃提國，有一長者，貲財甚富。家有賤婢，衣不蔽形，食鮮充口，時被鞭撻，求死不得。一日持瓶，詣河取水，舉聲大哭。佛弟子迦旃延，憐而告曰：“汝若厭貧，何不賣之？”老婢答言：“誰買貧者？”迦旃延曰：“貧實可賣。”婢問：“賣貧若何？”曰：“汝欲賣貧，當一一信受吾語。可先洗瓶，以瓶水布施於僧。”婢言：“瓶是主人之物，如何可施？”師曰：“瓶雖非汝物，瓶中之水，汝獨無分耶？”婢意開悟，乃持瓶施水。師親自受水，授以三歸五戒，複教以念佛。是夜，老婢遂命終於主人室內。明日主人見之，怒甚，投屍寒林。其神生於忉利天宮，遙見故身，遂與天中眷屬，散華其上。
［按］既知布施可以賣貧，即知禮佛可以賣賤，放生可以賣短命，參學可以賣愚癡矣。有智之人，一聞便當千悟，安在世間之逆境，不可一一賣之乎？
“或買物而放生”
［發明］王法之治罪人也，不能加於殺戮之外。父母之愛子女也，不能加於生全之外。可知天下之最惡者，唯殺生；而天下之最善者，唯放生矣。夫禽獸與人，形體雖異，而知覺實同。觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋。與吾人類，當王難捕戮之時，父母彷徨莫措，妻孥投死無門，異乎不異？觀彼臨刑之際，割一雞，則眾雞驚啼；屠一豕，則群豕不食。與吾人類當劫掠屠城之際，親見父母傷殘，目擊妻孥支解，異乎不異？觀彼宰割之候，或五髒已刳，而口猶吐氣；或咽喉既斷，而眼未朦朧。與吾人類當臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異？於此忍心殺之，其恨何如？於此買而放之，其感又何如？
放生不可有常期，恐人因吾買放，反致購求物類也。放生不當有常所，恐人伺吾放後，旋複盜取也。放生不必拘常物，不論物命大小，悉宜救濟也。
吾昆放生會，唯清涼庵最善。由其創始之時，善友先捐百金，貯之典鋪，每月收其息以放生。而於會期四五日前，又各分小單於與社之友，屆期零星攢湊，並不獨藉乎典息。此所以久行而不替也。舉會之日，各誦《華嚴經》五卷，香燭薪水之資，三人為之均任，尤屬眾擎易舉。他處可以為法。
下附征事（六則）
放豚放兒（《法苑珠林》）
晉杜永平，梓潼涪人也，家巨富。有子十歲，名天保，甚愛念之，太元三年暴亡。未幾，家中母豬生五子，一最肥，將殺以饋官禮。有一比丘，忽謂杜曰：“此豚，是君兒也，何相去百餘日，而遂忘耶？”言訖，但聞香氣累日。遂放此豚，憐而養之。
［按］佛言：有生之屬，或多宿世父母六親。儒者不察，以為何忍作此種想。獨不念作此種想，猶且不忍，豈其殺之而食，反可忍耶？一言以蔽之，曰：弗思耳。
賣豬賣子（《冥報記》）
隋大業八年，宜州皇甫遷，曾竊母錢六十文，母索錢不得，舉家盡遭鞭撻。明年遷亡，托胎其家豬腹中，豬稍長，賣於遠村社主家，得錢六百文。是夜，其妻方睡，即夢豬雲：“吾是汝夫，為取母錢六十，累合家拷打，罰為豬，不意被汝賣去，幸速贖我，稍遲，則被宰矣。”妻覺，猶不甚信，少頃睡去，複夢如初，其情轉迫。乃披衣叩姑門，而姑坐起已久，各述所夢而同。時已半夜，而社主尚遠三十裏。其母恐不肯贖，乃以錢一千二百文，命長男並遷之子同往。社主因社期已迫，堅拒不允。乘夜仰有勢力者強贖之，社主乃放豬歸。道經曠野，兄語豬雲：“審是吾弟，可先行。”豬即先行到家。其後鄰裏共為嘲笑，子女恥之，乃私告曰：“吾父如此，累兒女何以見人？父向與徐某甚厚，盍往其家，吾等送食可也。”豬聞之，涕淚交流，搖尾竟往徐家，相去四十裏。大業十一年，豬遂死於其處。
［按］改頭換麵，一家俱不識矣，所以六親畢竟是空。
救羊救女（《法苑珠林》）
唐長安風俗，每過元日，遞相設宴。有筆賈趙大，次當設席。其日賓至，見其碓上有汲水繩縛一童女，年可十三四，身穿青裙白衫，泣告客曰：“吾乃主人女也，往年盜父母百錢，欲買脂粉，未及而死。其錢現在廚房西北隅壁孔內，今罰我為羊。”言訖，客諦視之，乃一青羊而白頭者也，驚告主人。主人問其形貌，宛如亡女，死二年矣。急索廚中，錢猶在焉。於是送羊於僧舍，而合門齋戒。
［按］錢猶具在，而苦報已償，不幾枉自受罪乎？“萬般將不去，唯有業隨身”，尤信。
鞭馬鞭親（《冥報拾遺》）
唐並州文水縣李信，為隆政府衛士。顯慶某年冬，乘赤驥馬，並帶驥駒一匹，隨例往朔州赴蕃。時風雪嚴凝，行十餘裏，馬不能進。信鞭之數十，馬遂作人語，謂信曰：“我是汝母，為生前背汝父，將石餘米付幼女，故今獲報。此駒即汝妹也，亦為償債耳。”信聞之，不勝悲泣，乃躬負鞍轡（pèi），告之曰：“信是我母，當自行歸家。”馬遂前行至家。信兄弟乃別作廠室養飼，有同事母，常為其齋僧禮懺，合門精進修持。時工部侍郎溫無隱、岐州司法張金停，俱以丁艱〖為父母服喪〗在家，聞而駭異，就家詢之，見馬猶在雲。
［按］財物之可通融者，無如夫妻子女，乃猶毫不假借如此。然則世之偏憎偏愛，而私為厚薄者，可為寒心。
曹翰宿因（《現果隨錄》）
蘇州劉玉受，諱錫元，萬曆壬子秋，為貴州房考官，道經湖廣，夢一長麵偉人告曰：“吾宋將曹翰也，前在唐朝為商，偶過一寺，見法師講經，發心設齋一供，隨複聽經半日。以此善因，世為小吏，從不失官。至宋為偏將軍，即曹翰也，攻江州不下，怒屠其城，因此殺業，世世為豬，以償所殺。往歲，曾為豬於君之佃戶家，蒙君憐而活之。今君泊舟之所，即我將來被殺處。明日第一受宰者，即我也。有緣相遇，幸垂哀救。”劉驚覺，窺泊舟之所，果屠門也。頃之，抬出一豬，呼聲動地，劉遂贖之。
［按］此豬放之閶門放生堂中，呼曹翰即應，萬人目擊。
救物同登（《廣慈編》）
會稽陶石梁，與張芝亭，過大善寺，放膳魚數萬。其秋陶夢神曰：“汝未該中，因放生，早一科。”榜發而驗。因曰：“事賴芝亭讚成，奈何功獨歸吾？”數日，南京錄至，張亦中式。
［按］明末，蜀士有劉道貞者，曾作戒殺文勸世。辛酉七月，其友夢至文昌殿，帝君揭一紙示之曰：“此劉生戒殺文也，今科中矣。”寤而語劉，不信。榜發，果如其言。然則欲向青雲路者，可以知所適從矣。
“或持齋而戒殺”
［發明］勸人戒殺，猶或相信。若言持齋，未有不以為迂矣。不知天下唯其有食肉之人，所以有殺生之人。亦唯其有殺生之人，所以有食肉之人。二者相為勾引。世人隻緣習見習聞，所以不知不覺。假令每日天將曉時，各得神通天眼，親見無量無邊屠戶，手執利刀，將一切豬羊牛犬，捆縛在地，加以極刑。爾時一切物類，大聲疾呼，魂飛魄戰，號天而天不賜梯，掉地而地不借孔。瞬息之間，尖刀盡斷其喉。瞬息之間，尖刀盡入其腹。瞬息之間，熱血盡從刀縫噴出。瞬息之間，沸湯盡從刀縫注入。由是注目則如熱釘烙眼，注背則如沸鐵澆身，注舌則如烊銅灌口，注腹則如滾錫纏腰。此時一切物類，因痛極而緊閉其目，因痛極而漸低其聲，因痛極而百骸俱為伸縮，因痛極而五髒盡若牽抽。俄而閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。積其屍，可以過高山之頂。收其血，可以赤江水之流。覽其狀，慘於城郭之新屠。聽其聲，迅於雷霆之震烈。如是所造無量凶惡，其端皆為吾等食肉所致。然則食肉之招報，亦不小矣！萬一此種物類，宿世曾為吾之六親，將若之何？曾為吾之眷屬，將若之何？不然，未來世中，或為吾之六親眷屬，將若之何？更不然，吾之他生後世，同於此種物類，或吾六親眷屬之他生後世，同於此種物類，又若之何？諺雲：“一日持齋，天下殺生無我分。”若一日不持齋，則天下殺生有我分矣，可不懼哉？
據經典所雲，將來過六千年後，人壽十歲時，有刀兵災至。一切眾生，自相殺害，地所生草，利如鋒刃，觸之即死。過七日七夜，其患方除。佛言：從饑饉、刀兵死者，皆入惡道。從疾疫死者，多生天上。何以故？以有疾病時，但相慰問，無有毒害屠殺，及相爭相奪之心故。《婆沙論》雲：若一日一夜持不殺戒，當於來世中，決不遇刀兵災。
下附征事（九則）
怨親顛倒（《法句喻經》）
舍衛國有婆羅門，富而慳貪，每逢食時，堅閉其戶。一日烹雞作饌，夫婦同食，中間夾坐一小兒，數取雞肉納小兒口中。佛知此人，夙福應度，乃化作沙門，現其人前。婆羅門見而怒曰：“道人無恥，何為至此？”沙門曰：“卿自愚癡，殺父娶母，供養怨家，如何反謂道人無恥？”婆羅門問故，沙門曰：“案上雞者，是卿前世之父，以慳貪故，常墮雞中。此小兒者，往作羅刹，宿生常被其害，以卿夙業未盡，又欲來相害耳。今此妻者，乃卿前世之母，以恩愛深固，還作汝妻。此種輪轉，愚人不知，惟有道人，了了皆見。”佛於是即現威神，令識宿命。婆羅門懺悔受戒，佛為說法，得須陀洹道。
［按］都提之父，作狗於其子之家，盜取盤中食（詳《中阿含經》）。旃檀之父，乞丐至於子之門，被閽人毆折一臂（詳《經律異相》）。世間極駭異之事，正世間極平常之事。所以一切有命之物，概不可殺。
餓狗示報（《冥祥記》）
劉宋沙門竺慧，新野人，住江陵四層寺，永初二年卒，弟子為設七日齋供。圓滿之夕，有僧道賢，見慧在房前，衣服不異平時，謂賢曰：“君猶不能斷食肉乎？吾正坐食肉〖坐，因某事而獲罪〗，生於餓狗地獄。”道賢懼，未及答。慧複言：“君若不信，試看我背後。”乃回背示賢。見三黃狗，形半似驢，眼光如炬，有齧慧之狀。賢驚呼，其形遂滅。
［按］在俗之人，尚當堅持齋戒，況號為衲子，而猶如是乎？其得現形以垂炯戒者，未始非七日齋供之力也。
一錢薦帝（《隋唐紀事》）
周武帝，好食雞卵。時有名拔虎者，為監膳儀司，有寵。至隋文帝時，猶為監膳。開皇八年，暴死，因胸前暖，未即殮。過三日，忽蘇雲：“吾欲麵至尊，為武帝傳說。”文帝知之，即召見。輿人負之入。雲：“被攝至冥，見周武帝先在。冥王問吾曰：‘汝為帝作食，共食白團幾何？’餘不知白團為何物，左右以雞卵對，餘惘然不知其數。王曰：‘此人不記，當須出之。’帝慘然不樂。忽見庭前有鐵床，並獄卒數十人，時帝已臥在床上矣。見獄卒以鐵梁壓帝，兩脅裂開，有無數雞子迸出，俄與床齊，帝大稱苦。呼吾告曰：‘寄語大隋天子，所有倉庫玉帛，昔年亦吾儲蓄。我今為滅佛法事，受極大苦，可速為我作功德。’”於是文帝下詔，令天下人，各出一錢，以資冥福，且命錄其事於史。
［按］武帝之滅法也，其毒遍流於天下，故其追薦也，亦當遍及於天下。迨至盡天下而代其懺悔，其罪自然消亡矣。昔歐陽公，為參政時，兼譯經潤文使。嘉祐六年閏八月，公夢至一所，見十人冕旒環坐。因問曰：“君等非釋氏所謂十王乎？”曰：“然。”又問：“世人飯僧誦經，為亡人修福，有益乎？”曰：“安得無益！”公自此爽然若失，深悔從前排佛之謬（出《歐陽公行狀》及《韻語陽秋》），於是作為訓子之語，以戒後人（詳《吉安舊府誌》）。其沒也，誦《華嚴經》之第八卷而逝（見《金湯編》）。噫！天下之為歐公者，豈少哉？
父殺羊女（《冥報記》）
唐貞觀中，京兆韋慶植，有女早亡，韋夫婦甚痛惜之。後二年，韋欲宴客，買得一羊。其夜，韋妻夢亡女，著青裙白衫，頭簪雙玉釵，泣告曰：“兒在生日，嚐私用父母錢財，今作羊身，來償父母。明旦當殺，願垂哀救。”母驚寤，自往觀羊，見羊半體皆青，項膊獨白，頭上有白毛兩點，宛如釵狀，即止家人勿殺。而慶植尚未知也，適賓至，索饌甚急，大怒廚夫。廚夫畏罪，遂取殺之。既而座客皆不食，慶植問故，客曰：“頃所殺羊，遙望乃一少年女子耳。”入而詢妻，乃知其故。韋大悲慟，發病而亡。
［按］此事與筆賈之女相類，同一盜親之錢，同一作羊示罰。然彼則獲免於死，此獨終至於殺者，非有幸有不幸也，一則所盜之錢未用，一則所盜之錢既用也。
夫殺羊妻（《廣仁錄》）
劉道原，為蓬溪令，解官，宿秦氏家，夢一婦泣訴曰：“吾乃秦之妻也，曾捶殺一妾，冥官罰吾為羊，今現在欄中，明日將殺以享君。死固不惜，但腹中有羔，若因我而死，則吾罪愈重耳。”劉待旦言之，則已宰矣。舉家大慟，納羔於腹，葬之曠野。
［按］成家之子，不輕借銀錢之債，恐其出息以相償也。有智慧人，不肯借性命之債，懼其捐軀以相報也。所以大修行人，必欲超出三界，報得五眼六通，盡知過去未來、世出世間之事而後已也。
殺生冥累（《竹窗隨筆》）
錢塘金某，齋戒虔篤，沒後附一童子雲：“吾因善業未深，未得往生淨土，今在陰界。然亦甚樂，去住自由。”一日嗬妻子雲：“何故為我墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，不似前日之自由矣。”子婦懷娠，因問之，曰：“生男，無恙。過此複當生男，則母子雙逝。”眾異而誌之，其後一一皆驗。
［按］佛與阿難在河邊行，見五百餓鬼，歌吟而前。阿難問之。佛言：“其家子孫，為彼修福，當得解脫，是以歌舞。”又見數百好人，啼哭而過。阿難又問。佛言：“彼家子孫，為其殺生設祭，不肯作福，後有大火逼之，是以啼哭。”（見《大藏一覽》）世俗不知，但見盛備牲肴，以為榮宗耀祖，而豈知適所以累其親乎！
河神受戒（《現果隨錄》）
江西鱘魚嘴，其河最險，有無風三尺浪之謠。此地有龍王廟，神最靈，商賈往來者必禱之，所殺無算。崇禎年間，有三昧律師，將過其地。廟祝夢神告雲：“明日有僧來，其僧宿世與我同師出家，彼不昧正因，所以複為高僧。我以一念之差，墮於血食，今殺業甚多，將來必入地獄。明日懇其為我授戒，以後祭我者，不得複用葷酒。”明日廟祝訪之，果遇三昧律師，告之故，師到廟與神說戒。自此風恬浪靜，往來者俱不設祭矣。
［按］水陸神祇，若享血食之報，無有不入地獄者。東嶽聖帝，於唐朝永淳以前，亦用葷血，後求元圭禪師，受過五戒（見《傳燈錄》），因以得免。即文昌帝君，以及關帝，亦斷無用葷血之理。君子愛人，猶當以德，曾謂二帝不若曾子乎？〖《禮記檀弓上》，曾子臨終時有言曰：“君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。吾何求哉？吾得正而斃焉，斯已矣。”〗
破齋酬業（《現果隨錄》）
昆山魏應之，子韶族子也。崇禎庚辰春，與子韶同寢，忽夢中狂哭念佛。子韶驚問，乃曰：“夢至陰府，見曹官抱生死簿至，吾命在縊死簿，下注雲：‘三年後某日，當自縊書寮。’餘問何罪，曰：‘定業難逃。’問何法可免，曰：‘莫如長齋念佛，精進修行，庶或可免。’”遂語子韶曰：“侄從此一意修行矣。”遂持長齋，曉夕念佛，精進者八閱月。後文社友皆咻曰：“此夢耳，何為所惑？”由是漸開齋戒。癸酉春，無故扃書房門縊死〖扃（jiong），關閉房門〗，屈指舊夢，適滿三年。
［按］口腹之士，必以孔子不持齋為口實。獨不思孔子齋必變食，則飲酒食肉，當時未嚐不戒也。必齋戒而後交神明，則食肉為昏濁之法可知。今人事事不如孔子，獨將不持長齋學孔子，豈其以是為入聖之門耶？
賣齋立斃（《現果隨錄》）
麻城王某，長齋三年，忽染惡瘡，心生退悔。其友慰之曰：“公持齋人，佛天必佑。”王曰：“持齋三載，招此惡報，有何益乎？”友曰：“汝不欲此齋，可賣得吾否？”王問如何賣，友曰：“一分一日，三年當得銀十兩八錢。”王喜，遂書券得銀，明日將開齋戒。夜夢二鬼罵曰：“十個月前，汝祿已盡，以持齋故，延至今日，今命算反透矣。”立欲攝去。王請緩一夕，當退銀，誓複長齋。明日呼其友索券，友曰：“昨持歸，即於佛前焚化矣。”王悔恨，立死。
［按］欲買者固奇，竟賣者亦奇，賣去而即來算帳者尤奇。觀此，可見誦經禮懺者，既出錢財，無不得福矣。
欲持長齋，當先作五種不淨觀，然後於魚肉之類，能生厭心。何者為五？一者種子不淨，謂一切肉食，皆畜生之精血所成故；二者所食不淨，謂豬羊所食，無非糟糠糞穢故；三者住處不淨，謂其沒身於大小便利之中故；四者腹中不淨，謂其腥臭體中，滿包屎尿膿血故；五者死後不淨，謂其腐爛時，與死人無異故。
“舉步常看蟲蟻”
［發明］牛羊犬馬，世俗猶或憐之。若言愛惜蟲蟻，無不笑其愚矣。獨不思形有大小，性無大小。若謂大者殺之有罪，小者殺之無罪。則人身雖大，終遜於牛，與其殺牛，不如殺人。而天下之至尊且貴者，無如摩竭大魚矣（摩竭大魚，鱗甲內癢，以身揩玻璃山，海水皆赤）。帝君此語，欲人泯乎大小之見，一舉足而不敢忘戒殺也。
世人舉足動步，無不是罪。即以行路而言，一生誤傷物命，不知幾千萬萬矣。曾見《沙彌律》中，有行步不傷蟲蟻咒，甚為簡易。宜於每日清晨，未下床時，先默念佛號數聲，祝曰：“從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護。若於足下誤傷時，願汝即時生淨土。”隨持咒七遍，咒曰：“唵地利日（音支）利娑婆訶。”持過七遍，然後投足於地，則無誤傷之患。按此咒，不問智愚，人人可誦。子弟六七歲時，即宜教之，習慣，則仁慈之念，自幼培植。未始非雞鳴而起，孳孳為善之助也。
下附征事（一則）
忍渴護蟲（《法句喻經》）
佛在祇園說法，有新學二比丘，從羅閱祇國來，道路遼遠，又值亢旱，渴乏欲死。偶見地穴中，有升餘水，中多細蟲，不可取飲。一人曰：“且當飲之，救得我身，然後見佛。”一人曰：“既破佛戒，即見何益？”遂忍渴而死，其神即生忉利天，自識宿命，手持香花，來供養佛。其飲水者，經日乃至，泣告其苦。佛言：“我久知之。”因指天人示之曰：“此即與汝同來者，今先至矣。不奉我戒，雖雲見我，我不見汝也。”
［按］佛製空缸甏〖甏（bèng），壇子〗之類，宜覆不宜仰。何以故？誠恐仰之而積水生蟲，且因用之而棄水殺蟲也。蓋夏秋之間，地上苟有積雨，過一兩日，未有不出蟲者，所出之蟲，無有不幹死者。故開通陰溝，使家中不積水。不以溝內泥水，灌溉花木。新受雨水，必先投熾炭於內。不以魚肉之骨，及腥膻之物，狼籍在地，以致引誘群蟻，被人踐踏。皆所以預杜殺機也。
“禁火莫燒山林”
［發明］人遇火災，未必皆喪身命。獨至山林被焚，則一應飛者、走者、鳴者、躍者、無足、二足、四足、多足，盡殲烈焰矣。此種罪孽，多出之惡少。禁之莫燒，為功最巨。
堿水、鹽汁、沸湯、石灰漿，皆不可潑於有蟲處所。
下附征事（二則）
以身濟獸（《大智度論》）
過去無量劫前，有大樹林，多諸禽獸。野火來燒，三麵俱熾，唯有一麵無火，而阻於河。眾獸窮迫，逃竄無地。佛言：“吾於爾時，為大身多力鹿，以前後腳，各踏兩岸，將身橫踞水上，令眾獸踏背而過。皮肉俱爛，以慈悲力，忍之至死。最後一兔來，命已垂絕，強自努力，令彼得過。過已，折脊墮水而死。”佛言：“若我自述宿世，如是苦行，窮劫說之，猶不能盡。”
［按］佛言：“爾時前所度者，諸弟子是也。最後一兔，今須跋陀是也。”
燒蟲受譴（《功過格》）
揚州何自明，開茶館於石塔寺前，家多樹木，每掃葉焚之。及病，且死，忽自言曰：“吾一生以來，所燒樹葉無算，初不知其為罪，豈料其上蟲蟻無算。今冥司以此罪吾，殆不可複贖矣。”言訖而死。
［按］竹木之朽者，多生蛀蟲、白蟻於內，皆不可作薪，豈特樹葉乎？按經典言，燈焰之上，有微細眾生，吞食其煙，人氣一吹即死，凡眼不識，唯有天眼者方能見之。故佛教比丘，不得以口氣吹滅燭燈。
“點夜燈以照人行”
［發明］黑夜難行之處，忽然予以一燈。是猶呼無目者，而予以雙眸。挽既去之太陽，而邀其末光也。何惠如之！是故有燈，則眼前了了，故施之者，當得明目報。有燈，則心無憂慮，故施之者，當得歡喜報。有燈，則不履汙穢泥途，故施之者，當得潔淨報。有燈，則犬吠不驚，故施之者，當得無畏報。有燈，則不令人疑，故施之者，當得舉動光明報。有燈，則不致跌撲損傷，故施之者，當得無病報。有燈，則不墮落溪河井澗，故施之者，當得長壽報。孰謂點夜燈者，獨照人行乎？
世人生不知來，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，盡在黑暗中輪轉，誰是有燈以照者？自佛言“欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是”，而後前世後世，恍然各有一燈矣！修行十善，照之以生天也。受持五戒，照之以為人也。歸依三寶，照之使不入三途也。是則燃智慧之燈也。
下附征事（二則）
貧女施燈（《阿闍世王受決經》）
阿闍世王，用百斛麻油，自宮門至祇園精舍（在舍衛城南六裏），靡不周遍。時有貧窮老母，見王作福，私自感傷，乃以兩錢買油，用以供養。時兩錢油應得二合，賣油者嘉其至誠，複贈三合。計此油不能半夕，老母私自誓雲：“若我後世，得道如佛，願此燈通宵不滅！”是夜，王所點燈，或明或暗，種種不同。唯貧母之燈，光明達旦。明日，目連以袈裟扇之，燈光益明。佛告目連：“此光非汝威神之所能滅。此母宿世，已供養百八十億佛，卻後三十劫當得作佛，號曰須彌燈光如來。隻因宿世未嚐布施，故今貧窮。”
［按］所謂修慧不修福，羅漢應供薄也。然則布施之事，誠不可已矣。
竊油現果（其親麵述）
昆山石浦鎮，有一觀音堂，荒涼殊甚。康熙初年，有人殺兔於其內，欲烹而無油。一人指佛前燈油示之，其人遂取以烹。食兔甫畢，而兩目忽瞽，遂終其身。
［按］若據戒律，則佛前燈油，尚不可以供菩薩，況凡人竊取乎？況又竊以烹兔乎？失明之報，未盡其罪也。
“造河船以濟人渡”
［發明］臨流躑（zhi）躅（zhu），歎隔河千裏之難，忽然載而渡之，是所謂絕處逢生也。予人以絕處逢生，其人亦必絕處逢生矣。
從江河中渡人，其功固大。從生死中渡人，其功尤大。從江河中渡人者，恩在一時。從生死中渡人者，恩在世世。
一切凡夫，皆在生死輪回之此岸。唯有六種大功行，可渡之而到於彼岸。彼岸者，諸佛菩薩超出三界之岸也。六種大功行，即六波羅蜜也。所謂布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚癡也。
下附征事（一則）
誌存濟溺（《懿行錄》）
明楊少師榮，字勉仁，閩之建寧人，世以濟渡為業。時遇溪漲，衝毀民居，溺死者順流而下。他舟爭取貨物，獨少師曾祖與祖，專意救人，貨物一無所取。鄉人共笑其愚，答曰：“我渡值〖擺渡所收取的船費〗，足以自給，妄取非吾願也。”迨少師父生，家漸裕。忽有道者過，曰：“汝祖有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。”遂如言葬之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公。曾祖、祖、父，皆贈如其官。
［按］康熙丙子年六月初一日夜半，崇明縣海潮大至，飄去沙鎮一十八所，人畜器械，蔽水而下。有人伏於大柴堆上，浮海而來，未及到岸，而岸上居民某，利其柴，漸漸以物鉤取，不意柴堆忽散，其人溺死。方至薄暮，取柴者忽發顛狂，自言：“我一家四口俱死，唯我尚可獨生，今汝既害我，我決不汝饒矣！”其人即於是夕暴亡。可見誌在利人者，己亦未嚐不利。誌在得財者，財亦終不可得。善士樂得為善，惡人枉自為惡，良不誣也。
“勿登山而網禽鳥”
［發明］同一羽族也，以禽鳥視雞鶩〖鶩（wu），鴨子〗，則大相徑庭。蓋雞鶩之宿業重，故招決定殺果。禽鳥之宿孽輕，故得未定殺果。若登山而網之，是使孽輕者亦招重報矣，其孽非自吾而造乎？
《梵網經》雲：“若佛子見異類，當默念雲：汝是畜生，當發菩提心。若不爾者，犯輕垢罪。”則見諸禽鳥，猶當發心救度，反欲網而食之，可乎哉？
閻浮提山林樹木中，共有四千五百種鳥（出《藏經》）。雖極羽族之變，而其貪生畏死，則一也。彼方藉山以作棲息，乃一旦網之，使其母離子散，招報亦屬匪淺。
禽鳥之死，不止於網。網既不施，則其不得用弩箭火槍，以及毀巢取卵，益可知矣。
下附征事（三則）
鸚鵡始末（《賢愚因緣經》）
舍衛國須達長者家，有二鸚鵡，稟性黠（xiá）慧，解人言語，見比丘來，先告家人，令出迎送。阿難見之，為其說四諦苦集滅道。二鳥聞法歡喜，棲於樹上，以宿業故，為野狸所食。由聞法故，其神生於四王天。佛言：“此鳥盡四王天壽，當生於忉利。忉利壽盡，生於夜摩。夜摩壽盡，生於化樂。化樂壽盡，生於他化自在。他化壽盡，還生化樂，以至四王。如是往返七次，當生人中，出家修道，一名曇摩，二名修曇摩，成阿羅漢。”
［按］雖聞四諦，仍被狸吞，知定業之難免也。雖被狸吞，終出三界，知佛法之當聞也。彼求生淨土者，苟其平日精進修持，發宏誓願，無論其不能坐脫立亡，縱使蛇傷虎噬，亦何礙其為生西方乎！
鴿得人身（《法苑珠林》）
唐並州石壁寺，有一老僧，日誦《法華經》，及《金剛經》。貞觀末，有鴿巢於其室，俄出二雛。僧日以飯飼之，後俱墮地死，因收葬之。經旬後，僧夢二小兒謂曰：“吾等先有小罪，遂受鴿身。近聞法師誦經，當脫此禽身，托生於某村某姓，過十月後，當誕生也。”僧如期往，其家果生二子。呼為鴿兒，兩兒並應。一應之後，歲餘始言。
［按］初生天者，猶憶宿世之事，迨見天女，遂迷失本心，不複記憶。鴿兒之應，猶是初生未忘耳。
骨節寸斷（昆人目擊）
昆山東關外三裏，有玉柱塔，壁立江滸，上多鳥雀。有童子慣取其卵，一日登其最上層，正欲毀巢，忽失足墜。時有太倉船過，親見此童從簷際墜下，凡三四顛倒，而後及地，寂然無聲。視之，骨節寸斷矣。（此康熙二十五六年事）
“勿臨水而毒魚蝦”
［發明］閻浮提大海江湖中，共有六千四百種魚（出《藏經》）。雖極水族之繁，而其貪生畏死，則一也。彼方賴水以為窟宅，乃無故毒之，使其盡殲厥類，可乎？
魚蝦所畏，不止於毒。毒既禁止，則其不得用網罟罾釣〖罾（zēng），網捕〗，以及張籪絕流，更可知矣。
下附征事（兩則）
神魚送子（浙中袁午葵述）
休寧縣燕塘村，附近有一大潭。康熙三年，潭內忽產異魚，漁人捕其小者售之，然其魚有格外之臭，買者絕少。有一神魚，遇網即穿，莫之能得。漁人程二恨之，驀以大鐵叉刺魚。魚忽跳躍，以尾擊傷其目，一目隨瞽。程二益憤，將以石灰淹之。魚遂托夢於裏長某。裏長隨呈縣，出榜文禁之。將半月，複夢魚曰：“吾奉龍王朝齊雲，暫寓潭中，所隨甲兵，半已損折。賴汝得以複返，今將別焉。汝固無子，謹以一男，嗣汝之後，用以報德。”明日風雷大作，近潭茅屋，瞬息飛散，神魚不知所往。
［按］袁午葵先生，於次年到齊雲，雇休寧一舟。其舟子，即程二胞兄也。午葵至書於餘，而述其事。
鱔救回祿（崇川徐善陳述）
蘭谿童際飛，開藥肆於崇明，康熙癸醜，買鱔魚若幹放之。數日，夢鱔噴水救火，旁一神曰：“此酬德也。”寤而不解其故。未幾，其鄰失火，延燒將及，忽風轉得免。方知為救鱔之報。〖回祿，火神名，借指火災。〗
［按］是歲，餘托徐子塑地藏大士，其明年新正，請像來昆，劄中並錄其事，故知之。
“勿宰耕牛”
［發明］（原缺五行，每行二十字）牛能代人以耕，不能自免於戮者，其故在於口不能言也。奈何吾具能言之口，能言之手，而不代其號呼乞命，作為短歌，以相感動乎。附錄耕牛乞命歌：
大杖打耕牛，何不勤勤走？耕牛含兩淚，一步一回首。頸穿足力疲，有苦難開口。望得田禾熟，牛病毛將禿。不念從前勞，反付屠人戮。耕牛怨莫訴，臨去還躑躅。驀爾吐人言，且拜且啼哭：吾到君家來，報君殊不薄。一麵小心耕，一麵受鞭撲。餐餐唯水草，未嚐嫌淡泊。吃盡千般苦，禾頭方有穀。穀既在禾頭，賣我置鼎鑊。君得吾之錢，吾受君之毒。腸斷骨猶疼，命在皮先剝。留我過殘冬，天當賜汝福。君既有愛子，吾亦憐鞠育。必欲殺我身，勸君饒我犢。寄語賢牧童，莫打耕牛畜。自恨我前生，何故貪牛肉。半斤還八兩，此理明如燭。官禁殺牛時，吾受屠人囑。得錢容私宰，飽得妻孥腹。不想到今朝，酬償如此速。不見慈心人，化作披毛畜。但見殺生者，臨終惡鬼逐。三代不食牛，名列登科錄。怨怨遞相啖，旋轉如車軸。我是作孽報，君莫為其續。後牛哀後牛，苦楚轉相屬。作此乞命歌，請君三複讀。
下附征事（兩則）
三十二頭
舍衛城中，有一長者，其最小婦，名毗舍離，才智無兩，波斯匿王以妹待之。其家有三十二子，皆力敵千夫。最幼一弟，乘象過橋，逢宰相子，擲之橋下而傷。乃欲謀報仇，製七寶馬鞭三十二，陰藏利刃於內，到毗舍離家，每人各贈其一。而又密奏於王，謂此三十二人，天下無敵，今陰懷異誌，利刃在鞭矣。王即索之，信以為實，盡斬三十二人頭，函封甚固，送至毗舍離家。而是日毗舍離，正請佛齋僧，見王送函來，謂是助其齋供，歡喜欲開。佛不聽許，待僧食竟，佛為說法，毗舍離遂得阿那含果。然後開函，見是三十二頭，由斷愛欲，不生銜恨。而三十二婦家親族，皆大豪貴，共集兵馬，欲往報仇。王時大恐，趨至佛所，兵遂圍繞祇洹，伺王欲殺。阿難問故。佛言：“過去世此三十二人，共盜一牛，至老母舍，將欲殺之。老母歡喜，為辦殺具，食之皆飽。爾時牛者，即今王是。盜牛者，今三十二人是。老母者，即今毗舍離是。由殺生故，多生以來，常被其殺。由老母見殺歡喜故，多生以來，常見三十二人被殺愁苦。”於是三十二婦家，聞佛所言，忿怒頓息，不敢攻王，向王懺悔。王亦釋然，不問其罪。
［按］三十二人，生處豪貴，複自有故。佛言：“迦葉佛時，有一女人，以香塗塔，三十二人共往助之。故多生以來，常處尊貴，恒為母子。今值佛故，各得道跡。”
一牛三還（《感應篇解》）
萬曆己醜，太原船戶王彥須，借富翁某銀一兩八錢，未償而死。一日，富翁見王腰係白帶，走入牛坊。少頃，報牛生犢，視之，腰下有白紋。牛既壯，使牧人賣之，囑其止取價一兩八錢。路遇何屠，如其價買去。後有農夫，見其強健，欲買以耕田，增價至二兩六錢買得。其牛善耕，且不須人照管，一日無故死山岩下。農恨甚，既而知富翁家賣出，因問此牛何故止賣一兩八錢？富翁曰：“此牛即王彥須也，彼所負止一兩八錢耳。”何屠聞之，始大悟曰：“王欠我肉錢八錢，我故多賣其八錢耳。”久之，農亦恍然曰：“我曾欠王彥須銀未還，然則今亦還矣。”因共歎異。
［按］禁宰耕牛，律有明文。每見禁榜徒懸，鼓刀如故者，由於禁之不得其道耳。若其見有牛肉，聽各色人等，皆可持贓出首，衙役一無攔阻。隨拘賣肉之人，根究殺牛處所，取其盆堂鍋灶而拆毀之，且罰其所有，以賞出首者。仍月月遣人密訪，自無蒙蔽之患。
“勿棄字紙”
［發明］人之所以獨貴者，以其口之能言也，亦以其手之能書也。手能書，則手亦能言矣。然口之所言，僅聞一室；手之所言，可達萬裏。口之所言，止於當時；手之所言，可垂後世。口之所言，人以耳聽；手之所言，人以目聽。口之所言，片時即疲；手之所言，千秋不倦。甚矣！字之有功於人也。世間若無文字，則官吏無以為治，政令無以為憑，豈獨家不能家，亦且國不能國矣。人之受恩於字者如此，而謂字紙可輕棄乎？字紙固不可棄，字尤不可棄。不順乎親，終身棄去“孝”字。不友於昆，終身棄去“悌”字。如是逐一檢點，則字之為我棄者多矣。若夫裹物糊窗，狼籍委置，則所棄者，不過字紙耳。
或疑蒼頡造字，開萬古文字之源，但當天為雨粟耳，奈何鬼複夜哭乎？不知世間文字，既有正用，即有邪用。天之雨粟，因正用也。鬼之夜哭，因邪用也。
下附征事（三則）
焚經絕後（《匯纂功過格》）
武功縣西有寺，內積毀廢佛經一藏。康對山少時，與同庠五友，讀書其中。時值隆冬，四生用廢經以燒炕，一生用以燒洗麵水。對山心誹之，不敢言。其夕，康夢三官排衙，盛怒燒經者，斷雲：“皆合滅門絕後。”判用水洗麵者，削去前程。複責對山雲：“汝何不言？”應雲：“吾年幼，心知不可，不敢言耳。”官雲：“一言勸解，可免罪矣，今姑恕汝。”寤而誌其事於書末。不數年，四生合門病瘟疫死，洗麵生試輒不利，以訓蒙終身。
［按］世間廢書，皆可焚化，獨佛經不可焚化者，以其福慧及人，遠勝世間書籍耳。蓋同一字也，其間輕重大小，判若天淵。典、謨、誓、誥〖四者皆為《尚書》的文體〗，固不可與小說同科也。今以不識字者，與識字者較，則識字者勝矣。以略識字者，與博古通今者較，則博古通今者又勝矣。世間書籍，止能說天下事，不能知天上天外事。若博覽佛書，則極龍宮海藏之神奇，前劫後劫之曠遠，十方國土之浩繁，皆能略知其概，胸襟迥越尋常。夫以不識字之人，告以唐虞三代之治，堯舜周孔之名，彼必以為驚於視聽。以僅讀世間書籍之人，示以三藏十二部之文，四十九年所說之法，彼亦以為恍惚難稽。勢固然也。又況改惡修善之因緣，教外別傳之宗旨，其源皆本佛書，而謂焚化可無罪乎？況複褻瀆一至燒炕、燒洗麵水乎？將永墮地獄，長劫受苦，永無出期矣。絕門、窮困，尚未足以盡其辜也。（炕，北方火床。康對山名海，成化時狀元，文行兼優。）
問：經之完備者，固不可焚。若既破壞不全，將若之何？答：破極若焚，其灰當用淨布包裹，送大江大海中可也。至於卍字，為如來心印，尤不可褻瀆。
捐灰減算（同前）
槎溪朱寧約，字士豐，留心書法。康熙乙醜二月，以微疾亡。知交哭之，忽蘇曰：“吾壽該四十二歲，以平日勤於學字，隨意焚化，散棄其灰，不知珍惜。陰司錄過，減吾五年，今三十七，數已盡矣。諸君當知字灰，慎不可棄。”言訖，仍瞑目逝。
［按］若雲字既為灰，可以捐棄，則道士焚化章奏，皆在捐棄之數矣。至於瓷器、竹木器所繪字樣，磚瓦兩頭所印福壽記號，往往久滯糞壤中，尤宜禁止。
棄文速果（葛子和麵述）
昆庠葛子和，於康熙二十六年，讀書於西藥師殿之樓下，上為臥室。一日偶翻溺器，糞漿從板縫滴下，滴汙其所讀之文，題為“成覸（jiàn）謂齊景公曰”一節〖出自《孟子滕文公上》〗。隨取所汙之文，投之於水，未曾洗滌暴幹焚化。而是科首場之第三題，恰是“成覵謂齊景公曰”一節，寫至“周公豈欺我哉”，遺去一字而不知，因而帖出。
［按］焚化穢紙，過犯不小，必洗滌之後，乃可化灰付水。
“勿謀人之財產”
［發明］各人之財產，由乎各人之福力，並非設謀之可得者。孔子曰：富而可求，執鞭亦為；如不可求，從吾所好。求且不可，況於謀乎？
謀人財產，大抵為室家之計，欲以傳諸子孫耳，至於為妻孥而作走狗，所弗計矣。《毗婆沙論》雲：“家中父母兄弟，妻子眷屬，唯增貪求，無有厭足。”若識得子女是索債之人，室家是怨業之藪，則大夢頓覺，沉屙忽療矣。豈為其多結冤仇，廣行眾惡乎？
下附征事（四則）
怨鬼訴母（《怨魂誌》）
劉宋元嘉中，諸葛護為元真太守，尋以疾亡。其家眷猶在揚都，僅一長子元崇，扶柩歸，年方十九。護之門人何法僧，利其貲，擠元崇於水而分其財。是夜，元崇母陳氏，夢元崇曆道其父亡時顛末，及被何溺死之事，悲不自勝。且雲：“行速疲倦。”暫臥窗前床上，以頭枕窗。夢甚清楚，悲號而覺，遂執燈照床上，果有濕氣如人形，由是舉家號泣。時陳氏有表弟徐道立，適為交州長史，而徐森之，為交州太守，托其按驗，果如夢中所言。乃收其行凶二人，皆置於法。
［按］處心喪三年之會，而為殺越於貨之謀，名教負人乎？人負名教乎？
執槍自刃（《繡虎軒次集》）
梁石柱者，睢陵之富室也，有一子，甚愛之。順治末年，子十九歲，病篤，梁悲痛不勝。子忽直呼父名而告曰：“吾前生，徐州某也，有三百金，與汝前生同賈。吾病痢，於中途如廁，汝乘隙，以利刃刺吾胸死。而又自割手出血，證吾家以盜死。吾沒後，遂生睢陵王氏，二十年前王某，即吾也。汝後吾三年死，亦生睢陵，即今汝也。昔年吾覓汝不得，偶入縣納條銀，忽遇汝於櫃間，吾怒甚，奮拳擊汝，吾亦不自知其所以也。汝因吾素無一麵，反不介意。吾歸數日，憤悶而死。故遂生為汝兒，今十九年矣，計吾痘時，汝費若幹，延師費若幹，聘媳費若幹，考試拜門生費若幹，其餘零星小費共若幹，銀已還清，但命未償耳。然汝遇我甚厚，吾不忍言，當別去，第恐陰府不能宥耳。”遂死。石柱旦夕哭之，語人曰：“吾子孝而慧，恐吾悲，故設為此言耳。天下豈有父子大倫而如是乎？”未幾，手礪一槍。或問之，答曰：“今年歲歉，吾處窮鄉，藉以自衛耳。”一日以柄著牆，以鋒著胸，忽大呼曰：“兒待吾自撞可也！”遂奮身向刃一撞，而槍已入胸七八寸，釘於脊骨之內矣。
［按］陽間有負恩之人，冥府無不償之債。人知今生之債重，不知來生之債尤重。索現世之債者，居於門首，不敢入內，主人猶惡之嫉之。獨至索宿生之逋，則債主直入內房，安然高臥。使欠債者夫婦兩人，百般珍惜，乳哺懷抱，迨至年既長大，立將家舍田園，盡行盤折，不留一針一草。回思半世營營，無非借本求息，枉為他人作馬牛，豈不愚而可哀哉！
三次投胎（《繡虎軒次集》）
桐城諸生〖諸生，明清時指已入學的生員〗姚東朗，有子十歲，病且死。父母憐之，謂曰：“汝果無緣為吾子耶？”其子忽作北人語曰：“我乃山東某僧也，積三十金，為師兄所窺，推吾墮水中。我呼觀音大士，即見大士雲：‘汝數合休，且往孽也。’遂溺死。地方鳴於官，汝於是時，為彼縣令，師兄以吾三十金奉汝，事遂寢。我以沉冤未洗，來為汝弟，即汝亡弟姚嵩紹也，追隨二十餘年，不能追償。因死而為汝子，十年來，三十金償矣，我當去。第汝家有一拄杖，我甚愛之，可燒贈我，以足前金之數。我師兄亦因索此金而來，為汝長女，今嫁溧陽潘氏，有娠將產，我死即投彼胎索命矣。”言訖而絕。
［按］此康熙乙卯年，前五月事也。可見六親眷屬，無非怨對。方其未說破時，則眼前膝下，皆我骨肉。若被明眼人點破，乃知前後左右，無非索逋之人。世人必欲為索逋者積財斂怨，誠屬何心？
以客作子（其鄰麵述）
太倉鎮海衛薑君弼，開米鋪。有客馬淳溪，以百餘金托之，出納無誤者二年。至第三載，托言米為借戶所欠，不免有欺負之意。客乃抑鬱成疾，逾時遂亡。而薑素無子，未幾，妻有娠，及彌月，其鄰忽見馬淳溪至家，詢之薑，乃知已死。俄而收生者出其門，喜曰：“已得一子矣。”
［按］此康熙前數年事。
“勿妒人之技能”
［發明］財產是奪得去之物，故用謀。技能則無所用其謀，唯有妒而已矣。究之妒人技能，於己何益？徒自增其煩惱耳。
技能有二，有有益於世者，有無益於世者。有益之技能，當敬而法之。無益之技能，當憐而戒之。非唯不當妒，並亦無所用其妒也。
下附征事（一則）
十子異疾（《遷善錄》）
宋大夫蔣瑗，有十子，一僂、一跛、一攣、一躄、一顛、一癡、一聾、一瞽、一啞、一獄死。公明子皋見之，問曰：“大夫所行何如，而禍至此？”瑗曰：“予生平無他惡，唯好行嫉妒。勝己者忌之，佞己者悅之。聞人之善則疑之，聞人之惡則信之。見人有得，如己有失。見人有失，如己有得耳。”子皋歎曰：“大夫心行如此，須至滅門矣，惡報豈止此乎！”瑗聞其言，惶然畏懼。子皋曰：“天雖高，而察甚下。若能改往修來，則其轉禍為福，不患遲矣。”瑗自此改惕，盡反生平所行，不數年，諸子之疾，漸次而愈。
［按］石祁一語，龜兆反臧。〖春秋時衛國大夫石駘仲去世後，因為正妻無子，庶子六人需通過龜卜的方式確定誰為繼承人。卜者說：“卜前如果沐浴佩玉，容易占得吉兆。”於是其中五人便依卜者之言，沐浴佩玉。隻有石祁子獨自堅持守孝，說：“哪有在父親的喪期裏沐浴佩玉的呢？”結果，石祁子占得吉兆，事見《禮記檀弓下》。〗宋景三言，熒惑退舍。〖宋景公是春秋時宋國國君，有一年，火星（即熒惑）移至二十八宿之一的心宿，其兆對宋國國君不利，景公為此很不安。當時掌管星象的子韋說：“我有辦法把它轉到丞相身上。”景公說：“丞相是我治國的股肱。”子韋說：“可以轉給百姓。”景公說：“國君靠的就是百姓。”子韋又說：“可以轉到年成上。”景公說：“年成欠收，百姓饑乏，我又作誰的國君？”子韋讚歎道：“上天善能體察下情，您既有這堪為國君的三句話，火星應該會移走的。”不久，火星果然移開了三度，事見《史記宋微子世家》。〗此即惠迪從逆，吉凶影響之明證也。迂儒力詆因果之說，直欲使聖賢勸世苦心，歸之存而不論。眾皆悅之，自以為是，而不可以入堯舜之道，其茲若人之儔歟！
“勿淫人之妻女”
［發明］人莫愛於妻女，亦莫惡於淫其妻女。己亦莫愛於妻女，亦莫惡於淫己之妻女。“恕”之一字，終身可行，彼此借觀，自當猛省。
淫為眾惡之門，古來英流才士，因此遭冥譴、犯王章、捐軀命、覆宗祧者，何可勝算！其所以看得破，忍不過者，止因愛心大濃耳。當淫心勃發時，縱律之以名教，惕之以鬼神，懼之以果報，彼但顧目前之快樂，誰知日後之苦辛。餘於少年，曾犯此病，痛自刻責。唯恐世人亦或同此，故著《欲海回狂集》勸世，其中多引內典，但揭“不淨”二字，以為宗旨。苟能諦觀男女二根，極其汙穢，從此竭愛水之源，斷淫魔之種，縱有西施在前，視之直如疥癩彌猴，何所容其愛戀？《感應篇》雲：“見他色美，起心私之。”夫既見以為色美，則起心私之者自多矣。然則何如見他醜惡，淫心自然不起之為愈乎！
下附征事（五則）
醜訶美女（《雜譬喻經》）
佛世一婆羅門，生女端正，豔麗無雙。乃懸金於外，募有能訶我女為醜者，當與之金。九十日內，竟無募者。引至佛所，佛便訶言：“此女甚醜，無有一好。”阿難白佛：“此女實好，何以言醜？”佛言：“人眼不視色，是為好眼；不聽邪聲，是為好耳；舌不貪味，是為好口；身不著細滑，是為好身；手不盜他財，是為好手。今此女眼視色、耳聽音、鼻嗅香、身著細滑、手喜盜財，如此數者，皆不好也。”
［按］此即貴德不貴色之意也。重在於德，則為薑嫄、後妃。重在於色，則為妲己、褒姒。邪正之間，興亡立判。
人是革囊（《出曜經》）
拘睒（shǎn）彌國有摩因提，生女端正，將詣佛所，願給箕帚。佛言：“汝以女為好耶？”曰：“從頭至足，周旋觀之，無不好也。”佛言：“惑哉肉眼！吾觀從頭至足，無一好也。汝見頭上有發，發但是毛，象馬之尾，亦皆爾也。發下有髑髏，髑髏是骨，屠家豬頭，其骨亦爾。頭中有腦，腦者如泥，臊臭逆鼻，下之著地，莫能蹈者。目者是池，決之純汁。鼻中有涕，口但有唾。腹藏肝肺，皆爾腥臊。腸胃膀胱，但盛屎尿。四肢手足，骨骨相拄，筋攣皮縮，但恃氣息，以動作之。譬如木人，機關作之，作之既訖，解剝其體，節節相離，首足狼籍。人亦如是，好在何處？”
［按］穢哉肉軀也！肉軀之內，諸蟲匯聚。據內典雲，人自出胎後，體中即生極微細蟲，為凡目所不見者，共有八十種。此外大而可見者，惟胃中蟲耳。世人所食之物，自喉入胃，其蟲歡喜，在內低昂屈曲，飲食方消。濕者歸於膀胱，渣滓歸於大腸，臭穢難近。今以堂堂丈夫，偏欲於臭穢難近之處，用盡心機，多方留戀，是誠何心？《大寶積經》雲：菩薩觀諸眾生，耽嗜淫欲，便作是念：“此等眾生，曾處母胎，臥息停止，生由產門，如何無恥，共行斯事？”嗟乎！不思則已，思之誠可愧也。
男根不淨（《禪秘要經》）
經雲：男子周身四百四脈，皆從眼根布散，流注諸腸。生髒之下，熟髒之上，於其兩邊，盛青色膿，如野豬精，臭惡難近。至陰藏處，分為三支，如芭蕉葉紋，有一千二百脈。一一脈中，皆有風蟲，細於秋毫。風蟲之外，有筋色蟲七萬八千，圍繞如環。眼觸於色，風動於心，心根一動，四百四脈皆動，八萬戶蟲一時張口，眼出諸淚，其色青白，化成為精，從男根出。
［按］佛告優填王：世有淫夫，恒想睹女，為欲所使，如奴畏主。貪樂女色，不計九孔惡露之臭穢。注心在淫，吮其涕唾，玩其膿血，珍之如玉，甘之如蜜，故曰欲奴。
女根不淨（《禪秘要經》）
又雲：若有眾生，貪淫風動，晝夜思欲。如救頭燃，當疾治之。治之之法，當先觀子髒。子髒者，在生髒之下，熟髒之上，有九十九重膜，如死豬胞，滿盛惡露，形如馬腸，上圓下尖，直至產門。中有一千九百細節，如芭蕉紋，八萬戶蟲，周匝圍繞。人飲水時，散布四百四脈，諸蟲食之，即吐敗膿，其色如血。複有細蟲，遊戲其內。積之一月，無可容受，所以女人必有經水。
［按］邪淫之人，往往愛觀女色，吾正惜其觀之不親切耳。苟能親切，洞然窺見底裏，彼必有不欲觀者矣！
引經策發（同前）
佛告阿難：若有四眾，著慚愧衣，服慚愧藥，欲求解脫者，當學此法，如飲甘露。想前子髒，乃至女根，及男子身內諸蟲，張口豎耳，瞋目吐膿。靜氣數息，一一觀之，如掌上螺紋，閉目開目，了了皆見。此觀成已，欲火自息。縱見天子、天女，猶如癩人。自身他身，乃至盡欲界眾生，亦複如是。若服此藥，是大丈夫、天人之師，不為愛恩大河之所漂沒。當知是人未出生死，其身香潔，如優缽羅，人中香象。龍王、力士、摩醯首羅，所不能及。
［按］此觀成後，又加以九想觀，則一片淫心，自然冰釋。
新死想┐┌正直仰臥陰寒徹骨┌────┐
青瘀想││遍體肌膚轉成青紫│想到此身│
┌─┐膿血想││五髒消糜盡成膿血│結局，將│
│九│絳汁想││七竅之中流出臭水│來畢竟如│
│想│蟲啖想├但見┤處處鑽齧臭不可近│斯，試問│
│觀│筋纏想││肉已鑽空惟存筋骨│一片淫心│
└─┘骨散想││筋複爛完骨散在地│淡否？│
燒焦想││被火燒焦形狀可惡└────┘
枯骨想┘└日暴雨侵僅見枯骨
┌常慮彼殺
│夫婦不睦
┌─┐│惡增善減
│邪││妻子孤寡
│淫││財產日耗
│十││惡事被疑
│罪││親友誹謗
└─┘│廣結怨家
│死入地獄
└妻不貞良
┌──┐┌──┐
│不邪│┌多人稱譽│不邪│┌一名貞潔
│淫者││不畏縣官│淫者││二名無欲
│能增││身得安隱│得五││三名淨潔
│五種││死生天上│善神││四名無染
│福德│└究竟得道│侍衛│└五名蕩滌
└──┘└──┘
“勿唆人之爭訟”
［發明］爭與訟有別。爭者，僅形之於口角。訟，則直見之於詞狀矣。從來善鬥者必死，好訟者必亡。一經失足，身家蕩盡，如蛾赴火，欲悔無由。究其所以致此者，大抵非因田房起見，即為鬥毆興波。為田房者，無不愛惜錢財，豈知一經對簿，必致費盡錢財。為鬥毆者，無不欲顧體麵，豈知一跪公庭，翻成削盡體麵。彼訟而敗者，固已爛額焦頭。即訟而勝者，亦複驚心喪魄。與其身亡家破，始悔橫逆之當容，何如理諭情饒，先絕公門之片紙。忍耐者方為智士，唆人者豈是良民。
唆人爭訟者，非欲蚌鷸相持，從中取利。即是私仇公報，借刀殺人耳。究竟風息浪平，灼見此中之構鬥。豈不枉為小人，自傷陰德乎？
下附征事（三則）
累世未訟（《師古編》）
唐雷孚，賦性仁慈，與物無忤。自先祖樞，以忠厚傳家，至孚，凡十一世，未嚐訟人於官。後孚登進士，居官清白，位至太子太師。人以為積善之報。
［按］未克有容，先學忍耐。忍耐之久，度量自能寬和。昔謝逑，性惡詞訟。鄰有侵其地者，或勸其訴之官，逑笑曰：“彼占得地耳，安能占得天？”遂不與較。量小者烏足語此？
見機免禍（《匯纂功過格》）
和州某村，有居民，養鵝百隻。一日因食其鄰稻，被其擊死至五十餘隻。民妻見之，始亦甚怒，忽轉念曰：“設或成訟，力不能勝，必欲勝之，所費甚多。且我夫已醉臥，倘或聞之，必起相毆，禍且不測，不如忍耐。”立命以鵝醃之。次早，鄰人忽自暴死。其夫醉醒，知之，乃雲：“設昨日早使我知，我必乘醉去毆，今日破家必矣。”
［按］人於忿怒之時，忽作退一步想，便可保全身家性命，消釋煩惱怨家。觀於民妻之一忍，所全不既多乎？昔範文正公雲：“心中忿怒不如休，何須經縣又經州？縱然費盡千般計，贏得貓來輸去牛。”
貴子忽夭（《感應篇》）
蘇州府吏何應元，生子名紳。方四歲，至外祖家，路經淩家山。至更餘，忽見人馬燈火來，遇兒至，即驚避曰：“何爺在此，當避之。”於是人馬燈火，俱從他道去。乳母回，述其事，應元以子必貴。年十七，忽雙瞽。應元恚甚，聞直塘有道士能招神，因叩之。神附乩雲：“汝子應得科第，隻因汝作吏時，受人之賄，曾造款單陷數人於獄，天絕爾嗣，此子將生有德之家矣。”未幾，紳果死。
［按］與我有緣，方為子孫，有緣之中，賢愚畢備，存乎人之自招耳。赫赫貴胄，竟以一款單殺之，可哀也已。
“勿壞人之名利”
［發明］名者，立身之具。利者，衣食之源。求之甚難，壞之甚易。於欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？
逆風揚灰，往往先汙其體，仰口唾人，有時反墮於麵，理勢固爾。是故壞人之名者，顯然損自己之品望。壞人之利者，隱然消自己之福緣。
下附征事（一則）
入闈償業（闈中共見）
合肥許某，望族也，其兄曾為某省學政。有保等士子，勉措二百金，托許拔在三等。許收金諾之，偶以多事遺忘，未與幹事。比案發，而此友竟置六等。其人自念名利兩失，遂縊而死，妻亦抑鬱病故。至康熙庚午，許某入場應試，自見其人立在號房內，頓發昏迷，自解考具上所結紅線，逐一接長，係在頸內，自懸其身於號口。頸中隻有一線，而兩足已離地尺許，舌隨吐出。號軍急稟監臨，時監臨者，為總憲傅公，敕號軍速解救蘇。許乃發狂作鬼語，因備述昔年得財誤事顛末。俟門開，拔歸寓所，未幾，複於寓所縊死。〖闈，科舉時代的考場。〗
［按］一線而懸一人，豈複理之所有？而許某之事，固已萬目共睹矣。乃知業果到來，報應誠有不可思議者。推而極之，末劫三小災到時，人觸草木，皆如利刃，盡遭其難。而世尊受木槍之報，以尺許之木，能穿破大青石，而且處處相隨也。豈不益信？〖木槍之報，釋迦牟尼佛十宿緣之一。佛往昔為部主商客，入海取寶，後遇水漲爭船，與另一部主格戰，刺穿其腳而致彼命終。以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣故，於乞食時受木槍刺腳之報，見《興起行經》。〗
“勿壞人之名利”
［發明］名者，立身之具。利者，衣食之源。求之甚難，壞之甚易。於欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？
逆風揚灰，往往先汙其體，仰口唾人，有時反墮於麵，理勢固爾。是故壞人之名者，顯然損自己之品望。壞人之利者，隱然消自己之福緣。
下附征事（一則）
入闈償業（闈中共見）
合肥許某，望族也，其兄曾為某省學政。有保等士子，勉措二百金，托許拔在三等。許收金諾之，偶以多事遺忘，未與幹事。比案發，而此友竟置六等。其人自念名利兩失，遂縊而死，妻亦抑鬱病故。至康熙庚午，許某入場應試，自見其人立在號房內，頓發昏迷，自解考具上所結紅線，逐一接長，係在頸內，自懸其身於號口。頸中隻有一線，而兩足已離地尺許，舌隨吐出。號軍急稟監臨，時監臨者，為總憲傅公，敕號軍速解救蘇。許乃發狂作鬼語，因備述昔年得財誤事顛末。俟門開，拔歸寓所，未幾，複於寓所縊死。〖闈，科舉時代的考場。〗
［按］一線而懸一人，豈複理之所有？而許某之事，固已萬目共睹矣。乃知業果到來，報應誠有不可思議者。推而極之，末劫三小災到時，人觸草木，皆如利刃，盡遭其難。而世尊受木槍之報，以尺許之木，能穿破大青石，而且處處相隨也。豈不益信？〖木槍之報，釋迦牟尼佛十宿緣之一。佛往昔為部主商客，入海取寶，後遇水漲爭船，與另一部主格戰，刺穿其腳而致彼命終。以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣故，於乞食時受木槍刺腳之報，見《興起行經》。〗
“勿破人之婚姻”
［發明］男家曰婚，女家曰姻。婚者，取昏夜之義，言此禮但當昏夜行之，不可施之於白晝也，有慚愧之意焉。姻者，取因人之義，言當因人以敦倫理，因人以為榮枯也，有從夫之意焉。婚姻之事，兩姓合好，以之上承宗緒，下啟後昆，中洽親屬，因緣非小。大抵此事，皆定於宿生，非獨自己不能主，即兩家父母，亦不能主。從善緣而來者，其和好之念，不遂不休。從惡緣而來者，其毒害之情，不結不止。固非人力之所可破也。要其所以欲破者，不是出於挾仇，即是起於嫉妒。無論破於未成之先，或破於既成之後，其罪一而已矣。
有意破人，固是不可。然而相女配夫，相夫配女，則又不可不慎。或年齒懸殊，難必齊眉偕老，或賤良各別，並非戶對門當，是亦未可草率。至於室家之貧富，相貌之妍媸，則非所當計矣。
下附征事（兩則）
得書改過（《孫侍郎記事》）
侍郎孫公，初名洪。少時與一窗友，共遊太學，相訂兩家音信至，各無隱匿。一日窗友得家書，秘不示孫。詰之，乃雲：“書中偶有一語，恐敗兄之意興耳。”固索之，乃出其父手書雲：“昨夢至一官舍，依稀見過登科錄，汝與孫洪，皆列名籍內。但孫兄名下，有一行朱字雲：某年月日，為某姓人寫一離書，因被天譴，削去其籍。”孫遂愕然。友問：“果有其事乎？”孫曰：“此近日事也。弟在某州，適見翁媼兩人，相詬求離，無人代筆，倩〖請人做某事〗餘屬稿耳，初無他意。”友曰：“夢境恍惚，未足介意。況才學如君，何投不利？”及就試，友果高捷，而孫已下第，方信前夢不誣。孫因怏怏，友曰：“勸君勿憂，待弟西歸，仍為合之，何如？”因問翁媼裏居姓氏，尋至其所，夫婦俱未有偶，乃為具道前事，置酒合之如初，隨馳書報孫，孫不勝感悅。其後孫以太學內舍生，免省試，曆躋膴仕〖膴（wu）仕，厚祿高官〗，屢典大郡。所至遇有離婚之事，輒為宛轉調護，多所曲全。
［按］宋末，臨川王某，妻梁氏，被元兵掠去，不屈而死。越數年，夫謀更娶，議輒不諧。夜夢故妻曰：“吾已生某家，今十歲矣，七年後當為汝妻。”明日遣人跡之，果然，乃以禮致聘，一言而合。然則夫婦因緣，其容輕破乎？
離書現果（《勸懲錄》）
順治戊戌科會試，點名時，有浙江孝廉某〖孝廉，即舉人〗，筆中搜出離婚書稿。監臨大怒，杖而枷之，革去舉人。叩其故，乃其窗友欲得某人之妻為妾，孝廉為彼畫策。先誣之以惡名，令其夫怒，欲出妻，然後從中說合。代其寫就婚書，誤將其稿塞入筆中也。
［按］甚矣！天條之最惡破人婚姻也。無論既婚之後，不可輕言離異。即未婚之前，如或已定，亦不可變更。昔昆邑有一舊姓，貧而無子，止生一女。薪水之計，皆其義仆周給，曆有年月。家主深感其惠，還其券而優禮之。而義仆適有一子，聰秀，主人欲與結婚，固辭不敢，強而後從，彼此甚相得。未幾，主人夫婦皆死，撫其女為養媳。逾年，主人之宗族，以良賤不婚為名，索詐不已，至於成訟，官斷離異。義仆竟以此破家。族人不能養其女，女卒以窮餓抑鬱死。女死未幾，附於族人之身，曆道其故。凡同謀者數人，皆得暴疾，相繼而亡。
“勿因私仇，使人兄弟不和”
［發明］兄弟與我乃分形同氣之人，雖有長幼，皆受父母恩勤鞠育。苟其不和，即是得罪父母。若使人不和，即是使人得罪父母。繼庶兄弟，雖有大小，總是與我同父連枝。與之不和，便是薄待骨肉。若使人不和，便是使人薄待骨肉。宗族兄弟，雖有親疏，皆受祖宗蔭庇栽培。與之不和，分明輕慢祖先。若使人不和，分明使人輕慢祖先。故知私仇之報複甚小，不和之貽害甚大。人若真能孝友，方將自愛其兄弟，以及人之兄弟。豈忍以私仇之故，而使其不友於弟，弗恭厥兄乎？
下附征事（一則）
邑神示罰（其親麵述）
嘉定張某，有兄弟二人，分產之時，兄應還弟銀一十幾兩，而兄以他項支吾，意欲負之。弟貧且樸，爭之不得，乃質之於先所經手之嫡叔。伊叔以兄富且能，反左袒之。弟忿，乃於康熙丁醜年夏，為疏一通，焚於邑神之廟。越五日，不見有感應，乃複為一通以奏之。其明日，伊叔死，伊兄死，己亦隨死，俱追至城隍廟。神責曰：“汝三人俱未合死，追汝等來者，為一詞狀，欲審明耳。”顧其兄曰：“汝實該還弟銀十五兩七錢，奈何圖賴？責三十板。”又顧其弟曰：“此種事，何不訴於陽官，而褻瀆陰府？責二十五板。”又顧其叔曰：“汝為叔父，何不從公剖斷，乃媚富欺貧，使汝幼侄結訟至此？亦責十板。”審訖發回，而三人已瞑去大半日矣，皆呼腿上甚痛。視其坐處，皆發青紫色，各臥十餘日而後起。
［按］伊叔於幼侄，本無私仇，特緣勢利耳，豈知冥中細賬，代其登記，如此精詳乎？故陽世有冤抑，陰司無枉濫。陽世能通情，陰司但執法。陽世問官，不過就現在剖斷。陰司論事，直欲將前世乘除。人若遇冤枉事，譬之於前世，則忿心自釋。
猶記壬戌年，餘聞嘉定南翔鎮陸宸求家一事。乃至鬼在冥途，亦憑文牒來往，不能擅渡關津。其年，宸求之侄婦病，有鬼附之，自稱：“徽州婺源人，在江北販魚蛋，被其行家盡欠其銀，貲本俱喪，憤恨而死，隨訴冥司。冥官謂此事特還報耳，不必訴也。乃以冊籍一本示餘，盡是餘前生所欠彼物，因而怒心頓息。冥官給我一憑帖，令我還家。頃我道經於此，被汝家小婢，以穢水潑出，汙損我憑，難以歸矣，可速給還。”宸求謂：“憑是冥間之物，我何能為？宜再到給憑之所，乞其重給，乃可得耳。”鬼雲：“我已到此地，前有城堡，後有關驛，欲去不能。”宸求曰：“然則奈何？”鬼雲：“此地某鄉有某人，作來可用。”陸即遣使請來，乃一老人也，告以故，老人亦未諳憑式。又問一道士，乃能寫就，並設肴果祭之。鬼得憑大喜，極其稱謝，囑家人急宜延醫調治。鬼將出門，複入告曰：“汝家有二犬睡門首，可送我出。”陸如言送之，鬼杳然竟去。陸之侄婦，亦病愈矣。誰謂陰陽異途，有二理乎？
“勿因小利，使人父子不睦”
［發明］父子之倫，重於手足。兄弟鬩（xi）牆，已成凶德。父子乖異，更滅天倫。假令他人於此，以利己之故，使我父子參商，骨肉嫌隙。哀哀父母，顧似續而感傷〖似續，後代子孫〗。濟濟兒孫，對庭除〖庭院〗而負疚。於心何忍？於理何安？所以古來聖賢，老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。必使家家菽水承歡〖菽水，最平常的食品，常用作孝養父母之稱〗，戶戶高堂〖指父母〗具慶。而後吾事親之心方慰，而後吾教子之念方安。不然，彼此反觀，其為不孝不慈也大矣！
不睦之故，亦有多端。非因語言鬥構，即因財帛交關。非為前後父母〖即繼父、繼母〗，有偏憎偏愛之私。即為嫡庶弟兄，起為厚為薄之見。要其歸之於利，則一而已。所謂“小”者，非必錙銖之謂也。縱使家舍田園，較諸父子不睦，則亦小矣。若以文害辭，恐違帝君垂訓之意。
下附征事（一則）
誘子傾家（《丹桂籍》）
富人有徐池者，與徐八居址相近，見其房屋壯麗，百計圖之。八初無售意，池乃設計，誘其子以賭博，遂至廢家，卒賣其屋於池。徐八大恨，於是父子不睦，憤悶而死。未幾，池之三子五孫，皆得重病。夢其祖曰：“禍將至矣。汝憶前日得屋之故乎？此徐八為祟也，彼將訟汝於冥司矣。”池懼，禱於邑神。方入廟時，見一丐者作驚駭狀，或問故，乃私告曰：“昨夜偶臥殿上，見有人手執訴詞，訟徐池以誘子蕩產者。不意徐池適來祭禱，是以異耳。”池聞而益懼，不逾年，而池病不起，死亡殆盡。
［按］以覬覦房屋之故，遂至設謀陷害，壞人子弟，離人骨肉，必使其傾家蕩產而後已，其心可謂險矣。昔江右趙尚書，與省元常某為鄰。常有美園，趙因設計求之。常乃為詩一律，並書券送之，曰：“乾坤到處是吾亭，機械從來未必真。覆雨翻雲成底事，清風明月冷看人。蘭亭禊（xi）事今非晉，洞口桃花也笑秦。園是主人身是客，問君還有幾年春？”趙得詩，歸券弗受。較之徐池，可謂早知覺悟，轉禍為福矣。
“勿倚權勢而辱善良”
［發明］權勢所在，烜（xuǎn）赫固易，衰敗亦易。當其烜赫之時，則伺候者盈門，趨附者如市，偶發一言，無不奉命。及至衰敗之候，則親附者皆去，受恩者如仇，剖心相示，置若罔聞。同此一人，而炎涼異態，自古皆然。故知自己有權勢，尚不可恃，況倚人之權勢乎？況又倚人之權勢而辱善良乎？夫以善良而辱之，罪也。且複倚人之權勢而辱之，罪之罪也。
貴有貴之權勢，富有富之權勢，官有官之權勢，吏有吏之權勢。權勢不同，而倚之者則同。可以倚之，即可以辱之矣。善者，反於惡之謂。良者，別於賤之稱。善與良，皆處無可辱之地，皆存不屑辱之心。此而必以權勢辱之，視夫淩辱庸流之輩者，又有異矣。
下附征事（三則）
希旨誣良（《冥祥記》）
梁曲阿人宏某，家貲巨富。往湘州販木，經營數年，始購得巨木數筏，皆長五十餘丈，世所罕有。時武帝欲為文皇帝陵上建寺，欲購名材。而宏氏之木，適運至南津。南津尉孟少卿，希朝廷旨〖希旨，曲意逢迎上意〗，妄思擢用。乃搜取宏氏所齎衣服財物，誣為劫取，又雲造作過製，非商賈所宜。遂沒其木筏入官，處以重典。宏某臨刑之日，命妻子多具黃紙筆墨於棺中，又書少卿姓名數十，吞之。方過一月，少卿忽見宏某來索命，初猶捍避，以後但言乞恩，嘔血而死。凡諸獄官，及主書舍人，預此獄事者，幾月之內，相繼夭亡。皇基寺營構方訖，隨遭天火，柱木之埋在地下者，皆化成灰，無有留餘。
［按］甚矣，末劫之福德漸減，貨物漸低也。自梁至今，不過千餘年耳，此時求深山中二十餘丈之木，已不可得，況五十丈乎？總是人愈貧，則財木之遭斧斤也愈急，矧（shěn）又加以地力之漸薄乎。隋唐以前，稻禾之穗，皆長盈尺，而菜果之甘美，花卉之香豔者，漸漸今不如昔。嗟乎！此種事理，措大有所不知，即或告之，又誰信之？
仆犬證贓（《匯纂功過格》）
柳勝，字平之，卯金鄉人也，濫膺仕籍，武斷鄉曲，性貪惡，苟可得財，雖親戚弗顧。適有殷述慶，蒞茲土，兩人同惡相濟，得鏹中分〖鏹（qiǎng），成串的錢〗。遭其毒者，無不哭訴於神。未半載，柳勝暴死，死時七竅流血。不數日，述慶亦以惡疾暴亡，入斂偶遲，遍體蟲出。勝一老仆，忽與一家犬同日斃。越一宿，老仆蹶然坐起，告妻子曰：“吾適至冥間，見王者坐殿上，吏卒傳命甚嚴。階下押二人至，即主人與殷某也，榜拷笞掠，不忍聞見。又敕吏取一簿至，即記吾為主人領錢之數，而黑犬則又常隨我出以領錢者也，故並勾吾與犬以為證。俄而殿上呼曰：‘柳勝、殷述慶，押入地獄，不以赦原。’特放我還陽者，蓋欲藉我以宣示世人耳。”
［按］殷令當權，已是播惡於眾，況複加以助紂為虐者乎。泥犁之報，固難免矣。
因辱致斃（談公濟述）
昆山甪（lu）直鎮邱孟華，其甥為鄒壽，家庭不睦。孟華曰：“不如以官法從事，或可辱之。”遂囑其子聖時，以名帖送當事，受杖公庭。壽與聖時為表兄弟，見其用官勢以辱之，大恨，遂發狂疾，後複縊死。越三年，聖時得疾，百藥不效。忽鄒壽附於身，備述前事，且言欲以刀刺聖時。親戚視其脅下，果若有傷。因慰之曰：“汝今已死，不可複生，盍若以懺力度汝？”鬼曰：“事已發東嶽，餘亦無可奈何。即日審矣，必同汝去也。”不逾日而卒。
［按］此康熙丙子年八月二十三日也，餘複以此事，訪諸其親友，與談姓之言同。
“勿恃富豪而欺窮困”
［發明］富豪、窮困，各有因緣。雖其所以致此者，皆由宿生自己之故。然就現在境遇，則苦樂天淵矣。人處富豪之地，宜常存忠厚之心，危懼之想，兢兢自持，每事哀憐窮困，方增自己之福。若因其可欺，從而屈抑之，驅使之，淩虐之，或以巧計籠絡之，或以重息盤折之，則此中不可問矣。況貲財田產，反覆去來，今日荒煙蔓草，即當年之舞榭歌樓，安在富豪之不轉為窮困乎？則何如早存厚道之為愈乎？
富豪之人，本欲長據富豪之境，惜乎反種窮困之因。其患隻在不知因果，忘卻本來耳。《譬喻經》雲：“智者思惟財物，不可久保。譬如失火之家，智者明知火勢，火未至時，急出財物。舍雖燒盡，財寶全在，更修屋宅，廣開利業。智人植福，勤修布施，亦複如是。愚惑之人，但知惜念，匆匆營救，不量火勢，蕩然滅盡，屋既不救，財複喪失。慳吝之人，亦複如是。”乃知不欺窮困，正所以善保其富豪也。
下附征事（兩則）
不欺窮困（《感應篇注證》）
麻城縣一縉紳，積貲千金，將贖二十年前所賣之產。子方十二歲，知之，問父：“得吾之產者共幾家？”父曰：“約二十餘家。”又問：“彼家得業後，所費幾何？”父複以中席雜費告之。子乃徐言曰：“如是贖來，彼家吃虧甚矣。縱使贖歸，必傷陰德。且吾有銀，何患無田，必欲爭取二十餘家養命之產也？況小家之置產也難，吾家之得田也易。縱使彼家，即以原銀置田，畝數隻存一半。矧銀錢到手，易於花費乎？”父默然良久，乃雲：“吾兒所言甚是有理，但墓旁之田一十八畝，定當取贖，以供祭掃，餘則不必矣。”子曰：“審如是，當以時價平買，不必向之言取贖。”父亦從之。由是鄉人感激，常在猛將小祠中禱祝。後其子十八歲，即聯捷，以部司擢嚴州守。一日騎馬過橋，馬躍渡河，忽見空中猛將手扶，端坐橋旁，方悟向來鄉人禱祝所感。後享年至八旬有餘。
［按］按契贖田，其理甚正，似亦無損於人。乃以如此弱齡，而能推見至隱乃爾，宜其神人交敬，福壽兼隆也。
動人惻隱（《功過格》）
衡湘梅公，初為固安令。一日有內監，饋公豚蹄，乞為追負。公烹蹄，召內監飲，並呼負債者至前，訶之，其人訴以貧。公叱曰：“貴人債，敢以貧辭乎？今日必償，少遲，死杖下矣。”負者泣而去，內監意似惻然。公複呼來，頻蹙曰：“吾固知汝貧，然則無可奈何，亟賣爾妻與子，持錢來。但吾為民父母，何忍使汝骨肉驟離？姑寬一日，歸與妻子訣別，此生不得相見矣。”負者不覺大慟。公泣，內監亦泣，辭不願償，遂毀其券。後公至侍郎，功名特顯。
［按］既不徇內監之囑托，複不傷內監之情麵，使一片貪暴之心，潛移默化者，其機止在動其不忍之良耳。
“善人則親近之，助德行於身心；惡人則遠避之，杜災殃於眉睫。”
［發明］善人惡人，分明吉凶二路。言乎氣味，判若薰（xun）〖香草〗蕕（you）〖臭草〗。言乎品類，勢同梟鳳。故曰：“近朱則赤，近墨則黑。”自然之理也。善人所修者德行，親之近之，便有熏陶漸染之功。惡人所釀者災殃，遠之避之，自無朋比牽連之禍。自天子以至庶人，未有不以親賢遠奸，為第一要務。良由觀感讚助之力，默移人之性情者居多耳。
善人非必時時行善，然動靜雲為，較之惡自遠矣。惡人非必事事為惡，然語默作止，較之善自遠矣。且如吾欲作一善事，濟一貧人，放一生命。善人見之，必多方讚成，以為此舉必不容已。惡人見之，必無數阻抑，以為此事極其迂闊。言之者既已諄諄，聽之者能無躍躍？吾知隨之轉移者多矣。
孟母教子，必欲三遷，惡其習也。聖賢尚爾，何況庸人？豈惟人類，即異類亦然。昔華氏國有一白象，能滅怨敵，人若犯罪，彼國令象踏死。其後象廄為火所燒，移象近寺。象聞比丘誦《法句經》，至“為善生天，為惡入淵”之句，象忽悚立，若有覺悟。後付罪人，但以鼻嗅舌舐，不忍踏殺。王知其故，移象至屠肆之處，象見屠殺，惡心複熾。然則見聞所係，顧不重哉？
見善人，不獨自己當親近，即教其子弟，亦當親近。豈惟教其子弟親近，凡係一切親戚知交，可以與之一談者，皆當教其親近。見惡人，不獨自己當遠避，即教其子弟亦當遠避。又豈惟教其子弟遠避，凡係一切親戚知交，苟能進以忠言者，皆當教其遠避。何則？善惡兩途，不容並立。人若不近君子，必近小人。由善入惡甚易，改惡從善甚難。每見裏巷小民，群居終日，言不及義。有以酗酒撒潑，而致破家亡身者。有以好勇鬥狠，而致破家亡身者。更有溺於賭博，耽於聲色，而致破家亡身者。此中招災釀禍，舉目皆是。原其弊，始於二三知己，一時高興，轉相效學而然，初不料其禍之遂至於此也。假令以親近匪類之心，親近善類，以結交匪類之財，結交善類，則其進德修業，轉禍為福，正未有艾。夫何計不出此，乃以父母妻子甚愛之身家，不思慎於保守，徒供匪類之喪敗，良可痛惜！則與其悔之於後，不若慎之於始矣。
下附征事（三則）
執贄十往（見本傳）
宋馬伸，字時中，弱冠登第。崇寧中，禁元祐學術〖元祐學術，指司馬光等人的儒家治國主張〗，其黨為諸路學使，專糾其事。程門宿學老儒，皆懼而解散。〖據《伊川先生年譜》，崇寧二年，程頤因黨爭及著書遭貶，其著作被禁毀，門下學人被逐，複錄入黨籍。程頤於是遷居龍門之南，止四方學子曰：“尊所聞，行所知可矣，不必及吾門也。”〗時伸自吏部，求官西京〖洛陽〗法曹，銳然往依。先生恐其累彼也，卻之。伸執贄十往〖贄（zhi），古時初次拜見長輩所送的禮物〗，禮益恭，且曰：“使伸得聞道，即死何憾？況未必死乎。”自此出入三年，凡公暇，雖風雨必赴。同僚或以非語中之，公悍然不顧，多所進益。
［按］是時群議惶惑，同人懼其及禍。伸遂欲棄官往投，人皆聞而壯之，以為有誌於學，其為德業之助何如。
遇惡不校（婁東人述）
太倉詞林王憲尹，諱吉武，康熙壬子秋，甫登賢書，夜從遠道歸，將近裏門。忽有酗酒無賴，遇之於道，執而問曰：“爾是何人？”持刀欲斫之。王斂容曰：“吾是王某，即新科中式者。”其人曰：“吾正欲殺新科王某耳！”犯之益力。賴鄰裏狂奔扶救，得脫。歸至家，不與家中言其事。明日，無賴酒醒，惶恐懼罪，以為必聞之官，將置於法，急同鄰裏數人，踵門請罪。先生閉戶卻之，以為吾昨夜並無其事。此輩不知所出，惘然而退。
［按］有德者必能有容，以其涵養之粹也。有福者始能有忍，以其度量之宏也。夫以少年得意之人，猝遇暴逆於暮夜欲歸之際，不惟不與之校，並不露於家庭之內。是非特見惡人而遠避，且並忘遠避之見矣。
黨惡殺身（昆山共知）
昆山甫裏鎮馬繼，自恃拳棒，結拜兄弟數人，日事杯酒。鄰近有賈人，家本饒裕，二子誤入其黨。一日，馬見客人鍾聰，在鎮收錢數百千，欲劫之，邀其黨同行，二子不知其故。舟過蓮花墩，尾客船，數人從後鉤住，盡劫其錢。鍾客登岸號呼，近岸鄉民，四起逐之。適遇捕盜船到，協力擒拿，無一免者。馬繼等先後死獄中，止存陳貴、顧祖、朱二，於康熙十一年七月，梟斬半山橋上。賈人二子，有口難辯，竟陷大辟〖死刑〗。
［按］又有一人，受人所贈之衣，不知其為盜也。後失衣者，執以聞官，竟斃於獄。然則見惡者，可不凜然知懼乎？
“常須隱惡揚善”
［發明］奸人早作夜思，不遺餘力者，惡之實。而其消沮閉藏，惟恐人知者，惡之名。惡而不隱，勢必轉相傳播，無地自容。先哲有雲：“聞人有過，如聞父母之名，耳可得而聞，口不可得而言。”大哉！仁人君子之論也。彼輕薄庸流，往往喜聞人過，慣以傳述之詞，據為確實之論，甚至粉飾增添，喪人名節。其有不顯遭人禍，陰受天誅者，幾希矣。
惡之在細行者，固當隱。惡之在大節者，尤當隱。惡之在男子者，固宜隱。惡之在婦女者，尤宜隱。惡之在自身者，固不容不隱。惡之在祖先者，尤不容不隱。總是惡名愈大，則吾隱之之功愈大。其無誌隱惡者，皆其無福隱惡者也。
孔子論益者之樂，必曰：“樂道人之善。”道之雲者，即揚之謂也。善言善行，人之所難。苟有一德，人即傳播，則善者益進於善，此即“與人為善”之意也。是故善在聖賢，可以鼓勵風俗。善在鄉黨，可以式化頑愚。其機全在揄揚讚歎，不沒人善之心而已。
“善”字，所該甚廣，當兼言行大小、遠近聞見而言。“揚”字，所該亦廣，兼筆舌勸化、自作教他而言。
下附征事（三則）
宿世口業（《發覺淨心經》）
佛在祇洹說法，有六十初發心菩薩，共到佛所，五體投地，悲淚如雨，各問宿世業緣。佛言：汝於拘留孫佛時（賢劫千佛中第一尊佛），出家學道，道心減滅。其時有信心檀越，供養二法師，極其欽敬。汝於是時，生嫉妒心，在彼檀越所，說法師過，令彼漸生輕慢，斷其善根。以是因緣，墮於四種地獄中，若幹萬歲。後得為人，五百世中，生盲無目，愚癡無智，常為人之所鄙賤。汝等將來命終後，於五百歲正法滅時，尚當生於惡國惡人之處，為下賤之人，被他誹謗，迷失本心。過是五百歲，然後滅盡一切業障，得生於阿彌陀佛國，極樂世界。時彼如來，方授汝菩提之記。
［按］毀謗三寶，撥無因果，與弑父、弑母、弑阿羅漢等，同為第一等重罪。以其斷人善根，障人慧眼也。世俗見人齋供僧尼，未有不發阻撓之言。蓋有二故：一則資性刻薄，以譏評訕笑為才幹故；一則昧於三世，不知三寶為大福田故。
口業餘報（《雜寶藏經》）
罽（ji）賓國有一羅漢，名為離越，山中坐禪，有人失牛，尋蹤而至。時值離越煮草染衣，其衣自然變作牛皮，染汁自然變作牛血，所煮草自然變作牛肉，所持缽盂變作牛頭。牛主遂送官禁獄，在獄十二年，恒為獄監飼馬除糞。業緣將盡，離越弟子遙見其師在罽賓獄中，即來告王。王令獄中有僧，聽出。離越聞之，須發自落，踴身虛空，作十八變。王大慚謝。離越自言：“我於往昔，亦曾失牛，誣謗羅漢，一日一夜。故墮三途，受苦無量。餘殃未盡，今得羅漢，猶被誣謗。”
［按］羅漢已斷後有，猶不免有餘報者，以其尚有怨對在也。然須知羅漢所受業果，與世人所受業果，固是懸絕。譬之諸天共器，食判精粗。三獸同河，渡分深淺。未可以一概論也。
綺語華報（沈永思說）
宜興潘書升，諱宗洛，康熙甲子年秋，夢至關帝殿。適在散卷，唱首名人到，隨即踢下。第二名，乃即己也。唱第三、第五名，俱不到。又見壁上掛一黃榜，榜首之名，乃“為楫”二字，獨不見其姓。俄而赤麵者，提其首所戴盔，加於潘首。覺而訝之，及榜發，潘果得元。因遍訪名“為楫”者，既而知為婁縣之傅鹿野，特往拜之。而傅素有文譽，主司果擬第一，首二場文，評閱甚佳，因失第三場卷，遂至擯棄。蓋傅之為人，有口才，生平最多綺語，好揚人短，故得斯報。揭曉後，主司甚愛其文，特請會麵。自後傅怏怏抱恨，不逾時，而以鼓脹暴亡。〖華報，與正報密切相關而在其之前所受的業報，其程度一般比正報要輕。〗
［按］文人口業，綺語獨多。他人刺心之事，彼偏能以談笑出之。在我之口頭愈快，則在彼之抱恨愈深。每見慧業文人，往往貧窮徹骨，潦倒不堪，甚至反不如負販小民，得以稍安其衣食。豈必盡屬生前之故乎？苟能立心仁厚，常以隱惡揚善為懷，則口四惡業，不期寡而自寡矣。
“不可口是心非”
［發明］口司出納。食進於口，所以養其身。言發於口，所以養其心。心口相符，是非乃當。不然，則詐偽叵測，純以機械用事〖機械，指巧詐〗，未邀有口之功，先蒙有口之過，負於口者實多矣。
口不能思，而心能思，口常受役於心。故出偽言者，口也。使之出偽言以欺人者，心也。人於接物之時，不能表裏如一，其過不在口，而仍在心。但使心地如青天白日，則口頭自不至覆雨翻雲。君子但當反求其本而已矣！
下附征事（兩則）
咒詛酷報（《賢愚因緣經》）
佛世有微妙比丘尼，得阿羅漢果，與諸尼眾，自說往昔所造善惡果報。曾於過去，為長者妻，其家巨富。自無子息，妒妾生男，私自殺之。其妾怨詈，乃自誓曰：“我若果殺爾子，使我夫為蛇螫；所生兒子，水漂狼啖；自食子肉，身現生埋；父母居家，失火而死。”自此沒後，墮於地獄，受苦無量。地獄罪畢，為梵誌女，懷孕彌月，同夫至父母家。中路欲產，宿於樹下，忽有毒蛇，螫殺其夫。婦哭之悶，俟天初曉，手攜大兒，複抱小兒，涕泣進路。適阻大河，無舟可渡，乃留大兒於此岸，先抱小者置於彼岸，複入水中來迎大兒。兒見母來，赴水抱母，遂為漂去。還取小兒，狼來齧去，血肉淋漓，不覺肝腸寸斷。路逢一人，是其父母相識，告以所苦，且問父母平安否。曰：“近日失火，一門盡死矣。”後複適人，娠身欲產，夫飲酒回，正在分娩，無人啟戶。夫破門入，擒婦毒毆，隨煮小兒，逼令婦食。婦畏夫故，強吞一口，痛入心肝。因棄夫逃，止波羅奈國，息一樹下。有新喪妻者，遂為夫婦，經於數日，夫忽命終。時彼國法，若其生時，夫婦相愛，夫死必為殉葬，遂複生埋。適有群賊，旋來開塚，因而得出。婦自念言：“宿有何罪？數日之間，連遭奇禍。”聞釋迦如來，在祇洹中，即往佛所，求哀出家。由於過去施辟支佛食，發願修行，故於今世值佛，得成羅漢。
［按］慘哉！數日之間，連遭如此奇禍也。快哉！遇佛出家，竟成羅漢也。一則以口是心非，咒詛求直之故。一則以施食發願，欲求出世之故。故曰：禍福無不自己求者。
一目準誓（《宋鑒》）
宋欽宗北狩時，既成和議，顯仁皇後將還，帝挽手泣曰：“吾若南歸，得為太乙宮使，足矣，他無望也。”後誓曰：“吾歸後不來迎汝者，當瞽吾目！”比至，高宗殊無迎複意，後憮然，不敢力言。不久失明，廣募醫療，莫之能治。後有道士入宮，將金針一撥，左目頓明。後喜，請更治其右。道士曰：“後以一目視、一目準誓可也。”後竦然起謝，道士竟去。
［按］輕諾者，必遭人怨。輕誓者，必受天誅。顯仁後之不得踐言，非負約也，迫於勢耳。向使痛哭流涕於高宗之前，上意必不可強，後亦可無負厥心矣。不能出此，而第準之以一目，何嚐不原其情而罪之乎？
“剪礙道之荊榛，除當途之瓦石”
［發明］荊榛礙道，必觸人衣，剪之則利於行走。瓦石當途，必傷人足，除之則便於步趨。於此留神，則一舉足而不忘利濟可知。況以明眸之人，而當白晝，其剪除之功猶小。若暮夜昏黑，或兩目失明，則剪除之功猶大。甚勿以其善小而不為也！
由剪除之心推之，則豪強當道，奸宄（gui）弄權，公門有把持官府之吏，村落有武斷鄉曲之人，必當排擊斥逐，不遺餘力可知。由剪除之事廣之，則田間有礙路之深草，岸上有拂纖之小樹，水濱有未爛之木椿，河邊有壞舟之大石，港內有捕魚障蟹之籪簾，必宜多方設法，盡除其害可知。
荊榛瓦石，皆是眼前障礙，不能順利之物。良由世人，心多障礙，不能予人以順利，以故生此濁惡世中，所見每多如此。餘讀《起世因本經》，見金輪王出世時，海中自然現出寶階，能周行四大天下。輪王沒後七日，寶階遂隱。此輪王之福力使然也。又見《大悲經》雲：如來行路時，能令大地高處自下，下處自高。一切叢林坑坎，瓦石臭穢，自然掃除。一切香花樹林，傾側向佛。如來過後，輒複如舊。可見一切境界，皆由心造。今人生於荊榛瓦石中，惟恐人受荊榛瓦石之害，而能代為剪除。直是種淨佛國土之因，豈特人天福報乎！
下附征事（兩則）
拔荊得金（《陰騭文注證》）
臨川民周士元，入山采茶，被荊棘鉤衣，向前跌踣〖踣（bo），跌倒〗，木刺入肉，流血不止。因念同伴諸人，俱由此路，恐亦被傷，乃忍痛坐地，用力拔去荊條。根下閃爍有光，視之，乃黃金一錠。持歸作本販賣，三年之後，遂成富室。
［按］世間盡有毒草惡木，力能傷人害物者。若遇見此，但當披去，不可栽培。
夢人贈桂（同前）
元周德，家貧好善。遇途間穢滑之物，及磚瓦石片，有礙行路者，必掃除之。見跛眇之人，必扶掖之。種種善事，力行不倦。後夢老人，折桂花一枝贈之曰：“賜汝貴子，以酬汝勞。”後果生子，弱冠登第。
［按］不受瓦石之累，不知拔去之功。猶記康熙四十七年，蘇郡大水，饑民載道。有人販糙粞一船〖粞（xi），碎米〗，行至長洲沙河口，不知水中有大石，順風揚帆觸之。其舟立破，粞沉河底，舟人俱入水中，時已隆冬，凍餒幾斃。至第二日，方雇小舟，撈出水粞，僅存其半，而販粞兩人，皆破家矣。乃知撈出河底礙舟之石，其功尤大。
“修數百年崎嶇之路”
［發明］名之曰路，必有無數人往來。路而崎嶇，必有無數人不便於往來。一日不修，則一日不便往來。數百年不修，則數百年不便往來。若今日能修，則自此以後，數千百年，日日便無數人往來。就無數人中，於大風大雨，便其往來。於重擔行李，便其往來。於暮夜昏黑，便其往來。隱然免無數老弱之驚惶，隱然省無數瞽人之跌撲。厥功顧不巨耶？
崎嶇之路，本就陸道而言。若推廣其說，則川源之淤塞，溪澗之迂回，一應阻礙舟楫之處，即崎嶇之路也。其法在於因利乘便，設法疏通，使後人永享其惠，亦即修數百年崎嶇之路矣。
下附征事（兩則）
七十裏塘（《昆山縣誌》）
昆山至和塘，自縣治以西，達於婁門，凡七十裏。通連湖蕩，皆積水泥塗，無陸地可行，甚為民患。由晉唐以來，不果修築。宋皇祐中，有人建議繪圖以獻，亦不果行。至和二年，主簿邱與權，始陳五利，力請興作。既而知縣錢公紀，複言之。乃率役興工，始克成塘，遂以年號為名。開通河港，凡五十有二，以泄橫衝之水。上設橋梁，以便行人來往。至今猶受其惠。
［按］所謂五利者：一曰便舟楫，二曰辟田野，三曰複租賦，四曰止盜賊，五曰禁奸商也。夫以如是之大役，由於邑尉之創始，卒貽後世無窮之利。然則留心民瘼者〖瘼（mo），疾苦〗，豈必專藉爵位之崇高哉？
熔錫灌閘（《清河家乘》）
昆山張虛江，諱憲臣，嘉靖間，為浙江寧紹台道。方赴任，例送調和，及下馬飯銀，虛江概卻之。居官一塵不染，嚐曰：“吾隻飲浙江一勺水，庶吾子孫亦得宦此。”後其孫泰符，諱魯唯者，果為紹興知府。時府城五六十裏外，有星宿閘，為一府水旱所關，乃朱買臣所築。其地瀕海，有二十八洞，延袤三四裏，水勢最急，修補甚難。一錢太守修後，日就坍毀。屢築屢壞，民甚苦之。張公相度形勢，以為築石非可永久，乃熔鉛錫以灌之，其橋石與閘鑄成一塊，約費巨萬，至今屹然不動，紹民乃以神祠之。厥後泰符亦升寧紹台道，繼為方伯，累遷至七省總漕。仕宦總不離浙，人以為虛江清正之報。
［按］虛江先生之父南麓，因其先世出方孝儒門下，避罪於長洲之唐浦，子孫業農，每以讀書為諱。一日出外，見路傍遺一囊，挈之甚重，約有三四百金，不敢啟視，停舟岸下三日，見一人倉皇尋至，詢其的實而反之。於是暮年生虛江，其母管夫人，懷孕十六月而生。幼時過目成誦，冠弱即登嘉靖會魁，子孫科第不絕。
“造千萬人來往之橋”
［發明］地上有河港，劃斷南北東西，使行者望洋浩歎。一旦濟之以橋梁，是猶絕處逢生，不舟而渡也。謂建橋者，非大功勳事乎，豈止千萬人往來乎。
修造橋梁，是渡人於川澗。布施作福，是渡人於貧窮。改惡修善，是渡人於患難。勤學好問，是渡人於愚癡。修行學道，是渡人於生死。內典稱六波羅蜜，即所謂六度之意也。
下附征事（四則）
海神示約（《萬安橋記》）
福建洛陽江，地形瀕海，舊設海渡渡人，每遇風波，溺死無算。宋大中年間，有舟將覆，忽聞空中曰：“勿傷蔡學士！”已而風浪頓息，一舟無恙。詢之，舟中無姓蔡者，止有一婦，厥夫姓蔡。時婦方娠已數月矣，心竊自異，即發願雲：“若所生之子，果為學士，必造輿梁，以濟渡者。”後生子，即忠定公襄，以狀元及第。出守泉州時，母夫人猶在，促公創建此橋。公念水深莫測，且潮汐頻至，何以興工？於是因循者年餘。母夫人促之益力，公乃移文海神，遣一隸卒齎去。其卒痛飲大醉，投書海中，酣臥海上，醒後視之，書已易封。公啟視之，止一“醋”字，翰墨如新。公恍然曰：“神其命我二十一日酉時興工乎！”至期，潮果退舍，泥沙擁積丈餘。潮之不至者，連以八日，遂創建此橋。其長三百六十丈，廣一十有五尺，共費金錢一千四百萬，因名之曰萬安橋。
［按］時董其事者，有盧實、王錫、許忠，及釋氏義波、宗善等，十有五人。獨言蔡公者，因其為之倡也。
延齡裕後（《善餘堂筆乘》）
程夷伯，年二十九，一夕夢其父謂曰：“汝今年當死，可求覺海救之。”夷伯醒而惘然。一日遇見一蜀僧，善相術，叩其字，號覺海。問及壽算，曰：“君年甚促，恐不能至明歲矣。”夷伯固懇之。乃覓水一杯，嗬氣入其中，令夷伯飲。且曰：“今夜若有吉夢，可即報我。”是夜，夢至一官府。左廊下所立男子女人，皆衣冠整肅，有喜悅狀。右廊所立，皆枷鎖縲絏之人〖縲（léi）絏（xiè），捆綁犯人的繩索〗，哀號涕泗。旁一人雲：“左廊是修建橋路人，右廊是毀壞橋路人。若要福壽，自可擇取。”夷伯遂發心修補橋梁道路，不遺餘力。後複見覺海，曰：“壽已延矣。”後夷伯年九十二，子孫五世昌盛。
［按］造橋與拆橋，明明兩種人。善報與惡報，明明兩條路。若說因果虛，必定遭奇禍。
建橋福果（昆邑共知）
昆山周季孚，富而好善，中年無子。後遷至蘇郡，遇一異人告曰：“汝命數無子，必欲求之，當修造橋梁三百，便可得子。”周曰：“吾無其力，奈何？”或曰：“橋不拘大小，亦不必創造，但能修補缺略，亦可湊足其數。”周欣然從之，欲造者造，欲修者修，略無難色，恰滿三百之數，而周已六旬矣。其後連舉三子，皆為名儒，其一則息關蔡先生之婿。公之沒也，在康熙四十九年，時已八十有四。
［按］一橋既成，猶能濟人無數，況三百乎？宜其轉無後為有後。命數不足以敵其福報也。
毀橋獲譴（金陵共傳）
江寧貢院前，為秦淮湖，素無橋梁，行人以舟為渡。康熙甲辰，有巨商涉此渡，適乏渡錢，舟子逼勒之，商怒曰：“吾於此建橋甚易，豈靳一錢乎〖靳（jin），吝惜〗？”舟子爭論不已，哄然市人鹹集。商即以二千金買木石。其工匠，則一僧募焉。僧乃露棲其處，以董其役，不勝勞瘁，逾年而後告成。丙午秋闈〖鄉試〗，江寧府脫科，鹹歸咎於橋。諸生呈於當事，因拆毀之。僧恚甚，投湖而死。未幾，倡首拆橋之士，親見僧來詰責，數之以罪，立時嘔血而死。
［按］脫科亦偶然事，未必果係乎橋。即或因橋而有礙，亦當更想榜上所登者，為何如人？設或讀書學道，動師古人，每事必欲濟人利物，脫科固是可恨。不然，一登仕籍，即欲奉妻孥，美田宅，結交官吏，武斷鄉曲，使善良之士畏若虎狼。則橋之當拆與否，尚可徐商，正不必如是之汲汲〖急切〗也。
“垂訓以格人非”
［發明］天地間一切人類，皆吾胞與中之人類。人類中有一毫不是處，即吾分內中有一毫虧欠處。故於為子者，願其孝。為臣者，願其忠。為兄弟者，願其友愛。剛強者，願其柔和。鄙吝者，願其施與。遊手遊食、鬥毆賭博者，願其各循本分，謙和自守。苟可用吾之勸化，不惜剴（kǎi）切敷陳，忠告善道。其或口舌所不能及者，筆之於著述，以示天下後世，其為垂訓也大矣。
下附征事（兩則）
立命之學（袁了凡《功過格》）
袁了凡先生，諱黃，初字學海。幼遇雲南孔姓者，其人得邵子皇極數，推袁入泮當在明年〖入泮（pàn），指被錄取為生員〗。所決縣試、府試、進學名次，三處悉驗。因卜終身休咎，言某年當補廩，某年當貢，某年當選四川一大尹。在任止二年半，以五十三歲，八月十四日醜時謝世，惜無子。袁備錄之，凡考校名數皆合。
將入南雍，訪雲穀禪師於棲霞山，對坐三晝夜，不瞑目。雲穀曰：“人所以不能作聖者，隻為妄念相纏耳。汝坐三日，不起一妄念，何也？”袁曰：“吾為孔先生算定，榮辱死生，皆有定數，無可妄想。”雲穀笑曰：“我待汝為豪傑，原來隻是凡夫。從來大善之人，數不得拘。大惡之人，數亦不得拘。二十年來，被他算定，不曾動轉一毫，豈不是凡夫？”袁曰：“然則數可逃乎？”曰：“命自我作，福自己求。《詩》《書》所稱，曆有明訓。釋典中，有求功名得功名，求長壽得長壽，求男女得男女之說。佛豈以妄語欺人哉？今後宜時時積德，事事包容。從前種種，譬如昨日死。從後種種，譬如今日生。此義理再生身也。《太甲》曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’孔先生算汝不登科，不生子，此天作之孽也。汝今力行善事，廣積陰功，此自作之福也。《易》曰君子趨吉避凶。若言天命有常，吉何可趨，凶何可避？開章第一義，便說：‘積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。’汝今還信得及否？”於是遂出《功過格》示袁。袁即拜而受之，將從前過惡，為疏文一通，盡情發露懺悔，誓行三千善事，以求登科。雲穀並教以持誦準提咒，以期必驗。遂改學海，字為了凡，蓋欲不落凡夫窠臼也。
明年，禮部考科舉〖獲取鄉試參加資格的考試〗，孔先生算該第二，忽考第一，其言不驗。而是秋中式矣〖指鄉試取中成為舉人〗。自此德日益修，功日益密，暗室屋漏之中，唯恐得罪天地鬼神。自己巳歲，發願奉行，至於己卯，蓋曆十年，而後三千善事始完。是時遂起求子之願，亦許行三千善事。因與室人互相勸勉，有善即書，有過即退。其時善念純熟，將及滿數，而遂得長男。
癸未年九月十三日，複起求中進士願，許行善事萬條。丙戌登第後，授寶坻知縣。日則見善必行，夜則焚香告帝。方憂日間無事可行，萬善之數難足，一日夢神告曰：“隻汝減糧一節，萬善之數已完矣。”蓋寶坻之田，每畝二分三厘七毫，先生代其區畫，減至一分四厘六毫。果有此事，心頗疑惑。適幻餘禪師，從五台來。以夢告之，師曰：“善心真切，一行可當萬善，況合縣減糧，萬民受福乎？”先生喜，即捐俸銀，令其就五台山齋僧一萬，而回向之。孔先生算壽止五十三，後康強壽考，至於望八。子孫科第不絕。
［按］立命之說，發於孟子，而能身體力行，曆曆有驗者，則了凡先生一人而已。然了凡先生之能改弦易轍，深信不疑，行之勇決者，又在雲穀禪師一人。誰謂空門中，必不能發明孔孟之淵微乎？世俗見人力行善事，便從而譏之曰：“作善須無心，若一執著，便生望報之想。”此種議論，未嚐不高明，然而阻人勇往之誌多矣。農夫終歲勤動，而曰：“爾無望收獲。”士子十年辛苦，而曰：“汝勿想功名。”彼能欣然從之乎？
國策去毒
戰國七雄蜂起時，無不鬥智角力，全以機械用事。小人見之，擊節歎賞，以為得計。君子觀之，唯有感慨谘嗟，覺其可憐而已。譬之鴆酒，暫時止渴，其毒難醫。平湖陸稼書先生，選《戰國策》，將說士用貪用詐之事，盡行刪去。獨留彼善於此，數十篇文字，名之曰《國策去毒》。可謂讀書有真眼，不被古人瞞者矣。
［按］知《國策》中有毒，秦漢以後之書，亦皆不免於毒可知。但其毒不同，存乎明眼人之靜觀耳。即如先生著述，發明書理固多，其中蹈常襲故，附和於俗見者，亦或間有。吾是以讀先生之書，即用先生讀《國策》之法。非敢輕有訾議也，書是天下古今公共之物，道是吾性分中自有之理，愛先生，則不敢媚先生、徇先生矣。
“捐貲以成人美”
［發明］成人之美，君子素懷。欲成之中，便有所費，若不捐貲，勝事難就。蓋世間不費錢財之惠固多，而需用錢財之事盡有。且如婚姻喪葬，治病扶危，以及濟人利物之事，皆賴資財，以為經理。無論吾之獨任其事，或半任其事，或少分之中任其事。更或吾倡之於前，眾人相助以任其事。甚至有人創始，吾複讚歎隨喜以任其事。捐貲不同，要其成人之美，則一也。
細玩“美”字，當以修善修福，利及於世者為第一，成就一人一家者次之。至於賽會迎神〖賽會，用鼓樂等迎神遊街〗，張燈演劇，開設茶坊酒肆，建造水陸神祇廟宇。此皆誨淫誨盜，殺生鬥毆之根源，但招業果，初非美事，不可不知。
下附征事（一則）
樂善不倦（《懿行錄》）
明張振之，字仲起，太倉蔡涇人。嚐守吉安，有吉安丞張大猷，晚年妾生一子，甫三歲，大猷與妾相繼病故，子遂流落民家。公知之，為置媵保以歸張。長邑令沈某，一室相繼而亡，公治棺而歸之。僅存孤孫，托有司護持。天台令死於官，不能歸裏，其家流寓杭州，一孫女甫髫，落奸人手，為妓家女。公聞流涕，為之贖歸，俾擇良配。如是捐貲濟人者不一。子際陽，為一時名流，子孫特盛。
［按］賑濟困乏，俾得還鄉，是成其美於生前。綿人之嗣續，拔人於患難，是成其美於身後。
“作事須循天理”
［發明］天理二字，與人欲相反。天理者，作事之準則，猶匠氏之有規矩〖規和矩是校正圓形和方形的兩種量具〗，射者之有正鵠〖箭靶〗。循之則是，舍之則非。循之則公，舍之則私。循之則為上達，舍之則為下達。循之則宅衷仁恕，天道佑之，動與福俱。舍之則立意谿（qi）刻〖苛刻〗，惡星隨之，動與禍俱。其得其失，相去天淵。
此與下句，文義互見。言作事，則出言亦在其中。猶下文言順人心，則循天理亦在其中也。
下附征事（四則）
不棄瘋女（《懿行錄》）
福清文紹祖之子，與柴公行議婚。既聘，柴女忽患瘋。紹祖以其惡疾也，欲更之。妻大怒曰：“吾有兒，當使其順天理，自然久長。背禮傷義，速其禍也！”仍娶柴女歸。次年子登第，女亦病痊，三子皆貴。
［按］古來娶瞽女、病女者，類多身榮子貴。無他，以其立心仁厚，能為彼蒼包容一人，彼蒼亦將優待一人矣。
棄妻重娶（沈永思說）
婁縣顧元吉，初作吏，手不釋卷，後為諸生，試輒冠軍，生徒日眾。然每入場輒見有婦女隨之，文思遂亂。蓋顧少年曾聘一妻，以其出自寒微也，竟不娶，致彼抑鬱而死。晚年得狂疾，屢欲自擊其陰，門人嚐堅護之，少懈，輒欲奮擊。既而行至橋上，見河水甚清，歎曰：“此處可葬我！”遂自投而死。時康熙某年六月初一日也。
［按］以寒微而棄之，天必使其終於寒微矣。宜其具此文才，訖無成就，終葬江魚之腹也。
雷誅母子（郡人親見）
康熙乙亥，蘇郡大水，某村有孕婦，以夫臥病乏食，乃抱三歲兒，入城借米，得四鬥歸。遇雨困憊，近家裏許，不能複負。見一家門首有童子，以米寄之，約其置兒來取。童子商諸母，遂屏匿之。婦畏夫，不歸，且腹中甚餓，遂縊死屋旁。夫失所依，未幾亦死。次年六月，匿米者遷至郡城養育巷，忽作鬼語曰：“吾於某處訟汝，即雷部亦告準矣。”不三日，雷電交作，提母子於庭中擊殺之，婦死猶抱童子。時康熙丙子年七月初三日也。
［按］若據後儒言之，則此母子兩人，不過陰陽不和，偶然震死耳。世人聞之，其心泰然，竟無忌憚矣。
邪淫負托（沈永思說）
太倉諸生王靜侯，為人謙謹，忽遭雷擊，眾共驚訝。一日請仙判事，叩之，判雲：“彼於某年月日，應蘇州府試，寓飲馬橋民家，主人已在獄中，妻見王謹厚，以財托之，囑其出夫於獄。王見妻子可脅也，逼焉，且私有其金，致置之死。故有此報。”
［按］此種隱密之罪，王法所不能及。若無罪福報應，小人樂得為小人矣。故開陳因果之說，隱然助揚王化，輔翼於名教者不淺也。
“出言要順人心”
［發明］言、行二端，君子立身之要務。作事循天理，則行寡悔矣。出言順人心，則言寡尤矣。孔子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。”又曰：“仁者其言也訒〖訒（rèn），說話緩慢而謹慎〗。”又曰：“言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”故知立言之道，千難萬難。從來道高德厚之人，必不輕於出言。沉機觀變之人，必不輕於出言。謙退守己之人，必不輕於出言。輕於出言者，大抵心誌浮躁，遇事喜於見長，故其所發議論，但能形之於口，心中未嚐三思籌劃。縱使得罪於世，貽笑於人，有所弗顧，何暇計其言之當否乎。
人心者，至公至當之心，即蘇子所謂“不言而同然”之情也。人心所在，即天理所在，故須順之。然順亦非諂媚之謂，但須察言觀色，質直無欺，出之以詳慎，示之以謙和，斯亦慎之至矣。至於大喜大怒大醉之時，必有過情之議論，尤當緘默無言，以防過咎。
前輩有雲，凡宴會交接之時，稠人廣眾之際，其中人品不齊。或者素行有虧，或者相貌醜陋，或今雖尊顯，而家世寒微，或前代昌隆，而子孫寥落，以類推之，忌諱甚多。必須檢點一番，不可犯人隱諱，使之愧憤。若不能遍識，最忌妄談時事，及呼人姓名，恐或犯其父兄親戚之所諱，常有意外之禍也。昔有一友，於廣座中，談及一貴客，其人因言與彼交誼最厚。未幾，貴客偶至，其人不識，與之揖讓。因問旁人為誰，旁人曰：“此即頃所言與君交誼最厚者也。”舉座皆相顧微笑。嗟乎！此亦可為輕於出言者之戒矣。
下附征事（三則）
魯使對薛（《左傳》）
滕侯、薛侯來朝於魯，二國爭長。薛侯曰：“吾先封。”滕侯曰：“吾周之卜正也。薛，庶姓也，吾不可以後之。”公使羽父，請於薛侯曰：“君與滕君，辱在寡人。周人有言曰：‘山有木，工則度之。賓有禮，主則擇之。’周之宗盟，異姓為後。寡君若朝於薛，不敢與諸任齒。君若辱貺寡人〖貺（kuàng），饋贈，此處是請薛侯讓步的意思〗，則願以滕君為請。”薛侯許之，乃長滕侯。
［按］薛詞固嫌直遂，滕語亦太迫切。惟有羽父之言，謙和宛轉，文彩動人。細玩其詞，當分作六層看。首二句，敘明其事，以下便作寬緩之語。將“山有木”一層，陪起“賓有禮”一層，得借賓引主之法。不說賓無禮，反說賓有禮，猶之子產不言曲鈞，而曰直鈞，何其善於辭命也！“周之宗盟，異姓為後”，正是推原欲長滕之故。要說“君若辱貺寡人”，先說“寡君若朝於薛”，其語謙婉和平，令人聞之自喜。正如秦伯對晉使，不言執其主以歸，反說：“寡人之從君而西，亦晉之妖夢是踐。”豈非巧於措詞耶？此種皆出言順人心處，初非諂媚逢迎可比。
隨宜說法（《高僧傳》）
宋高僧求那跋摩（此言功德鎧），族姓刹利，罽賓國王兄也，元嘉八年正月，來至建業。文帝引見，勞問殷勤，且曰：“寡人常欲持齋戒殺，而勢有未能，奈何？”師曰：“帝王所修，與士庶異。士庶身賤名劣，號令不行，若不約己節物，何以修身？帝王以四海為家，萬民為子。出一嘉言，則士庶鹹悅。布一善政，則神人以和。用賢使能，輕徭薄賦，則雨暘時若，桑麻遍野。以此持齋，齋亦大矣。以此戒殺，戒何如之。豈必闕半日之餐，全一禽之命，而後為宏濟耶？”帝乃撫幾歎曰：“俗人迷於遠理，沙門滯於近教。如師所言，真是開悟明達，可與言天人之際矣！”因敕住京祇洹寺。師臨歿，頭頂間有物，如龍蛇狀，上衝於天，見者數千人。
［按］法師所言，句句是吾儒議論，然佛理亦在其中，正所謂出言順人心也。
巧為諷諫（《懿行錄》）
明王尚書友賢，山西寧鄉人，嚐買妾，困於妒妻。尚書宦遊時，幽閉一樓上，餓且死。妻之子毓俊，甫數歲，謂母曰：“彼若餓死，人將謗母。不如日飼粥一碗，令其徐徐自死，人始不以母為不賢矣。”母從之。而俊陰以小布袋藏食於內，乘進粥時密授之，因得不死。逾年生一子，尚書潛育他所。及尚書卒，毓俊撫愛其弟特至。
［按］以言應世，固當順乎人心。即以言事親，亦不可逆乎親誌。孔子嚐言“事父母幾諫”，幾諫者，悅親順親之謂也。王君諫母，庶幾得之。
“見先哲於羹牆”
［發明］“先哲”者，謂往古聖賢。“見”之雲者，謂心慕身行，如或見之也。“羹”、“牆”二字，勿泥，當與“參前倚衡”一例看。〖《論語衛靈公篇》，孔子教誡子張，君子於忠信篤敬，立則見其參於前，在輿則見其倚於衡，應念念不忘，時刻如在目前。〗
聖賢道理，隨處發現流行，活潑潑地。倘執著行跡，稍存意、必、固、我，是猶葉公但知畫龍，而不知有真龍矣。〖《論語子罕篇》：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”〗餘昔年偶見一人，手執《中庸》，因與論《中庸》大義。且告之曰：“中庸本無形相，若執定三十三章者以為真中庸，孔顏之道，尚未夢見。”其人大怒曰：“君是禪學，非吾儒道！”遂將《中庸》反擲於案上。餘曰：“子誠小人矣。”其人問故，餘曰：“仲尼不嚐曰‘君子中庸，小人反中庸’乎？今子反《中庸》於桌子上矣。”其人曰：“小人反中庸，豈反置手內所執者乎？”餘笑曰：“然則吾所謂無相之中庸者，固如此也。”其人默然有省。
一日，有人舉“盡信書，不如無書”之說。餘曰：“此語卻未敢便道孟夫子說得是。”此友拂然，餘微笑。其人良久，始恍然曰：“君可謂善讀《孟子》者矣，我幾為君所賣！”
堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、顏、曾往矣，要其遺文固在也。閑嚐神遊千古，網羅百家之言以讀之，反覆沉思，參以先儒議論。若其言與吾合，則密詠恬吟，悠然神往。間有一二欲合而必不可者，則筆之於書，質諸至聖先師，俾存其說於天壤。故三十年來，曾有《質孔說》一編，以自娛玩。非敢謂如見先哲也，隻期發明聖學，不負先哲之訓已耳。爰摘數條，以公同誌。
下附《質孔說》（七則）
孔氏三代出妻
甚矣！小儒之不知字義，誣謗聖門也。夫子刑於之化〖指以身作則，使妻子、家人深受感化。刑，通“型”〗，未必遜於文王。縱配偶之賢，不及後妃，何至遂遭斥逐？一之為甚，況三代乎。且夫婦之倫，名教所重。倘其過小而出，家法未免太苛。若其過大而出，孔氏何其不幸。況夫子為萬世師表，夫人乃以失德而被出，已足損其家聲。更加以夫人之媳亦被出，媳之媳又被出，成何體麵？一日將《檀弓》白文細玩，讀至“不為伋也妻者，是不為白也母”，不覺恍然。曰：既是不為正妻，想必定為側室。然則所謂“出母”者，並非出逐之母，乃所自出之母，猶言生母也。“不喪出母”者，生母不服三年之喪也。蓋子思亦係庶出，伯魚曾教其服生母三年之喪。子思不便言其過禮，故曰：“昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆。”自此以後，孔氏家法，凡係庶出之母，皆不令其服三年之喪，永為定例。故曰：“孔氏之不喪出母，自子思始。”甚是明白曉暢。《檀弓》以“出”字代“生”字，可謂秀雅不群矣。後儒自己不識字，奈何使萬世宗仰之夫人，浪被惡名乎？且今士大夫家，若其夫人未嚐斥逐，而妄傳斥逐，猶為累世之恨。仁人君子，猶當代白其怨。況以大聖人之夫人，而可使其姑婦三代，同抱千秋之恨耶？是宜改正俗解，遍示來茲，以醒從來之誤。〖參見《禮記檀弓上》〗
［按］古人出妻，多以小故，不盡因失德。如曾子以梨蒸不熟出妻，見《孔子家語》。孟子見妻踞，即欲出之，而以白母。母責孟子失禮，孟子自責，遂止。見《孟子外書》。觀此可知此文為後儒方便說法，為孔氏三代夫人雪不白之冤，其用意至美，用心良苦。但讀者諸賢，慎勿以辭害意，誤認孔氏三代開納妾醜風，是不可以不辨正也。
忠恕之外無一貫
吾道一貫，乃夫子一生本領。亦堯、舜、禹、湯、文、武、周公，曆聖以來相傳之本領。顏夫子從博文約禮後悟及，所以有喟然之歎。此外得其傳者，不過曾子、子貢耳。夫子於一貫之理，頭頭是道。所以在川上，則曰：“逝者如斯。”其教及門，則曰：“無行不與。”正為出戶不由道，飲食不知味者，作現前指點耳。門人不得其解，故有“何謂”之問。曾子亦用現前指點之法以教之，曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”譬之有人問如何是海？其人即取海中勺水示之，曰：“此便是海水。”若謂勺水之外無海，直是癡人說夢矣。今之學者，動雲忠恕之外無一貫，何以異此？〖參見《論語裏仁篇》及《論語衛靈公篇》〗
雍也可使南麵
“南麵”二字，《注》中訓“人君聽治之位”，謂因仲弓寬宏簡重，有人君之度，故以此許之。看來似覺未妥。蓋人君者，天子諸侯之號。仲弓雖賢，猶在弟子之列。以尊君之夫子，即許其弟居天子、諸侯之位，試問置周天子、魯定公於何地？蓋古來設官分職，苟有一命之榮，無不南麵臨民。“可使南麵”者，猶之可使治賦、可使為宰之類是也。〖參見《論語雍也篇》及朱熹《論語集注》〗
執鞭之士
“士”與“事”，古字通用。《周書康誥篇》之“見士於周”，即“見事於周”也。以此例觀，則“執鞭之士”者，猶雲“執鞭之事”也。若作士君子之“士”，則“士而懷居，不足為士”，夫子已有明訓。懷居不可，況執鞭乎？〖參見《論語述而篇》〗
物有本末節
《注》以此節為結上文。故以“物有本末”，為結首節。而以“事有終始”，為結次節。此向來定解也。然玩通章文勢，此節當是起下兩節耳。所謂“物”者，即身、心、意、知、家、國、天下也。所謂“事”者，即格、致、誠、正、修、齊、治、平也。“物”字、“事”字，如此配合，不惟確切不浮，兼亦功力悉敵。以國與天下並言，則國為本，而天下為末。以家與國並言，則家為本，而國又為末。推而至於身、心、意、知，亦複如是。是“本末”二字，有節節靈活之妙也。以治與平對觀，則治為始，而平為終。以齊與治對觀，則齊為始，而治又為終。推而至於格、致、誠、正，亦複如是。是“終始”二字，有節節靈活之妙也。“本末”、“終始”，既節節活，則“先後”二字，亦節節活，並“近道”二字，亦節節活矣。蓋此節尚是虛籠法，引起八條目之義，所以直接“古之欲明明德”兩節，繳足“知所先後”二語。若以“物有本末”結首節，“事有終始”結次節，配合便多牽強。蓋“知止”一節，本從“止至善”句申說而出，對上節不過。而“物有本末”兩句，明係勢均力敵之文也。況天下豈有心不妄動，可稱之為“事”；所處而安，可稱之為“事”者乎？“事”字既欠妥，則“先後”亦欠妥，並“近道”亦欠妥矣。此雖無關大旨，然或稍可發明聖經，何妨姑存其說。〖參見朱熹《大學集注》〗
補格物致知章
朱子讀古本《大學》，謂“聽訟章”後，亡失“格致”一章，因托程子之意，而自作一章，列於賢傳之內。〖《大學》共分十一章。首章為孔子之言，故稱為“經”。後十章為曾子對首章經義的闡述，故稱為“傳”。賢傳，即指曾子所作的後十章傳文。〗當時群議紛然，以為後儒雖賢，然無自補經書之理。孔子作《春秋》，如夏五、郭公之類，何難增補幾字，以成其文。而終於闕疑者，慎之也。況朱子所補皆近後人時文之調，不似聖經賢傳之體例也。然知其一，未知其二也。以鄙意揆之〖揆（kui），揣測〗，此章原未亡失。所謂釋“格致”者，即“聽訟章”是也。蓋天下物理，本無窮盡，進一境，則複有一境。即以獄訟言之，人第知剖決至當，便為極則。豈知聽訟之外，尚有無訟一著，更為超出其上乎！夫人格物致知，識得天下之理，件件有最高一著，其於修齊治平，不難矣。故借聽訟一端，以為觸類引申之藉，初非即以是為釋本末也。蓋此章本重“知”字，不重“本”字。朱子重看偶然用來之“本”字，而忘卻此章專重之“知”字，故以之為釋“本末”也。且夫曾子所釋者，不過三綱領、八條目耳。“本末”既非綱領，又非條目，何必特釋？若“本末”既釋，“終始”又何不釋耶？今即細玩各傳文法，亦自灼然可見。隻因“誠意”為第一章，故曰“所謂誠其意者”，特用專釋之語。若以下四章，皆用蟬聯之筆矣。倘專釋“誠意”之前，又加一章“所謂致知在格物”，則文法亂矣。經、傳具在，讀書者何不靜氣一觀？至於第二節“此謂知本”，及“此謂知之至也”兩句，乃反複詠歎，令人恍然有覺之意，亦非衍闕之文。〖參見朱熹《大學集注》〗
服堯之服
服者，事也。《尚書》“纘禹舊服〖纘（zuǎn），繼承〗”、“以常舊服”等，皆作“事”字解。“服堯之服”，猶言“事堯之事”也。下文“誦堯之言，行堯之行”，正是“服堯之服”注解。當與“君子動而世為天下道”〖文見《中庸》〗“動”字，一例看。今《注》中謂，曹交衣冠、言動不循禮，故以此告之。則“服”字竟作衣服之“服”矣。但堯之所服，乃日月星辰之十二章，曹交如何可服？若雲堯所製之法服，則衣冠服色，隨代變更，生今反古，宣聖〖孔子〗所戒。曹交生於周末，忽教其服千八百年以前之古服，似乎怪誕。至於桀雖無道，其所服者，亦必天子之服，決不曰吾是無道之主，別作無道之衣冠，以遺後世。曹交何自仿其遺製而服之邪？故不如訓作“事”字之說為當。〖參見《孟子告子下》及朱熹《孟子集注》〗
［按］書者，聖賢之書。理者，天下古今之理也。天下古今之理，天下古今皆可言之。所以古人著書，必曰“以俟後之君子”，其心甚望後人轉勝前人，非欲其一代不如一代也。若謂已有定解，後人即有發明，不許吐露一字，是為一先儒而障天下後世之口矣，可乎哉？
“慎獨知於衾影”
［發明］君子、小人之分，不過為己為人之別。人若有誌為己，而於隱微幽獨之處，不能刻刻防閑、戰兢惕厲，則為己之功，終有疏漏。古人雲：“獨行不愧影，獨臥不愧衾。”能到衾影不愧時，方是慎到極處。
此句，即上文“見先哲於羹牆”之實際，亦即下文“諸惡莫作，眾善奉行”之本領。“獨知”不是空空一慎，須知前後皆有工夫。慎獨以前，須用學問思辨。慎獨以後，不過篤行而已。此與上句，用意最深，工夫最細，分明是帝君自道其所得，不許俗人問津。
獨知之時，獨知之境，人人皆有，各各不同。名者，有名者之獨知。利者，有利者之獨知。要皆業識茫茫，不知覺悟。譬之龍不見石，魚不見水，人不見塵，血肉之軀不見鬼祟，自然之勢也。若於昧爽〖淩晨〗之時，回光返照，試問吾於父母兄弟前，稍能盡其孝弟否？於親族朋友間，果能以誠相與，耦居〖在一起同住〗無猜否？於臨財之際，果能見利思義，不受人間造孽錢否？於行住坐臥中，曾念及天地父母之恩，思欲報答否？每日自朝至暮，曾有一二時中發濟人利物之念否？於美色不留盼否？見人得意時，無嫉妒之心否？於處順境時，果能以卑自牧，不驕奢否？不淩虐無告人否〖無告，指無依無靠、處境窮困〗？飲食當前，能念及農夫之憔悴否？見貧者來乞，必能稍有以周之，無厭惡之心否？如是逐一檢點，則獨知之際，必有大不慊（qiè）於懷〖指心中愧疚不安〗者，豈容輕於自恕乎？
下附征事（三則）
見獵心喜（《性理宗旨》）
宋河南程顥，字伯淳，學者稱為明道先生。少年好獵，後見濂溪周先生，頓除其習。自謂無此好矣。濂溪曰：“何言之易也？但此心潛隱未發耳。一日萌動，複如前矣。”越十二年，偶見獵者，果有喜心，乃信濂溪之言不謬。
［按］戒殺放生，乃為善去惡中極容易事。斷除畋獵，又戒殺放生最粗淺事。以明道先生之賢，又經十二年之學道，而方寸殺機，尚未斷盡。宜乎精嚴戒律之高僧，天神皆為敬禮也！厥後先生主上元縣簿，見鄉多膠竿以取鳥者，先生命盡折其竿，且下令禁止。想此時一片殺機盡斷矣。豈特十年讀書，方去得一“矜”字；十年讀書，方去得“狀元”二字乎？
偶動邪念（《高僧傳》）
昔有禪師某者，研究禪理，道風頗高。欲求和尚付法，和尚不允，微有怨望之意。和尚去世二十年後，其僧偶在溪邊走過，遙見對河女子濯足，偶動一念，以為其足頗覺白皙。忽見和尚現形在傍，厲聲詰之曰：“此念可付祖師衣缽否？”其僧不覺慚愧拜下，伏地懺悔。
［按］以世俗言之，不過微細過咎。若以戒律論之，此念已犯淫戒矣。蓋欲界六天，不比世人，其福轉重，則其欲轉輕。到化樂天上，不過共相瞻視，欲事已竟，不待笑語。又上之，如他化自在天，但聞語聲，或聞香氣，欲念已竟，並不待瞻視矣。豈若世俗之耽著所好，遂樂此不疲耶？
舉念戒牛（《觀感錄》）
無錫書吏王某，順治丁酉以錢穀事，獄死北都。康熙二年四月，蘇州金太傅子漢光，自京歸家，舟次張家灣。有人請曰：“吾無錫王某也，幸附我去。”許之。泊舟而王不至，舟發，複呼如初。漢光詰之，王以實告曰：“吾怨鬼也，舟離岸遠，故難登耳。”舟中皆驚。鬼曰：“無妨，居於舟隅可也。”舟近岸，似有人躍入，行未幾，複叫跳。問其故，曰：“遺一小囊於岸，內有錢糧數目，歸家質對，藉此為憑，乞停舟取下。”漢光從之。既行三日，將暮，鬼曰：“姑止，此地普齋，吾欲往投。”漢光問：“何謂普齋？”曰：“即世所謂施食也。”去須臾即下，曰：“觀世音主壇，無飯與我，以生前喜食牛肉耳。蓋菩薩值壇，凡嗜牛者，概不得食。”時漢光方醉，拍案曰：“天下有此奇事乎？吾素食牛，今當戒之矣。”少頃，鬼大哭。問之，曰：“天上戒壇菩薩至，吾不可以居此。”漢光曰：“汝歸將奈何？”曰：“更俟他舟耳。”漢光停舟，鬼杳然竟去。
［按］漢光戒牛之言，方出於口，而戒壇之神即至。可見舉心動念，天地皆知，記過記功，纖毫不爽。昔戚繼光，日誦《金剛經》，有鬼托夢，求其一卷以超生。而繼光誦經時，適有婢送茶至，因搖手止之。其夜鬼複來告曰：“誦經甚佳，但中多‘不用’二字，故不得力。”明日，戚虔誠複誦，一念不起。於是鬼始托生，複來致謝。蓋神趣、鬼趣，皆有他心通，每動一念，如見肺肝。今人自朝至暮，自暮至朝，殺盜淫妄、五逆十惡之念，至於不可窮極焉，得不犯天地之誅，觸鬼神之怒乎？然則獨知之際，誠不可不慎矣！
“諸惡莫作，眾善奉行”
［發明］此兩句，收繳全篇之局。“諸惡”，即上文淫殺破壞等事。“眾善”，即上文忠孝敬信等事。言“莫作”者，乃禁止之詞。言“奉行”者，有勸勉之意。兩句，阿難亦曾言之，見於《增益阿含經》。帝君或本諸此，亦未可知。
兒童口中，皆讀“大學之道”。曾子口中，亦說“大學之道”。同此四字，而所見淺深，有天淵之別。此二句文，亦複如是。昔善信菩薩，往劫生於無佛法世，尋求正法。空中告曰：“此去東方一萬由旬，其國有一女人，生自卑賤，形貌醜陋，仿佛能知半偈一句。然其中路，隔一淤泥，縱廣萬裏，踐形即沒。”善信聞之，踴躍前行，竟過泥河。見此女人，敬禮如佛，禮拜讚歎。女人答曰：“諸佛妙法，無量無邊。我之所聞，止有半偈。”善信拜求，願聞半偈。女人答曰：“唯有‘諸惡莫作，眾善奉行’而已。”善信聞之，身心清淨，思維其義，洞達斯旨，即獲神通，飛還本國，遍宣此偈，降伏眾魔。可見八字之中，淺者見之得其淺，深者見之得其深，非僅為善去惡之常談也。
下附征事（六則）
失目因緣（《阿育王經》）
昔阿育王妃蓮花夫人，生一子，麵貌端正，目似拘那羅眼，因字拘那羅，王甚愛之。其後王子與妃，共至雞頭末寺，見尊者夜奢。夜奢知其夙因，將必失眼，即為說眼無常相。時王正後，慕其容貌，強欲逼之。王子不從。後因大恨，必欲挑去其眼。後乘阿育王病，王子在外，討北方乾陀羅國（屬北天竺國），後即詐為王敕，令人挑去其目。王子爾時，雖受此苦，然念及尊者眼無常相之語，深惡血肉形骸，願求清淨慧眼，應時即得斯陀含果。其後王子還至本國，父猶不知，忽見其子兩目已盲，形容枯悴，衣裳敝垢，號泣問故。答曰：“此父王意也，有敕書在。”王大怒，推求敕書，知是王後所為，即欲殺之。爾時王子百端勸解，王總不聽，遂大積薪油而焚殺之。爾時比丘，問尊者優波毱（ju）多，有何因緣。答曰：“王子往昔，在波羅柰國為獵人，於山窟中，捕得多鹿，恐其逃竄，乃盡挑其目，次第殺之。從是以來，幾百世中，常被挑眼。又於過去，拘留孫佛入涅槃後，修造塔寺佛像，隨發願雲：‘使我來世，得如此佛。’由修造塔像故，常生尊貴家。以發願故，得證斯陀含果。”
［按］其後阿育王，聞菩提寺僧名宴沙者是羅漢，即攜王子同到寺中，大修供養，請僧哀救。且普敕國中明日聽法者，各持器來，以承涕淚。明日道俗競赴，聞說十二因緣法，無不悲傷墮淚。共收其淚，貯之金盤。師乃對眾立誓曰：“向所說法，其理若當，願以眾淚，洗王子目，令得複明。設理不當，目盲如故。”於是將淚洗眼，王子由是兩目複明。
增價自斃（晉澹庵述）
太倉錢君球，於順治末年，見漁人賣一鱉，索錢五十。君球許以二十五，將買放之。適張伯重至，增其五文，買而烹之。羹猶未熟，張忽大寒，發譫語雲：“我本有人買放，汝何故奪吾殺之？”索命甚急，家人哀懇。曰：“既如此，須錢某來。”君球至，代懇釋放，伯重遂蘇，因此誓不食葷。未幾，見有賣河豚者，伯重複買食之，病即隨發，逾日遂死。
［按］不超度鱉，縱不茹葷，怨亦終報，但爭遲速不同耳。
雷誅賭逆（先大人筆記）
湖州南潯鎮，有寡婦之子好賭，一日負錢莫償，欲母典衣與之。母雲：“吾欲往汝姊家，且穿到，與汝可也。”子遂為母駕舟而往。母素惜衣，欲待登岸而後服。子疑母之弗與也，怒與母角，沉之於河。返未一裏，殷殷然聞雷聲，急抵家，謂妻曰：“速以大缸蓋吾。”妻問故，不答，乃強從之。而雷聲甚細，終未震也。有頃，妻見缸邊血水流出，怪甚，啟視之，夫已無首，但鮮血淋漓。驚喚鄰裏至，人皆謂其謀害，故為誑語，乃駕舟候其姑至，欲鳴之官。舟至半途，有物礙楫，乃一女屍浮起，手執人頭，發挽指上。細視之，屍即其母，而頭即其子。始悟其母為子所害，而釋其婦。
［按］害母者，固豺虎之不若。究其禍根，乃因負錢而始。然則賭博之為禍，亦烈矣，安得長民者，痛除其弊乎！
一臠三命（先大人筆記）
康熙辛亥，大旱，七月十五日，昆山榭麓地方，有夫婦戽水，忽雷雨大作，震死其夫。然其夫素行誠實，莫測其故。妻私歎曰：“隻為十八斤肉耳！”眾爭問，乃雲：“去冬輸租入城，泊舟岸側，見空舟上有肉一肩，無人來取。乘隙速棹舟回，稱之，重十八斤。而此肉乃岸上富家物也，有婢置於船上滌之，偶以他事暫去，及回而失去其肉。主母撻之，失手遂斃。其夫謂必破家，與妻大鬧，妻憤甚，亦自縊死。雷斧之誅，職是故耳。”
［按］道路所遺之物，往往有偶然取之，累人喪身失命者，如此類是也。卒之人遭其禍，而己亦被譴，安用此非義之財為？故曰：苟非我之所有，雖一毫而莫取。
存心療治（《懿行錄》）
明潘夔（kui），號僦庵，烏程人，精於岐黃，留心利濟。歲大疫，賴公起者八九，而不計藥本。鄰有趙某，嚐訟公於官。而病甚劇，謂其子曰：“能生我者，潘公也。”其子謂：“方與潘訟，奈何？”趙曰：“吾雖惡之，然其心甚慈，必不害我。”公遂悉心調治，病以得痊。公三子，伯驤（xiāng），桂陽令；仲驂（cān），翰林編修；季馴，宮保尚書。公贈如其官。孫大複，丙戌進士。
［按］救人之念既切，則報複之念自輕。至訟我之人，亦思歸命而望救，則所感乎人者亦深矣！
忍餓給囚（同前）
明楊士懲，鄞（yin）之鏡川裏人，初為縣吏，存心仁厚，守法公平。時縣令嚴酷，曾撻一囚，流血滿前，怒猶未息。楊跪而寬解之，且曰：“‘如得其情，哀矜勿喜。’〖語見《論語子張篇》〗喜且不可，況於怒乎？”由是宰為霽容。家甚貧，饋遺一無所取，遇囚乏食，多方濟之。一日，有新囚數人，待哺甚急。家無第二日糧，因問囚從何來？曰：“來自杭，忍饑久矣。”乃撤己之米，煮粥濟之。後生子守陳，累官翰林學士。贈如其爵。
［按］自己之餓，尚在本日；諸囚之餓，已在前日。如此一較，與其自飽，無寧給囚。楊公設想，自應爾爾。
“永無惡曜加臨，常有吉神擁護”
［發明］承上“諸惡莫作”二句來，惟其不作諸惡，故無惡曜加臨；惟其奉行眾善，故有吉神擁護。上二句是因，此二句是果。善惡有大有小，有暫有常，故吉神、惡曜，亦有大有小，有暫有常。如影隨形，如聲赴叩，一定之理，不爽纖毫。
吉神、惡曜，有在天趣攝者，有在神趣攝者，有在鬼趣攝者。雖然，各有職司，不過因物付物。要到永無惡曜，常有吉神地位，除非大福德人，宿業未到，庶或能之，然而難矣！
下附征事（三則）
投河不死（《付法藏經》）
毗婆屍佛在世時，有一比丘頭痛。是時薄拘羅尊者，乃一貧人耳，持一訶梨勒果施之，病因得愈。以是因緣，九十一劫以來，天上人中，享福快樂，未嚐有病。後生婆羅門家，其母早亡，後母屢欲殺之，不能為害。複投之河，為大魚所吞，魚隨被獲，剖腹得兒，為長者子，後成羅漢。
［按］濟一病僧，而至九十一劫無病，且多遇折磨而不死，則以福田殊勝之故也。豈非惡曜永離，吉神常護乎？
鬼神默佑（《宋史》）
宋劉安世，字器之，忠直敢言，累抗疏論章惇（dun），極言其不可用。及章惇用事，公遂遠竄，雖盛暑畏途，泛海冒險，監督者不少寬假。人皆謂公必死，而公竟無恙，年八十，未嚐一日病。時一有貲郎，迎合惇意，自求殺公，惇即擢為本路判官。其人飛騎追公，去貶所止三十裏，明日將欲殺公。左右震懼。夜半忽聞鍾聲，貲郎如有物擊，吐血而死。公得無恙。
［按］以劉公之賢，乃欲揣章意而殺之，宜乎惡曜反及其身，而吉神常護君子矣。
寇不能劫（《感應篇注證》）
明嘉靖初年，儀真縣金某，開典鋪於鎮。是時江寇竊發，劫掠富家殆盡，獨金氏當鋪無恙，有司疑其與盜相通。及寇被獲，詰其何故不及金姓，因言幾次往劫，見屋上有金甲神無數，故不敢犯。官猶未信，呼地鄰詢之，皆曰：“金某實係積德。各典出輕入重，惟彼出入公平，估物甚寬，限期更遠。且訪知親鄰之老而貧者，破例免息。又冬則免寒衣之息，夏則免暑衣之息，歲以為常。天佑善人，故吉神擁護耳。”令大加稱賞。直指聞之，旌其門閭。
［按］典鋪本屬便民，獨其輕出重入，於貧民麵上，分毫不假借，不免涉於市井耳。金某不惟無此弊竇，並能格外施仁，豈火盜官非所能損其福澤？
“近報則在自己”
［發明］此與下句，亦承上啟下之詞。近報、遠報，俱就善一邊說，正為下文“百福”“千祥”張本。近報不必指定現在，即他生後世，亦近報也。何也？以就自己言之也。
富貴貧賤，死生壽夭，皆有定數。此定數者，即報也。自己作之，自己受之，近莫近於此矣。此乃帝君教人以自求多福之意。
下附征事（六則）
公主自福（《雜寶藏經》）
波斯匿王有一公主，名曰善光，聰明端正，舉宮愛敬。王語之言：“汝因我力，舉宮愛敬。”女答王言：“我有業力，不因父王。”如是三問，答亦皆然。王怒，遂以公主嫁一貧人，且告之曰：“今當試汝有自業力，無自業力。”公主嫁後，問夫父母。夫言：“我父是舍衛城中第一長者，因死亡殆盡耳。”遂同公主，複住故宅，地中自然掘得伏藏。一月之後，宮殿樓閣，皆悉成就，奴仆珍寶，充滿其中。王聞之喜，問佛因緣。佛言：“過去迦葉佛時，有一女人，欲以肴膳供養如來，其夫阻之。婦言：‘吾已發願，莫退吾心。’夫還聽婦，得遂供養。爾時夫婦，即今夫婦。因曾阻婦善念故，恒處貧窮。以還聽婦故，今日因婦富貴。”
［按］波斯匿王複有一女，係末利夫人所生，容貌極醜，發如馬鬃。王命禁閉，不許見人。公主自恨其形，乃廣塑佛像，苦自懇求，積有年月。一日感佛降臨，忽變好相。父王問之，具以實告。又阿育王第四女，事跡與此頗同，故今北山、玉華、荊州、長沙、京城崇敬寺等像，皆阿育王第四女造。非近報而何？
褻袈裟報（《法苑珠林》）
唐貞觀五年，梁州一婦人，家甚貧，其子依安養寺慧光法師出家。因乏小衣，乃至其子房中，取故袈裟用之。方著在身，與鄰家婦同立，忽覺腳熱，漸上至腰。須臾，疾雷震空，擲鄰母於百步外，土塞兩耳，悶絕經日。而用袈裟者，竟已震死，火燒焦卷。題其背曰：“用法衣不如法。”其子收殯之，又複震者再。乃露骸林下，聽其銷散。
［按］袈裟謂之解脫服，亦謂之福田衣。披袈裟者，梵王、帝釋不敢受其禮拜。所以龍王救護諸龍，得袈裟一縷，金翅鳥王遂不能為害。彌猴戲披袈裟，失足而死，遂得生天。袈裟之衣，利益無窮。佛製，亡比丘所遺袈裟，掛於樹上高處，一切有情遇之，皆能滅罪生福。宜乎褻瀆之罪，天所不容，子雖出家，不能收斂也。
火神示報（蘇郡共知）
康熙初年，檀香甚貴。蘇郡有香鋪，以三金請檀香觀音像一尊，因私計曰：“若以此像作檀條賣，可得十六金。”將毀之。有一傭工人懼罪，於中力阻。而香鋪之婿，以迎妻歸，適在嶽丈家，止傭者曰：“汝為傭人，何預汝事？聽之可也。”其夜香鋪之女腹痛，不能歸家，留三日。其明日，街上有六歲童子，隨父行路，忽指香鋪問父曰：“彼家屋上，何故用紅封條封鎖。”父以為妄，禁之勿言。是夜香鋪回祿，止焚一家，合門盡死。其婿欲從樓上屋竇中鑽出，而有物礙定，竟死焰中。其傭工人，先於晨朝，有別香鋪來強邀去二日，遂以得免。
［按］毀壞佛像，出佛身血，是五無間地獄因。故不行勸阻，即有惡曜加臨。片刻善心，便有吉神擁護。婿與傭人，立心稍異，一則本欲歸家，而使其不歸，一則不欲他往，而強之他往。真所謂禍福無門，唯人自召矣！
十倍償業（淩子正自述）
鎮江淩楷，字子正，康熙癸卯，曾惡鄰村惡犬齧人，乃誘入夾巷中，斷其出路，冀餓死以絕其害。將一旬，啟而視之，犬竟搖尾而出，不複齧人，而巷中磚上堆土，被犬食之者將半。經兩月，犬即自斃。其夕淩夢至府堂，有二貴人並坐。綠衣者曰：“人而不仁，奈何？”赤衣者曰：“須十倍以償之。”乃令吏引淩至後戶，見園內梅花開盛，樹下金魚缸內，浮起一死魚。吏指曰：“獄字從犬，君知之乎？十年後當驗。”覺而異之，不得其解。至癸醜年正月，以他事被誣入獄，見獄中梅花正開，有死金魚浮於缸內，宛如夢中所見。絕糧七日，僅存一喘，凡羈獄內百日，而後得免，正符十倍以償之之說。
［按］被誣入獄，懸知於十年之後，不足為難。獨是梅花之開，金魚之死，亦有定數，乃為異耳。宜乎大阿羅漢，能知前後八萬四千大劫，而諸天壽數之修短，世界成壞之久近，皆可安坐而致也。淩君係樸誠之士，精於邵子皇極數，與餘相對數日，親為餘言如此。
夢示雞骨（婁東人述）
四川楊琳，字懷眉，順治十三年，選太倉糧廳，尋升浙江臨安縣令，居官清正，而性嗜雞，積有年月。康熙十六年，夢至冥府，見積骨如山。旁有人指之曰：“此汝所食雞骨也，汝將到此受罪矣。然汝孽緣未盡，尚要啖雞四十七隻，然後到此。”覺而訝之，微有懼心，自限一雞分以三日。而口不能忍，更之以兩日，繼而仍複如故。到四十五隻，忽有微疾，越一宿而病遂重，恰如其數而歿。
［按］或疑所食之雞，既有一定數目，則從前所食，亦分所當然，何以複有殺報？不知四十七隻，乃冥中預知其殺之數，非此雞應被其殺之數。假令得此一夢，毅然不殺，定數便不能拘，從前所殺即可超薦。人之修行，亦複如是，苟能當下斬斷，生死安得而限之乎？
酷令自燒（昆邑共傳）
康熙元年，昆山知縣李開先，貌陋而酷，人號為李藍麵。每遇征比錢糧，必用極重之板，往往立斃杖下，濺血盈堂。罷官之後，寓居蘇州，三四年內，一門死盡，止存一女，與奴私通而遁。僅存一身，貧乏不能度日，至自炊鍋灶。一日以口吹火，向前跌入灶門，燒爛其頭而死。
［按］令之酷者，莫酷於此人。報之速者，亦莫速於此人。
“遠報則在兒孫”
［發明］與人言後世，蓋信者半，疑者半。與人言後嗣，則無論智愚，要皆深信而不惑。是人不幸而不知有自己，亦幸而猶知有兒孫也。但兒孫之賢否，或不能遙必耳。然而蘭孫桂子，往往萃於德門。《詩》雲：“克昌厥後。”《書》曰：“垂裕後昆。”往訓昭然，於今為烈。
發祥在十世、五世後者，固稱為遠報。即或鍾英毓秀，現在膝下眼前，其報未始非遠。何也？以其對自己言之也。獲報而不在自己，則遠莫過之矣。
下附征事（三則）
盡誠訓導（《宋史》）
宋鄧至，授徒家塾，凡子弟來讀書者，必盡誠以教之。必先德行而後文藝，成才者甚眾。而至之後人，亦多貴顯。熙寧九年，神宗禦集英殿，第進士。鄧長子綰（wǎn），為翰林學士，侍上前。唱至其弟績，綰下殿謝。又唱至其二孫，綰又下殿謝。上顧而笑，王恭公從旁讚曰：“此其父鄧至，盡誠教人所至也。”
［按］人既稱我為師，北麵而事我，我必盡誠以教之，方不負彼之望。鄧君既能成就人之子弟，則天亦成就其子弟，蘭桂連鑣（biāo），固其宜也。
貴子複來（《功過格》）
宋虔州王汝弼，言行不苟。其東村劉良，西村何士賢，祖父俱積德。崇寧癸未，兩姓各生一子，俱穎異過人，延汝弼為師。而良與士賢，家貲雖饒，然頗刻薄，遠不逮前人。政和辛卯三月，汝弼立於門首。見人馬過，如官府狀，向何氏門內，有指畫狀。隨到劉氏之門，亦如之。詢之兩家，不知也。未幾疫作，兩家之子皆斃。是秋，汝弼見攝至冥，見主者冕旒南麵，呼汝弼問曰：“汝是陝西乾州王汝弼乎？”曰：“吾乃江西虔州王汝弼也。”查之，祿壽尚遠。因叩主者以何、劉二子之亡故。主者曰：“二子，左輔右弼也。天曹錄其祖父陰德，將昌厥後。不意良與士賢，處心行事，悉反其先世所為，以故奪其貴子，行將盡掠其家貲矣。”王蘇，已閱二日。乃呼劉、何二姓，詳告之。二人涕泣悔過，由是廣積陰功，濟人利物。乙未年，複各生一子，劉名兆祥，何名應元，仍延汝弼訓之。後二子，同登紹興癸醜進士，位至通顯。
［按］祖父積德所致之貴子，猶能以刻薄故而殺之，況本無修德之祖父乎？現在既死之貴子，猶能以修德故而令其複來，況其未遭天譴者乎？乃知求嗣得嗣，洵非虛語，但須得其求之之道耳！
神示葬地（《善餘堂筆乘》）
建寧楊少師榮，其祖父皆以濟渡為生。每至久雨溪漲，衝毀民居，溺死者順流而下，他舟皆撈取貨物，獨少師曾祖及祖，惟知救人，而貨物一無所取，鄉人共嗤其愚。逮少師父生，家漸裕。有神人化為道者，語之曰：“汝祖、父有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。”遂依其所指葬之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，加曾、祖、父，皆如其爵，子孫貴盛。
［按］葬地吉凶，原係一定之理，但非人力可以強求耳。世之不務修德，但覓地師，希圖吉壤者，固非。一概不信風水，不顧年月方向，但雲他年不為道路，不為城郭，便可安葬，誤置親屍於凶殺絕地者，亦謬。觀少師發祥之所，係神人指示，知風水之說，不可不信矣。觀其祖、父，必如此積德，而始遇此善地，又知風水之說，不可徒恃矣。
“百福駢臻，千祥雲集，豈不從陰騭中得來者哉！”
［發明］此一結，舉其成效而言，是總收全篇之局，與前“上格蒼穹”句遙應。百福、千祥，雖統言其獲報之厚，然其中未嚐不縷析條分。如行時時之方便，則有方便之福祥。作種種之陰功，則有陰功之福祥。善大，則福祥亦大。善小，則福祥亦小。信如潮汐，捷於桴鼓〖桴（fu），鼓槌〗。
“陰騭”二字，篇中凡兩見。上文“廣行陰騭，上格蒼穹”，是帝君以身立教，自言其功效如此。此言百福千祥，必由陰騭，是帝君鼓勵士子，欲吾輩仰法帝君，亦將上格蒼穹如此。
下附征事（四則）
地上天福（《樹提伽經》）
天竺國頻婆娑羅王，有一大臣，名樹提伽，財富無量，受用自然。一日國王坐朝，忽大風起，飄一白氎（dié）手巾，至於殿前，非世間物。王即遍示群臣，皆言國家將興，天賜瑞耳。樹提默然，王問其故，答曰：“臣不敢欺大王，是臣家拭體巾，掛在池邊，風偶吹來耳。”卻後數日，有一九色金花，大如車輪，墮王殿前。王複召問，樹提答言：“臣不敢欺王，是臣後園萎落之花，風偶吹來耳。”王乃大驚，謂樹提曰：“吾欲到爾家觀遊，將隨二十萬人來，汝家能容否？”對曰：“悉隨王意。”王曰：“當何日來，汝可備辦？”答曰：“隨王何日，不必預備。臣家有自然床席，不須人鋪。自然飲食，不須人作。自然擎來，不須呼喚。自然擎去，不須反顧。”王即將二十萬眾，從其家南門入。有三十童子，端正可愛。王曰：“是卿兒孫否？”答曰：“是臣守闔之奴。”王複前行，至內閣門，有三十童女，絕世無雙。王曰：“是卿婦女耶？”答曰：“是臣守閣之婢。”又複前行，至其堂前，白銀為壁，水精為地。王謂是水，畏不敢前。樹提曰：“此地堅固無比，無物可壞。”即導王登，請王坐金床上，麵憑玉幾。樹提伽婦從百二十重七寶帳中，徐步而出，為王作禮，方舉頭頃，眼中自然流淚。王問：“何故不悅？”答曰：“聞王身上煙氣，是以淚出。”王言：“庶民燃脂，諸侯燃蜜，天子燃漆。漆亦無煙，何得淚出？”樹提答曰：“臣家有明月神珠，掛於殿堂，晝夜無異，不須火光。”堂前有十二重高樓，廣博宏壯，視東見西，逡巡遊覽，不覺經月。大臣交章請回，王不複顧，複遊園池，又經一月。樹提於王回宮，盡以綾羅繒彩，施二十萬眾。王告群臣：“樹提本是吾臣，何乃宅舍、婦女，殊勝於我？我欲以四十萬人，伐而取之，可乎？”諸臣皆言可伐。王即舉兵，圍其舍數百重。忽門中走出一力士，舉金杖一擬，四十萬眾人馬俱倒，不複能行。樹提乘雲母之車，出問諸人：“汝等皆欲起否？”皆言願起。於是樹提舉手一麾，人馬皆起。王知不可以勢取，乃撤兵回。
［按］其後王與樹提，往見世尊，問樹提宿世因緣。佛言：“無量世時，有一商主，在山道中行，見一病僧，發敬愛心，布施屋宇飲食，及種種資身之具，悉令無乏。因發願雲：‘願我來生，受天上自然之供。又願早成佛道，濟度三惡道眾生。’以其布施故，今世雖在地上，猶享天福。爾時商主，樹提伽是也。爾時病僧，吾身是也。”
舉家福澤（《四分律》）
佛在世時，跋提城內，有大居士曰琝（min）荼（tu），大饒財寶，隨意所欲，周給人物。倉中有孔，大如車輪，穀米自出。婦以八升米作飯，飼四部兵，及四方來者，食猶不盡。其兒以千兩金，與四部兵，及四方乞者，隨意不盡。其婦以一裹香塗四部兵，並四方來乞者，香故不盡。奴以一犁田，出米滋多。婢以八升穀喂四部兵之馬，猶食不盡。舉家各爭自己福力，琝荼問佛。佛言：“若論福力，汝等共有。昔王舍城有一織師，其婦及兒、媳、奴婢，正欲食時，有辟支佛來乞食，舉家各欲舍己所食奉之。辟支佛言：‘各減少許，於汝不少，於我得足。’即便從之。辟支佛食已，踴身虛空，現諸神變，織師舉家大喜。命終之後，皆生天上，餘福未盡，故得如此。”
［按］諺雲：“一人有福，拖到一屋。”雖然如此，要知同在屋內，被其拖得到者，在彼亦自有福分，但福之大小，存乎其人耳。所以貴人子女，必無乞兒相貌。賤隸家僮，必無卿相八字。何則？同業相感，則同業相聚也。
累世科第（《現果隨錄》）
太倉王文肅公，錫爵，號荊石，為人謙恭溫厚，廣積陰功，為神廟首輔。雖貴顯，終身不二色。梵宇無大小，皆書額護持。晚年命工以金銀汁畫大士像，手書《心經》於上，施人供養。子緱（gou）山先生，諱衡，亦榜眼。孫煙客先生，諱時敏，增修世德，篤信三寶，每至黎明，即盥漱禮誦，嚐謂人曰：“吾十七歲持《金剛經》，至今年垂八十，未嚐缺一日。”儉歲，首創糶官米，兼煮粥濟民。同裏孝廉陸允升，夢至一大寺，見六人挑豆至，黃豆中雜以蠶豆。或問之，旁一老僧曰：“此皆煙翁前生所積善業也，大善計一蠶豆，小善計一黃豆，共有六擔。”孝廉曾以此遍告人，是以知之。生子九人，孫二十餘人，皆掇巍科，躋顯要。第八子諱掞（yàn）者，複登相位。先生贈如其爵。榮盛未艾。
［按］太倉累葉聲望，或見於國史，或載於家乘，美不勝書。茲特於願雲師《現果隨錄》中，節出一二，以誌篇末，聊為勸善之一助。
福被江南（見《東海家乘》）
昆山徐在川，諱汝龍，為刑部公諱申之子，長於文學。虞山嚴文靖公訥，延為西賓〖西賓，家塾教師或幕友的敬稱〗。先是倭寇猖獗，凡江浙瀕海地，皆被兵燹（xiǎn），民不聊生。至嘉靖三十四年乙卯，蘇、鬆四郡皆荒，流民載道。撫藩大臣，以時值用兵，莫敢上達。而嚴公適以宮詹在家，在川公勸其為民請命，猶豫未決。公即代為草疏，滔滔數千言，情詞愷摯，袖之以哀懇於嚴。嚴欲決於神卜之瞽者，公乃焚香告天，以求必濟，而又密贈卜者以金。占得“升卦”，天然協吉，以為此疏一達，不惟萬民受福，抑且祿位高遠。嚴公大喜，毅然達之，果蒙俞允，盡蠲江南全省之賦。凡漕糧之已入廒〖糧倉〗者，皆令民如數領歸，歡聲溢於道路。未幾，嚴即被招，後登相位。而在川公，及身為交河令，多政績。長子應聘，為太仆公。太仆公之曾孫乾學、秉義、元文，為同胞三鼎甲〖殿試第一名狀元、第二名榜眼、第三名探花，合稱三鼎甲〗。司寇乾學公生五子，曰樹穀、曰炯、曰樹敏、曰樹屏、曰駿，俱名進士，時稱五子登科。最幼者詞林。諸孫出仕者甚多，極科名之盛。
［按］康熙己巳、庚午間，立齋先生已將大拜〖指拜相〗，適在寓草疏，覆蘇、鬆浮糧事。有姓陳者，力言國用不可驟減，且雲有田在蘇，亦當避嫌。因代草一疏，勸立齋覆之，大意以為此事無容更議。而後豁免之說遂寢。是年陳姓者，竟卒於京邸。相國亦旋以罷歸。較之交河公之代草，不相去霄壤哉！人以此事歸咎相國，冤矣。陳姓者住嘉定，隱其名。
文昌帝君陰騭文廣義節錄卷下終