第二天，整個昆南縣城都知道了有一個人在城中的小山上向一個姑娘表白了。但是大多數人沒有聽清楚方楚楚的名字，隻有很少的人聽到了楚楚兩個字。因為他剛喊的時候，所有人都還不清楚是怎麽回事，等到後來聽到的就是三句“我愛你”。
許多人都認為那是用大功率擴音器喊出來的，用這麽粗暴的方式表白，竟然被許多姑娘評價為：太浪漫了！
如果有人告訴大家，這是李二狗用嗓子喊出來的，估計絕大多數人會認為這是謠言。但風波巷的人都知道，這是真的。
當然，何苦老和尚也知道，這是真的。
這天一早，他就對小和尚說：“走，下山去，我們去結一段善緣。”
師徒倆穿著個破納衣，背著個破包袱就下了山。
李二狗正在家中閑坐，隱隱地就感覺今天有人要來訪。
當那師徒倆剛走到城北的環城路的時候，李二狗就知道來的人是誰了。
老和尚師徒倆來到了風波巷36號，剛敲了一下門，翠兒就開了門。老和尚合掌道：“阿彌陀佛，貧僧何苦，特來拜見李先生。”
翠兒道：“你就是何苦大師啊，我家先生讓我問問你，有什麽事嗎？”
何苦老和尚道 ：“你問他可識得我否。”
翠兒心想，你這老和尚名氣很大嗎？憑什麽我家先生要認識你？先生隻是知道你的法號而已，人家都沒有出來迎接你，你自己沒數嗎？這樣問不是吃飽了撐的嗎？
不過她還是按原話回稟了。
不一會，她又回到了大門口：“先生說，還不曾識得，大和尚請！”
說完，翠兒做出請進的手勢，老和尚也不客氣，領著小和尚就隨翠兒進了內院。
李二狗早在門口迎接，他躬身一禮道：“有失遠迎，恕罪恕罪！”
大和尚道：“阿彌陀佛，山野粗人，冒昧登門，還望見諒。”
李二狗引師徒二人進入客廳，分賓主落座。翠兒給上了茶。
“不知大和尚親自登門，有何指教？”
“阿彌陀佛，指教就不敢當，敢問先生自何處來，又要到何處去？”
“尚不知從何處來，亦不知到何處去。”
“住於何處？”
“亦無處可住。”
“誠如是，難得先生有如此修為。見地未明，又何處行足？”
“還望大和尚明示。”
“諸形無常是生滅法，生於緣起，了於性空。如浪起於風，而實無一物謂之浪。世間諸相，皆為不實。緣聚則生，緣盡則滅。知一切法無我，生無所住心，離一切相，乃得解脫。”
“既然無我，誰得解脫？”
“緣來我在，緣去我滅，解脫者，實無解脫，是名解脫。”
“有我者，無法解脫，無我者，無需解脫。那解脫豈不成了空談？”
“從有我，到無我，即為解脫。沒有過程，隻在一念之間。”
“如何得此一念？”
“雲在青山月在天。”
“實無所得焉？”
“凡有一念，即為未了，實無一念可得。”
“若無我亦無所得，修什麽？求什麽？”
“何苦修，何必求？”
“你是說：世間本無事，庸人自擾之？”
“不修而證，不求而得。明心見性，花開見佛。”
“什麽是佛？”
“實無一物可謂之佛。佛者，其大無外，其小無內。一切可說的都是他的部分，用部分是無法去描述整體的。因此是不可說，不可說。”
“不是說人人都有佛性的嗎？”
“人之與佛正如浪花之於大海。每一朵浪花都來自大海，融入大海浪花就不見了，這是無我。每一朵浪花其實又是存在的，這是有我。而浪花本身並不是一種實物，他是大海的一部分，它隻是相。如果你看到的每一朵浪花都不是它的相，你就見到真正的大海了。其實，作為浪花的我們，本身就是大海的一部分，當我們融入其中時，就沒有了分別。事實上，並無一個所謂的大海，它什麽都是，又什麽都不是，而我們本來就從未離開過它。它是一根看不見的弦，遍布虛空，無所不在。世間萬象，都是它演奏出的音符。”
“如此說，修身豈不是無用？”
“修身可助明心，明心可以見真性，見性可以成佛。若可直指真性，身心都是末事。”
“那過去、現在、未來也是空嗎？”
“善哉，善哉，小居士所問貧僧不能作答。因為我也尚未明了，不敢亂說。”
“那世界有很多嗎？兩個世界如果有聯係，還算是兩個世界嗎？為什麽不說是一個世界的兩個部分？如果沒有聯係，佛是如何知道有恒河沙數三千大千世界的？”
“阿彌陀佛，這個問題貧僧也無法回答。”
“其實，你隻是講了物質的本源問題，並未明了時間和空間的問題。你過分地強調了性空，卻忽視了緣起的重要性。相也是一種美，浪花是大海之美，音樂是琴弦之美。便是著相又如何？如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。”
“說實話，貧僧正是卡在此處不能解脫。因此自取了個法號何苦，又給小徒取法號何必。正是有何苦修、何必求之意。本想時時參此話頭，終有所悟，但曆時十年，未有寸進。”
“不如我送你《西江月》一首，或許對你有些幫助。”
說罷，李二狗隨取來紙筆，寫道：
何苦修賢修聖，爭如存拙存愚。閑來酒肉靜來書，懶把話頭參悟。
何必求來求去，任它誰有誰無。不辭著相做凡夫，哪個眾生可渡。
老和尚讀罷，忽然大笑三聲，隨即老淚縱橫，他參了十年的話頭忽然破了。他起身向李二狗深施一禮，然後領著小和尚飄然出門，竟不辭而去。
許多人都認為那是用大功率擴音器喊出來的，用這麽粗暴的方式表白，竟然被許多姑娘評價為：太浪漫了！
如果有人告訴大家，這是李二狗用嗓子喊出來的，估計絕大多數人會認為這是謠言。但風波巷的人都知道，這是真的。
當然，何苦老和尚也知道，這是真的。
這天一早，他就對小和尚說：“走，下山去，我們去結一段善緣。”
師徒倆穿著個破納衣，背著個破包袱就下了山。
李二狗正在家中閑坐，隱隱地就感覺今天有人要來訪。
當那師徒倆剛走到城北的環城路的時候，李二狗就知道來的人是誰了。
老和尚師徒倆來到了風波巷36號，剛敲了一下門，翠兒就開了門。老和尚合掌道：“阿彌陀佛，貧僧何苦，特來拜見李先生。”
翠兒道：“你就是何苦大師啊，我家先生讓我問問你，有什麽事嗎？”
何苦老和尚道 ：“你問他可識得我否。”
翠兒心想，你這老和尚名氣很大嗎？憑什麽我家先生要認識你？先生隻是知道你的法號而已，人家都沒有出來迎接你，你自己沒數嗎？這樣問不是吃飽了撐的嗎？
不過她還是按原話回稟了。
不一會，她又回到了大門口：“先生說，還不曾識得，大和尚請！”
說完，翠兒做出請進的手勢，老和尚也不客氣，領著小和尚就隨翠兒進了內院。
李二狗早在門口迎接，他躬身一禮道：“有失遠迎，恕罪恕罪！”
大和尚道：“阿彌陀佛，山野粗人，冒昧登門，還望見諒。”
李二狗引師徒二人進入客廳，分賓主落座。翠兒給上了茶。
“不知大和尚親自登門，有何指教？”
“阿彌陀佛，指教就不敢當，敢問先生自何處來，又要到何處去？”
“尚不知從何處來，亦不知到何處去。”
“住於何處？”
“亦無處可住。”
“誠如是，難得先生有如此修為。見地未明，又何處行足？”
“還望大和尚明示。”
“諸形無常是生滅法，生於緣起，了於性空。如浪起於風，而實無一物謂之浪。世間諸相，皆為不實。緣聚則生，緣盡則滅。知一切法無我，生無所住心，離一切相，乃得解脫。”
“既然無我，誰得解脫？”
“緣來我在，緣去我滅，解脫者，實無解脫，是名解脫。”
“有我者，無法解脫，無我者，無需解脫。那解脫豈不成了空談？”
“從有我，到無我，即為解脫。沒有過程，隻在一念之間。”
“如何得此一念？”
“雲在青山月在天。”
“實無所得焉？”
“凡有一念，即為未了，實無一念可得。”
“若無我亦無所得，修什麽？求什麽？”
“何苦修，何必求？”
“你是說：世間本無事，庸人自擾之？”
“不修而證，不求而得。明心見性，花開見佛。”
“什麽是佛？”
“實無一物可謂之佛。佛者，其大無外，其小無內。一切可說的都是他的部分，用部分是無法去描述整體的。因此是不可說，不可說。”
“不是說人人都有佛性的嗎？”
“人之與佛正如浪花之於大海。每一朵浪花都來自大海，融入大海浪花就不見了，這是無我。每一朵浪花其實又是存在的，這是有我。而浪花本身並不是一種實物，他是大海的一部分，它隻是相。如果你看到的每一朵浪花都不是它的相，你就見到真正的大海了。其實，作為浪花的我們，本身就是大海的一部分，當我們融入其中時，就沒有了分別。事實上，並無一個所謂的大海，它什麽都是，又什麽都不是，而我們本來就從未離開過它。它是一根看不見的弦，遍布虛空，無所不在。世間萬象，都是它演奏出的音符。”
“如此說，修身豈不是無用？”
“修身可助明心，明心可以見真性，見性可以成佛。若可直指真性，身心都是末事。”
“那過去、現在、未來也是空嗎？”
“善哉，善哉，小居士所問貧僧不能作答。因為我也尚未明了，不敢亂說。”
“那世界有很多嗎？兩個世界如果有聯係，還算是兩個世界嗎？為什麽不說是一個世界的兩個部分？如果沒有聯係，佛是如何知道有恒河沙數三千大千世界的？”
“阿彌陀佛，這個問題貧僧也無法回答。”
“其實，你隻是講了物質的本源問題，並未明了時間和空間的問題。你過分地強調了性空，卻忽視了緣起的重要性。相也是一種美，浪花是大海之美，音樂是琴弦之美。便是著相又如何？如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。”
“說實話，貧僧正是卡在此處不能解脫。因此自取了個法號何苦，又給小徒取法號何必。正是有何苦修、何必求之意。本想時時參此話頭，終有所悟，但曆時十年，未有寸進。”
“不如我送你《西江月》一首，或許對你有些幫助。”
說罷，李二狗隨取來紙筆，寫道：
何苦修賢修聖，爭如存拙存愚。閑來酒肉靜來書，懶把話頭參悟。
何必求來求去，任它誰有誰無。不辭著相做凡夫，哪個眾生可渡。
老和尚讀罷，忽然大笑三聲，隨即老淚縱橫，他參了十年的話頭忽然破了。他起身向李二狗深施一禮，然後領著小和尚飄然出門，竟不辭而去。