管住自己，是管住別人的最好辦法，也是唯一辦法
原文
《為政篇第二》
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”
華杉詳解
這是第二篇。第一篇講學習，第二篇講政治。
“政”，就是正。張居正說，人君居萬民之上，要讓那不正的人都歸於正，必有法製禁令以統治之，這就叫政。但正人先正己，如果自己不正，什麽法令也正不了別人。
所以“為政以德”，以自己的德行為根本。自己躬身實踐，以身先之，自家持守於上，然後立法以整齊天下。
範氏注解說：“為政以德，則不動而化，不言而信，無為而成。所守者至簡而能禦煩，所處者至靜而能製動，所務者至寡而能服眾。”
管住自己，是管住別人的最好辦法，也是唯一辦法。
“譬如北辰，居其所而眾星共之。”“為政以德”，就像北極星一樣，它自己不動，而眾星都拱衛它，圍著它轉。“共”，這裏念gong，即拱。後世天文學家注解說，北極星也是動的，而且動得非常快。但它距離地球非常遠，約782光年，從地球北半球的角度看，動得很慢，人們不覺得它在動。
有善無惡，思無邪
原文
子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’”
華杉詳解
這是孔子感歎評價《詩經》。孔子祖述堯舜，憲章文武，談話經常引用《詩經》。《論語》《大學》《中庸》裏，都有大量《詩經》的詩句。
“詩三百”，《詩經》一共三百十一篇，三百是概數。
“一言以蔽之”，一句話來評價《詩經》，就是“思無邪”。真人真心真性情，沒有邪念，也不裝腔作勢。無論是忠臣孝子，還是癡男怨女，都是真情流露，直抒衷曲，毫無偽托虛假。就像我們最熟悉的《詩經》第一首：“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”三千年了，你一聽，還是那樣。
朱熹注解說，善者可以感發人的善心，惡者可以懲創人的逸誌，讀《詩經》，可以讓人歸於其性情之正。其詩句言語委婉，往往因一事而發，而其意則直指全體，沒有什麽比《詩經》更加世事洞明的了，義理人情都給他說盡了。所以孔子說“思無邪”三個字可以將《詩經》一語道盡，因為這三個字，就可以盡《詩經》之義，也是《詩經》示人之深切也！
程頤說：“思無邪者，誠也。”就是一個“誠”字，誠心誠意，真心真意，不必掩藏自己，也沒想用什麽虛情假意去誑別人。
張居正說：“隻是要人為善去惡，得其性情之正而已。人之心若能念念皆正，而無邪曲之私，則其所為，自然有善而無惡。”
有善無惡，思無邪。
恥感文化
原文
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
華杉詳解
“道”，是導，引導。“政”，是法製政令。“齊”，“所以一也”，讓大家都行為一致。用法製禁令來領導人民，用刑罰來整齊人民。“民免而無恥”，人們能夠遵守法令，免於刑罰，但心中並沒有恥感。無所羞愧，雖然不敢為惡，但為惡之心還在。
這就是著名的恥感文化。儒家講“知恥”作為做人的底線，若人到了不知廉恥的地步，幾乎就不承認你是人類了，如孟子所說：“無羞惡之心，非人也！”
“恥感文化”這個詞，是美國人類學家魯思?本尼迪克特給日本文化類型下的定義，相對於西方基督教的罪感文化。今天儒家的恥感傳統仍統治日本和韓國社會，所以一有重大事故，總有責任人自殺的事。而我國有事，大家都追求“免而無恥”，別讓我擔責倒黴就行。是謂“士不知恥，國之大恥”。
“道之以德”，孔子的政治理想，主德化禮治，道之以德，用德來引導，用誰的德來引導呢，用你自己的德來引導。領導人躬身示範，引導感化他人，所謂修身齊家治國平天下。
“齊之以禮”，“禮”，是製度禮節，還有大量的儀式，這是儀式的莊嚴、文化的熏陶、文明的教化。今天我們說企業文化，有理念，有行為規範，有儀式，其出發點，也是因為企業文化是高於製度的，可以去到製度去不到的地方，在製度之上、製度之外，還能規範人的行為。
“有恥且格”，“格”，是“正”，“格其非心”。人自己心裏有個標準的格子，自己能約束規範自己。這個“格”，就是知恥。
孔子學問進階的六重境界
原文
子曰：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
華杉詳解
這是《論語》中最為人熟知的幾句話之一，但能正確解釋其含義的人就很少，能達到那境界的，就得問兩千五百年來有幾人了。
十五歲、三十歲、四十歲、五十歲、六十歲、七十歲，七十年人生歲月，孔子這裏不是講人生進步，是講他求學上進五十五年的進步感受。做學問，需五十年如一日，想想你花五十年的時間，能走到哪一步。這是其第一義，路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。
五十五年的求學生涯，孔子說他走過了六個階段。
第一個階段，是十五歲有誌於學。十五歲開始有誌於求學。
第二個階段，是三十而立。一般人在這裏就理解錯了。把而立之年，理解為能自食其力，或在社會上有獨立地位，不再靠父母，能自立。這是想當然。
孔子說的三十而立，還是立誌的立，十五歲有誌於學，又過了十五年，那誌才立住。立誌很難的，多少人，一輩子都立不了誌。我們身邊多少人，過了四十歲還不知道自己的誌向，就是想多掙錢。經濟上說，他可能已經能自立了，但這並不是孔子所說三十而立的立。張居正說：“學既有得，自家把捉得定，世間外物都動搖我不得。”這叫誌有定向。
《大學》講“止定靜安慮得”，知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。如果誌立不住，就容易動搖，就不知止，不能定，不能靜，不能安，不能慮，不能有所得。
第三個階段，四十而不惑。又修了十年，對事物當然之理，表裏精粗，了然明白，無所疑惑。外界一切言論事變，我都知道它怎麽回事，對其深刻處、究竟處、相互會通處，我都曉得，洞然明白。就像今天這社會，發生什麽事，誰說什麽話，它怎麽回事，你都一眼看明，這叫不惑，俗稱“明白人”。到四十歲成了明白人。
第四個階段，五十而知天命。還是講守誌之難啊！四十歲成了“明白人”，但內心還是不夠強大，你越往前進，遇到的困難越大，你還是扛不住。發生各種各樣的事，你是明白人，你不惑，又如何？做明白人隻會給你帶來痛苦！要再往前進，就得知天命。給自己注入天命的“原力”。
天命，是人生一切當然的道義與職責。我不管你怎樣，我隻憑著自己的良知，憑著大是大非，去做！去行！天命在我，我是聽天所命！這就是王陽明說的“致良知”，平定宸濠之亂後，在暗無天日的朝政，在巨大的政治壓力下，他憑著天命良知，“我心光明”一往無畏，戰勝了所有困難。
第五個階段，六十而耳順。大風大浪過來了，見多了，外界的一切相反的意見與言論，一切違逆不順的反應與刺激，既然我自己能立，能不惑，又能以天命處之，所以都不覺得刺耳。我知道它是怎麽回事，也知其所以然，知道它為什麽這樣，我能心平氣順地去幫助它、教化它。前麵學過：“不患人之不己知，患不知人也。”不怕別人不理解我，就怕我不理解別人。到了六十歲，才做到了聽到難聽的話，不覺得刺耳，這容易嘛！
第六個階段，“七十而從心所欲不逾矩”。這是所謂從必然王國到自由王國了。縱己之心之所至，不去檢點管束自己，也無處不合規矩法度。這就是中庸之道：生知安行，不勉而中。什麽叫生知安行呢，就是生而知之，安而行之。如果越了規矩法度，他自己就不舒服、不得勁、不安心，馬上自動會調整過來，人生進入自動巡航，無論處理什麽人、什麽事，不用勉強自己，自然就能做到恰到好處，分毫不差！
子貢說：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”隻有走到那境界，你才能體會到那一層，這也是王陽明說的知行合一了。
關於孝的四條問對（一）：孝就是不要違背禮節
原文
孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰：‘無違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”
華杉詳解
這是關於孝的四條問對的第一條，“孟懿子問孝”。“孟懿子”，魯國大夫，三家之一，孟孫氏宗主。他父親臨終時，要他以孔子為老師。他問孔子什麽是孝。子曰：“無違。”孔子說，孝就是不要違逆。
孟懿子沒答話，可能沒聽懂，總之這對話就結束了。
孔子這回答，本來是專針對他的，他不答話，孔子後麵一肚子話就沒法倒出來了。所以他要找別的地方倒，才能把這話流傳出去、流傳下來。
“樊遲禦”，樊遲給孔子駕車，孔子就跟樊遲聊天。
孔子對樊遲說：“孟孫氏問孝於我，我跟他說，孝就是不要違逆。”
樊遲問：“先生此話怎麽講呢？”
孔子說：“父母在的時候，事之以禮。父母去世的時候，葬之以禮。每年的祭祀，也不違背禮節，這就是孝。”
孔子這裏，主要是指葬禮、祭禮，你若太簡略，是不孝。若太過分，則陷父母於不忠不義，也是不孝。因為當時三家的葬禮祭禮，都經常僭越，有時用魯公之禮，有時甚至用天子之禮。這就是不孝，也是亂政，魯國之亂也由此而起。
關於孝的四條問對（二）：最難的是任何時候始終保持和顏悅色，沒有一絲一毫的厭煩
原文
孟武伯問孝，子曰：“父母，唯其疾之憂。”
子遊問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”
子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”
華杉詳解
第二條，孟武伯問孝。孟武伯，就是上一條孟懿子的兒子，他也來問孔子什麽是孝。
子曰：“父母，唯其疾之憂。”
孔子說，就是讓父母隻需要為你生病操心。意思是說，你先別問自己能為父母做什麽，首先能做到自己不要讓父母為你操心，就是孝了。隻有這個生病，偶爾是免不了的，你生病的時候，父母為你憂心，其他都不需要。從今天來說，你工作也不用父母操心，找女朋友也不用父母操心，買房子也不用父母操心。不用父母為你拚爹，更不用擔心你學壞吸毒什麽的，對你的任何事情都放心，最多就你生病的時候憂心一下。小夥子！恭喜你！你不用為父母做什麽，你已經很孝啦！
第三條，子遊問孝。子遊，姓言，名偃，字子遊，孔子的著名弟子，“孔門十哲”之一，吳國人。孔子曾稱讚他：“吾門有偃，吾道其南。”也就是說有了子遊，孔子的學說才得以在南方傳播。
子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”
孔子回答說：“今天的孝子，說能食衣住行供養父母，就是孝。那犬馬不也一樣能養老哺幼嗎？如果沒有敬，隻是養，和犬馬有什麽區別？”
所以呢，不要光是認為給父母寄錢了，就是孝了。要能養，還要能敬。年輕人認為自己比老人懂得多，輕視老人，沒有敬心、敬意、敬禮，也是不孝。
第四條，子夏問孝。子夏，姓卜，名商，字子夏，也是孔子的著名弟子，“孔門十哲”之一。
子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”
孔子說，最難是臉色！永遠保持和顏悅色。有事的時候，年輕人搶著幹，不讓老人操勞。有酒食，先為長者陳設奉上，讓長者先吃。難道這就算孝了嗎？這不算。事親的時候，最難的是始終保持愉悅和婉的容色。沒有一絲一毫的厭煩和“禮敬疲勞”，沒有“累覺不愛”，那才是最難的！
《禮記?祭義篇》說：“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。”正可做這一條的注腳。
讀書是為了照做，不是為了解說
原文
子曰：“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。”
華杉詳解
“回”，是顏回。顏回是孔子最得意的弟子，七十二賢之首，得以配享孔廟的。
“吾與回言終日”。孔子說，我跟顏回說上一整天的話。
“不違，如愚”。他一句對答都沒有，隻是聽，也不提問，像是很愚笨的樣子。
“退而省其私”。“私”，是私自獨處的時候，不是進見請問之時，孔子就觀察顏回自己獨處的時候。
“亦足以發”。“發”，是按孔子說的做，顏回的一舉一動，都遵循和發明孔子所言之道。
“回也不愚”。原來顏回不傻呀！
顏回上課一聲不吭，全聽進去了，聽明白了，了無疑問，所以不發一問。回去就照做，日用動靜語默之間，皆足以發明孔子之道，坦然遵循而無疑，孔子就知道，這顏回了不得！
這一段很深刻，指出了我們讀書學習的大病，就是表麵上認真聽講，積極提問。實際上壓根沒聽進去，隻是一味求新解、求新說，沾沾自喜，揚揚得意，以為又得了新知識，卻沒有把任何一條放自己身上去想，去照著做。
如果不準備照做，讀書學習幹什麽呢？
《論語》第一句，“學而時習之，不亦說乎！”就是學了要練習，要演習，隻有用上了，你才算學到。就以學習《論語》而言，因為古書言辭簡略，很多地方，後世都有不同解釋，爭論不休。你去看時，一句話三種解釋，每一種都說得通。讀者就問了，到底哪個是“正確答案”呢？或者有人又提出一個解釋，也說得通。於是大喜，以為又有新的“學術成果”了。
如果你懂得什麽叫學習，這些對你都不是問題，我不管它哪個對，也不管它哪個說得通。我隻看哪個行得通。有些解釋，背後根本沒行動，等於是廢話，對錯都沒價值。用行得通的角度去看，就沒有那麽多種解釋了。
如果有兩個解釋都行得通怎麽辦呢？哪個對？
這也簡單，問你自己願意照哪個做。
學習的本質，是一種行動反射，不是知識記憶。這是“學習學”。
孔子三步觀人法
原文
子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
華杉詳解
這是孔子講觀察一個人人品性格的方法，視、觀、察三重遞進。
“視其所以”。他做善事，還是做壞事，這一眼看明了。但是，要知其然，還要知其所以然。視其所以，就是觀察他為什麽要去做這件事。觀察他的行為動機和居心。
“觀其所由”。“所由”，是由哪條路來，這是觀察他采用什麽方式方法做這事。同一件事，不同的人取徑不同，有的人取捷徑，好冒險，有的人走平坦大道，不緊不慢。這可以看出一個人的行為偏好和心術、性格。
“察其所安”。“安”，是安心、安定、安樂。他做這事，心裏是否情願。“生知安行”，是儒家做人做事的最高境界。一輩子做好事，一點沒做好，自己心裏就不安，自動就會調整，保持中庸，恰到好處。若是做了好事，但是不安心、不情願，終究他還會變壞。
“人焉廋哉？人焉廋哉？”“廋”，是隱藏。經過了三層遞進來觀察他，他怎麽隱藏得了呢？
孔子說的話很深刻，我們可以先用來觀察自己：做一件事，做一個決定，問自己四個問題：
1.是好事還是壞事？
2.自己為什麽要這麽做？
3.用什麽方式去做？激進還是溫和？
4.去做的時候，自己心情如何？是心甘情願？還是勉強自己，不得不為之？
這四個問題自己認真回答了，就不至於自欺。不自欺，就不會欺人，你就是個好人了。
溫故而知新，關鍵在溫故。不溫故，則無以知新
原文
子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”
華杉詳解
孔子說，能溫故而知新，就可以當老師了。
朱熹注解說，“故”，是舊所聞；“新”，是今所得。不斷溫習以前知道的，經曆過、學過的東西，而不斷有新的心得，則“所學在我，而其應無窮”，就真正學到了，而且能變化，能運用，這就可以當老師了。
張居正說，天下之義理無窮，你僅僅靠背誦記得，那真正學到懂得的又有多少？讀過的書，聽過的講論，都要時時回過頭去溫習，反複玩味，這樣既不至於遺忘，又能不斷有新的體會。當時沒體會到的，也慢慢體會過來，義理日益貫通，學問日益充足。別人來問的，便能與之應答而不竭。有疑惑的，便與之剖析而無遺，這不就可以做老師了嗎？
這一句啊！太深刻！太深刻了！聽說過的東西，就以為自己都知道了。就願意去追逐沒聽說過的。一聽老師講，便說還是那一套，沒有新東西。
什麽叫新東西？新東西不是你沒聽說過的，而是你聽過很多遍，卻從來沒體會到的，不斷回過頭去溫習，不斷地在實踐中觀照，反之於心，這才叫溫故而知新。
就拿讀書來說，很多人可積極了，每天問有什麽新書，他想知新。書拿來呢，翻一翻，便自稱知道了，沒有一本書是讀完的，再去找下一本新書。其實他知道什麽呢？啥都不知道。
有很多朋友問我，說你讀書怎麽能記得，我讀過的書都記不得。
我說你根本沒讀完，如何記得？
他說，額，是沒讀完。那你讀完就能記得，也很厲害呀！
我說讀完當然記不得，一定讀過兩遍，才能略知一個大概。一定是跟自己工作或做人的價值追求相關，對照著做，經常拿出來反複玩味，還認真一條一條寫筆記，這才能溫故而知新，對於那範圍裏的東西，我也可以做老師了，誰有任何一點疑惑，我都能給他剖析透了。
以讀書為例，如果你溫習舊書的時間超過翻閱的新書，你就有點溫故而知新的意識了。你如果有五十本看過三遍以上的經常溫習的書，需要溫習的舊書太多，以至於安排時間讀新書都有困難，那你對溫故而知新，就算深得其味、知行合一了。
君子和小人的本質差異
君子對人親厚，但並不要他親附自己；對人施恩，並不要求他感恩圖報，更不會生氣：“我對他那麽好，他還不知好歹！”因為君子待人處事，憑自己的價值觀去做，對誰都一樣好，是普遍的、對全天下的。小人則不同，小人對誰好都是為了利益交換，為了結黨營私，為了交接為援。
原文
子曰：“君子不器。”
子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
華杉詳解
這三句是講君子的標準。
第一條，君子不器。
“器”，是器皿的器。一件器皿，隻有一個用途，不能相互通用，杯子就是喝水的，掃帚就是掃地的，杯子不能掃地，掃帚也不能裝水。人有專才，有一才一藝，能做這樣，卻不會做那樣，也跟器皿一樣，不能相通。這樣的人，是被用之才，不是自用之才。
張居正說，君子識見高明，涵養深邃，無所不具，無所不周，大可經世治國，小可理錢穀甲兵，守常達變，無往不宜，不像那器之各適其用，卻不能相通。所以說君子之不器，是天下之全才，能當大任，而對那有一才一藝者，又能因人而器使之。
張居正所言，正是他自己，他就是君子不器的全才領袖。儒家很大程度是講領導力的，君子這個詞本身，既指品德高尚的人，也是指領導者。領導者當然不能拘於一器。
第二條講行先言後。
子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”
子貢問孔子，什麽是君子。孔子說，君子是先做了再說，不是說了再做。
因為我們人，很難言行一致，往往就是說了的沒做到。怎麽防止說了的沒做到呢，就是你忍住不要說。等做完了，你要說的，已經一一見之於行，然後你列舉出一些行為來說，則你所發的議論，件件都在自己身上有體現，沒有一句是空話。這你就是君子了。
子貢話比較多，所以孔子專門針對他說這條。也是孔子常說的敏於行而訥於言。
第三條，君子周而不比，小人比而不周。
“周”是普遍的意思。“比”是偏黨、勾結的意思。君子對誰都一樣好，雖然跟某些人感情近些，但並不存在跟人勾結的現象。對人親厚，但並非一定要求他親附自己，搞人身依附。對人施恩，那是於義理價值觀當施之恩，不要人家有求於我，也不等著人回報，不會因為“我對你這麽好你還不知感恩”而生氣。因為君子待人處事，都是依自己的價值觀去做，是普遍的，是無條件的，對誰都一樣。
小人就相反了，小人對誰好，都是為了交換，為了勾結，有勢則附之，有利則趨之。與人有親厚偏黨之私，而無普遍之公。
這就是君子小人的本質差異了。
學習之道，在於多讀書、多實踐、多拜師、多交友
原文
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
華杉詳解
“學而不思則罔”。“罔”，是迷惘無所得。“學而不思”，是隻顧讀書學習，卻不放在自己身上體會、放在具體事情上琢磨。這樣自以為都知道了，其實不過是鸚鵡學舌，曉得些說法，一到用時，還是迷惘，一點概念都沒有。或者自以為用上了書中所學，其實跟人家一點關係都沒有。這種情況，我們都經常見到，沒有真正學到手。
“思而不學則殆”。反過來，成天自己瞎琢磨，不去讀書、拜師、學習，則往往陷入思想空轉，找不到出路。本來別人可以一語驚醒夢中人，本來你可以“聽君一席話，勝讀十年書”。偏不信書，偏不信別人，就要自己琢磨，那就更危殆了。這也是一種典型。
《中庸》說，學習之道——博學、審問、慎思、明辨、篤行。學習，就是要多讀書，多實踐，多拜師，多交友，少一樣都不行。
成功都是積累得來
原文
子曰：“攻乎異端，斯害也已。”
華杉詳解
一個有學問的人，如果專治異端邪說，那是最有害的。
什麽是異端呢？張居正說，“自古聖人繼往開來，隻是一個平正通達的道理，其倫則君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，其德則仁、義、禮、智、信，其民則士、農、工、商，其事則禮、樂、刑、政。可以修己，可以治人。世道所以太平，人心所以歸正，都由於此。舍此之外，就是異端，便與聖人之道相悖。人若惑於其術，專治而欲精之，造出一種議論，要高過乎人，別立一個教門，要大行於世，將見其心既已陷溺，其說必然偏邪，以之修己，便壞了自己的性情；以之治人，便壞了天下的風俗，世道必不太平，人心必不歸正，其害有不可勝言者，所以說斯害也已！”
我們平時的工作學習，也是一樣，因為自己內心浮躁，不能踏踏實實、埋頭苦幹、潛心積累，就想一步登天，於是就去追逐種種一步登天的異端學說。這一說沒能登上去，便去找下一說。世間大有“一步登天法”的各種專賣店，鑽到那裏麵去，斯害也已！
世間的道理，都特別簡單樸實，成功都是積累得來，要學正學，走正道。天道酬勤，日日不斷之功，勝過一切奇謀巧計。
程頤、朱熹、張居正等，都站在儒家立場，以儒學為正學，佛學、楊朱、墨子為異端。不過孔子那時，佛教還沒傳到中國，楊朱、墨子還沒出生，他當然不是指他們，或許沒有具體指誰。
錢穆對異端之說別有發明，他說，一事必有兩頭，如一線必有兩端，你站在這一端，對麵就是異端。對麵的人看你，也是異端。孔子說不要攻乎異端，是教人對學問，要通乎全體，不要走極端。如《中庸》所說，“執其兩端，而用其中。”殊途也可能同歸，否則道術不同，而使天下分裂，為害無窮。
又說，異端也指歧途小道，小人也很有才，小道也很可觀，用之皆吾資，攻之皆吾敵。你用他的才，他可以對你有幫助；你鑽進去鑽研他的學說，就掉坑裏了。
孔子當時具體是指什麽，沒法再請教他了。不過，曆代老師的解讀，歸納起來也很有教益。
總結異端三論：
1.人性的弱點，是不能踏踏實實、埋頭苦幹、靜心積累，不願意走平正通達的大路，每日鑽研的就是如何抄小路、抄近路，至少也要彎道超車，一步登天，這就容易走進“一步登天法專賣店”，陷入異端邪說，沒有什麽比這個危害更大的了。
2.治學要掌握學問的全體，執其兩端而用其中，不可走極端。
3.小路、近路、彎道超車的事，也不是沒有。小人有才，小道可觀。用他也可能對你有幫助，但鑽進去鑽研他的學問，就掉坑裏了。
歸納一下，我站得正，站在正學、正道、正端。但是對異端我也不排斥，有益的也可吸取。
這個不太好把握，也沒法寫，隻有自己在實踐中體會。
人們不知道的毛病，不在於不知道，而在於不知道自己不知道，還自以為自己全知道
俗話說：“不知者不為罪。”這話不對，是為自己開脫。不知道確實不是罪，不知道自己不知道，就是最大的罪。
原文
子曰：“由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。”
華杉詳解
“由”，是孔子的弟子，姓仲，字子路。“誨”，是教誨。“女”，念汝，你。
孔子說，子路啊！我教導你的知識知道了吧！知道你所知道的，同時又知道哪些是你不知道的，這才算真知道！
子路好勇、好強，不知道的他也好勝，硬上，所以孔子專門針對他說這個。
世間義理無窮，我們不可能都知道。最重要的，就是知道哪些事自己不知道。人的毛病，是以不知為恥，明明不知道，偏要說自己知道，這就是自欺自蔽。你都知道了，你就不會問，你不問，人家就不教你了嘛！人家不教你，你就永遠都不知道了。
《中庸》裏說舜：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言。”舜是真正的大知，因為他不恥下問，淺近之言也仔細吸取。
《中庸》裏又說：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭（gu huo）陷阱之中，而莫之知辟也。”人們都說，我知道！我知道！但別人把他往羅網陷阱裏趕，他也不知道躲避！
俗話說：“不知者不為罪。”這話不對。又是為自己開脫。不知道確實不是罪，不知道自己不知道，就是最大的罪。你明明不知道，你怎麽又敢擔責任、敢上呢？這就是沒有敬畏之心。
孔子講升官之道
升官之道就兩條，不說錯話，不做錯事。其實就一句：不犯錯。
說錯一句話，一百句對的話也挽回不了那影響。做錯一件事，也很難補救。對的收獲和錯的損失不對等。不犯錯就是對，比做對事重要。
原文
子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
華杉詳解
“子張學幹祿。”子張是孔子弟子。“幹”，是求。“祿”，是俸祿，求仕途獲得俸祿。子張求升官之道。
孔子說：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。”這是講多聽少說。多聽別人講話，對其中有疑問的，放在一旁。對其餘自己無疑問的，也謹慎地說出。這樣所言皆當，人家不會厭惡我，“尤”，是罪過，得罪人就少了。
“多見闕殆，慎行其餘，則寡悔”。多看別人怎麽做事，其中覺得危殆不安的，放在一旁，不要去做。對其餘已安的，謹慎行事而不要懈怠或放肆，這樣所行皆恰當，就很少會做讓自己後悔的事。
“言寡尤，行寡悔，祿在其中矣”。說的話不得罪人，做的事都不後悔，謀職獲祿之道，就在其中了。
張居正講解說，你不要自己老想去謀職獲祿。若修養了自己的言行，人人都會喜歡你，名譽昭彰，必有人舉用你，何必自己成天惦記著呢！
程頤說：“修天爵則人爵至，君子言行能謹，得祿之道也。”
說話最好慢半拍，做事之前多想一想。這樣說話少過失，做事少後悔。
一部《資治通鑒》對人君的教誨，主要就六個字：“親賢臣，遠小人。”
原文
哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”
華杉詳解
《論語》裏都是“子曰”，這裏是“孔子對曰”。因為問話的是魯哀公，是魯國國君，所以用“對曰”，表示對國君的尊重。
魯哀公就問，怎樣才能讓人民心服呢？
孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”“舉”，是舉用；“直”，是正直的君子；“枉”，是邪枉的小人。
“錯”和“諸”，有兩解。一解，“錯”，是放到一邊，不用的意思；“諸”，是眾；則“舉直錯諸枉”的意思是，舉用正直的君子，不用那一眾奸邪的小人。
二解，“錯”是把一個東西放到另一個東西上麵的意思；“諸”就是之於。“舉直錯諸枉”，就是把正直的君子置之於奸邪的小人之上。
兩者意思差不多。都說是要舉用正直的君子，不用奸邪的小人。人之常情，都服那正直無私的君子，不服那奸邪逐利的小人。你用的人都是君子，大家就服你。你用的人都是小人，民心自然不服。
還有一句話支持第二解，孔子另外說過一句話：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”把正直的君子放在奸邪的小人上麵，能讓小人也變得正直起來。因為小人就是想得利。奸邪無利，正直有利，他慢慢也正直了。就像把一塊直的木板，放在一塊彎曲的木板上麵，那彎的也給直的壓直了。
一部《資治通鑒》對人君的教誨，可以說總結就六個字：“親賢臣，遠小人。”但是你永遠也分不清誰是賢臣、誰是奸臣。因為君子不太圍著你轉，小人每一分鍾都在研究你的需求，總是小人貼心呢！
你想別人對你怎樣，一切盡在你自己怎樣對別人
原文
季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”
華杉詳解
季康子，是魯國大夫。“敬”，是要恭恭敬敬對其上；“忠”，是要忠於國家忠於君王；“勸”，是相互勉勵，加倍努力。
上一條魯哀公問怎麽讓人民服氣服從。這一條季康子問怎麽讓人民對上恭敬，盡忠竭力，還相互勉勵，全是正能量。
孔子回答說，你想別人對你怎樣，一切盡在你自己怎樣對別人。“臨之以莊，則敬”。你治國莊重有儀，沒有怠慢，人民自然對你恭敬。
“孝慈，則忠”。你對自家父母尊長孝敬，無有違悖，對下屬慈愛，無有冷酷刻薄，則德足以為民表率，恩足以得民之心，人民自然盡忠於你。
“舉善而教不能，則勸。”對那有德有才的，你舉而用之；對那德性能力比較差的，也不是棄之不理，而是教他為善，幫他進步。大家看你這樣，自然也相互幫助，相互勉勵，都是正能量了。
張居正講解說，季康子之問，專求諸民。孔子之答，專求諸己。
你想要別人對你怎樣，盡在於我該對別人怎樣。這就是正道。
我自己不變壞，就是對國家最大的政治貢獻
原文
或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書雲：‘孝乎惟孝，友於兄弟。施於有政。’是亦為政，奚其為為政？”
華杉詳解
有人問孔子，您怎麽不從政？
張居正講解說，問這話時，可能是魯定公初年，季氏擅權，陽虎作亂，不能尊信孔子，所以孔子也不願意輕於求仕。但這話不能直說，所以孔子以托詞回答他。但這托詞，既是至理本質，也是針砭時政。
孔子的回答說，《尚書》上寫的，“孝啊！真是孝啊！孝敬父母，友愛兄弟”。隻要在家能孝悌，又能推廣此心，施於一家之政，這就是從事政治了，還要做什麽算從政呢？
孔子的話，意有所指，因為魯定公的哥哥魯昭公，被季氏等三家權臣驅逐，在齊、晉流亡七年，死在晉國。之後三家立了魯定公為君。魯定公沒有治三家驅逐國君之罪。所以孔子暗諷說，他要能孝悌，政治自然就好了。除了孝悌，還有什麽政治呢？
不過魯定公後來倒是重用孔子，孔子從政的輝煌，就在魯定公時期。
拋開對孔子談話背景的猜測不論。這句話本身，也是至理。
什麽是政治，“政”，孔子說：“政者正也，子帥以政，孰敢不正？”你自己行得正，就是最大的政治。孫中山說：“政就是眾人之事，治就是管理，管理眾人之事，就是政治。”
從孔子到孫中山，代表了中國人對政治從傳統到現代概念的理解。所以政治不是當官權鬥，我們的一言一行、一舉一動，都是國之政治。
去年看一個電視演講節目，一個北大法學係的女生演講，她說年輕人如何改變世界？或許我們說自己弱小，沒有力量。但是我們有一個最大的政治，就是自己不要變壞！我畢業了，當一個法官，我就不要變壞。
什麽叫參與政治：自己不要變壞，就是對國家最大的政治貢獻了。
誠信則得自由，無信則卡死自己
原文
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”
華杉詳解
孔子說，人如果沒有誠信，我不知道他還能做什麽！就像大車沒有輗，小車沒有軏，那車怎麽走得動呢？
大車，是牛拉的載重物的車；小車，是馬拉的坐人的車，或兵車。“輗”（ni），大車車轅和橫木銜接的活銷。大車兩側有兩根長杠伸到前麵去，叫“轅”。一根橫木縛在兩轅端，叫“衡”。衡下麵再縛一曲木，叫“軛”，牛頭就套在曲木下麵，這樣牛比較舒適。
那輗是什麽呢，是連接轅與衡的活銷，小木棍，外裹鐵皮，豎串於轅與衡的兩孔中，使轅與衡可以靈活轉動，就像現在的滾珠軸承，隻是它滾的不是鋼珠，是外裹鐵皮的小木棍。
“軏”（yuè），是小車上置於轅前端與車橫木銜接處的銷釘。小車隻有一根轅木，在車前中央，曲頭向上，與橫木鑿孔相對，軏貫於其中，和輗是一個作用，都是軸承。
孔子這個比喻非常精妙，車本身有輪，又駕牛馬，但是沒有軸承，就不能靈活行動。人如果沒有誠信，那這人就寸步難行，別人不信任他，他就什麽都幹不成。人與人之間相互沒有信任，社會運行成本也上去了，會卡成社會的死結。
誠信則得自由，無信則卡死自己。
熟悉曆史，就能預知未來
原文
子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”
華杉詳解
子張問，十世以後的事情，現在能預先知道嗎？
這裏的“世”，改朝換代叫一世。子張問的是改朝換代的事，如果周朝亡了，又換了一朝，又亡了，如此十次改朝換代之後，天下之事，您現在能預知嗎？
孔子回答說，殷朝因襲夏朝的禮，在製度上有所損益。
孔子說的“禮”，錢穆解釋說，是指一切政治製度、社會風俗、人心之內在，以及日常生活之表現，而又為當時大群體所共同遵守者。
夏朝有天下四百年，改朝換代之後，殷朝還是因襲夏的禮儀製度，隻是有所增減。殷朝有天下六百年，改朝換代之後，周朝也是因襲殷朝的禮儀製度，根據需要有所增減。觀察曆史的演進，必有因襲於前，又必有增減損益。觀察它哪些變、哪些不變。不變的，知道百世相通。變的，知道它變化的道理規律。這樣，不僅十世之後可以預知，百世之後，我們也應該可以預知呀！
未來就在曆史裏。我們社會上每天發生的事，曆史上都發生過千百次，曆史總是驚人的相似。所以熟悉曆史，就能預知未來。
不是你的神，你不要拜。該你擔當的事，你不要躲
原文
子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”
華杉詳解
“非其鬼而祭之，諂也。”“鬼”，古代人死了都稱鬼。這裏的鬼，狹義上指自己的先祖，廣義上指自己分內的祭祀，張居正說，比如天子要祭天地，諸侯要祭山川，大夫要祭五祀，庶人要祭祖先，都是當然之分。
祭祀，是為了崇德報恩，不是為了求福避禍。
崇德報恩而祭，是禮，是本分；求福避禍而祭，就是諂媚。
比如你拜佛，那你必是信佛，按佛的話去做，按佛的價值觀去行，那佛便是你的鬼、你的神，你當祭當拜。你若對佛的思想並不了解，也不感興趣，拜的那尊佛，什麽來曆，什麽故事，什麽象征，都不知道，隻覺得拜他一拜，他或許會保佑你。那就是諂媚。你都沒在他的價值觀道路上，他怎麽夠得著保佑你呢？
今天我們若要祭孔，也要問問孔子是不是我們的鬼、是不是我們的神。若他並不是你的鬼神，你去祭他，那也是一種諂媚。孔子聽到那些驢唇不對馬嘴的祭文，他老人家恐怕也很不自在。
祭祀是最大的莊嚴和誠意。今天民間的葬禮，弄來一些歪嘴道士，設計種種禮儀，都是討吉利，為子孫祈福，要逝去的親人保佑子孫。似乎那人死了，成了鬼神，他就有了魔力。葬禮上種種節目，哪裏是崇德報恩、緬懷親人，倒像是演小品，種種奇怪的動作，牽強地象征祖宗保佑，求福避禍。反而把自己當祭的分內事，也弄成了諂媚。
“見義不為，無勇也。”“義”，就是你該做的事。該做的事，遇到了，見到了，卻因循退縮，不去做，那是沒有勇氣。
看見老人跌倒在路上，上去扶他起來，是當然之義。該做的，卻不去做，為什麽呢，怕他訛我，那就是沒有勇氣。
孔子舉了這兩件事情，是說社會上種種不道與不義，都是人心的病。要麽是諂媚，要麽是懦弱。諂媚，就會去做不該做的事。懦弱，則該做的又不做。
一句話總結，該做的要做，不該做的不要做。
原文
《為政篇第二》
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”
華杉詳解
這是第二篇。第一篇講學習，第二篇講政治。
“政”，就是正。張居正說，人君居萬民之上，要讓那不正的人都歸於正，必有法製禁令以統治之，這就叫政。但正人先正己，如果自己不正，什麽法令也正不了別人。
所以“為政以德”，以自己的德行為根本。自己躬身實踐，以身先之，自家持守於上，然後立法以整齊天下。
範氏注解說：“為政以德，則不動而化，不言而信，無為而成。所守者至簡而能禦煩，所處者至靜而能製動，所務者至寡而能服眾。”
管住自己，是管住別人的最好辦法，也是唯一辦法。
“譬如北辰，居其所而眾星共之。”“為政以德”，就像北極星一樣，它自己不動，而眾星都拱衛它，圍著它轉。“共”，這裏念gong，即拱。後世天文學家注解說，北極星也是動的，而且動得非常快。但它距離地球非常遠，約782光年，從地球北半球的角度看，動得很慢，人們不覺得它在動。
有善無惡，思無邪
原文
子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’”
華杉詳解
這是孔子感歎評價《詩經》。孔子祖述堯舜，憲章文武，談話經常引用《詩經》。《論語》《大學》《中庸》裏，都有大量《詩經》的詩句。
“詩三百”，《詩經》一共三百十一篇，三百是概數。
“一言以蔽之”，一句話來評價《詩經》，就是“思無邪”。真人真心真性情，沒有邪念，也不裝腔作勢。無論是忠臣孝子，還是癡男怨女，都是真情流露，直抒衷曲，毫無偽托虛假。就像我們最熟悉的《詩經》第一首：“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”三千年了，你一聽，還是那樣。
朱熹注解說，善者可以感發人的善心，惡者可以懲創人的逸誌，讀《詩經》，可以讓人歸於其性情之正。其詩句言語委婉，往往因一事而發，而其意則直指全體，沒有什麽比《詩經》更加世事洞明的了，義理人情都給他說盡了。所以孔子說“思無邪”三個字可以將《詩經》一語道盡，因為這三個字，就可以盡《詩經》之義，也是《詩經》示人之深切也！
程頤說：“思無邪者，誠也。”就是一個“誠”字，誠心誠意，真心真意，不必掩藏自己，也沒想用什麽虛情假意去誑別人。
張居正說：“隻是要人為善去惡，得其性情之正而已。人之心若能念念皆正，而無邪曲之私，則其所為，自然有善而無惡。”
有善無惡，思無邪。
恥感文化
原文
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
華杉詳解
“道”，是導，引導。“政”，是法製政令。“齊”，“所以一也”，讓大家都行為一致。用法製禁令來領導人民，用刑罰來整齊人民。“民免而無恥”，人們能夠遵守法令，免於刑罰，但心中並沒有恥感。無所羞愧，雖然不敢為惡，但為惡之心還在。
這就是著名的恥感文化。儒家講“知恥”作為做人的底線，若人到了不知廉恥的地步，幾乎就不承認你是人類了，如孟子所說：“無羞惡之心，非人也！”
“恥感文化”這個詞，是美國人類學家魯思?本尼迪克特給日本文化類型下的定義，相對於西方基督教的罪感文化。今天儒家的恥感傳統仍統治日本和韓國社會，所以一有重大事故，總有責任人自殺的事。而我國有事，大家都追求“免而無恥”，別讓我擔責倒黴就行。是謂“士不知恥，國之大恥”。
“道之以德”，孔子的政治理想，主德化禮治，道之以德，用德來引導，用誰的德來引導呢，用你自己的德來引導。領導人躬身示範，引導感化他人，所謂修身齊家治國平天下。
“齊之以禮”，“禮”，是製度禮節，還有大量的儀式，這是儀式的莊嚴、文化的熏陶、文明的教化。今天我們說企業文化，有理念，有行為規範，有儀式，其出發點，也是因為企業文化是高於製度的，可以去到製度去不到的地方，在製度之上、製度之外，還能規範人的行為。
“有恥且格”，“格”，是“正”，“格其非心”。人自己心裏有個標準的格子，自己能約束規範自己。這個“格”，就是知恥。
孔子學問進階的六重境界
原文
子曰：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
華杉詳解
這是《論語》中最為人熟知的幾句話之一，但能正確解釋其含義的人就很少，能達到那境界的，就得問兩千五百年來有幾人了。
十五歲、三十歲、四十歲、五十歲、六十歲、七十歲，七十年人生歲月，孔子這裏不是講人生進步，是講他求學上進五十五年的進步感受。做學問，需五十年如一日，想想你花五十年的時間，能走到哪一步。這是其第一義，路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。
五十五年的求學生涯，孔子說他走過了六個階段。
第一個階段，是十五歲有誌於學。十五歲開始有誌於求學。
第二個階段，是三十而立。一般人在這裏就理解錯了。把而立之年，理解為能自食其力，或在社會上有獨立地位，不再靠父母，能自立。這是想當然。
孔子說的三十而立，還是立誌的立，十五歲有誌於學，又過了十五年，那誌才立住。立誌很難的，多少人，一輩子都立不了誌。我們身邊多少人，過了四十歲還不知道自己的誌向，就是想多掙錢。經濟上說，他可能已經能自立了，但這並不是孔子所說三十而立的立。張居正說：“學既有得，自家把捉得定，世間外物都動搖我不得。”這叫誌有定向。
《大學》講“止定靜安慮得”，知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。如果誌立不住，就容易動搖，就不知止，不能定，不能靜，不能安，不能慮，不能有所得。
第三個階段，四十而不惑。又修了十年，對事物當然之理，表裏精粗，了然明白，無所疑惑。外界一切言論事變，我都知道它怎麽回事，對其深刻處、究竟處、相互會通處，我都曉得，洞然明白。就像今天這社會，發生什麽事，誰說什麽話，它怎麽回事，你都一眼看明，這叫不惑，俗稱“明白人”。到四十歲成了明白人。
第四個階段，五十而知天命。還是講守誌之難啊！四十歲成了“明白人”，但內心還是不夠強大，你越往前進，遇到的困難越大，你還是扛不住。發生各種各樣的事，你是明白人，你不惑，又如何？做明白人隻會給你帶來痛苦！要再往前進，就得知天命。給自己注入天命的“原力”。
天命，是人生一切當然的道義與職責。我不管你怎樣，我隻憑著自己的良知，憑著大是大非，去做！去行！天命在我，我是聽天所命！這就是王陽明說的“致良知”，平定宸濠之亂後，在暗無天日的朝政，在巨大的政治壓力下，他憑著天命良知，“我心光明”一往無畏，戰勝了所有困難。
第五個階段，六十而耳順。大風大浪過來了，見多了，外界的一切相反的意見與言論，一切違逆不順的反應與刺激，既然我自己能立，能不惑，又能以天命處之，所以都不覺得刺耳。我知道它是怎麽回事，也知其所以然，知道它為什麽這樣，我能心平氣順地去幫助它、教化它。前麵學過：“不患人之不己知，患不知人也。”不怕別人不理解我，就怕我不理解別人。到了六十歲，才做到了聽到難聽的話，不覺得刺耳，這容易嘛！
第六個階段，“七十而從心所欲不逾矩”。這是所謂從必然王國到自由王國了。縱己之心之所至，不去檢點管束自己，也無處不合規矩法度。這就是中庸之道：生知安行，不勉而中。什麽叫生知安行呢，就是生而知之，安而行之。如果越了規矩法度，他自己就不舒服、不得勁、不安心，馬上自動會調整過來，人生進入自動巡航，無論處理什麽人、什麽事，不用勉強自己，自然就能做到恰到好處，分毫不差！
子貢說：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”隻有走到那境界，你才能體會到那一層，這也是王陽明說的知行合一了。
關於孝的四條問對（一）：孝就是不要違背禮節
原文
孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰：‘無違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”
華杉詳解
這是關於孝的四條問對的第一條，“孟懿子問孝”。“孟懿子”，魯國大夫，三家之一，孟孫氏宗主。他父親臨終時，要他以孔子為老師。他問孔子什麽是孝。子曰：“無違。”孔子說，孝就是不要違逆。
孟懿子沒答話，可能沒聽懂，總之這對話就結束了。
孔子這回答，本來是專針對他的，他不答話，孔子後麵一肚子話就沒法倒出來了。所以他要找別的地方倒，才能把這話流傳出去、流傳下來。
“樊遲禦”，樊遲給孔子駕車，孔子就跟樊遲聊天。
孔子對樊遲說：“孟孫氏問孝於我，我跟他說，孝就是不要違逆。”
樊遲問：“先生此話怎麽講呢？”
孔子說：“父母在的時候，事之以禮。父母去世的時候，葬之以禮。每年的祭祀，也不違背禮節，這就是孝。”
孔子這裏，主要是指葬禮、祭禮，你若太簡略，是不孝。若太過分，則陷父母於不忠不義，也是不孝。因為當時三家的葬禮祭禮，都經常僭越，有時用魯公之禮，有時甚至用天子之禮。這就是不孝，也是亂政，魯國之亂也由此而起。
關於孝的四條問對（二）：最難的是任何時候始終保持和顏悅色，沒有一絲一毫的厭煩
原文
孟武伯問孝，子曰：“父母，唯其疾之憂。”
子遊問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”
子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”
華杉詳解
第二條，孟武伯問孝。孟武伯，就是上一條孟懿子的兒子，他也來問孔子什麽是孝。
子曰：“父母，唯其疾之憂。”
孔子說，就是讓父母隻需要為你生病操心。意思是說，你先別問自己能為父母做什麽，首先能做到自己不要讓父母為你操心，就是孝了。隻有這個生病，偶爾是免不了的，你生病的時候，父母為你憂心，其他都不需要。從今天來說，你工作也不用父母操心，找女朋友也不用父母操心，買房子也不用父母操心。不用父母為你拚爹，更不用擔心你學壞吸毒什麽的，對你的任何事情都放心，最多就你生病的時候憂心一下。小夥子！恭喜你！你不用為父母做什麽，你已經很孝啦！
第三條，子遊問孝。子遊，姓言，名偃，字子遊，孔子的著名弟子，“孔門十哲”之一，吳國人。孔子曾稱讚他：“吾門有偃，吾道其南。”也就是說有了子遊，孔子的學說才得以在南方傳播。
子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”
孔子回答說：“今天的孝子，說能食衣住行供養父母，就是孝。那犬馬不也一樣能養老哺幼嗎？如果沒有敬，隻是養，和犬馬有什麽區別？”
所以呢，不要光是認為給父母寄錢了，就是孝了。要能養，還要能敬。年輕人認為自己比老人懂得多，輕視老人，沒有敬心、敬意、敬禮，也是不孝。
第四條，子夏問孝。子夏，姓卜，名商，字子夏，也是孔子的著名弟子，“孔門十哲”之一。
子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”
孔子說，最難是臉色！永遠保持和顏悅色。有事的時候，年輕人搶著幹，不讓老人操勞。有酒食，先為長者陳設奉上，讓長者先吃。難道這就算孝了嗎？這不算。事親的時候，最難的是始終保持愉悅和婉的容色。沒有一絲一毫的厭煩和“禮敬疲勞”，沒有“累覺不愛”，那才是最難的！
《禮記?祭義篇》說：“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。”正可做這一條的注腳。
讀書是為了照做，不是為了解說
原文
子曰：“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。”
華杉詳解
“回”，是顏回。顏回是孔子最得意的弟子，七十二賢之首，得以配享孔廟的。
“吾與回言終日”。孔子說，我跟顏回說上一整天的話。
“不違，如愚”。他一句對答都沒有，隻是聽，也不提問，像是很愚笨的樣子。
“退而省其私”。“私”，是私自獨處的時候，不是進見請問之時，孔子就觀察顏回自己獨處的時候。
“亦足以發”。“發”，是按孔子說的做，顏回的一舉一動，都遵循和發明孔子所言之道。
“回也不愚”。原來顏回不傻呀！
顏回上課一聲不吭，全聽進去了，聽明白了，了無疑問，所以不發一問。回去就照做，日用動靜語默之間，皆足以發明孔子之道，坦然遵循而無疑，孔子就知道，這顏回了不得！
這一段很深刻，指出了我們讀書學習的大病，就是表麵上認真聽講，積極提問。實際上壓根沒聽進去，隻是一味求新解、求新說，沾沾自喜，揚揚得意，以為又得了新知識，卻沒有把任何一條放自己身上去想，去照著做。
如果不準備照做，讀書學習幹什麽呢？
《論語》第一句，“學而時習之，不亦說乎！”就是學了要練習，要演習，隻有用上了，你才算學到。就以學習《論語》而言，因為古書言辭簡略，很多地方，後世都有不同解釋，爭論不休。你去看時，一句話三種解釋，每一種都說得通。讀者就問了，到底哪個是“正確答案”呢？或者有人又提出一個解釋，也說得通。於是大喜，以為又有新的“學術成果”了。
如果你懂得什麽叫學習，這些對你都不是問題，我不管它哪個對，也不管它哪個說得通。我隻看哪個行得通。有些解釋，背後根本沒行動，等於是廢話，對錯都沒價值。用行得通的角度去看，就沒有那麽多種解釋了。
如果有兩個解釋都行得通怎麽辦呢？哪個對？
這也簡單，問你自己願意照哪個做。
學習的本質，是一種行動反射，不是知識記憶。這是“學習學”。
孔子三步觀人法
原文
子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
華杉詳解
這是孔子講觀察一個人人品性格的方法，視、觀、察三重遞進。
“視其所以”。他做善事，還是做壞事，這一眼看明了。但是，要知其然，還要知其所以然。視其所以，就是觀察他為什麽要去做這件事。觀察他的行為動機和居心。
“觀其所由”。“所由”，是由哪條路來，這是觀察他采用什麽方式方法做這事。同一件事，不同的人取徑不同，有的人取捷徑，好冒險，有的人走平坦大道，不緊不慢。這可以看出一個人的行為偏好和心術、性格。
“察其所安”。“安”，是安心、安定、安樂。他做這事，心裏是否情願。“生知安行”，是儒家做人做事的最高境界。一輩子做好事，一點沒做好，自己心裏就不安，自動就會調整，保持中庸，恰到好處。若是做了好事，但是不安心、不情願，終究他還會變壞。
“人焉廋哉？人焉廋哉？”“廋”，是隱藏。經過了三層遞進來觀察他，他怎麽隱藏得了呢？
孔子說的話很深刻，我們可以先用來觀察自己：做一件事，做一個決定，問自己四個問題：
1.是好事還是壞事？
2.自己為什麽要這麽做？
3.用什麽方式去做？激進還是溫和？
4.去做的時候，自己心情如何？是心甘情願？還是勉強自己，不得不為之？
這四個問題自己認真回答了，就不至於自欺。不自欺，就不會欺人，你就是個好人了。
溫故而知新，關鍵在溫故。不溫故，則無以知新
原文
子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”
華杉詳解
孔子說，能溫故而知新，就可以當老師了。
朱熹注解說，“故”，是舊所聞；“新”，是今所得。不斷溫習以前知道的，經曆過、學過的東西，而不斷有新的心得，則“所學在我，而其應無窮”，就真正學到了，而且能變化，能運用，這就可以當老師了。
張居正說，天下之義理無窮，你僅僅靠背誦記得，那真正學到懂得的又有多少？讀過的書，聽過的講論，都要時時回過頭去溫習，反複玩味，這樣既不至於遺忘，又能不斷有新的體會。當時沒體會到的，也慢慢體會過來，義理日益貫通，學問日益充足。別人來問的，便能與之應答而不竭。有疑惑的，便與之剖析而無遺，這不就可以做老師了嗎？
這一句啊！太深刻！太深刻了！聽說過的東西，就以為自己都知道了。就願意去追逐沒聽說過的。一聽老師講，便說還是那一套，沒有新東西。
什麽叫新東西？新東西不是你沒聽說過的，而是你聽過很多遍，卻從來沒體會到的，不斷回過頭去溫習，不斷地在實踐中觀照，反之於心，這才叫溫故而知新。
就拿讀書來說，很多人可積極了，每天問有什麽新書，他想知新。書拿來呢，翻一翻，便自稱知道了，沒有一本書是讀完的，再去找下一本新書。其實他知道什麽呢？啥都不知道。
有很多朋友問我，說你讀書怎麽能記得，我讀過的書都記不得。
我說你根本沒讀完，如何記得？
他說，額，是沒讀完。那你讀完就能記得，也很厲害呀！
我說讀完當然記不得，一定讀過兩遍，才能略知一個大概。一定是跟自己工作或做人的價值追求相關，對照著做，經常拿出來反複玩味，還認真一條一條寫筆記，這才能溫故而知新，對於那範圍裏的東西，我也可以做老師了，誰有任何一點疑惑，我都能給他剖析透了。
以讀書為例，如果你溫習舊書的時間超過翻閱的新書，你就有點溫故而知新的意識了。你如果有五十本看過三遍以上的經常溫習的書，需要溫習的舊書太多，以至於安排時間讀新書都有困難，那你對溫故而知新，就算深得其味、知行合一了。
君子和小人的本質差異
君子對人親厚，但並不要他親附自己；對人施恩，並不要求他感恩圖報，更不會生氣：“我對他那麽好，他還不知好歹！”因為君子待人處事，憑自己的價值觀去做，對誰都一樣好，是普遍的、對全天下的。小人則不同，小人對誰好都是為了利益交換，為了結黨營私，為了交接為援。
原文
子曰：“君子不器。”
子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
華杉詳解
這三句是講君子的標準。
第一條，君子不器。
“器”，是器皿的器。一件器皿，隻有一個用途，不能相互通用，杯子就是喝水的，掃帚就是掃地的，杯子不能掃地，掃帚也不能裝水。人有專才，有一才一藝，能做這樣，卻不會做那樣，也跟器皿一樣，不能相通。這樣的人，是被用之才，不是自用之才。
張居正說，君子識見高明，涵養深邃，無所不具，無所不周，大可經世治國，小可理錢穀甲兵，守常達變，無往不宜，不像那器之各適其用，卻不能相通。所以說君子之不器，是天下之全才，能當大任，而對那有一才一藝者，又能因人而器使之。
張居正所言，正是他自己，他就是君子不器的全才領袖。儒家很大程度是講領導力的，君子這個詞本身，既指品德高尚的人，也是指領導者。領導者當然不能拘於一器。
第二條講行先言後。
子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”
子貢問孔子，什麽是君子。孔子說，君子是先做了再說，不是說了再做。
因為我們人，很難言行一致，往往就是說了的沒做到。怎麽防止說了的沒做到呢，就是你忍住不要說。等做完了，你要說的，已經一一見之於行，然後你列舉出一些行為來說，則你所發的議論，件件都在自己身上有體現，沒有一句是空話。這你就是君子了。
子貢話比較多，所以孔子專門針對他說這條。也是孔子常說的敏於行而訥於言。
第三條，君子周而不比，小人比而不周。
“周”是普遍的意思。“比”是偏黨、勾結的意思。君子對誰都一樣好，雖然跟某些人感情近些，但並不存在跟人勾結的現象。對人親厚，但並非一定要求他親附自己，搞人身依附。對人施恩，那是於義理價值觀當施之恩，不要人家有求於我，也不等著人回報，不會因為“我對你這麽好你還不知感恩”而生氣。因為君子待人處事，都是依自己的價值觀去做，是普遍的，是無條件的，對誰都一樣。
小人就相反了，小人對誰好，都是為了交換，為了勾結，有勢則附之，有利則趨之。與人有親厚偏黨之私，而無普遍之公。
這就是君子小人的本質差異了。
學習之道，在於多讀書、多實踐、多拜師、多交友
原文
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
華杉詳解
“學而不思則罔”。“罔”，是迷惘無所得。“學而不思”，是隻顧讀書學習，卻不放在自己身上體會、放在具體事情上琢磨。這樣自以為都知道了，其實不過是鸚鵡學舌，曉得些說法，一到用時，還是迷惘，一點概念都沒有。或者自以為用上了書中所學，其實跟人家一點關係都沒有。這種情況，我們都經常見到，沒有真正學到手。
“思而不學則殆”。反過來，成天自己瞎琢磨，不去讀書、拜師、學習，則往往陷入思想空轉，找不到出路。本來別人可以一語驚醒夢中人，本來你可以“聽君一席話，勝讀十年書”。偏不信書，偏不信別人，就要自己琢磨，那就更危殆了。這也是一種典型。
《中庸》說，學習之道——博學、審問、慎思、明辨、篤行。學習，就是要多讀書，多實踐，多拜師，多交友，少一樣都不行。
成功都是積累得來
原文
子曰：“攻乎異端，斯害也已。”
華杉詳解
一個有學問的人，如果專治異端邪說，那是最有害的。
什麽是異端呢？張居正說，“自古聖人繼往開來，隻是一個平正通達的道理，其倫則君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，其德則仁、義、禮、智、信，其民則士、農、工、商，其事則禮、樂、刑、政。可以修己，可以治人。世道所以太平，人心所以歸正，都由於此。舍此之外，就是異端，便與聖人之道相悖。人若惑於其術，專治而欲精之，造出一種議論，要高過乎人，別立一個教門，要大行於世，將見其心既已陷溺，其說必然偏邪，以之修己，便壞了自己的性情；以之治人，便壞了天下的風俗，世道必不太平，人心必不歸正，其害有不可勝言者，所以說斯害也已！”
我們平時的工作學習，也是一樣，因為自己內心浮躁，不能踏踏實實、埋頭苦幹、潛心積累，就想一步登天，於是就去追逐種種一步登天的異端學說。這一說沒能登上去，便去找下一說。世間大有“一步登天法”的各種專賣店，鑽到那裏麵去，斯害也已！
世間的道理，都特別簡單樸實，成功都是積累得來，要學正學，走正道。天道酬勤，日日不斷之功，勝過一切奇謀巧計。
程頤、朱熹、張居正等，都站在儒家立場，以儒學為正學，佛學、楊朱、墨子為異端。不過孔子那時，佛教還沒傳到中國，楊朱、墨子還沒出生，他當然不是指他們，或許沒有具體指誰。
錢穆對異端之說別有發明，他說，一事必有兩頭，如一線必有兩端，你站在這一端，對麵就是異端。對麵的人看你，也是異端。孔子說不要攻乎異端，是教人對學問，要通乎全體，不要走極端。如《中庸》所說，“執其兩端，而用其中。”殊途也可能同歸，否則道術不同，而使天下分裂，為害無窮。
又說，異端也指歧途小道，小人也很有才，小道也很可觀，用之皆吾資，攻之皆吾敵。你用他的才，他可以對你有幫助；你鑽進去鑽研他的學說，就掉坑裏了。
孔子當時具體是指什麽，沒法再請教他了。不過，曆代老師的解讀，歸納起來也很有教益。
總結異端三論：
1.人性的弱點，是不能踏踏實實、埋頭苦幹、靜心積累，不願意走平正通達的大路，每日鑽研的就是如何抄小路、抄近路，至少也要彎道超車，一步登天，這就容易走進“一步登天法專賣店”，陷入異端邪說，沒有什麽比這個危害更大的了。
2.治學要掌握學問的全體，執其兩端而用其中，不可走極端。
3.小路、近路、彎道超車的事，也不是沒有。小人有才，小道可觀。用他也可能對你有幫助，但鑽進去鑽研他的學問，就掉坑裏了。
歸納一下，我站得正，站在正學、正道、正端。但是對異端我也不排斥，有益的也可吸取。
這個不太好把握，也沒法寫，隻有自己在實踐中體會。
人們不知道的毛病，不在於不知道，而在於不知道自己不知道，還自以為自己全知道
俗話說：“不知者不為罪。”這話不對，是為自己開脫。不知道確實不是罪，不知道自己不知道，就是最大的罪。
原文
子曰：“由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。”
華杉詳解
“由”，是孔子的弟子，姓仲，字子路。“誨”，是教誨。“女”，念汝，你。
孔子說，子路啊！我教導你的知識知道了吧！知道你所知道的，同時又知道哪些是你不知道的，這才算真知道！
子路好勇、好強，不知道的他也好勝，硬上，所以孔子專門針對他說這個。
世間義理無窮，我們不可能都知道。最重要的，就是知道哪些事自己不知道。人的毛病，是以不知為恥，明明不知道，偏要說自己知道，這就是自欺自蔽。你都知道了，你就不會問，你不問，人家就不教你了嘛！人家不教你，你就永遠都不知道了。
《中庸》裏說舜：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言。”舜是真正的大知，因為他不恥下問，淺近之言也仔細吸取。
《中庸》裏又說：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭（gu huo）陷阱之中，而莫之知辟也。”人們都說，我知道！我知道！但別人把他往羅網陷阱裏趕，他也不知道躲避！
俗話說：“不知者不為罪。”這話不對。又是為自己開脫。不知道確實不是罪，不知道自己不知道，就是最大的罪。你明明不知道，你怎麽又敢擔責任、敢上呢？這就是沒有敬畏之心。
孔子講升官之道
升官之道就兩條，不說錯話，不做錯事。其實就一句：不犯錯。
說錯一句話，一百句對的話也挽回不了那影響。做錯一件事，也很難補救。對的收獲和錯的損失不對等。不犯錯就是對，比做對事重要。
原文
子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
華杉詳解
“子張學幹祿。”子張是孔子弟子。“幹”，是求。“祿”，是俸祿，求仕途獲得俸祿。子張求升官之道。
孔子說：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。”這是講多聽少說。多聽別人講話，對其中有疑問的，放在一旁。對其餘自己無疑問的，也謹慎地說出。這樣所言皆當，人家不會厭惡我，“尤”，是罪過，得罪人就少了。
“多見闕殆，慎行其餘，則寡悔”。多看別人怎麽做事，其中覺得危殆不安的，放在一旁，不要去做。對其餘已安的，謹慎行事而不要懈怠或放肆，這樣所行皆恰當，就很少會做讓自己後悔的事。
“言寡尤，行寡悔，祿在其中矣”。說的話不得罪人，做的事都不後悔，謀職獲祿之道，就在其中了。
張居正講解說，你不要自己老想去謀職獲祿。若修養了自己的言行，人人都會喜歡你，名譽昭彰，必有人舉用你，何必自己成天惦記著呢！
程頤說：“修天爵則人爵至，君子言行能謹，得祿之道也。”
說話最好慢半拍，做事之前多想一想。這樣說話少過失，做事少後悔。
一部《資治通鑒》對人君的教誨，主要就六個字：“親賢臣，遠小人。”
原文
哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”
華杉詳解
《論語》裏都是“子曰”，這裏是“孔子對曰”。因為問話的是魯哀公，是魯國國君，所以用“對曰”，表示對國君的尊重。
魯哀公就問，怎樣才能讓人民心服呢？
孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”“舉”，是舉用；“直”，是正直的君子；“枉”，是邪枉的小人。
“錯”和“諸”，有兩解。一解，“錯”，是放到一邊，不用的意思；“諸”，是眾；則“舉直錯諸枉”的意思是，舉用正直的君子，不用那一眾奸邪的小人。
二解，“錯”是把一個東西放到另一個東西上麵的意思；“諸”就是之於。“舉直錯諸枉”，就是把正直的君子置之於奸邪的小人之上。
兩者意思差不多。都說是要舉用正直的君子，不用奸邪的小人。人之常情，都服那正直無私的君子，不服那奸邪逐利的小人。你用的人都是君子，大家就服你。你用的人都是小人，民心自然不服。
還有一句話支持第二解，孔子另外說過一句話：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”把正直的君子放在奸邪的小人上麵，能讓小人也變得正直起來。因為小人就是想得利。奸邪無利，正直有利，他慢慢也正直了。就像把一塊直的木板，放在一塊彎曲的木板上麵，那彎的也給直的壓直了。
一部《資治通鑒》對人君的教誨，可以說總結就六個字：“親賢臣，遠小人。”但是你永遠也分不清誰是賢臣、誰是奸臣。因為君子不太圍著你轉，小人每一分鍾都在研究你的需求，總是小人貼心呢！
你想別人對你怎樣，一切盡在你自己怎樣對別人
原文
季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”
華杉詳解
季康子，是魯國大夫。“敬”，是要恭恭敬敬對其上；“忠”，是要忠於國家忠於君王；“勸”，是相互勉勵，加倍努力。
上一條魯哀公問怎麽讓人民服氣服從。這一條季康子問怎麽讓人民對上恭敬，盡忠竭力，還相互勉勵，全是正能量。
孔子回答說，你想別人對你怎樣，一切盡在你自己怎樣對別人。“臨之以莊，則敬”。你治國莊重有儀，沒有怠慢，人民自然對你恭敬。
“孝慈，則忠”。你對自家父母尊長孝敬，無有違悖，對下屬慈愛，無有冷酷刻薄，則德足以為民表率，恩足以得民之心，人民自然盡忠於你。
“舉善而教不能，則勸。”對那有德有才的，你舉而用之；對那德性能力比較差的，也不是棄之不理，而是教他為善，幫他進步。大家看你這樣，自然也相互幫助，相互勉勵，都是正能量了。
張居正講解說，季康子之問，專求諸民。孔子之答，專求諸己。
你想要別人對你怎樣，盡在於我該對別人怎樣。這就是正道。
我自己不變壞，就是對國家最大的政治貢獻
原文
或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書雲：‘孝乎惟孝，友於兄弟。施於有政。’是亦為政，奚其為為政？”
華杉詳解
有人問孔子，您怎麽不從政？
張居正講解說，問這話時，可能是魯定公初年，季氏擅權，陽虎作亂，不能尊信孔子，所以孔子也不願意輕於求仕。但這話不能直說，所以孔子以托詞回答他。但這托詞，既是至理本質，也是針砭時政。
孔子的回答說，《尚書》上寫的，“孝啊！真是孝啊！孝敬父母，友愛兄弟”。隻要在家能孝悌，又能推廣此心，施於一家之政，這就是從事政治了，還要做什麽算從政呢？
孔子的話，意有所指，因為魯定公的哥哥魯昭公，被季氏等三家權臣驅逐，在齊、晉流亡七年，死在晉國。之後三家立了魯定公為君。魯定公沒有治三家驅逐國君之罪。所以孔子暗諷說，他要能孝悌，政治自然就好了。除了孝悌，還有什麽政治呢？
不過魯定公後來倒是重用孔子，孔子從政的輝煌，就在魯定公時期。
拋開對孔子談話背景的猜測不論。這句話本身，也是至理。
什麽是政治，“政”，孔子說：“政者正也，子帥以政，孰敢不正？”你自己行得正，就是最大的政治。孫中山說：“政就是眾人之事，治就是管理，管理眾人之事，就是政治。”
從孔子到孫中山，代表了中國人對政治從傳統到現代概念的理解。所以政治不是當官權鬥，我們的一言一行、一舉一動，都是國之政治。
去年看一個電視演講節目，一個北大法學係的女生演講，她說年輕人如何改變世界？或許我們說自己弱小，沒有力量。但是我們有一個最大的政治，就是自己不要變壞！我畢業了，當一個法官，我就不要變壞。
什麽叫參與政治：自己不要變壞，就是對國家最大的政治貢獻了。
誠信則得自由，無信則卡死自己
原文
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”
華杉詳解
孔子說，人如果沒有誠信，我不知道他還能做什麽！就像大車沒有輗，小車沒有軏，那車怎麽走得動呢？
大車，是牛拉的載重物的車；小車，是馬拉的坐人的車，或兵車。“輗”（ni），大車車轅和橫木銜接的活銷。大車兩側有兩根長杠伸到前麵去，叫“轅”。一根橫木縛在兩轅端，叫“衡”。衡下麵再縛一曲木，叫“軛”，牛頭就套在曲木下麵，這樣牛比較舒適。
那輗是什麽呢，是連接轅與衡的活銷，小木棍，外裹鐵皮，豎串於轅與衡的兩孔中，使轅與衡可以靈活轉動，就像現在的滾珠軸承，隻是它滾的不是鋼珠，是外裹鐵皮的小木棍。
“軏”（yuè），是小車上置於轅前端與車橫木銜接處的銷釘。小車隻有一根轅木，在車前中央，曲頭向上，與橫木鑿孔相對，軏貫於其中，和輗是一個作用，都是軸承。
孔子這個比喻非常精妙，車本身有輪，又駕牛馬，但是沒有軸承，就不能靈活行動。人如果沒有誠信，那這人就寸步難行，別人不信任他，他就什麽都幹不成。人與人之間相互沒有信任，社會運行成本也上去了，會卡成社會的死結。
誠信則得自由，無信則卡死自己。
熟悉曆史，就能預知未來
原文
子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”
華杉詳解
子張問，十世以後的事情，現在能預先知道嗎？
這裏的“世”，改朝換代叫一世。子張問的是改朝換代的事，如果周朝亡了，又換了一朝，又亡了，如此十次改朝換代之後，天下之事，您現在能預知嗎？
孔子回答說，殷朝因襲夏朝的禮，在製度上有所損益。
孔子說的“禮”，錢穆解釋說，是指一切政治製度、社會風俗、人心之內在，以及日常生活之表現，而又為當時大群體所共同遵守者。
夏朝有天下四百年，改朝換代之後，殷朝還是因襲夏的禮儀製度，隻是有所增減。殷朝有天下六百年，改朝換代之後，周朝也是因襲殷朝的禮儀製度，根據需要有所增減。觀察曆史的演進，必有因襲於前，又必有增減損益。觀察它哪些變、哪些不變。不變的，知道百世相通。變的，知道它變化的道理規律。這樣，不僅十世之後可以預知，百世之後，我們也應該可以預知呀！
未來就在曆史裏。我們社會上每天發生的事，曆史上都發生過千百次，曆史總是驚人的相似。所以熟悉曆史，就能預知未來。
不是你的神，你不要拜。該你擔當的事，你不要躲
原文
子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”
華杉詳解
“非其鬼而祭之，諂也。”“鬼”，古代人死了都稱鬼。這裏的鬼，狹義上指自己的先祖，廣義上指自己分內的祭祀，張居正說，比如天子要祭天地，諸侯要祭山川，大夫要祭五祀，庶人要祭祖先，都是當然之分。
祭祀，是為了崇德報恩，不是為了求福避禍。
崇德報恩而祭，是禮，是本分；求福避禍而祭，就是諂媚。
比如你拜佛，那你必是信佛，按佛的話去做，按佛的價值觀去行，那佛便是你的鬼、你的神，你當祭當拜。你若對佛的思想並不了解，也不感興趣，拜的那尊佛，什麽來曆，什麽故事，什麽象征，都不知道，隻覺得拜他一拜，他或許會保佑你。那就是諂媚。你都沒在他的價值觀道路上，他怎麽夠得著保佑你呢？
今天我們若要祭孔，也要問問孔子是不是我們的鬼、是不是我們的神。若他並不是你的鬼神，你去祭他，那也是一種諂媚。孔子聽到那些驢唇不對馬嘴的祭文，他老人家恐怕也很不自在。
祭祀是最大的莊嚴和誠意。今天民間的葬禮，弄來一些歪嘴道士，設計種種禮儀，都是討吉利，為子孫祈福，要逝去的親人保佑子孫。似乎那人死了，成了鬼神，他就有了魔力。葬禮上種種節目，哪裏是崇德報恩、緬懷親人，倒像是演小品，種種奇怪的動作，牽強地象征祖宗保佑，求福避禍。反而把自己當祭的分內事，也弄成了諂媚。
“見義不為，無勇也。”“義”，就是你該做的事。該做的事，遇到了，見到了，卻因循退縮，不去做，那是沒有勇氣。
看見老人跌倒在路上，上去扶他起來，是當然之義。該做的，卻不去做，為什麽呢，怕他訛我，那就是沒有勇氣。
孔子舉了這兩件事情，是說社會上種種不道與不義，都是人心的病。要麽是諂媚，要麽是懦弱。諂媚，就會去做不該做的事。懦弱，則該做的又不做。
一句話總結，該做的要做，不該做的不要做。