君子對不該做的事，不敢去做，就是不忍之心
原文
《八佾（yi）篇第三》
孔子謂季氏，八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？
華杉詳解
“季氏”，是魯國大夫季孫氏，魯國三家權臣之一。三家，是孟孫氏、叔孫氏、季孫氏，都是魯桓公的後人，也稱為“三桓”，分別是魯桓公的三個兒子慶父、叔牙、季友的後裔。
“八佾舞於庭”，在家廟的祭祀中，使用八佾的舞蹈。“八佾”，是祭天子的禮製。“佾”，是舞列，每佾八人。祭禮，天子八佾，是八八六十四人的舞蹈。諸侯六佾，四十八人。大夫四佾，三十二人。士二佾，十六人。
也有人說，每佾的人數，就是其佾數，都是方陣。如此則八佾是六十四人，六佾是三十六人，四佾是十六人，二佾是四人。這個沒法知道具體哪個對了。季氏是大夫，但他卻用天子的八佾舞蹈來祭祖，這是越製。
魯國是周公的封國。當初周成王以周公有大功勞，地位特殊，特許魯國用天子禮樂來祭周公之廟。但這僅限於周公。魯國後世群公都因循僭用，已經是失禮。至於季氏，他已經連諸侯都不是，而是大夫之家，他也用八佾之禮，這是太過分了！
是可忍也，孰不可忍也？
如果這都可以容忍，還有什麽不能容忍的？！
不過朱熹不是這麽解的。朱熹提供了兩解。第一解是：“如果這他都忍心做得出來，還有什麽他做不出來的？”第二解才是現今流行的意思。
按孔子當時的情況，如果他認為不能再容忍季氏，那就是堅決要對季氏采取行動了。而他並沒有決心，也沒有能力，更沒有計劃拿季氏怎麽樣。所以合理的解釋是：“他這都幹得出來，還有什麽幹不出來？”
孟子說：“人皆有不忍之心。”君子對不該做的事，不敢去做，就是不忍之心。而季氏能忍於僭越天子之禮，他就沒什麽不忍之事，弑父弑君他都幹得出來。魯國就因此而內亂了。
僭越其禮，必覬覦其位
原文
三家者，以《雍》徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂？”
華杉詳解
“三家者，以《雍》徹。”“徹”，同“撤”，在祭祖結束之時撤出祭品。“三家”，指魯國大夫孟孫、叔孫、季孫三家。三家都是魯桓公的後人，桓公的廟設在季孫氏家，祭祖時，三家一起祭祀。在祭祖完畢撤出祭品的時候，就一起唱誦《雍》這首詩。這是天子的禮儀。
子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂？”
孔子說，《雍》裏麵有一句：“相維辟公，天子穆穆”，“相”，是助祭的儐相。儐相是誰呢，“辟公”，是諸侯，比如魯桓公、秦穆公，這就是公。“天子穆穆”，穆穆，是美而敬的儀容。這句歌詞意思是：天子儀容莊嚴肅穆，諸侯們陪著助祭。
那麽，這樣一句歌，是在三家的家廟裏能唱的嗎？天子在哪兒？諸侯是誰？三家的地位，隻是大夫，比諸侯還低一等，他們竟然用天子的禮儀。
張居正注解說，“人臣而敢僭用君上之禮，則妄心一生，何所不至。攘奪之禍，必由此起。”僭越其禮，必覬覦其位，禍事就要起了。
孔子論禮樂之道
原文
子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”
華杉詳解
人如果不仁，沒有仁愛之心，那人心都亡了，禮有什麽意義？樂又有什麽意義？
仁，是發自內心的愛，是心中的一份真情厚意。這真情厚意，敬之以儀式文辭，就是禮；和之以音樂舞蹈，就是樂。禮主敬，樂主和。禮儀之邦，必有敬意；和諧社會，必有舞樂。
我愛一個人，或愛一個國家，便自然以禮節儀式來致敬，唱出心中的歌來抒發。如果心中並沒有愛，嘴上唱得再好聽，又如之何？
此時正是年底，大家都剛開完公司年會。年會必有禮樂，禮樂的背後，必有敬意，有愛心，有仁義。公司是否仁義，同事們是否相互親愛，就都在禮樂之中了。你心裏要真裝著別人，否則禮節、舞樂都是虛偽，沒有意義。
如果心中沒有感情，禮儀就是虛文縟節
原文
林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”
華杉詳解
林放，魯國人，他看見世人行禮，繁文縟節太盛，覺得禮的本原，未必如此。所以就問孔子：“禮的本質是什麽呢？”
“大哉問！”孔子讚歎說，你這個問題意義重大啊！看來是正問到了孔子想說的。
“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”“易”，是熟練的意思。依禮節而言，與其奢侈繁複，不如節儉樸素。就葬禮而言，與其程序熟練，不如哀痛慘怛。
飲食之禮，最初隻是有碗盛飯喝酒就是了，這是本質。後來設置種種食具酒器規製，製定揖讓周旋之禮，這是禮儀。但請客吃飯，搞得禮文太盛、規矩太多，最後飯不僅沒吃好，甚至沒吃飽，還吃得很累，那禮的本質都不見了，不如簡單一點。
居喪之禮，最初隻是傷痛哭泣、思慕悲哀而已，這是本質。後來製定捶胸頓足的程序、披麻戴孝的規矩，這是禮，是儀式。但如果搞得程序熟練完美，心中卻沒有哀痛思慕，那還不如沒什麽儀式，隻是痛哭，那雖然不合於禮，卻有真情實意。
這和上文是說一個事，“人而不仁，如禮何？”如果心中沒有感情，就都是虛文縟節，本質不存，形式有何意義？
孔子此言，是針對當時魯國的風氣。大家拚命追求繁複的禮儀，追求盛大的排場，卻忘了初心，忘了本質。而我們今天則相反，幾十年沒講過禮了，禮儀不是太繁複，而是都沒了。人人都比較粗魯，少數出類拔萃還有點禮儀的，也還有些粗糙。
凡事都有曆史原型
原文
子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”
華杉詳解
這句話公案很多，解釋聖人之言，往往是各取所需。
意思是什麽呢？有兩種相反的意見。
一種解釋是，夷狄之地，也有君長。華夏正統之地，反而無君無父啊！“亡”，通“無”。“諸夏”，就是華夏。“諸夏之亡也”，就是華夏沒有君父。
就孔子當時而言，夷狄，是指楚國、吳國、越國這些地方，國君有權威，政治有秩序。而當時的魯國，作為周公的封國，在周朝所有諸侯中是正統排名第一，地位尊崇，卻三家權臣當國，國君弱勢，政治秩序混亂。所以孔子感歎，我天朝上國，還不如夷狄國家呢！
聯係上下文，都是批評孟孫、叔孫、季孫三家。所以我也認為這是孔子原意。朱熹也持此解。程頤解釋說：“夷狄且有君長，不如諸夏之僭亂，反無上下之分也。”尹焞（tun）注解說：“孔子傷時之亂而歎之也。”
張居正講解說，中國之所以比夷狄文明程度高，就是因為名分定而上下不亂。如今夷狄之國，在上的統領其下，在下的順從其上，尚且有個君長。而我中華之國，反而君弱臣強，以諸侯脅迫天子者有之，以陪臣專國政者有之，季氏以大夫僭用八佾，三家僭歌《雍》詩，這烏煙瘴氣，還不如夷狄之國呢！
從程頤、朱熹到張居正，看來解釋並無疑義。但也有第二種解釋：
夷狄之國，即便有君，也不如華夏無君！
因為夷狄即便有君長，也沒有中華的文化禮義。中國哪怕沒君長，但文化禮義仍然有優越性。這就是華夷之辨、夷夏之防的總話頭，不管怎麽樣，都是我天朝上國優越。
這種說法什麽時候有呢？在五胡亂華十六國，晉室南渡，留在北方的學者不願意接受少數民族皇帝的情況下，就主此說。
到了清朝，這句話成了一個大問題，華夏無君，夷狄有君，夷狄的君還把大中華全統治了。漢族文人曾靜、張熙受到呂留良華夷之辨思想的影響，不滿外來滿洲人的統治，於雍正六年（1728）試圖遊說當時的川陝總督嶽鍾琪反清，嶽鍾琪假裝同意，騙出口供，反過來逮捕二人，送返燕京。
呂留良是清初著名的學者，他極力申明華夷之辨，認為“華夷之分大於君臣之倫，華之與夷，乃人與物之分界，此乃域中第一義”。
雍正對此案給予了最高度的重視，親自審理了曾靜案，後來赦免了曾靜，讓他寫檢討，巡回演講，現身說法，宣傳清朝統治的正統性，還搞了一本宣傳材料《大義覺迷錄》，駁斥華夷之辨，其中說道：
“孔子曰：‘夷狄之有君，不如諸夏之亡也。’……聖人之在諸夏，猶謂夷狄為有君，況為我朝之人，親被教澤，食德服疇，而可為無父無君之論乎？”
孔子都說夷狄有君，你們親受君恩，還做無君無父之論嗎？！
這是雍正版的解說。
豪氣讓人快樂，也給人招禍
原文
季氏旅於泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”
華杉詳解
季氏旅於泰山。“旅”，是祭告。季孫氏去祭泰山。
祭泰山，這是不得了的事。按規矩，天子祭天地，諸侯祭境內山川。隻有魯國國君才有祭泰山的資格，季氏是大夫，他去祭泰山，這就是僭越。泰山地位特殊，後世皇上如果沒有特別巨大的安邦定國的蓋世大功勳，都不敢去祭。所以季氏不僅僭越魯君，甚至僭越周天子。
子謂冉有曰：“女弗能救與？”“救”，挽救，勸阻。孔子就問冉有：你不能勸阻他嗎？冉有，是孔子的弟子，也是季氏的家臣。
冉有說，他主意已定，我勸不了。
子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”孔子說，天哪！難道泰山之神還不如林放嗎？
上文，林放問禮之本。再上文，說過不是你的鬼，你不要拜。泰山是五嶽之尊，你若是信泰山之神，必知他聰明正直。你不該來祭泰山，這道理林放都明白，泰山之神還不如林放嗎？他能享用你的祭禮嗎？他能護佑你嗎？
季氏去祭泰山，不是表達敬意，也不是盡自己職責，而是希圖自己不該有的權勢和護佑，神不享非禮，他這樣做有什麽好處呢？隻是招禍罷了。
季氏豪氣衝天，想僭越魯君，僭越周天子。跟著他祭泰山的，他的家臣也被他激發，想僭越他，所以後來有了陽虎之亂，家臣陽虎奪了季氏執政之權。孔子說的“吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也”就應驗了，禍起蕭牆。
人人都有僭越衝動，比如把鎮政府大樓修成天安門，那年奧斯卡頒獎典禮上，《泰坦尼克號》導演拿了金獎，他在領獎台上喊出了電影裏男主角的台詞：“i’m the king of the world!”我是世界之王！那種感覺特別過癮！
過這種幹癮，你若是個小老百姓，或是歌星球星導演這樣的手藝人，那都無所謂。你若是一個領導者，承擔著組織管理一個團隊的責任，就要特別小心在意，不可任性。你若是有了大功績、大實力、大影響，就更要如履薄冰，否則，造成別人情緒報複，十年不晚，自己還不知道。
君子之爭，比如射箭
原文
子曰：“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”
華杉詳解
孔子說，君子不跟人爭，如果說一定有競爭，無非是射箭比賽吧。相互作揖謙讓，而後登場射箭比武。賽畢下來，再一起飲酒。這樣的競爭，也是君子風範。
射箭可以說是儒家的第一運動，儒家六藝，禮、樂、射、禦、書、數，“禮”是禮節，“樂”是音樂，“禦”是駕馬車，“書”是讀書識字書寫，“數”是數學。其中唯一的體育運動，就是射箭。奧運射箭比賽金牌榜，多年由韓國選手壟斷，就是因為這是儒家的傳統體育強項，倒不是因為這是朝鮮族的民族運動。
古代射禮有四種，一是大射，天子諸侯卿大夫之間的射箭運動會；二是賓射，貴族相互之間，朝見聘會之時，以射箭會友；三是燕射，貴族於平常娛樂之時行之；四是鄉射，行於平民社會，以習射藝。所以射箭是全民運動。
孔子這裏說的射箭，應該是指大射。那是有莊重講究的禮儀。張居正講解說，有德行的君子，他心平氣和，與人恭敬謙遜，不跟人爭競。你要找他什麽時候跟人爭，無非是射箭比賽的時候吧！射箭比賽，比誰射中的多，這就是爭競。但射之前，先三揖三讓，然後登場。射畢之後，走下場來，勝家向輸家作揖，承讓！輸家當然也向勝家作揖，佩服！揖讓而升下，就是上場下場都要先揖讓。
“而飲”，然後再一起喝酒。相對站著，一起喝酒，或者是輸家要喝罰酒。
所以射箭之爭，有勝負的較量，但是自始至終，雍容揖遜，乃君子之爭也。
射箭的哲學不止於此，孟子說：“仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”射箭，是自己立得穩、站得正、瞄得準、用力足，發出去，自然能中。如果自己沒射中，不能去怪別人怎麽射中了，隻能在自己身上找原因。
這句話，就是我們社會競爭的本質，一切都在於你自己，和所謂“競爭者”沒什麽關係。但是，很多大人物往往也認識不到這一點。芬蘭總理斯圖布多次抨擊蘋果毀了芬蘭兩大支柱產業，iphone毀了諾基亞，ipad毀了造紙業。這就是不懂“射箭競爭論”。商業競爭，是各自用箭去射消費者的心，你沒射中，不能怪別人射中了。那射中的人，因為他眼睛盯著消費者，盯著箭靶，眼裏沒有競爭者。他天下無敵，不是打敗了所有敵人，而是心裏、眼裏都沒有敵人，隻有顧客。
自己射箭射不中，老是怪別人射中，是人的通病，所以諾基亞、三星、小米，人人都說過要打敗蘋果的話，其實跟蘋果一點關係都沒有。
這是人性的弱點：不關注誰給他飯碗，老盯著誰搶他飯碗！
敬禮，先有敬，後有禮
心中沒有敬，就是虛禮、非禮。人家看你，如見肝肺然，騙不了人的。
原文
子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”
華杉詳解
子夏問，“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。”這詩是什麽意思呢？
朱熹注解說這是“逸詩”。先秦文獻中引用《詩經》中的一些詩句，有些詩句，是今本《詩經》裏沒有的，就是今本《詩經》缺句缺篇、丟失亡逸了，所以稱為“逸詩”。子夏問這三句，前兩句見於詩經《衛風》的《碩人》篇，第三句沒有。
“巧笑倩兮。”“倩”，是口旁兩邊臉頰，美女含笑，兩頰張動，露出兩個小酒窩，美麗動人。
“美目盼兮。”“盼”，眼睛黑白分明，顧盼生輝。
“素以為絢兮。”子夏問的就是這一句，這一句他不知道什麽意思。“素”，是本色，白色，底色，是白色的生絹。“絢”，是彩色。“素以為絢”，是不是以素色為彩色呢？說不通，所以子夏不懂了，問孔子。
孔子回答說：“繪事後素。”畫畫，是先有素底，再施以五彩作畫。《考工記》說：“繪畫之事後素功。”古人在白色生絹上作畫，如果那生絹質量不好，不白，畫畫就不好了。
同樣，美女的風采，是先有天生麗質，然後化妝，就更加美麗。如果先天條件差一點，也要先多打粉底吧。“素以為絢”，意思是先有了素，再去絢。
子夏懂了，舉一反三，又問：“禮後乎？”這麽說，禮也在後吧？
在什麽後？在心意之後，在仁德之後，在忠信之後。敬禮，先有敬，再有禮。如果心中沒有敬，那禮就是虛禮，就是非禮。人家看你，如見肝肺然，騙不了人的。
子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”“起”，是啟發；“予”，是我。“商”，子夏的名字叫卜商。子夏能舉一反三，由詩歌想到學問修養，孔子很高興，誇讚說：“子夏啊！你啟發我了！可以與你論《詩》了！”
這也是呼應上文林放問禮之本，都是講先有本質，然後可以加文飾。如果沒有本質，都是虛飾，沒有意義。
學習的成果應放到自己身上，切己體察
原文
子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。”
華杉詳解
夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。
孔子說，我能講夏朝的禮，但杞國的現狀，不足以為我證明。我能講殷商的禮，但宋國的現狀，不能為我證明。
杞國，就是成語“杞人憂天”那個杞國，是夏的後代。商湯滅夏之後，把夏的遺民封在杞，就是杞國。因為杞國人是夏朝王室之後，所以保存有夏禮，孔子訪求夏禮，專門到過杞國，訪談收集整理，所以大概能言之。但是，杞國人自己早已不是按夏禮作為文化禮儀來生活了。
宋國，是殷的後代，周滅殷，封紂王庶兄微子的後代於宋國。所以宋國人是殷商王室後裔。孔子也訪求殷禮，能言之，但宋國也不是按殷禮來要求自己了。
文獻不足故也，足則吾能徵之矣。
為什麽不能佐證呢？因為文獻不足。這裏的文獻，是兩件事。“文”，就是我們現在說的文獻，是典籍。“獻”，則通“賢”，是賢人。文是文字材料，獻是還按那標準來要求自己的活人活材料。因為沒有人那樣去做，文字典籍也是死的，沒有印證，沒有體會，沒有看到效果。也就無法證明。
今天我們學習儒學，“文”，典籍是太豐富了。“獻”，按那標準來要求自己，身體力行的賢者呢，就很少了。講論語的老師很多，但都當“國學知識”在講，居高臨下地臧否評說，旁征博引地學問展示。很少有如儒家教導的那樣“切己體察”，放自己身上想，自己照著去做。
所以我在選擇四書文獻的時候，一定隻讀那儒生賢者的書，朱熹是權威，張居正是宰相，現代的最後一個純粹的儒生，就是錢穆。他特別強調，不要認為人類社會進步了，今人比古人聰明，要老老實實向古人學習。
儀式一舉一動都是神聖符號，是國家的神話原型，民族的精神原力
原文
子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”
或問禘之說。子曰：“不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。
華杉詳解
禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。
“禘”，是祭祀之名，古代天子既祭其始祖，又推其始祖所出的最早的血脈祖先，祭於太廟，每五年一大祭，叫禘。
隻有天子才有資格行禘祭，諸侯是沒有資格的。周成王因為周公有大功勞，賜他可以行禘祭。這是魯國特有的榮譽。但在孔子看來——“非禮也”——是僭越失禮的，周公地位特殊，他祭了也便罷了，後世子孫應該自覺停止。但他們自己明明不配，卻還得意揚揚地行禘祭，所以孔子說“吾不欲觀之矣”——我不想看！
孔子不想看。但魯君行禘祭，失禮於天子。他若不去呢，又失禮於魯君，那就成了失禮的平方了，所以他還是去了，看了，觀禮了。
“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”“灌”，是第一次行酒，把酒倒在地上，以降神。“往”，是之後。孔子說：“第一次獻酒之後，我就不想看了。”
張居正講解說，孔子去觀禮，在第一次獻酒之前，大家誠敬還在，精神頭還有。第一次獻酒之後，魯國君臣都懈怠了，儀式程序全是虛文，沒有莊嚴肅穆，真誠敬意，所以孔子越發看不下去。
這是和前文一樣，說禮之本，先有敬，後有禮。魯國君臣如心中真有敬，他便該敬天子，因為那才是他們的始祖周公的精神本質。周公在成王幼弱之時，攝政大權在握，是周朝的實際統治者，他平叛安邦，功成身退，從未有僭越之心，始終守臣子本分。周公是文王之子、武王之弟、成王之叔，和文王、武王一起創業，是周朝開國家族成員和重要奠基者，成王賜他禘禮，也是一份情義，讓他和文王、武王有更親密的聯係。
後世子孫，若理解這一份感情，理解周公，則當尊天子、還禘禮，而不是虛榮僭越。
再者，由於心中沒有真正理解，沒有敬意感情，禮儀上也是虛文，不懂得那每一個儀式背後的含義，孔子看得明白，自然看不下去，又不能說出來。
或問其禘之說，子曰：“不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。
孔子既然說禘禮他看不下去，有人就願聞其詳，請教他禘禮是怎麽回事。孔子說，“不知也”，“我也不知道，知道這禮儀程序每一項意義的人，對於治理天下的事，大概也和看自己手掌一樣明白吧！”他指著自己的手掌說。
這麽說，孔子是知道的，國家禮儀，每一項背後都有象征意義，蘊含著安邦定國的價值觀和治國戰略。所以孔子說，理解禘禮，就理解如何治理天下。但孔子若一條條說出來，那句句都是批評魯君，暴露他的錯誤於魯國。所以孔子不說，他說他不知道。
這一章都是講禮儀。“禘”詳細是怎麽回事，“灌”詳細又是怎麽回事，後儒考證很多，具體說法也各有不同。研究這個，是少數曆史學家的任務。我們隻需要知道，儀式的背後是虔誠，是精神，是價值觀，是社會製度和文化精神，你必深刻理解，完全認同，誠信敬畏，才有那禮。
用今天的例子來講，我們可以參照美國總統的就職宣誓，手按《聖經》，讀出誓詞：
“我謹莊嚴宣誓，將忠實地執行美國總統職務，竭盡全力恪守、維護、保障和遵守美國憲法。”
奧巴馬連任是宣誓了三次，兩次在白宮，一次在國會，三次分別使用了三本《聖經》，第一本是夫人米歇爾父母用的，第二本是林肯用過的，第三本是馬丁?路德?金用過的。這每一項都有重大象征意義，《聖經》是宗教信仰，憲法是治國之本。聖經和憲法，這兩個天條管著他。三本《聖經》，分別代表家庭價值、自由和民權運動。
若他就職沒有宣誓儀式，隻有新聞發布會，那就沒什麽東西能管得了他了。
儀式一舉一動都是神聖符號，是國家的神話原型，民族的精神原力。我們不能以為人類社會“進步”了，以今人的思想立場去輕視古人的神話，以為那是巫術。
我不知道有沒有神，但我就跟有神一樣要求自己
原文
祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”
華杉詳解
“祭”，指祭自家先祖。“祭神”，是祭外神。
“祭如在，祭神如神在。”孔子說，祭祖先，就好像祖先在場一樣。祭神，就好像那神仙在場一樣。
“吾不與祭，如不祭。”我如果不親自參加祭祀，那就和沒有祭祀一樣。
還是繼續講前麵的道理，敬是本，禮是虛。不能說你工作忙，讓別人去祭。那證明你還是沒把祖先，把神，排在你的現實工作前麵。
比如你沒去給先人掃墓，讓家人替你點一炷香，那沒去就是沒祭，別人替的不算。因為在你心目中，還是有比去掃墓更重要的事。你敬那事，更甚於敬先人，所以就跟沒祭一樣。祭祖的時候，就好像祖先就在你麵前。祭神的時候，就像那神就在你麵前。
孔子是不太談鬼神的。“知之為知之，不知為不知。”鬼神有沒有，沒見過，不知道。不知道，不能肯定他有，但也不能說沒有。孔子的觀念，是“如有”，就跟有一樣。
我們上學學的無神論和有神論，老師教我們要做無神論者。孔子是無神論者還是有神論者呢？他對鬼神存而不論，所以他沒有“有神論”。但他也不是無神論者。對有神無神，還有第三種觀念，我把他稱為“如有神論”。
說有神，沒有科學依據；說無神，又沒了敬畏約束。我看儒家的“如有神論”，可以填補這空白，我不知道有沒有神，但我就跟有神一樣要求自己。
頭頂三尺有神靈，如有神在。
君子有獨立人格和價值，不搞人身依附，不找靠山
原文
王孫賈問曰：“與其媚於奧，寧媚於灶。何謂也？”子曰：“不然。獲罪於天，無所禱也。”
華杉詳解
王孫賈，是衛國大夫。“媚”，是獻媚，討好，親順。“奧”，是屋子的西南角，是神居住的地方。“灶”，是灶王爺。相當於“奧”是大王，“灶”是小王。
王孫賈問，俗話說“與其拜大王，不如拜灶王”，這是什麽意思呢？
這是什麽意思，就是縣官不如現管的意思。大王離得遠，小王管著你的飯碗。
孔子說，不對！獲罪於天，拜誰也沒用。我隻依著天理，憑著良知，憑著大是大非去行，既不靠拜大王，也不靠拜灶王。如果我做了傷天害理的事，拜誰也沒用！
這是儒家一貫的價值觀，君子有獨立人格和價值，不搞人身依附，不找靠山。世上最靠不住，最能毀你的，就是你的靠山。你的靠山晃動一下，你就被拋出，摔下山崖了；你的靠山和別的山摩擦一下，你就血肉模糊了；你的靠山倒了，你就殉葬了。這樣的例子今天太多了，靠上大靠山的時候，你呼風喚雨幾乎能瓜分國家，靠山倒的時候滿門抄斬，株連九族，連根拔起，寸草不留。
兩人問答的意思比較清楚，但問答的背景則不太清楚。王孫賈為什麽會問孔子這話？這後人就隻能猜了。
有人說，王孫賈這是諷喻孔子，你拜衛靈公沒用，你應該拜我。這解釋得通，衛靈公是個昏君，不太管事，夫人南子也參政，但衛國在當時卻治理得很好，是他用的三個大臣，仲叔圉、祝鮀、王孫賈合作得還不錯。衛靈公的諡號“靈”，在諡法裏就是“不勤成名”的意思。不怎麽幹活，但結果很好！衛靈公請了孔子去，開始時給他在魯國一樣的待遇，最終卻還是沒用他，可能是被王孫賈等排擠了。這麽說王孫賈這話，是讓孔子依附於他，跟他一黨。
第二種猜測，是王孫賈諷刺孔子見南子。你去見南子幹什麽呢？是不是拜灶神呀？孔子見南子這事，也是他說不清的，他的學生子路都有意見，以至於他要對天發誓：我沒做什麽不對的事，否則讓老天厭棄我吧！
不管怎麽說，衛國是孔子的傷心地，給他惹了一堆是非，也沒能施展誌向，窩了一肚子火走了。
不要信任，要確認。要謙虛，要謹慎，關鍵在多問
原文
子曰：“周監於二代，鬱鬱乎文哉！吾從周。”
華杉詳解
“周監於二代，鬱鬱乎文哉！吾從周。”
“監”，就是看，視。“二代”，是夏、商。“鬱鬱”，是文盛的樣子。周朝借鑒了夏、商二代的禮儀製度，又加以整合提升，刪其太過，補其不足，製度儀章都非常完備，行於朝廷，施於邦國，達於街巷，皆盡善盡美，鬱鬱乎文采之盛。所以孔子說：我遵從周朝的製度禮儀。
原文
子入大廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”
華杉詳解
子入大廟，每事問。
“大”，讀作“太”，“大廟”，就是太廟，是周公的廟。魯國是周公的封國，周公是始祖。
孔子仕於魯，陪祭於周公之廟，做執事。他對廟中的陳設，周旋的儀節，每件物品，每一個環節，都仔細地詢問。
有人就說了：“孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。”
鄹（zou），是地名，孔子的父親曾經做鄹邑的大夫，所以說孔子是鄹人之子。誰說孔丘知道禮呀？他進了大廟，啥都要問！
孔子聽說了，回應說：“是禮也！”這就是禮呀！
以前知道，但是並沒有進過太廟，見到實物和實情，要一件一件確認。儒家講戒慎恐懼——戒慎不睹，恐懼不聞——警醒戒備有自己沒見過的，擔心有自己沒聽說過的。
“每事問”，是因為有恭敬嚴肅之心，不知道的不敢造次，知道的也不敢恃其已知而不問，要再確認一下！
我們在管理上常說：“不要信任，要確認！”你別認為啥事你都知道了，要確認一次，是否無誤。你不要認為某事我已經交待給某人了，要確認三次，交待的時候要他或她確認是否明白任務，中途確認一下辦得怎麽樣了，最後再確認一次結果達成了沒有，這樣才不會出問題。
謙虛謹慎，恭敬嚴肅，每事多問別人。
孔子在周公的太廟裏每事問，是對周公的恭敬，也是對他請教的對象，太廟執事者的尊重，他沒有顯得我已經知道了，或者我比你還懂！所以孔子說，這就是禮。
有學者對這一段也有不同解釋。因為上文一直說魯國大夫僭禮。孔子認為太廟中也多有僭越之物、僭越之禮，所以孔子的“每事問”，實際上是一種暗諷——這是你該有的嗎？你配嗎？
這個解釋，我認為不合適，那不是三家的家廟，是周公的廟，周公是孔子最崇拜的人，能進到周公的太廟，我想他是恭敬激動的。而且周公的廟裏，不存在僭越問題。周公本身就擬於天子，是成王賜他天子禮儀。
讀古人的書，他就那兩三句話，一切語境背景，要讀者自己還原，所以常有不同的，甚至相反的解釋。我們怎麽知道哪個對、哪個錯，哪個是孔子的原意呢？事實上永遠不可能“知道”，除非孔子穿越過來給你標準答案。
所以儒家講讀書的原則——“切己體察”——就至關重要，你要放自己身上想，自己有沒有體會，有沒有共鳴，有沒有教益，有沒有進步。以這個原則考量，上麵兩種解釋，哪個對我們有教益就清楚了。
射箭的禮儀，在於射中，不在貫穿皮革
原文
子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”
華杉詳解
射箭的禮儀，隻在於射中，不在於貫穿皮革，因為每個人的力氣不一樣。射箭比的是技巧，不是蠻力。
“皮”，是皮革。古代射箭比賽，箭靶是張布，上麵畫著五彩的野獸。靶心貼一張皮，或熊皮、虎皮、豹皮，稱為鵠（hu）。“射不主皮”，就是隻在於射中，不在於把皮革射穿。
“為力不同科”，“科”，是等級。就像我們現在摔跤比賽、舉重比賽、拳擊比賽，選手按體重分不同的公斤級，體重相當的才在一起比。如果不同的體重科級在一起比賽，那就永遠是體重占優勢的人拿冠軍，體重輕的人就沒得比了。
所以孔子說這是古之道也。前麵講射箭之禮說過，射箭比賽，是君子之爭，相互揖讓而後登台，射畢再揖讓，一起喝酒。而且射箭不是相互角力，而是自己射自己的靶子，自己沒射中，不能怪別人射中了，也不能去影響騷擾別人。這裏進一步說，也不提倡你把靶心射穿，來顯得你力氣大，來勝過力氣小的人，這也是失禮的行為。
孔子發此議論，大概是當時大家一起射箭，有人顯擺他力氣大，把箭靶射穿了，孔子就此批評他。
本質沒了，我們仍然要尊重那形式
原文
子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”
華杉詳解
“朔”，左邊是逆，右邊是月，逆月，迎接新月，就是每個月的初一。
“告朔”，“告”，告廟，祭告祖廟，每月初一在祖廟祭告。依周禮，每年歲末，周天子要向諸侯頒布明年的曆書，包括有沒有閏月，每月初一是哪一天，這叫頒告朔。諸侯接回這一曆書，供在祖廟，每月初一的時候，便殺一隻活羊，祭於廟，這是告朔的儀式，也是向國內人民宣布，今天是初一。“餼羊”，“餼”（xi），就是指祭祀用的活牲畜。
行完告朔之禮，國君回到朝廷，朝會聽政，開月例會，叫聽朔，或視朔。
到孔子的時候，魯君已經懶得去祭廟告朔了，月例會也不開了。但魯國祖廟裏每月初一照樣殺一隻羊。子貢覺得儀式也沒了，朝會也不開了，白白可惜一隻羊，就想不殺羊了。
孔子反對，說：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”子路啊！你可惜那隻羊，我可惜那禮呀！
禮雖然廢了，朝會也廢了，但若這羊還在，則精神符號還在。或許下一任新君繼位，勵精圖治，他若問每月為什麽要殺一隻羊啊，還能引出這禮來，恢複告朔，恢複朝會聽政。若你因為國君懈怠，你把這羊也省了，這老禮兒，這規矩，就徹底失傳了。
本質沒了，我們仍然要尊重那形式。形式不是虛殼，要留著。有那形式在，還有機會恢複本質。若形式也沒了，這文化遺產就失傳了。多少禮崩樂壞，都是有魯君在先，還有子貢在後。若子貢能堅持那禮，就有機會傳承。
儒家的君臣之義：君使臣以禮，臣事君以忠；君的本分是禮，臣的本分是忠
原文
子曰：“事君盡禮，人以為諂也。”
定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
華杉詳解
子曰：“事君盡禮，人以為諂也。”
孔子說，我事奉國君，隻不過盡到我的禮儀本分規矩，別人就說我諂媚了。
為什麽呢，當時魯國權臣當道，公室衰微，大家都不太講規矩了，朝堂上，平日裏，都很隨便。孔子呢，自己還守著老禮兒。國君一召喚，第一時間馬上就趕去，也不說車還沒備好等等。國君麵前，總是一副誠惶誠恐的樣子。國君問話，給出肅立恭敬的回答。國君交待事情，立刻去辦，辦完馬上回來複命匯報。
大家都鬆鬆垮垮的，他搞得很緊張，別人就不舒服了，說他諂媚。孔子說，我隻是按規矩盡到臣子對國君該做的，沒有多做一分，大家自己做不到，反而說我諂媚。
魯定公就問：“國君用人，和臣子事君，該怎樣呢？”
孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
這就是君臣之義。君的本分是禮，臣的本分是忠。
呂氏注解說：“使臣不患其不忠，患禮之不至；事君不患其無禮，患忠之不足。”你是老板，用人不怕他對你不忠誠，隻怕自己對他禮數不夠。你是員工，不怕老板罵你對你不夠尊重，隻怕自己對公司竭力忠誠還做得不夠。雙方都在自己身上找不足，不往別人身上要求，這就是君臣之義了。
曾子說：“用師者王，用友者霸，用徒者亡。”把下屬當老師用的，能稱王。把下屬當朋友用的，能稱霸。把下屬當奴才呼來喝去的，要滅亡，因為隻有諂媚小人，才會給你這麽呼來喝去，之後你的左右就會全是這樣的人了。
老子說：“善用人者，為之下。”善於用人的，你把他供在你之上。這和我們現在講的管理說，要雇用能力比你強的人，是一個道理。君臣之義，就是我們平時在公司的上下級之義。
從《詩經》說情緒管理
原文
子曰：“關雎，樂而不淫，哀而不傷。”
華杉詳解
這是孔子評價《詩經》裏《關雎》這首詩。《關雎》是《詩經》裏中國人最熟悉的一首詩了，原詩如下：
關關雎鳩，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，鍾鼓樂之。
“雎鳩”，就是鸕鶿，俗名魚鷹。“關關”，是魚鷹的叫聲。踏春季節，城裏的男女青年們都出城遊玩，在一段淺淺河灣，漁翁正帶著魚鷹打魚。姑娘們則撩起裙子，挽起袖子，下水裏去采摘荇菜。
那玉臂玉腿露出來，岸上的小夥子們，也像魚鷹一樣，伸長了脖子，直勾勾地看著。那姑娘“左右流之”，伸手左采右采，腰肢左扭右扭，小夥子看得癡了，想她了。回到家還在想，輾轉反側，失眠了。求之不得，寤寐思服，為思念所煎熬啊！
第二天再去，又看到她了，上前搭訕，姑娘覺得他也不錯啊，同意約會了，“琴瑟友之”。一問個人興趣愛好，還都喜歡音樂，會彈奏樂器，你琴我瑟，一起奏那郎情妾意之曲。
第三天再來，陪她去采荇菜，再看她在水中左一扭、右一扭，小夥子看得意亂情迷，心中暗下決心，娶她的時候，“鍾鼓樂之”，一定要有大型的儀仗鼓樂，排場要大，好讓她開心！
這第二天、第三天的故事，可能是發生了，也可能是小夥子在輾轉反側失眠的時候做的白日夢。這就是《詩經》裏的愛情。
孔子評論《詩經》說：“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪！”都是真情流露，想什麽說什麽，沒有什麽邪念。這裏他又評論《關雎》這首詩：“樂而不淫，哀而不傷。”
“淫”，是過分、過量的意思，比如淫雨連綿，雨下得太多了。“傷”，也是過分、過量，過了，就傷到了。小夥子喜歡那姑娘，在一起很快樂很幸福，但沒有放蕩不羈。單相思的時候，他輾轉反側，但也沒有想成相思病、抑鬱症。
喜怒哀樂，是人的真性情，但要恰當。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”這是儒家致中和的“情緒管理”思想，就如《關雎》這首詩，有歡樂，但不流於放蕩；有悲哀，但不陷於傷損。
孔子門下的問題青年：宰我
原文
哀公問社於宰我。宰我對曰：“夏後氏以鬆，殷人以柏，周人以栗，曰：‘使民戰栗。’”子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”
華杉詳解
“哀公”，是魯哀公，魯國國君。“宰我”，是孔子的弟子。
“社”，是社稷的社，社是土地神，“稷”，是後稷，穀神。古代立國，必有社稷宗廟，周禮說，“掌建國之神位，右社稷，左宗廟”，是國君要祭的。
社是築壇以祭地，北京的地壇，就是社。築壇之外，就要種樹。這樹也是神聖的，是政權的象征。比如戰爭，有侵有伐，性質不一樣，侵，是侵略，搶東西或搶土地，要利益，但並不要推翻你的政權。伐，就是要推翻政權了，北伐，要的是政權。為什麽叫伐呢，就是要伐這社稷宗廟的樹木，把你的社稷宗廟都平了燒了，樹都給你砍了，這叫伐。
哀公就問宰我這社稷種樹的規矩。
宰我說，“夏朝種鬆樹，殷朝種柏樹，周朝種栗樹，是為了讓人民對國君戰栗害怕的意思。”
宰我這個回答，是牽強附會，信口開河。栗樹是要讓人戰栗，那鬆樹豈不是讓人放鬆？柏樹呢？
社稷之樹，隻是取那樹形好，高大莊嚴，還活得長的，所謂蒼鬆翠柏。還有就是當地生長，水土適宜的樹。夏朝在河東，鬆樹合適；商朝在商丘，柏樹合適；周朝在鎬京，則栗樹合適。跟樹名的寓意一點關係也沒有。宰我是借題發揮，因為魯國三家弄權專政，公室衰微，他要哀公雄起，讓他們戰栗。哀公呢，他心裏也想討伐三家，所以問社稷之事，宰我聽出弦外之音，就順勢鼓動他。
這兩人人生結局都不好。魯哀公能力很差，人又莽撞，妄圖一舉鏟除三家，最後自己流亡國外，客死他鄉。他的諡號“哀”，按諡法：早孤短折曰哀，恭仁短折曰哀，德之不建曰哀，遭難已甚曰哀，處死非義曰哀。哀哉！
宰我呢，經常挨孔子罵，“朽木不可雕”這成語，就是孔子罵宰我的。日本有新首相上台，新聞聯播老說“我們聽其言，觀其行……”這話也是孔子罵宰我的。所以這宰我一直是問題青年。他後來到了齊國做官，參與田常作亂，被砍了頭，還滅了族。
這兩人當時這一段對話，已埋下他們各自的人生命運。
孔子聽說後就批評說：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”陳年舊事就不要再提了，無可挽回的事就不要再諫了，已經過去的事就不要再追究了。
這三句話都是批評宰我。你胡編亂造，鼓動哀公起殺伐之心，大錯已經鑄下，禍根已經埋下，無可挽回了，已成、已遂、已往了，我也沒法說你了，希望你以後要謹慎，話不可以亂說！
孔子論管仲：隻有經濟戰略，沒有政治理論
原文
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”
華杉詳解
子曰：“管仲之器小哉！”
孔子說，管子器局小！
這一句話，似乎就是孔子給管子蓋棺定論了——器局小！那麽是不是孔子對管子持否定態度呢？
不是的。他還評論過：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。”民眾到今天還受著管仲的恩德所賜。如果沒有管仲，我們都會變成野蠻人。
被發左衽，是披頭散發，衣襟向左，是蠻夷。華夏文明人是束發右衽，頭發束起來，衣襟向右。
所以孔子是非常讚歎管子，也可以說非常羨慕管子，因為管子得到了他夢寐以求的執政治國平天下的機會，而且管子做出了大功業。但是管子的器局還是不夠大啊！
跟誰比不夠大呢？跟周公比，不夠大。
管子的器局是什麽呢？是搞經濟。管子是偉大的經濟學家，和偉大的宰相，富國、足民、強兵，他都做到了。“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，這話就是管子說的。
管子之偉大，在於他愛人民，讓大家都過好日子。他不像法家，把人民當畜生驅使，要國富民窮，要人民窮，以便於驅使。
管子是讓全國人人富足，對外也不動刀兵，打貿易戰。這才幹，別說孔子，到今天中國還沒有出過一個超過他的宰相。而凱恩斯主義的經濟政策，管子早就洞若觀火，而且做到了。
那管子為什麽器局不夠大呢，因為他隻有經濟戰略，沒有政治理論，所以他的事業止步於此，沒有“為天下開太平”，開創新的政治倫理和禮製。這是孔子想做的，他認為管子那麽有智慧又有那麽好的機會，打下了那麽好的基礎，卻在器局上差了那麽一點，可惜！可惜呀！
“管仲之器小哉！”孔子說這話，是為管子一跺腳；也是為中華民族一惋惜；也是為自己一感歎——我沒有他那機會啊！
或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”
有同學聽到孔子的議論，就問：“管仲節儉嗎？”
孔子發感歎的對象不對，沒有談話對手，這個“或曰”的“或”，名字都沒留下，估計屬於差生，他這個問題也太愚蠢。他把器小理解成小氣，問老師是不是說管子很小氣，不舍得花錢。
為什麽說這問題愚蠢呢，因為管仲是有名的窮奢極侈，是奢侈的祖師爺，而且從理論上主張奢侈。在《管子》的書裏，專門有一篇《侈靡》，就是管子的奢侈理論。管子說，富人一定要奢侈，富人奢侈，窮人才能賺錢嘛！財富就重新分配了。所以他提出了著名的“雕柴畫卵論”，說那富人家燒柴，最好雕上花再燒，富人家煮雞蛋，最好畫上彩繪再煮。這樣窮人就可以來雕柴畫卵掙錢嘛！鼓勵消費，拉動內需，管子早就明白，而且用這辦法幹了好多大事。
所以這位同學問管子是不是節儉，問得荒唐。
孔子知道他沒聽懂，也聽不懂，就還是回答他的問題算了：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”
管子築三歸之台，三處遊觀的豪宅大院。“官事不攝”，多設官屬，每人隻管一件事，沒有兼攝的。或者說這三歸的管理服務人員都各有專職，是不動的，不是一夥人，他走到哪兒，服務跟到哪兒。這就是管子的奢靡，他怎麽是儉樸呢？
“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”
另一位同學問：“那管子知禮嗎？”
這也是問非所論。不過孔子還是就問而答：
國君的院子修照壁，管仲也修照壁，這是僭越。諸侯宴會獻酬有反坫（diàn），這是國君放酒器的專用設備，管仲也用，還是僭越。如果說管仲知禮，誰不知禮？
管仲是不太管這些，他是治國理財的高手，治國就像開公司，不僅通過稅收政策和拉動內需搞活民營企業，而且大搞國企，壟斷鹽鐵。他還幹了一件事，就是開國營妓院。所以曆代妓院都奉管子為開業宗師。
孔子論管子，這一回沒人遞上對的問題，所以沒論透。《論語》後麵還有管子之論。
原文
子語魯大師樂，曰：“樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”
華杉詳解
“大師”，“大”讀“太”，就是太師，朱熹注說是樂官名，是魯國掌管音樂的樂官之長。
曆代注家都說當時魯國禮崩樂壞，樂官都不會作樂，所以孔子教他。不過從孔子講這一段來看，似乎這點事樂官不至於不知道。孔子這有點像閑聊，大概記錄的人沒記到重點。
孔子說了什麽呢？“樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”
音樂不過如此，開始的時候，“翕如也”，“翕”，是和聲。音樂開始的時候，先奏金鼓鍾，金鼓一起，其他樂器翕然振奮，氣勢一下子拉起來。“從之，純如也”，“從”，念縱，開始放開了奏。鍾聲既作，八音齊奏，樂聲放開。“純”，是和諧，協奏迎合，純一不雜。
然後呢，“皦如也”，“皦”，同皎，清楚明白。一片協奏和聲中，各種音節、樂器、旋律，清楚明白。接著，“繹如也”，“繹”，絡繹不絕的繹。音樂前起後繼，相生不絕，連綿流走，一套樂曲，如此完成。
簡單地說，就是孔子跟樂官講：“音樂都差不多這個套路，剛開始興奮和熱烈，把氣勢拉起來，然後大合奏協作，和諧純淨，又很清晰，這樣前後相繼，連綿流走，最後完成！”
易亂為治，必待非常之人
原文
儀封人請見，曰：“君子之至於斯也，吾未嚐不得見也。”從者見之。出曰：“二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”
華杉詳解
“儀”，衛國城市。“封人”，官名，朱熹注解說是掌封疆之官，大概是邊防小官。
他要求見孔子，說：“君子之至於斯也，吾未嚐不得見也。”凡是有賢人君子，到了我的地盤，我沒有不見的！
這位先生，是咱們中國文化裏一種典型的原型人物，就是見賢思齊，聞賢思見，隻要聽說有賢德之人，就一定要會他一會。
“從者見之。”孔子的隨從領他見了孔子。
出曰：“二三子，何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”
“喪”，是失位去國。孔子顛沛流離的十幾年，就是從離開衛國開始。
“木鐸”，以木為舌的大鈴，銅質。古代宣布政教法令時，巡行振鳴以引起眾人注意。這裏可以譯為警鍾吧！
這位儀封人對孔子的隨從們說：你們這些人怕喪失什麽呀！天下無道，上天正要你們的老師來做醒世的導師啊！
張居正注解說：“易亂為治，必待非常之人。”
總是會有那非常之人出現，當大家都懈怠了以為就這樣了的時候，突然那非常之人就出現了。天下易亂為治的規律是治世後緊跟著亂世。這就是中國曆史，張居正說，治亂相因，是必然之數。中國曆史一直破不了這必然之數。
孔子論舜的音樂和周武王的音樂
原文
子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”
華杉詳解
孔子評論音樂。《韶》，是舜的樂。《武》，是周武王的樂。孔子說，舜的音樂盡善盡美，周武王的樂，盡美，但是不能盡善。
“美”，是聲容之盛，那音樂、舞蹈，都太美了；“善”，是價值觀，於聲容之美，再到那人性至善的去處。
歌功頌德。盡美是指歌，是藝術形式；盡善是指德，是思想價值。
為什麽舜的音樂盡善盡美，周武王也是一代聖君，他卻隻能盡美，未能盡善呢？張居正注解說，舜的舞樂叫《大韶》，舜是生知安行的聖人，雍容揖遜而有天下，他心和氣和，而天地也以和應之，他的舞樂，“格神人，舞鳥獸”，平和安詳，其妙不可形容。周武王之樂呢，叫《大武》，他雖然也是反身修德的聖人，救人民於水火，但他是征伐殺戮而得天下，其舞樂之中，未免有赴湯蹈火，殺伐之氣，敵人也是人，人殺人，歌頌起來，怎麽也不能說是盡善。
孔子這一論，讓我們看到他的仁愛思想。
禮節儀式，需有恭敬相信之心
原文
子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”
華杉詳解
這段還是呼應前麵，講禮之本。
朱熹注解說，“居上主於愛人，故以寬為本。為禮以敬為本，臨喪以哀為本”。
如果心中沒有本，居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，那表現出來的都是自欺欺人，吾何以觀之哉？我看不下去！
在上位，必有寬仁之心待下，寬宏大量，仁愛關心，如果心中沒有對下屬的關愛，那就不配做國君、做領導，說什麽都是虛話。
禮節儀式，必有恭敬相信之心，若你對自己所祭之神，並無相信，並無恭敬，裝模作樣，自欺欺人，為某種目的而表演，別人是會一眼看穿你的。
臨喪之際，必有哀痛之心，若心無哀痛的情感，假作幹號，甚至請“專業人士”來幫忙哭，那孔子也看不下去。
原文
《八佾（yi）篇第三》
孔子謂季氏，八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？
華杉詳解
“季氏”，是魯國大夫季孫氏，魯國三家權臣之一。三家，是孟孫氏、叔孫氏、季孫氏，都是魯桓公的後人，也稱為“三桓”，分別是魯桓公的三個兒子慶父、叔牙、季友的後裔。
“八佾舞於庭”，在家廟的祭祀中，使用八佾的舞蹈。“八佾”，是祭天子的禮製。“佾”，是舞列，每佾八人。祭禮，天子八佾，是八八六十四人的舞蹈。諸侯六佾，四十八人。大夫四佾，三十二人。士二佾，十六人。
也有人說，每佾的人數，就是其佾數，都是方陣。如此則八佾是六十四人，六佾是三十六人，四佾是十六人，二佾是四人。這個沒法知道具體哪個對了。季氏是大夫，但他卻用天子的八佾舞蹈來祭祖，這是越製。
魯國是周公的封國。當初周成王以周公有大功勞，地位特殊，特許魯國用天子禮樂來祭周公之廟。但這僅限於周公。魯國後世群公都因循僭用，已經是失禮。至於季氏，他已經連諸侯都不是，而是大夫之家，他也用八佾之禮，這是太過分了！
是可忍也，孰不可忍也？
如果這都可以容忍，還有什麽不能容忍的？！
不過朱熹不是這麽解的。朱熹提供了兩解。第一解是：“如果這他都忍心做得出來，還有什麽他做不出來的？”第二解才是現今流行的意思。
按孔子當時的情況，如果他認為不能再容忍季氏，那就是堅決要對季氏采取行動了。而他並沒有決心，也沒有能力，更沒有計劃拿季氏怎麽樣。所以合理的解釋是：“他這都幹得出來，還有什麽幹不出來？”
孟子說：“人皆有不忍之心。”君子對不該做的事，不敢去做，就是不忍之心。而季氏能忍於僭越天子之禮，他就沒什麽不忍之事，弑父弑君他都幹得出來。魯國就因此而內亂了。
僭越其禮，必覬覦其位
原文
三家者，以《雍》徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂？”
華杉詳解
“三家者，以《雍》徹。”“徹”，同“撤”，在祭祖結束之時撤出祭品。“三家”，指魯國大夫孟孫、叔孫、季孫三家。三家都是魯桓公的後人，桓公的廟設在季孫氏家，祭祖時，三家一起祭祀。在祭祖完畢撤出祭品的時候，就一起唱誦《雍》這首詩。這是天子的禮儀。
子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂？”
孔子說，《雍》裏麵有一句：“相維辟公，天子穆穆”，“相”，是助祭的儐相。儐相是誰呢，“辟公”，是諸侯，比如魯桓公、秦穆公，這就是公。“天子穆穆”，穆穆，是美而敬的儀容。這句歌詞意思是：天子儀容莊嚴肅穆，諸侯們陪著助祭。
那麽，這樣一句歌，是在三家的家廟裏能唱的嗎？天子在哪兒？諸侯是誰？三家的地位，隻是大夫，比諸侯還低一等，他們竟然用天子的禮儀。
張居正注解說，“人臣而敢僭用君上之禮，則妄心一生，何所不至。攘奪之禍，必由此起。”僭越其禮，必覬覦其位，禍事就要起了。
孔子論禮樂之道
原文
子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”
華杉詳解
人如果不仁，沒有仁愛之心，那人心都亡了，禮有什麽意義？樂又有什麽意義？
仁，是發自內心的愛，是心中的一份真情厚意。這真情厚意，敬之以儀式文辭，就是禮；和之以音樂舞蹈，就是樂。禮主敬，樂主和。禮儀之邦，必有敬意；和諧社會，必有舞樂。
我愛一個人，或愛一個國家，便自然以禮節儀式來致敬，唱出心中的歌來抒發。如果心中並沒有愛，嘴上唱得再好聽，又如之何？
此時正是年底，大家都剛開完公司年會。年會必有禮樂，禮樂的背後，必有敬意，有愛心，有仁義。公司是否仁義，同事們是否相互親愛，就都在禮樂之中了。你心裏要真裝著別人，否則禮節、舞樂都是虛偽，沒有意義。
如果心中沒有感情，禮儀就是虛文縟節
原文
林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”
華杉詳解
林放，魯國人，他看見世人行禮，繁文縟節太盛，覺得禮的本原，未必如此。所以就問孔子：“禮的本質是什麽呢？”
“大哉問！”孔子讚歎說，你這個問題意義重大啊！看來是正問到了孔子想說的。
“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”“易”，是熟練的意思。依禮節而言，與其奢侈繁複，不如節儉樸素。就葬禮而言，與其程序熟練，不如哀痛慘怛。
飲食之禮，最初隻是有碗盛飯喝酒就是了，這是本質。後來設置種種食具酒器規製，製定揖讓周旋之禮，這是禮儀。但請客吃飯，搞得禮文太盛、規矩太多，最後飯不僅沒吃好，甚至沒吃飽，還吃得很累，那禮的本質都不見了，不如簡單一點。
居喪之禮，最初隻是傷痛哭泣、思慕悲哀而已，這是本質。後來製定捶胸頓足的程序、披麻戴孝的規矩，這是禮，是儀式。但如果搞得程序熟練完美，心中卻沒有哀痛思慕，那還不如沒什麽儀式，隻是痛哭，那雖然不合於禮，卻有真情實意。
這和上文是說一個事，“人而不仁，如禮何？”如果心中沒有感情，就都是虛文縟節，本質不存，形式有何意義？
孔子此言，是針對當時魯國的風氣。大家拚命追求繁複的禮儀，追求盛大的排場，卻忘了初心，忘了本質。而我們今天則相反，幾十年沒講過禮了，禮儀不是太繁複，而是都沒了。人人都比較粗魯，少數出類拔萃還有點禮儀的，也還有些粗糙。
凡事都有曆史原型
原文
子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”
華杉詳解
這句話公案很多，解釋聖人之言，往往是各取所需。
意思是什麽呢？有兩種相反的意見。
一種解釋是，夷狄之地，也有君長。華夏正統之地，反而無君無父啊！“亡”，通“無”。“諸夏”，就是華夏。“諸夏之亡也”，就是華夏沒有君父。
就孔子當時而言，夷狄，是指楚國、吳國、越國這些地方，國君有權威，政治有秩序。而當時的魯國，作為周公的封國，在周朝所有諸侯中是正統排名第一，地位尊崇，卻三家權臣當國，國君弱勢，政治秩序混亂。所以孔子感歎，我天朝上國，還不如夷狄國家呢！
聯係上下文，都是批評孟孫、叔孫、季孫三家。所以我也認為這是孔子原意。朱熹也持此解。程頤解釋說：“夷狄且有君長，不如諸夏之僭亂，反無上下之分也。”尹焞（tun）注解說：“孔子傷時之亂而歎之也。”
張居正講解說，中國之所以比夷狄文明程度高，就是因為名分定而上下不亂。如今夷狄之國，在上的統領其下，在下的順從其上，尚且有個君長。而我中華之國，反而君弱臣強，以諸侯脅迫天子者有之，以陪臣專國政者有之，季氏以大夫僭用八佾，三家僭歌《雍》詩，這烏煙瘴氣，還不如夷狄之國呢！
從程頤、朱熹到張居正，看來解釋並無疑義。但也有第二種解釋：
夷狄之國，即便有君，也不如華夏無君！
因為夷狄即便有君長，也沒有中華的文化禮義。中國哪怕沒君長，但文化禮義仍然有優越性。這就是華夷之辨、夷夏之防的總話頭，不管怎麽樣，都是我天朝上國優越。
這種說法什麽時候有呢？在五胡亂華十六國，晉室南渡，留在北方的學者不願意接受少數民族皇帝的情況下，就主此說。
到了清朝，這句話成了一個大問題，華夏無君，夷狄有君，夷狄的君還把大中華全統治了。漢族文人曾靜、張熙受到呂留良華夷之辨思想的影響，不滿外來滿洲人的統治，於雍正六年（1728）試圖遊說當時的川陝總督嶽鍾琪反清，嶽鍾琪假裝同意，騙出口供，反過來逮捕二人，送返燕京。
呂留良是清初著名的學者，他極力申明華夷之辨，認為“華夷之分大於君臣之倫，華之與夷，乃人與物之分界，此乃域中第一義”。
雍正對此案給予了最高度的重視，親自審理了曾靜案，後來赦免了曾靜，讓他寫檢討，巡回演講，現身說法，宣傳清朝統治的正統性，還搞了一本宣傳材料《大義覺迷錄》，駁斥華夷之辨，其中說道：
“孔子曰：‘夷狄之有君，不如諸夏之亡也。’……聖人之在諸夏，猶謂夷狄為有君，況為我朝之人，親被教澤，食德服疇，而可為無父無君之論乎？”
孔子都說夷狄有君，你們親受君恩，還做無君無父之論嗎？！
這是雍正版的解說。
豪氣讓人快樂，也給人招禍
原文
季氏旅於泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”
華杉詳解
季氏旅於泰山。“旅”，是祭告。季孫氏去祭泰山。
祭泰山，這是不得了的事。按規矩，天子祭天地，諸侯祭境內山川。隻有魯國國君才有祭泰山的資格，季氏是大夫，他去祭泰山，這就是僭越。泰山地位特殊，後世皇上如果沒有特別巨大的安邦定國的蓋世大功勳，都不敢去祭。所以季氏不僅僭越魯君，甚至僭越周天子。
子謂冉有曰：“女弗能救與？”“救”，挽救，勸阻。孔子就問冉有：你不能勸阻他嗎？冉有，是孔子的弟子，也是季氏的家臣。
冉有說，他主意已定，我勸不了。
子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”孔子說，天哪！難道泰山之神還不如林放嗎？
上文，林放問禮之本。再上文，說過不是你的鬼，你不要拜。泰山是五嶽之尊，你若是信泰山之神，必知他聰明正直。你不該來祭泰山，這道理林放都明白，泰山之神還不如林放嗎？他能享用你的祭禮嗎？他能護佑你嗎？
季氏去祭泰山，不是表達敬意，也不是盡自己職責，而是希圖自己不該有的權勢和護佑，神不享非禮，他這樣做有什麽好處呢？隻是招禍罷了。
季氏豪氣衝天，想僭越魯君，僭越周天子。跟著他祭泰山的，他的家臣也被他激發，想僭越他，所以後來有了陽虎之亂，家臣陽虎奪了季氏執政之權。孔子說的“吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也”就應驗了，禍起蕭牆。
人人都有僭越衝動，比如把鎮政府大樓修成天安門，那年奧斯卡頒獎典禮上，《泰坦尼克號》導演拿了金獎，他在領獎台上喊出了電影裏男主角的台詞：“i’m the king of the world!”我是世界之王！那種感覺特別過癮！
過這種幹癮，你若是個小老百姓，或是歌星球星導演這樣的手藝人，那都無所謂。你若是一個領導者，承擔著組織管理一個團隊的責任，就要特別小心在意，不可任性。你若是有了大功績、大實力、大影響，就更要如履薄冰，否則，造成別人情緒報複，十年不晚，自己還不知道。
君子之爭，比如射箭
原文
子曰：“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”
華杉詳解
孔子說，君子不跟人爭，如果說一定有競爭，無非是射箭比賽吧。相互作揖謙讓，而後登場射箭比武。賽畢下來，再一起飲酒。這樣的競爭，也是君子風範。
射箭可以說是儒家的第一運動，儒家六藝，禮、樂、射、禦、書、數，“禮”是禮節，“樂”是音樂，“禦”是駕馬車，“書”是讀書識字書寫，“數”是數學。其中唯一的體育運動，就是射箭。奧運射箭比賽金牌榜，多年由韓國選手壟斷，就是因為這是儒家的傳統體育強項，倒不是因為這是朝鮮族的民族運動。
古代射禮有四種，一是大射，天子諸侯卿大夫之間的射箭運動會；二是賓射，貴族相互之間，朝見聘會之時，以射箭會友；三是燕射，貴族於平常娛樂之時行之；四是鄉射，行於平民社會，以習射藝。所以射箭是全民運動。
孔子這裏說的射箭，應該是指大射。那是有莊重講究的禮儀。張居正講解說，有德行的君子，他心平氣和，與人恭敬謙遜，不跟人爭競。你要找他什麽時候跟人爭，無非是射箭比賽的時候吧！射箭比賽，比誰射中的多，這就是爭競。但射之前，先三揖三讓，然後登場。射畢之後，走下場來，勝家向輸家作揖，承讓！輸家當然也向勝家作揖，佩服！揖讓而升下，就是上場下場都要先揖讓。
“而飲”，然後再一起喝酒。相對站著，一起喝酒，或者是輸家要喝罰酒。
所以射箭之爭，有勝負的較量，但是自始至終，雍容揖遜，乃君子之爭也。
射箭的哲學不止於此，孟子說：“仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”射箭，是自己立得穩、站得正、瞄得準、用力足，發出去，自然能中。如果自己沒射中，不能去怪別人怎麽射中了，隻能在自己身上找原因。
這句話，就是我們社會競爭的本質，一切都在於你自己，和所謂“競爭者”沒什麽關係。但是，很多大人物往往也認識不到這一點。芬蘭總理斯圖布多次抨擊蘋果毀了芬蘭兩大支柱產業，iphone毀了諾基亞，ipad毀了造紙業。這就是不懂“射箭競爭論”。商業競爭，是各自用箭去射消費者的心，你沒射中，不能怪別人射中了。那射中的人，因為他眼睛盯著消費者，盯著箭靶，眼裏沒有競爭者。他天下無敵，不是打敗了所有敵人，而是心裏、眼裏都沒有敵人，隻有顧客。
自己射箭射不中，老是怪別人射中，是人的通病，所以諾基亞、三星、小米，人人都說過要打敗蘋果的話，其實跟蘋果一點關係都沒有。
這是人性的弱點：不關注誰給他飯碗，老盯著誰搶他飯碗！
敬禮，先有敬，後有禮
心中沒有敬，就是虛禮、非禮。人家看你，如見肝肺然，騙不了人的。
原文
子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”
華杉詳解
子夏問，“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。”這詩是什麽意思呢？
朱熹注解說這是“逸詩”。先秦文獻中引用《詩經》中的一些詩句，有些詩句，是今本《詩經》裏沒有的，就是今本《詩經》缺句缺篇、丟失亡逸了，所以稱為“逸詩”。子夏問這三句，前兩句見於詩經《衛風》的《碩人》篇，第三句沒有。
“巧笑倩兮。”“倩”，是口旁兩邊臉頰，美女含笑，兩頰張動，露出兩個小酒窩，美麗動人。
“美目盼兮。”“盼”，眼睛黑白分明，顧盼生輝。
“素以為絢兮。”子夏問的就是這一句，這一句他不知道什麽意思。“素”，是本色，白色，底色，是白色的生絹。“絢”，是彩色。“素以為絢”，是不是以素色為彩色呢？說不通，所以子夏不懂了，問孔子。
孔子回答說：“繪事後素。”畫畫，是先有素底，再施以五彩作畫。《考工記》說：“繪畫之事後素功。”古人在白色生絹上作畫，如果那生絹質量不好，不白，畫畫就不好了。
同樣，美女的風采，是先有天生麗質，然後化妝，就更加美麗。如果先天條件差一點，也要先多打粉底吧。“素以為絢”，意思是先有了素，再去絢。
子夏懂了，舉一反三，又問：“禮後乎？”這麽說，禮也在後吧？
在什麽後？在心意之後，在仁德之後，在忠信之後。敬禮，先有敬，再有禮。如果心中沒有敬，那禮就是虛禮，就是非禮。人家看你，如見肝肺然，騙不了人的。
子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”“起”，是啟發；“予”，是我。“商”，子夏的名字叫卜商。子夏能舉一反三，由詩歌想到學問修養，孔子很高興，誇讚說：“子夏啊！你啟發我了！可以與你論《詩》了！”
這也是呼應上文林放問禮之本，都是講先有本質，然後可以加文飾。如果沒有本質，都是虛飾，沒有意義。
學習的成果應放到自己身上，切己體察
原文
子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。”
華杉詳解
夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。
孔子說，我能講夏朝的禮，但杞國的現狀，不足以為我證明。我能講殷商的禮，但宋國的現狀，不能為我證明。
杞國，就是成語“杞人憂天”那個杞國，是夏的後代。商湯滅夏之後，把夏的遺民封在杞，就是杞國。因為杞國人是夏朝王室之後，所以保存有夏禮，孔子訪求夏禮，專門到過杞國，訪談收集整理，所以大概能言之。但是，杞國人自己早已不是按夏禮作為文化禮儀來生活了。
宋國，是殷的後代，周滅殷，封紂王庶兄微子的後代於宋國。所以宋國人是殷商王室後裔。孔子也訪求殷禮，能言之，但宋國也不是按殷禮來要求自己了。
文獻不足故也，足則吾能徵之矣。
為什麽不能佐證呢？因為文獻不足。這裏的文獻，是兩件事。“文”，就是我們現在說的文獻，是典籍。“獻”，則通“賢”，是賢人。文是文字材料，獻是還按那標準來要求自己的活人活材料。因為沒有人那樣去做，文字典籍也是死的，沒有印證，沒有體會，沒有看到效果。也就無法證明。
今天我們學習儒學，“文”，典籍是太豐富了。“獻”，按那標準來要求自己，身體力行的賢者呢，就很少了。講論語的老師很多，但都當“國學知識”在講，居高臨下地臧否評說，旁征博引地學問展示。很少有如儒家教導的那樣“切己體察”，放自己身上想，自己照著去做。
所以我在選擇四書文獻的時候，一定隻讀那儒生賢者的書，朱熹是權威，張居正是宰相，現代的最後一個純粹的儒生，就是錢穆。他特別強調，不要認為人類社會進步了，今人比古人聰明，要老老實實向古人學習。
儀式一舉一動都是神聖符號，是國家的神話原型，民族的精神原力
原文
子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”
或問禘之說。子曰：“不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。
華杉詳解
禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。
“禘”，是祭祀之名，古代天子既祭其始祖，又推其始祖所出的最早的血脈祖先，祭於太廟，每五年一大祭，叫禘。
隻有天子才有資格行禘祭，諸侯是沒有資格的。周成王因為周公有大功勞，賜他可以行禘祭。這是魯國特有的榮譽。但在孔子看來——“非禮也”——是僭越失禮的，周公地位特殊，他祭了也便罷了，後世子孫應該自覺停止。但他們自己明明不配，卻還得意揚揚地行禘祭，所以孔子說“吾不欲觀之矣”——我不想看！
孔子不想看。但魯君行禘祭，失禮於天子。他若不去呢，又失禮於魯君，那就成了失禮的平方了，所以他還是去了，看了，觀禮了。
“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”“灌”，是第一次行酒，把酒倒在地上，以降神。“往”，是之後。孔子說：“第一次獻酒之後，我就不想看了。”
張居正講解說，孔子去觀禮，在第一次獻酒之前，大家誠敬還在，精神頭還有。第一次獻酒之後，魯國君臣都懈怠了，儀式程序全是虛文，沒有莊嚴肅穆，真誠敬意，所以孔子越發看不下去。
這是和前文一樣，說禮之本，先有敬，後有禮。魯國君臣如心中真有敬，他便該敬天子，因為那才是他們的始祖周公的精神本質。周公在成王幼弱之時，攝政大權在握，是周朝的實際統治者，他平叛安邦，功成身退，從未有僭越之心，始終守臣子本分。周公是文王之子、武王之弟、成王之叔，和文王、武王一起創業，是周朝開國家族成員和重要奠基者，成王賜他禘禮，也是一份情義，讓他和文王、武王有更親密的聯係。
後世子孫，若理解這一份感情，理解周公，則當尊天子、還禘禮，而不是虛榮僭越。
再者，由於心中沒有真正理解，沒有敬意感情，禮儀上也是虛文，不懂得那每一個儀式背後的含義，孔子看得明白，自然看不下去，又不能說出來。
或問其禘之說，子曰：“不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。
孔子既然說禘禮他看不下去，有人就願聞其詳，請教他禘禮是怎麽回事。孔子說，“不知也”，“我也不知道，知道這禮儀程序每一項意義的人，對於治理天下的事，大概也和看自己手掌一樣明白吧！”他指著自己的手掌說。
這麽說，孔子是知道的，國家禮儀，每一項背後都有象征意義，蘊含著安邦定國的價值觀和治國戰略。所以孔子說，理解禘禮，就理解如何治理天下。但孔子若一條條說出來，那句句都是批評魯君，暴露他的錯誤於魯國。所以孔子不說，他說他不知道。
這一章都是講禮儀。“禘”詳細是怎麽回事，“灌”詳細又是怎麽回事，後儒考證很多，具體說法也各有不同。研究這個，是少數曆史學家的任務。我們隻需要知道，儀式的背後是虔誠，是精神，是價值觀，是社會製度和文化精神，你必深刻理解，完全認同，誠信敬畏，才有那禮。
用今天的例子來講，我們可以參照美國總統的就職宣誓，手按《聖經》，讀出誓詞：
“我謹莊嚴宣誓，將忠實地執行美國總統職務，竭盡全力恪守、維護、保障和遵守美國憲法。”
奧巴馬連任是宣誓了三次，兩次在白宮，一次在國會，三次分別使用了三本《聖經》，第一本是夫人米歇爾父母用的，第二本是林肯用過的，第三本是馬丁?路德?金用過的。這每一項都有重大象征意義，《聖經》是宗教信仰，憲法是治國之本。聖經和憲法，這兩個天條管著他。三本《聖經》，分別代表家庭價值、自由和民權運動。
若他就職沒有宣誓儀式，隻有新聞發布會，那就沒什麽東西能管得了他了。
儀式一舉一動都是神聖符號，是國家的神話原型，民族的精神原力。我們不能以為人類社會“進步”了，以今人的思想立場去輕視古人的神話，以為那是巫術。
我不知道有沒有神，但我就跟有神一樣要求自己
原文
祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”
華杉詳解
“祭”，指祭自家先祖。“祭神”，是祭外神。
“祭如在，祭神如神在。”孔子說，祭祖先，就好像祖先在場一樣。祭神，就好像那神仙在場一樣。
“吾不與祭，如不祭。”我如果不親自參加祭祀，那就和沒有祭祀一樣。
還是繼續講前麵的道理，敬是本，禮是虛。不能說你工作忙，讓別人去祭。那證明你還是沒把祖先，把神，排在你的現實工作前麵。
比如你沒去給先人掃墓，讓家人替你點一炷香，那沒去就是沒祭，別人替的不算。因為在你心目中，還是有比去掃墓更重要的事。你敬那事，更甚於敬先人，所以就跟沒祭一樣。祭祖的時候，就好像祖先就在你麵前。祭神的時候，就像那神就在你麵前。
孔子是不太談鬼神的。“知之為知之，不知為不知。”鬼神有沒有，沒見過，不知道。不知道，不能肯定他有，但也不能說沒有。孔子的觀念，是“如有”，就跟有一樣。
我們上學學的無神論和有神論，老師教我們要做無神論者。孔子是無神論者還是有神論者呢？他對鬼神存而不論，所以他沒有“有神論”。但他也不是無神論者。對有神無神，還有第三種觀念，我把他稱為“如有神論”。
說有神，沒有科學依據；說無神，又沒了敬畏約束。我看儒家的“如有神論”，可以填補這空白，我不知道有沒有神，但我就跟有神一樣要求自己。
頭頂三尺有神靈，如有神在。
君子有獨立人格和價值，不搞人身依附，不找靠山
原文
王孫賈問曰：“與其媚於奧，寧媚於灶。何謂也？”子曰：“不然。獲罪於天，無所禱也。”
華杉詳解
王孫賈，是衛國大夫。“媚”，是獻媚，討好，親順。“奧”，是屋子的西南角，是神居住的地方。“灶”，是灶王爺。相當於“奧”是大王，“灶”是小王。
王孫賈問，俗話說“與其拜大王，不如拜灶王”，這是什麽意思呢？
這是什麽意思，就是縣官不如現管的意思。大王離得遠，小王管著你的飯碗。
孔子說，不對！獲罪於天，拜誰也沒用。我隻依著天理，憑著良知，憑著大是大非去行，既不靠拜大王，也不靠拜灶王。如果我做了傷天害理的事，拜誰也沒用！
這是儒家一貫的價值觀，君子有獨立人格和價值，不搞人身依附，不找靠山。世上最靠不住，最能毀你的，就是你的靠山。你的靠山晃動一下，你就被拋出，摔下山崖了；你的靠山和別的山摩擦一下，你就血肉模糊了；你的靠山倒了，你就殉葬了。這樣的例子今天太多了，靠上大靠山的時候，你呼風喚雨幾乎能瓜分國家，靠山倒的時候滿門抄斬，株連九族，連根拔起，寸草不留。
兩人問答的意思比較清楚，但問答的背景則不太清楚。王孫賈為什麽會問孔子這話？這後人就隻能猜了。
有人說，王孫賈這是諷喻孔子，你拜衛靈公沒用，你應該拜我。這解釋得通，衛靈公是個昏君，不太管事，夫人南子也參政，但衛國在當時卻治理得很好，是他用的三個大臣，仲叔圉、祝鮀、王孫賈合作得還不錯。衛靈公的諡號“靈”，在諡法裏就是“不勤成名”的意思。不怎麽幹活，但結果很好！衛靈公請了孔子去，開始時給他在魯國一樣的待遇，最終卻還是沒用他，可能是被王孫賈等排擠了。這麽說王孫賈這話，是讓孔子依附於他，跟他一黨。
第二種猜測，是王孫賈諷刺孔子見南子。你去見南子幹什麽呢？是不是拜灶神呀？孔子見南子這事，也是他說不清的，他的學生子路都有意見，以至於他要對天發誓：我沒做什麽不對的事，否則讓老天厭棄我吧！
不管怎麽說，衛國是孔子的傷心地，給他惹了一堆是非，也沒能施展誌向，窩了一肚子火走了。
不要信任，要確認。要謙虛，要謹慎，關鍵在多問
原文
子曰：“周監於二代，鬱鬱乎文哉！吾從周。”
華杉詳解
“周監於二代，鬱鬱乎文哉！吾從周。”
“監”，就是看，視。“二代”，是夏、商。“鬱鬱”，是文盛的樣子。周朝借鑒了夏、商二代的禮儀製度，又加以整合提升，刪其太過，補其不足，製度儀章都非常完備，行於朝廷，施於邦國，達於街巷，皆盡善盡美，鬱鬱乎文采之盛。所以孔子說：我遵從周朝的製度禮儀。
原文
子入大廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”
華杉詳解
子入大廟，每事問。
“大”，讀作“太”，“大廟”，就是太廟，是周公的廟。魯國是周公的封國，周公是始祖。
孔子仕於魯，陪祭於周公之廟，做執事。他對廟中的陳設，周旋的儀節，每件物品，每一個環節，都仔細地詢問。
有人就說了：“孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。”
鄹（zou），是地名，孔子的父親曾經做鄹邑的大夫，所以說孔子是鄹人之子。誰說孔丘知道禮呀？他進了大廟，啥都要問！
孔子聽說了，回應說：“是禮也！”這就是禮呀！
以前知道，但是並沒有進過太廟，見到實物和實情，要一件一件確認。儒家講戒慎恐懼——戒慎不睹，恐懼不聞——警醒戒備有自己沒見過的，擔心有自己沒聽說過的。
“每事問”，是因為有恭敬嚴肅之心，不知道的不敢造次，知道的也不敢恃其已知而不問，要再確認一下！
我們在管理上常說：“不要信任，要確認！”你別認為啥事你都知道了，要確認一次，是否無誤。你不要認為某事我已經交待給某人了，要確認三次，交待的時候要他或她確認是否明白任務，中途確認一下辦得怎麽樣了，最後再確認一次結果達成了沒有，這樣才不會出問題。
謙虛謹慎，恭敬嚴肅，每事多問別人。
孔子在周公的太廟裏每事問，是對周公的恭敬，也是對他請教的對象，太廟執事者的尊重，他沒有顯得我已經知道了，或者我比你還懂！所以孔子說，這就是禮。
有學者對這一段也有不同解釋。因為上文一直說魯國大夫僭禮。孔子認為太廟中也多有僭越之物、僭越之禮，所以孔子的“每事問”，實際上是一種暗諷——這是你該有的嗎？你配嗎？
這個解釋，我認為不合適，那不是三家的家廟，是周公的廟，周公是孔子最崇拜的人，能進到周公的太廟，我想他是恭敬激動的。而且周公的廟裏，不存在僭越問題。周公本身就擬於天子，是成王賜他天子禮儀。
讀古人的書，他就那兩三句話，一切語境背景，要讀者自己還原，所以常有不同的，甚至相反的解釋。我們怎麽知道哪個對、哪個錯，哪個是孔子的原意呢？事實上永遠不可能“知道”，除非孔子穿越過來給你標準答案。
所以儒家講讀書的原則——“切己體察”——就至關重要，你要放自己身上想，自己有沒有體會，有沒有共鳴，有沒有教益，有沒有進步。以這個原則考量，上麵兩種解釋，哪個對我們有教益就清楚了。
射箭的禮儀，在於射中，不在貫穿皮革
原文
子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”
華杉詳解
射箭的禮儀，隻在於射中，不在於貫穿皮革，因為每個人的力氣不一樣。射箭比的是技巧，不是蠻力。
“皮”，是皮革。古代射箭比賽，箭靶是張布，上麵畫著五彩的野獸。靶心貼一張皮，或熊皮、虎皮、豹皮，稱為鵠（hu）。“射不主皮”，就是隻在於射中，不在於把皮革射穿。
“為力不同科”，“科”，是等級。就像我們現在摔跤比賽、舉重比賽、拳擊比賽，選手按體重分不同的公斤級，體重相當的才在一起比。如果不同的體重科級在一起比賽，那就永遠是體重占優勢的人拿冠軍，體重輕的人就沒得比了。
所以孔子說這是古之道也。前麵講射箭之禮說過，射箭比賽，是君子之爭，相互揖讓而後登台，射畢再揖讓，一起喝酒。而且射箭不是相互角力，而是自己射自己的靶子，自己沒射中，不能怪別人射中了，也不能去影響騷擾別人。這裏進一步說，也不提倡你把靶心射穿，來顯得你力氣大，來勝過力氣小的人，這也是失禮的行為。
孔子發此議論，大概是當時大家一起射箭，有人顯擺他力氣大，把箭靶射穿了，孔子就此批評他。
本質沒了，我們仍然要尊重那形式
原文
子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”
華杉詳解
“朔”，左邊是逆，右邊是月，逆月，迎接新月，就是每個月的初一。
“告朔”，“告”，告廟，祭告祖廟，每月初一在祖廟祭告。依周禮，每年歲末，周天子要向諸侯頒布明年的曆書，包括有沒有閏月，每月初一是哪一天，這叫頒告朔。諸侯接回這一曆書，供在祖廟，每月初一的時候，便殺一隻活羊，祭於廟，這是告朔的儀式，也是向國內人民宣布，今天是初一。“餼羊”，“餼”（xi），就是指祭祀用的活牲畜。
行完告朔之禮，國君回到朝廷，朝會聽政，開月例會，叫聽朔，或視朔。
到孔子的時候，魯君已經懶得去祭廟告朔了，月例會也不開了。但魯國祖廟裏每月初一照樣殺一隻羊。子貢覺得儀式也沒了，朝會也不開了，白白可惜一隻羊，就想不殺羊了。
孔子反對，說：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”子路啊！你可惜那隻羊，我可惜那禮呀！
禮雖然廢了，朝會也廢了，但若這羊還在，則精神符號還在。或許下一任新君繼位，勵精圖治，他若問每月為什麽要殺一隻羊啊，還能引出這禮來，恢複告朔，恢複朝會聽政。若你因為國君懈怠，你把這羊也省了，這老禮兒，這規矩，就徹底失傳了。
本質沒了，我們仍然要尊重那形式。形式不是虛殼，要留著。有那形式在，還有機會恢複本質。若形式也沒了，這文化遺產就失傳了。多少禮崩樂壞，都是有魯君在先，還有子貢在後。若子貢能堅持那禮，就有機會傳承。
儒家的君臣之義：君使臣以禮，臣事君以忠；君的本分是禮，臣的本分是忠
原文
子曰：“事君盡禮，人以為諂也。”
定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
華杉詳解
子曰：“事君盡禮，人以為諂也。”
孔子說，我事奉國君，隻不過盡到我的禮儀本分規矩，別人就說我諂媚了。
為什麽呢，當時魯國權臣當道，公室衰微，大家都不太講規矩了，朝堂上，平日裏，都很隨便。孔子呢，自己還守著老禮兒。國君一召喚，第一時間馬上就趕去，也不說車還沒備好等等。國君麵前，總是一副誠惶誠恐的樣子。國君問話，給出肅立恭敬的回答。國君交待事情，立刻去辦，辦完馬上回來複命匯報。
大家都鬆鬆垮垮的，他搞得很緊張，別人就不舒服了，說他諂媚。孔子說，我隻是按規矩盡到臣子對國君該做的，沒有多做一分，大家自己做不到，反而說我諂媚。
魯定公就問：“國君用人，和臣子事君，該怎樣呢？”
孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
這就是君臣之義。君的本分是禮，臣的本分是忠。
呂氏注解說：“使臣不患其不忠，患禮之不至；事君不患其無禮，患忠之不足。”你是老板，用人不怕他對你不忠誠，隻怕自己對他禮數不夠。你是員工，不怕老板罵你對你不夠尊重，隻怕自己對公司竭力忠誠還做得不夠。雙方都在自己身上找不足，不往別人身上要求，這就是君臣之義了。
曾子說：“用師者王，用友者霸，用徒者亡。”把下屬當老師用的，能稱王。把下屬當朋友用的，能稱霸。把下屬當奴才呼來喝去的，要滅亡，因為隻有諂媚小人，才會給你這麽呼來喝去，之後你的左右就會全是這樣的人了。
老子說：“善用人者，為之下。”善於用人的，你把他供在你之上。這和我們現在講的管理說，要雇用能力比你強的人，是一個道理。君臣之義，就是我們平時在公司的上下級之義。
從《詩經》說情緒管理
原文
子曰：“關雎，樂而不淫，哀而不傷。”
華杉詳解
這是孔子評價《詩經》裏《關雎》這首詩。《關雎》是《詩經》裏中國人最熟悉的一首詩了，原詩如下：
關關雎鳩，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，鍾鼓樂之。
“雎鳩”，就是鸕鶿，俗名魚鷹。“關關”，是魚鷹的叫聲。踏春季節，城裏的男女青年們都出城遊玩，在一段淺淺河灣，漁翁正帶著魚鷹打魚。姑娘們則撩起裙子，挽起袖子，下水裏去采摘荇菜。
那玉臂玉腿露出來，岸上的小夥子們，也像魚鷹一樣，伸長了脖子，直勾勾地看著。那姑娘“左右流之”，伸手左采右采，腰肢左扭右扭，小夥子看得癡了，想她了。回到家還在想，輾轉反側，失眠了。求之不得，寤寐思服，為思念所煎熬啊！
第二天再去，又看到她了，上前搭訕，姑娘覺得他也不錯啊，同意約會了，“琴瑟友之”。一問個人興趣愛好，還都喜歡音樂，會彈奏樂器，你琴我瑟，一起奏那郎情妾意之曲。
第三天再來，陪她去采荇菜，再看她在水中左一扭、右一扭，小夥子看得意亂情迷，心中暗下決心，娶她的時候，“鍾鼓樂之”，一定要有大型的儀仗鼓樂，排場要大，好讓她開心！
這第二天、第三天的故事，可能是發生了，也可能是小夥子在輾轉反側失眠的時候做的白日夢。這就是《詩經》裏的愛情。
孔子評論《詩經》說：“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪！”都是真情流露，想什麽說什麽，沒有什麽邪念。這裏他又評論《關雎》這首詩：“樂而不淫，哀而不傷。”
“淫”，是過分、過量的意思，比如淫雨連綿，雨下得太多了。“傷”，也是過分、過量，過了，就傷到了。小夥子喜歡那姑娘，在一起很快樂很幸福，但沒有放蕩不羈。單相思的時候，他輾轉反側，但也沒有想成相思病、抑鬱症。
喜怒哀樂，是人的真性情，但要恰當。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”這是儒家致中和的“情緒管理”思想，就如《關雎》這首詩，有歡樂，但不流於放蕩；有悲哀，但不陷於傷損。
孔子門下的問題青年：宰我
原文
哀公問社於宰我。宰我對曰：“夏後氏以鬆，殷人以柏，周人以栗，曰：‘使民戰栗。’”子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”
華杉詳解
“哀公”，是魯哀公，魯國國君。“宰我”，是孔子的弟子。
“社”，是社稷的社，社是土地神，“稷”，是後稷，穀神。古代立國，必有社稷宗廟，周禮說，“掌建國之神位，右社稷，左宗廟”，是國君要祭的。
社是築壇以祭地，北京的地壇，就是社。築壇之外，就要種樹。這樹也是神聖的，是政權的象征。比如戰爭，有侵有伐，性質不一樣，侵，是侵略，搶東西或搶土地，要利益，但並不要推翻你的政權。伐，就是要推翻政權了，北伐，要的是政權。為什麽叫伐呢，就是要伐這社稷宗廟的樹木，把你的社稷宗廟都平了燒了，樹都給你砍了，這叫伐。
哀公就問宰我這社稷種樹的規矩。
宰我說，“夏朝種鬆樹，殷朝種柏樹，周朝種栗樹，是為了讓人民對國君戰栗害怕的意思。”
宰我這個回答，是牽強附會，信口開河。栗樹是要讓人戰栗，那鬆樹豈不是讓人放鬆？柏樹呢？
社稷之樹，隻是取那樹形好，高大莊嚴，還活得長的，所謂蒼鬆翠柏。還有就是當地生長，水土適宜的樹。夏朝在河東，鬆樹合適；商朝在商丘，柏樹合適；周朝在鎬京，則栗樹合適。跟樹名的寓意一點關係也沒有。宰我是借題發揮，因為魯國三家弄權專政，公室衰微，他要哀公雄起，讓他們戰栗。哀公呢，他心裏也想討伐三家，所以問社稷之事，宰我聽出弦外之音，就順勢鼓動他。
這兩人人生結局都不好。魯哀公能力很差，人又莽撞，妄圖一舉鏟除三家，最後自己流亡國外，客死他鄉。他的諡號“哀”，按諡法：早孤短折曰哀，恭仁短折曰哀，德之不建曰哀，遭難已甚曰哀，處死非義曰哀。哀哉！
宰我呢，經常挨孔子罵，“朽木不可雕”這成語，就是孔子罵宰我的。日本有新首相上台，新聞聯播老說“我們聽其言，觀其行……”這話也是孔子罵宰我的。所以這宰我一直是問題青年。他後來到了齊國做官，參與田常作亂，被砍了頭，還滅了族。
這兩人當時這一段對話，已埋下他們各自的人生命運。
孔子聽說後就批評說：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”陳年舊事就不要再提了，無可挽回的事就不要再諫了，已經過去的事就不要再追究了。
這三句話都是批評宰我。你胡編亂造，鼓動哀公起殺伐之心，大錯已經鑄下，禍根已經埋下，無可挽回了，已成、已遂、已往了，我也沒法說你了，希望你以後要謹慎，話不可以亂說！
孔子論管仲：隻有經濟戰略，沒有政治理論
原文
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”
華杉詳解
子曰：“管仲之器小哉！”
孔子說，管子器局小！
這一句話，似乎就是孔子給管子蓋棺定論了——器局小！那麽是不是孔子對管子持否定態度呢？
不是的。他還評論過：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。”民眾到今天還受著管仲的恩德所賜。如果沒有管仲，我們都會變成野蠻人。
被發左衽，是披頭散發，衣襟向左，是蠻夷。華夏文明人是束發右衽，頭發束起來，衣襟向右。
所以孔子是非常讚歎管子，也可以說非常羨慕管子，因為管子得到了他夢寐以求的執政治國平天下的機會，而且管子做出了大功業。但是管子的器局還是不夠大啊！
跟誰比不夠大呢？跟周公比，不夠大。
管子的器局是什麽呢？是搞經濟。管子是偉大的經濟學家，和偉大的宰相，富國、足民、強兵，他都做到了。“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，這話就是管子說的。
管子之偉大，在於他愛人民，讓大家都過好日子。他不像法家，把人民當畜生驅使，要國富民窮，要人民窮，以便於驅使。
管子是讓全國人人富足，對外也不動刀兵，打貿易戰。這才幹，別說孔子，到今天中國還沒有出過一個超過他的宰相。而凱恩斯主義的經濟政策，管子早就洞若觀火，而且做到了。
那管子為什麽器局不夠大呢，因為他隻有經濟戰略，沒有政治理論，所以他的事業止步於此，沒有“為天下開太平”，開創新的政治倫理和禮製。這是孔子想做的，他認為管子那麽有智慧又有那麽好的機會，打下了那麽好的基礎，卻在器局上差了那麽一點，可惜！可惜呀！
“管仲之器小哉！”孔子說這話，是為管子一跺腳；也是為中華民族一惋惜；也是為自己一感歎——我沒有他那機會啊！
或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”
有同學聽到孔子的議論，就問：“管仲節儉嗎？”
孔子發感歎的對象不對，沒有談話對手，這個“或曰”的“或”，名字都沒留下，估計屬於差生，他這個問題也太愚蠢。他把器小理解成小氣，問老師是不是說管子很小氣，不舍得花錢。
為什麽說這問題愚蠢呢，因為管仲是有名的窮奢極侈，是奢侈的祖師爺，而且從理論上主張奢侈。在《管子》的書裏，專門有一篇《侈靡》，就是管子的奢侈理論。管子說，富人一定要奢侈，富人奢侈，窮人才能賺錢嘛！財富就重新分配了。所以他提出了著名的“雕柴畫卵論”，說那富人家燒柴，最好雕上花再燒，富人家煮雞蛋，最好畫上彩繪再煮。這樣窮人就可以來雕柴畫卵掙錢嘛！鼓勵消費，拉動內需，管子早就明白，而且用這辦法幹了好多大事。
所以這位同學問管子是不是節儉，問得荒唐。
孔子知道他沒聽懂，也聽不懂，就還是回答他的問題算了：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”
管子築三歸之台，三處遊觀的豪宅大院。“官事不攝”，多設官屬，每人隻管一件事，沒有兼攝的。或者說這三歸的管理服務人員都各有專職，是不動的，不是一夥人，他走到哪兒，服務跟到哪兒。這就是管子的奢靡，他怎麽是儉樸呢？
“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”
另一位同學問：“那管子知禮嗎？”
這也是問非所論。不過孔子還是就問而答：
國君的院子修照壁，管仲也修照壁，這是僭越。諸侯宴會獻酬有反坫（diàn），這是國君放酒器的專用設備，管仲也用，還是僭越。如果說管仲知禮，誰不知禮？
管仲是不太管這些，他是治國理財的高手，治國就像開公司，不僅通過稅收政策和拉動內需搞活民營企業，而且大搞國企，壟斷鹽鐵。他還幹了一件事，就是開國營妓院。所以曆代妓院都奉管子為開業宗師。
孔子論管子，這一回沒人遞上對的問題，所以沒論透。《論語》後麵還有管子之論。
原文
子語魯大師樂，曰：“樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”
華杉詳解
“大師”，“大”讀“太”，就是太師，朱熹注說是樂官名，是魯國掌管音樂的樂官之長。
曆代注家都說當時魯國禮崩樂壞，樂官都不會作樂，所以孔子教他。不過從孔子講這一段來看，似乎這點事樂官不至於不知道。孔子這有點像閑聊，大概記錄的人沒記到重點。
孔子說了什麽呢？“樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”
音樂不過如此，開始的時候，“翕如也”，“翕”，是和聲。音樂開始的時候，先奏金鼓鍾，金鼓一起，其他樂器翕然振奮，氣勢一下子拉起來。“從之，純如也”，“從”，念縱，開始放開了奏。鍾聲既作，八音齊奏，樂聲放開。“純”，是和諧，協奏迎合，純一不雜。
然後呢，“皦如也”，“皦”，同皎，清楚明白。一片協奏和聲中，各種音節、樂器、旋律，清楚明白。接著，“繹如也”，“繹”，絡繹不絕的繹。音樂前起後繼，相生不絕，連綿流走，一套樂曲，如此完成。
簡單地說，就是孔子跟樂官講：“音樂都差不多這個套路，剛開始興奮和熱烈，把氣勢拉起來，然後大合奏協作，和諧純淨，又很清晰，這樣前後相繼，連綿流走，最後完成！”
易亂為治，必待非常之人
原文
儀封人請見，曰：“君子之至於斯也，吾未嚐不得見也。”從者見之。出曰：“二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”
華杉詳解
“儀”，衛國城市。“封人”，官名，朱熹注解說是掌封疆之官，大概是邊防小官。
他要求見孔子，說：“君子之至於斯也，吾未嚐不得見也。”凡是有賢人君子，到了我的地盤，我沒有不見的！
這位先生，是咱們中國文化裏一種典型的原型人物，就是見賢思齊，聞賢思見，隻要聽說有賢德之人，就一定要會他一會。
“從者見之。”孔子的隨從領他見了孔子。
出曰：“二三子，何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”
“喪”，是失位去國。孔子顛沛流離的十幾年，就是從離開衛國開始。
“木鐸”，以木為舌的大鈴，銅質。古代宣布政教法令時，巡行振鳴以引起眾人注意。這裏可以譯為警鍾吧！
這位儀封人對孔子的隨從們說：你們這些人怕喪失什麽呀！天下無道，上天正要你們的老師來做醒世的導師啊！
張居正注解說：“易亂為治，必待非常之人。”
總是會有那非常之人出現，當大家都懈怠了以為就這樣了的時候，突然那非常之人就出現了。天下易亂為治的規律是治世後緊跟著亂世。這就是中國曆史，張居正說，治亂相因，是必然之數。中國曆史一直破不了這必然之數。
孔子論舜的音樂和周武王的音樂
原文
子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”
華杉詳解
孔子評論音樂。《韶》，是舜的樂。《武》，是周武王的樂。孔子說，舜的音樂盡善盡美，周武王的樂，盡美，但是不能盡善。
“美”，是聲容之盛，那音樂、舞蹈，都太美了；“善”，是價值觀，於聲容之美，再到那人性至善的去處。
歌功頌德。盡美是指歌，是藝術形式；盡善是指德，是思想價值。
為什麽舜的音樂盡善盡美，周武王也是一代聖君，他卻隻能盡美，未能盡善呢？張居正注解說，舜的舞樂叫《大韶》，舜是生知安行的聖人，雍容揖遜而有天下，他心和氣和，而天地也以和應之，他的舞樂，“格神人，舞鳥獸”，平和安詳，其妙不可形容。周武王之樂呢，叫《大武》，他雖然也是反身修德的聖人，救人民於水火，但他是征伐殺戮而得天下，其舞樂之中，未免有赴湯蹈火，殺伐之氣，敵人也是人，人殺人，歌頌起來，怎麽也不能說是盡善。
孔子這一論，讓我們看到他的仁愛思想。
禮節儀式，需有恭敬相信之心
原文
子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”
華杉詳解
這段還是呼應前麵，講禮之本。
朱熹注解說，“居上主於愛人，故以寬為本。為禮以敬為本，臨喪以哀為本”。
如果心中沒有本，居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，那表現出來的都是自欺欺人，吾何以觀之哉？我看不下去！
在上位，必有寬仁之心待下，寬宏大量，仁愛關心，如果心中沒有對下屬的關愛，那就不配做國君、做領導，說什麽都是虛話。
禮節儀式，必有恭敬相信之心，若你對自己所祭之神，並無相信，並無恭敬，裝模作樣，自欺欺人，為某種目的而表演，別人是會一眼看穿你的。
臨喪之際，必有哀痛之心，若心無哀痛的情感，假作幹號，甚至請“專業人士”來幫忙哭，那孔子也看不下去。