自私的主公很難有忠誠的家臣
原文
《季氏篇第十六》
季氏將伐顓（zhuān）臾（yu）。冉有、季路見於孔子曰：“季氏將有事於顓臾。”
孔子曰：“求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？”
冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”
孔子曰：“求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相（xiàng）矣？且爾言過矣，虎兕（si）出於柙（xiá），龜玉毀於櫝（du）中，是誰之過與？”
冉有曰：“今夫顓臾，固而近於費（bi），今不取，後世必為子孫憂。”
孔子曰：“求！君子疾夫舍（shě）曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服，而不能來也；邦分崩離析，而不能守也；而謀動幹戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。”
華杉詳解
季氏要攻伐顓臾。冉有和季路輔佐季氏，知道這事師出無名，心裏不踏實，去找老師請教。或者，心裏清楚老師肯定不讚成，去找老師打個招呼。兩人對老師說：“季氏將要攻打顓臾。”
孔子一聽，毫不客氣，劈頭蓋臉就把兩人一頓痛斥：“冉求！恐怕這是你的過失吧？那顓臾，先王讓他做東蒙山之主，不是外國，是咱們魯國邦域之內的附屬國，也算是我魯國的社稷之臣。這攻伐之事，何從談起？”
冉有趕忙解釋：“是季氏老夫子要打，我們倆都不讚成。”
孔子說：“冉求！古代良臣周任說過，‘陳力就列’，度量自己有多大本事才力，就在哪個位置。你既然沒本事諫止主公，還在那位置賴著幹什麽？輔佐一國一家，就跟幫助一個瞽者一樣，你做導盲者，他站不穩你不抱持，他要摔倒你不趕緊扶助，你還相什麽相呢？再說，你的話實在是大錯！你說你不同意，好像你不同意就不是你的責任一樣。那老虎、野牛從木籠中跑掉了，龜玉在木櫝裏碎掉了，這是誰的責任啊？失虎毀玉，那還是典守者的責任。季氏要幹壞事，你二人既不能諫，又不能去，還跟著幹，這就算沒責任嗎？”
孔子這一句很關鍵，作為下屬，上級要作惡，你不同意，就辭職離開，不要參與。你不能跟著幹，然後說我是不同意的，是領導讓幹的，就以為自己沒責任。如果這就算沒責任，納粹分子就隻有希特勒一個人有責任了，人人都可以說是違心執行上級命令。
冉有被老師搶白了一通，臉上掛不住，開始為季氏辯護：“季氏要伐顓臾，也是事出有因。顓臾離季氏私邑費邑很近，城郭又很堅固，如果今日不取，後世必為子孫之患。”
孔子一點情麵不給冉求留：“冉求！君子最恨那些不肯實說自己要那樣做而偏要另找一番理由的！我聽說，一個國，一個家，不怕貧乏，隻怕財富不均；不怕民戶寡少，隻怕不相安。如果財富均了，就沒有了貧；大家都能和睦相安，就沒有所謂寡；大家都能相安，就沒有傾覆之禍。正因為如此，如果遠方的人對我不服，我就修養文德讓他們臣服，我跟你們講那麽多課，政治不就是近悅遠來的道理嗎？近處的人，我治下的人，很喜悅；遠方的人，對我們這裏很向往，他想移民過來。既然來了，就讓他們能安居樂業！來之、安之、富之、教之、悅之，安邦治國，就這麽一點道理！現在你們輔佐季氏，對外，遠人不能服，不能來；對內，邦分崩離析不能守，反而想在自己邦國之內，大動幹戈。我看他季孫氏之憂，不在顓臾，倒是在自己蕭牆之內！”
你自己注意自己的修為，文德齊備，近悅遠來，自然不用擔憂別人。你不注意自己修為，今天擔心這，明天擔心那，人家好端端的在那裏，沒招你沒惹你的，你倒是擔心“今日不取，後世將為子孫之禍”。你倒不如擔心擔心自己，你自己行為不端，成天和家臣研究圖謀這個，圖謀那個。那跟你的人，必然也心術不正，他也會回自己家裏圖謀你，你自己家裏可能就要出事，等不到別人來弄你！
自私的主公很難有忠誠的家臣，因為手下人都跟他學壞了。季孫氏果然被孔子說中，後來，家臣陽虎作亂，禍起蕭牆。
儒家講忠是相互的，上級忠於下級，下級忠於上級
原文
孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”
華杉詳解
禮樂征伐，是最高權力和最高權威。《中庸》說：“非天子不議禮，不製度，不考文。”地方諸侯，不能搞禮儀製度，不能搞度量衡，也不能製定文字規範，這都是中央的事。樂也是一樣，你不能自己搞一個國歌，也不能提倡大家唱什麽歌，這都是中央的事。“征伐”，“征”，是上伐下，“伐”，是伐有罪之國，誰有罪，也是中央定，不能諸侯說誰有罪就去打他。
孔子說，天下政治秩序清明，則製禮作樂以及興師出兵的決定，都從中央出。天下混亂，禮樂征伐就是諸侯在決定了。如果禮樂征伐出自諸侯，這諸侯大概能傳到十代。第十代之後，沒有不失國亡家的。如果禮樂征伐自大夫出，傳到五代就守不住了。還有更糟糕的，陪臣執政，那三代都守不住。天下太平，則政權不在大夫而在國君的話，老百姓也不會議論紛紛。
這裏孔子說的十世、五世、三世，是概數，也不一定那麽準確，但是，都有案例。
春秋五霸，第一個，最了不起的，齊桓公，傳到第十代齊簡公，被田恒所殺，田氏專齊政，到田恒的曾孫田和，正式篡齊，並得到周天子承認，封為諸侯。薑太公的齊國，就變成了田氏的齊國。田恒殺君之事，為孔子親見，當時孔子齋戒沐浴三日，向魯哀公請求伐齊，魯哀公沒有同意。
後來田和向周天子請封，通過誰呢？通過魏文侯。魏文侯為什麽願意幫忙，因為他的魏國，也是三家分晉得來的。春秋五霸之二，晉文公，傳到第九代晉頃公，六卿專權，失了國柄，導致後來三家分晉，晉國也亡了。
齊桓公、晉文公，都是替天子行禮樂征伐之事，對維持天下秩序做了貢獻的。但是，他們的所作所為，也激勵著他們的臣子，有樣學樣，也要做一番事業。
而大夫執政五世而失的案例，就在魯國，就是在孔子身邊發生的。魯國從季友專政，曆文子、武子、平子，到第五代恒子，被家臣陽虎所執，政權落入陽虎之手。前麵孔子說季氏，還擔憂顓臾會不會成為子孫之憂，不知道自己的禍事就在蕭牆之內，果然被孔子說中了。
陽虎做了魯國執政，開了陪臣執國命的先河，不過他並沒有傳過三世，在自己手上就沒守住，後來在政變中失敗，流亡齊國，接著流亡趙國。
孔子講忠君，有一個道理，你忠於上，你的下就忠於你；你對上不忠，你的人也不會對你忠。一說要忠於別人，都不愛聽；說如何讓別人忠於我，就都愛聽了。如何讓別人忠於我呢？就是我先忠於人。
原文
孔子曰：“祿之去公室，五世矣；政逮於大夫，四世矣；故夫三桓之子孫，微矣。”
華杉詳解
這是接著上麵的話頭說，“祿”，是賦稅、爵祿，魯國的賦稅不入公室，爵祿分配權力不在公室，已經五代了。哪五代呢？從魯文公薨逝開始，公子遂殺了公子赤，立宣公為君，從此國君衰微，國家賦稅不入公室，各大夫家直接把自己地盤的賦稅收入囊中了。從宣公到成公、襄公、昭公、定公，已經五代了。
政權旁落大夫之手，已經四代了。這四代，是從季武子專國政算起，曆悼子、平子、桓子。到了第四代，三桓的子孫也衰微了，桓子後來為家臣陽虎所囚，向陽虎妥協，陽虎成為魯國執政。
朱熹注解說：“諸侯大夫皆陵其上，則無以令其下。”你覺得自己勢力大了，就要欺上，那你在下屬心中也就沒有不可侵犯之義，他也要欺你。就像之後的曹操，挾天子以令諸侯，他的臥榻之側，蕭牆之內，也有司馬懿家族，在養精蓄銳，準備取而代之。
孔子不是政治家，他沒有找到權力製衡的政治理論和機製，他的政治理想，也就實現不了，中國就這麽治亂循環了三千年。我們學《論語》，是為了修養自己，不是跟他學治國，這個就不展開了。
要交益友，不要交損友
原文
孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”
華杉詳解
孔子論益友、損友。
“益友”有三種，“友直”，是正直而能向我直言的朋友。朱熹說：“友直，則聞其過。”有能直言的朋友，我才能知道自己有什麽過錯，才有改正的機會。否則，自己錯了都不知道。“友諒”，諒是誠實守信，實在。和誠實的朋友在一起，自己也日進於誠，相互都不玩虛的。“友多聞”，是交有見識的朋友，可以廣博我的見識，而日進於明。
三種損友呢，一是“便辟”，指“威儀習熟”，修飾外貌的人，就是我們現在俗話說的，一個字，裝！裝模作樣、裝腔作勢的人；二是“善柔”，善於諂媚奉承的人；三是“便佞”，巧言佞舌、誇誇其談、沒有真才實學的人。張居正說，與便辟為友，聽不到自己的過失，越來越輕浮放蕩；與善柔為友，得不到進步教益，越來越卑汙下流；與便佞為友，聽不到真知灼見，越來越孤陋寡聞。
總之，我們要交三種益友：耿直的朋友，實在的朋友，有見識的朋友。要遠離三種損友：裝腔作勢的朋友，諂媚奉承的朋友，誇誇其談的朋友。
一般說來，物以類聚，人以群分，什麽人，就交什麽朋友。直的人受不了別人跟他繞彎子，實在人受不了別人跟他玩虛的，有見識的人不願意跟沒見識的人說話，他們自然在一起，如琢如磨，如切如磋，相互促進。
裝腔作勢、誇誇其談的人呢，就一定要與損友一起，爭奇鬥豔，相互誇耀。反正都是腦子空空，腹內草包，相互練練，看誰曉得的“新思維”多，絕不能有一件事是我不知道的、評論不了的，滿嘴吐新詞兒，也來勁得很！這種情況啊，很多！我們自己，不小心就加入進去了，比如每天討論互聯網思維啦、tpp啦、人民幣加入sdr啦、供給側改革啦，人人都爭先恐後發表意見，其實個個都沒搞清楚基本概念。所以，要交益友，不要交損友。首先要求自己做一個別人的益友，不要做損友。對自己的談話質量要求要高，沒質量的話別說；對聽別人話的質量要求也要高，沒質量的談話別參與。
原文
孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。”
華杉詳解
接著益友、損友的話頭。交朋友要益友，不要損友。自己呢，也要做益者，不要做損者。益者、損者，所樂之事也不一樣，又是三種區別。
益者一樂，是用禮樂來節製自己的行為。申辯那禮之製度，樂之聲容，求其中正和樂。舉止得體，周旋中規，進退有矩，言語有禮，聲音中律，容色可親，一笑一顰，都有修養，讓人如沐春風，舒舒服服，其樂無窮。
益者二樂，是喜歡說別人的好處。就像舜，隱惡而揚善，別人不好的地方，隱去不提，好的地方，加以發揚。這樣把人人都往好處推。你若老說一個人的壞話，便是把他往壞處推了。你越說，他對你越壞，最後一半以上是被你說壞的。
益者三樂，是多交賢友，這樣每天看到的都是正行，聽到的都是正言，相互規勸指正，自己也越來越賢明，近朱者赤，進入良性循環。
損者呢，也有三樂，驕樂、佚樂、宴樂，都差不多，就是驕奢淫逸，宴飲無度，逞一時之快，放縱自己，損壞心誌，也損壞身體，實在無益。
儒家教導對尊長說話的規矩：保持尊敬、誠實和體貼
原文
孔子曰：“侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”
華杉詳解
君子，是有德有位的人。孔子說，如果我們地位較低，年紀較輕，在尊長麵前說話，有三個方麵要注意。“愆（qiān）”，是過失，注意不要犯三種過失：人之語默，說話還是沉默，得看情況，有問則對，無問則默。尊長說話，沒問到我，也沒輪到我說話，我搶嘴插話，這叫急躁，不知道謙虛謹慎，隻是粗心浮氣。
反過來，尊長問到我了，輪到我說話了，我卻緘默無言，或吞吞吐吐，不吐實情，這叫隱瞞，藏了心機。
第三，即使該我說，也可以說，還要注意察言觀色，說得恰到好處，應對不差，不要任意肆言，目中無人，人家不愛聽了，我還在滔滔不絕地說，甚至已經看見人家不耐煩了，還更加加快語速抓緊時間往人家耳朵裏灌，那叫瞽，瞎了眼了。
總之就是保持尊敬、誠實和體貼，心裏時刻裝著別人。還有，用之則行，舍之則藏，不急於表現自己。
是血氣在驅使你，還是誌氣在驅使你，就是修養的區別
原文
孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”
華杉詳解
孔子說，君子有三戒，一是少年時要戒色。張居正講解說，年少之時，血氣未定，容易動欲，不知節製，就容易有縱欲戕身之事，有因此生病害了自己性命的，也有因此敗德而喪其國家的。
張居正是給萬曆小皇帝講課，小皇帝要戒色，這是重點，曆代皇帝，縱欲而死或失國的例子，數不勝數。因為皇帝有那縱欲的條件啊，別人想縱也縱不起來。劉邦的兒子，漢惠帝劉盈，因為看見他媽媽呂後對戚夫人的殘酷迫害，砍去手足，挖瞎眼睛，熏聾耳朵，灌藥弄啞嗓子，扔在廁所裏讓她慢慢死，劉盈受了驚嚇，也不願意跟媽媽爭奪掌國權力，就“日日以醇酒美人自戕”，二十三歲就死了。
南北朝南朝劉宋的第六任皇帝劉子業，史稱史上第一荒淫皇帝，縱欲亂倫，殘暴到了空前絕後的地步，同母的姐姐、姑媽、叔叔的生母，都被他納入後宮。結果眾叛親離，十七歲就被人刺殺了。十七歲，還是個小孩，真是血氣未定，還不知道這世界是怎麽回事，更沒來得及學好，就把自己給玩死了。
第二戒，是到了壯年，戒鬥，不要跟人爭鬥。張居正說，壯盛時節，好剛使氣，最是人之“凶德”。壯年之人，容易動氣，如不謹慎，就有好勇鬥狠之事，小則以一朝之忿而亡其身，大或以窮兵黷武而亡其國。
為什麽壯年容易動氣呢，因為到了壯年，你比較強啊。有一句古話，叫“身懷利器，殺心自起”，如果人身上帶著凶器，他自然就會起殺心，就想練練。不是有這樣的案子嗎，那人殺人被抓住了，問他為什麽，他說新弄了一把刀，想試試。聽的人目瞪口呆，覺得不可思議，其實這是一個很容易產生的心理和衝動。這人一強大，他就容易動氣，就想跟人練練。前一段看一視頻，劫匪拿槍指著那剛從提款機取了錢的姑娘，說：“把錢交出來，否則我爆你的頭。”姑娘說：“有本事你爆啊！”劫匪就開槍了。這樣的悲劇，都是不懂人性，他那時候開槍的概率是非常大的，可以說是正常人的反應。
漢武帝就是這樣啊，國力空前強大，血氣方剛，他就要征服世界，成就“大帝”的威名。結果呢，國庫被他搞破產了，全國人民也都被他搞破產了，幾乎亡國。以至於到了晚年，他迫於巨大的政治壓力，下了著名的《輪台罪己詔》，痛罵自己：
朕即位以來，所為狂悖，使天下愁苦，不可追悔。自今事有傷害百姓，靡費天下者，悉罷之。
今天有幾個人記得《輪台罪己詔》呢？倒是“明犯強漢者，雖遠必誅！”這一句，個個都會背誦。
為什麽呢？
因為人人都好鬥！
人是很容易被鼓動起來的。這怎麽解釋呢，或許可以用榮格心理學的集體潛意識來解釋，人人身上都有幾萬年前原始人的野蠻基因。
深刻認識到這一點，就要把自己的好鬥基因節製住。
第三戒，老了要戒貪，戒貪得之心。人少壯之時，要功名，要名譽，還能管住一下自己，到了老年，日暮途窮，前無希望，就以身家之念為重，為子孫多搞點錢，這就弄成了晚節不保。現在反腐不是有個59歲現象嗎？一輩子為國奮鬥，到了59歲了，要退休了，就給自己“弄點養老金”，結果就到監獄裏養老了。這59歲現象，孔子早就警告過了。
人隨著年齡的增長，血氣未定時容易貪色縱欲，血氣方剛時容易好勇鬥狠，血氣衰老時容易貪財好貨，那靠什麽來節製自己呢？靠誌氣。
人有兩口氣，生理上有血氣，心理上有誌氣。是血氣在驅使你，還是誌氣在驅使你，就是修養的區別。有誌氣，你的關注點就在誌氣上，其他的就排第二位了。所以立誌是立身之本。
君子小人的區別，就在於有沒有敬畏心
原文
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”
華杉詳解
“畏”，是敬畏。天命，是天所賦予人的義理。大人，是有德有位之人。聖人之言，是書上記載的聖人的話，比如這《論語》裏孔子的話。“狎”，是褻狎。“侮”，是戲耍。
孔子說，君子小人之不同，就在敬畏和放肆之間，君子有三樣敬畏的，一是天賦之正理，叫作天命。君子一舉一動，戒慎恐懼，如同頭頂三尺有神在，不敢造次，這是第一。
第二是敬畏有德有位的大人，因為他是能全盡天理之人，君子尊崇其德，尊崇其位，致敬敬禮，不敢怠慢。
第三是書上記載的聖人之言。君子懂得，那句句都是深刻的大道理，都是修身齊家治國平天下的真功夫。君子佩服其教導，反複誦讀，心向往之，愛慕之，反複琢磨，切己體會，認真踐行，時刻參照自我檢查，不敢稍有違背。
小人呢，恰恰相反，君子敬畏的，都是其所藐視的。
對天理，小人冥頑無知，他也不知道天理為何物，恣情縱欲，無所不為，他哪裏知道天理之可畏？不說別的，就簡單說一個交通規則，為什麽那麽多人都不守交通規則，敢在高速公路上倒車，更有甚者，還有掉頭在高速公路快車道上逆行的，為什麽？因為他們不害怕。
對大人物，小人看不上他，覺得他幹的事都不對：我要是去幹，肯定比他強！孔子前麵說過：“不在其位，不謀其政。”也是對別人的職位有敬畏，我是站在外麵看，不是置身其中，好多事我不知道，我就別瞎說。小人就相反，任何人的工作他都能點評。
第三個，對聖人之言，更明顯。我們經常聽人說：“你講那個都是些大道理！”這話什麽意思呢？就是輕視的意思，小人嘴裏的“大道理”是貶義詞，大道理嘛，人人都知道，不用你說！大道理呢，心靈雞湯，也沒什麽用！這就是孔子批評的“侮聖人之言”。大道理，都知道嗎？知行合一才算知道。君子修養，就從認真踐行大道理開始。
君子小人的區別，就在於有沒有敬畏心。君子知道害怕，小人啥都不怕；君子戒慎恐懼，小人無所忌憚。
不貪巧求速，不走小路，走大路
原文
孔子曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”
華杉詳解
孔子說，生下來就知道是上等；學習了然後知道，是次一等；實踐中遇到困難然後去學習，再次一等；遇到困難還不學習，那真是最下等了。
各位可以對號入座，看看自己是哪一等。反複琢磨體會後，慢慢對，別急於下結論。
孔子自己也評價過自己，前麵《述而》篇說過：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”這麽說，他自己定位是學而知之者。我們自己呢，可能不敢說是生而知之者。那麽，是學而知之者嗎？恐怕學了也不知，因為沒有知行合一，就不是真知，對自己的專業工作，或者對應事接物待人的道理，隻是曉得些說法，離能掌握那些道理、那些方法，存乎一心，運用如神，那還不知道差多遠多遠！真不敢說是學而知之。
我們都是困而學之吧！不斷地犯錯，犯同樣的錯，一次次沒做好，就去學啊！怎麽樣做到顏回做到的“不貳過”，不要再犯同樣的錯，不退步，就是最快的進步！做不到“不貳過”，這“困而學之”的鑒定評語，我們也不敢領！
剩下就是“困而不學”。遇到困難了，犯過錯了，他還是不學。孔子說，這是最下等的。這樣的人不多吧？大多數人都是這樣的人，甚至說，我們每個人的大多數時候，都是這樣的狀態——困而不學。
為什麽呢，因為懶！
一是懶得思考，做事沒盡心。自欺欺人認為自己盡力了。但是盡力不盡心，就沒有認識，受困了，他用“我盡力了”來開脫自己，那就認識不到問題在哪，那還學什麽呢？困而不學，就是這狀態。
二是懶得學，因為學習很辛苦啊！“困而學之”更辛苦！《中庸》說：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”
別人一遍能做到的，我做一百遍；別人十遍能做到的，我做一千遍。果真能這樣做，即使是愚笨的人也一定變得聰明，即使是柔弱的人也一定變得堅強。成功之道，就這麽簡單，時間花在哪兒，結果就在哪兒。誰敢說自己花了一百遍一千遍的功夫呢？
有人說，哎呀，把我說得那麽差！你看我混得也沒那麽差嘛！你混得不差，是因為別人比你更差而已，不是你自己有多好。
孔子的這段話，在《中庸》裏又被總結成生知安行、學知利行、困知勉行三個境界：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”
孔子不是把生而知之、學而知之、困而學之分了三個等級嗎，《中庸》就鼓勵說，隻要你最後知道了，“一也”，結果都是一樣的！
知行合一，要去行，才是真知，才有結果。生知安行，學知利行，困知勉行，又是三個境界。生知安行的人，他天生就知，出手就對，安然自得。學知利行，是學了，知道這樣是對的，是對人對己有利的，他為了這正確、為了有利而去做。困知勉行的人，他吃過虧，知道不這樣做不行，雖然不情願，但勉強自己去做。《中庸》鼓勵說，不管怎麽樣，隻要你做了，都是一樣的。
舉個簡單的例子，遵守交通規則。生知安行的人，他天生就知道，不遵守交通規則會死；亂穿馬路不走斑馬線會死，彎道超車會翻車。所以他按交通規則去行。如果不照交通規則去行，他心裏就不安，他緊張，他害怕，馬上要調整回來。
所以生知安行的本質，在於不這樣去行，他就不安！好像我修煉這“日日不斷之功”，每天早上寫華杉詳解。很多朋友說：“你真能堅持！真有毅力！”其實這不是堅持，不是毅力，是成了習慣，一天沒寫就不安，就難受。你看那每天跑步，每天能跑半程馬拉鬆的朋友，他也是生知安行，一天不跑他心不安！靠毅力堅持，是堅持不了的，是靠生知安行。
由於不安，一旦稍有違反，他心就動了，心一動，馬上調整回來，所以這樣的人，不容易犯錯。那個著名的天知地知你知我知的故事大家都知道。《後漢書》記載，楊震舉薦王密做官，王密為了感謝楊震的知遇之恩，深夜帶著十斤黃金用來贈送給楊震。楊震不收。王密說：“深夜，不會有知道的人，您就放心收下吧。”楊震說：“天知，地知，我知，你知。怎麽能說沒有人知道呢？”王密羞愧地走了。這楊震，就是生知安行的人。
接著說交通規則，生知安行的人，你要他過馬路闖紅燈，或者不走斑馬線，打死他他也不幹。學知利行的人呢，學習了交通規則，知道了，他也老老實實遵守。困知勉行的人呢，遇到過危險，出過事，學乖了，遵守。困而不學的人呢，遇到過危險，出過事，他也學“乖”了，下次過馬路，小心張望，但是一看左右沒有車，他還是要闖紅燈，還是不走斑馬線。
今天我們是遵守交通規則的人多呢，還是不遵守的人多呢？不遵守的人還非常非常多！這就是孔子經常痛心疾首的——君子戒慎恐懼，小人無所忌憚——無解！
王陽明說，沒有什麽生而知之，學而知之，困而學之，所有人都是生而知之！就像前麵的例子，亂穿馬路會被車撞死，受賄要坐牢，這還用學嗎？這個不知道嗎？
但是，沒有知行合一。
為什麽不能知行合一？
因為貪！貪巧求速。
人人都知道闖紅燈會死，但是也都知道不是百分之百會死。為了貪巧求速，就願意冒生命危險。我們平時做的很多事情，喊的很多“彎道超車”之類口號，都是類似過馬路闖紅燈、不走斑馬線的事情。
所以王陽明提出致良知，回歸常識，回歸初心，回歸良知良能。良知，就是我們天生就知的，良能，是不學而能，都是我們天生就會的。不貪巧求速，不走小路，走大路，簡單得很！
王陽明的前輩陸九淵說：“我在無事時，隻是一個無知無能的人。一旦到那有事時，我便是一個無所不知、無所不能的人。”
生而知之，學而知之，困而學之，生知安行，學知利行，困知勉行，良知良能，知行合一，儒家的“學習學”，都在這幾個詞組裏麵了。
三省九思是儒家的君子修身之道
原文
孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
華杉詳解
這九思，可以和曾子的三省聯係在一起，一日三省不夠，要時時刻刻九思。三省九思，是君子修身之道。《大學》的八條目——格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下——修身前麵，先要誠意正心。這三省九思，就是誠意正心之處的三大紀律、九項注意。
先複習一下三省。
曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”給別人辦事，盡心盡力了嗎？別隻用盡力了來敷衍自己，要盡心。和朋友相交，真心實意、言而有信嗎？跟老師學習的東西，真正做到知行合一了嗎？
再看看九項注意。
視思明，看東西的時候，想一下，看清楚沒有？別急於下結論，即時自我檢查確認一下。你要跟看謀殺現場一樣，不要瞟到一眼，就說是看見是誰殺的，確認一下有沒有看錯。我們經常犯這樣的錯誤，自己沒看清楚，就到處亂說。
即便是你親眼看得清清楚楚的，也不一定是真的！孔子就有這麽一個故事，《呂氏春秋》記載，孔子和弟子們被困於陳蔡之間，七天沒有見過米飯了。顏回去搞了一些米回來，煮飯給老師吃。孔子睡午覺醒來，正好看見顏回從鍋裏先抓一把飯放嘴裏自己先吃了。孔子心都涼透了，哎呀媽呀！連顏回都偷食！我真是不能再相信這個世界了！
過了一會兒，顏回盛飯進來獻給老師，孔子心裏有疙瘩，故意試探說：“我剛才睡午覺，夢見祖先了，這些‘潔淨的食品’，正好用來祭祀祖先吧！”
顏回說：“哎呀！不行！這飯已經不幹淨了！剛才有灰塵掉進鍋裏，我用手把它抓出來，也不舍得扔掉，自己連灰帶飯吃掉了。”
孔子大為震動，說：“所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之，知人固不易矣。”我們都相信自己親眼所見，而親眼所見的，也不能信！那麽自己內心做一個衡量判斷吧，那判斷也不可靠！同學們記下這件事，知人不易啊！
“視思明”，就算你親眼看到“真相”，那也隻是一個“相”，不一定是“真”，更何況你根本沒看分明呢？
“聽思聰”，和視思明一個道理。你說你聽到了，仔細檢查一下，到底聽清楚沒有。經常就有人，交辦給他的事，他還沒聽清楚，就“得令！”衝出去辦事了。
“色思溫”，臉上的顏色，是不是溫和。
“貌思恭”，容貌態度，是否恭敬。
前麵《學而篇》：“夫子溫良恭儉讓以得之。”溫良恭儉讓的美德，就在這裏，時時刻刻尊重他人，關心他人，照顧他人的感受，無微不至，讓人如沐春風。
“言思忠”，說的話，是不是忠誠老實，不要自欺欺人。
“事思敬”，做事是否舉動周全，敬畏謹慎，不要失手。前麵我們反複講，學習第一是立誌，辦事第一是敬事。沒有誌向，就談不上學習。辦事如果對那事沒有敬心，就辦不好。
“疑思問”，疑問疑問，心中有疑，馬上就要問，問老師，問同學，一定搞清楚。不要不懂裝懂，不要怕暴露自己不知道，不要害羞，一定要厚著臉皮問。
“忿思難”，與人忿爭，不可意氣用事，要考慮後患。不能忍一時之憤，而闖下彌天大禍者，比比皆是。《論語正義》解說：“一朝之忿，忘其身以及其親，是謂難也。”這就給家庭帶來災難。《後漢書?吳祐傳》：“孝子忿必思難，動不累親。”不管自己了，豁出去了，也要考慮考慮，要不要把父母妻子都豁出去。
“見得思義”，見到利益，想一想自己該不該拿。如果不該拿的，是一塊錢，不拿；是一千萬，也不拿。
主張得不到實施，就隱居起來，不為利祿苟且；主張能得到實施，就要徹底實施，還是不為利祿苟且
原文
孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其誌，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。”
華杉詳解
孔子說，看見別人有善言善行，就喜歡，就羨慕，馬上就要學習。要趕上，就像在追一個什麽東西，怕追不上似的，飛奔去追。看見別人不好的言行呢，就像把手伸進滾水裏一樣，閃電一般避開。這樣好善惡惡，我見過這樣的人，也聽過這樣的話。
孔子說他見過這樣的人，指誰呢？他的學生裏大概這樣的人不少吧，顏回、曾參、子路、子貢等等，都當得起這個評價。
“見善如不及，見不善如探湯。”用《大學》的說法——“如好好色，如惡惡臭”——見人善言善行，就像看見美女，馬上就喜歡；見人惡言惡行，就像聞到惡臭，馬上捂著鼻子躲開。
孔子又說，一個人，在沒有際遇得誌的時候，就立誌卓然，不苟且，隱居起來，把將來要經綸的事業，都一一講求修養，煉成一身道行本事。等到那際遇得誌之時，則不肯小用其道，一定要得大用，把平時抱負的才略，都一一施展鋪排開來。我聽到過這樣的話，但是沒見過這樣的人。
這是超級誌士，兩個不苟且。主張得不到實施，就隱居起來，不為利祿苟且。主張能得到實施，就要徹底實施，還是不為利祿苟且。
第一個不苟且，是舍之則藏，沒機會施展，就卷而懷之，隱居起來。但隱居起來，並不閑著，每天修煉，並且享受這種自我修煉，沒有懷才不遇的憤激。為什麽沒有憤激呢？因為他內心太驕傲、太強大了。沒人理解我，沒人用我，我就活在自己的世界，我就是全世界。到死也沒遇到施展機會，我也不遺憾。
第二個不苟且，是用之則行，而且要大用，要徹底地行，要實現自己的意誌，要實現自己的抱負。這是什麽呢，不是為了權位，不是為了利祿，是為了抱負，為了誌向。孔子自己就是這樣，在衛國，衛靈公給他利祿，但是不施行他的主張，他不苟且，馬上就走。
用我們今天的話說，要領導客戶，不要迎合客戶；給客戶他需要的，而不是他想要的。就是一樣的意思。你既然胸懷大誌，修煉了一身本事，你的使命就是把它施展出來。如果不能施展，隻是為了利祿，那就成了小人了。
什麽樣的人擔得起超級誌士的評價呢，在孔子之前，恐怕隻有伊尹和薑太公兩個人。太公釣魚，願者上鉤，周文王不上鉤，他就繼續釣一輩子魚好了，他也樂在其中。但是周文王給了他機會，他就要經天緯地。伐紂的最後一戰，天氣惡劣，占卜又是凶兆，周武王都害怕了。薑太公把那占卜的龜甲奪過來燒了，堅決出師，完成了建國大業。
伊尹的成就比薑太公更大，一個廚師出身的人，不僅輔佐商湯完成了建國大業，而且連續做了四朝宰相。在商湯之孫太甲繼位後，因為太甲作惡，伊尹竟然將太甲軟禁了三年，讓他改過。太甲真心改過後，又迎他出來，重新繼位。伊尹有奪位的實力，卻真是一心一意效忠商朝。這樣的顧命大臣，中國曆史就這麽一位。
孔子環顧四周，伊尹、太公這樣的人，是沒有了。他自己也不是，他既不能隱居以求其誌，而是顛沛流離十幾年，到處找施展機會，而且終其一生，也沒找到，沒能行義以達其道。
假如明天我死了，是否有人會若有所失？
原文
“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與？”
華杉詳解
齊景公有馬千駟，駟，駟馬難追的駟，一駟，就是一輛四匹馬拉的馬車。這樣的車齊景公有多少呢？有一千輛，也就是四千匹馬。《論語正義》說他“生而無德而多馬”，又說“地大於王畿，性又惟狗馬是好”。他的地比周天子的都城還大，就喜歡玩狗玩馬，就像現在喜歡玩車的土豪，幾十輛各種車放家裏，齊景公呢，他有一千輛。
他比周天子還富有，不過，當他死的時候，“民無德而稱焉”，人民沒有什麽好稱頌他的，沒有人惦記他——齊景公死了？哦，死了呀——就這麽輕飄飄地死了。
相反，伯夷叔齊兄弟呢，窮得連飯都吃不上，餓死在首陽山。但是，到今天人民還稱述他們，懷念他們。“其斯之謂與”，說的就是這個意思吧！
伯夷叔齊兄弟的故事，前麵講過，兩人是孤竹國——就是今天秦皇島——國君的兒子，伯夷是老大，叔齊是老二。爸爸喜歡老二，臨死傳位給叔齊。叔齊說君位應該是大哥的，我不能繼位，還是大哥你來。伯夷說，爸爸已經傳給你了，堅決不肯繼位，跑了。叔齊也不肯，也跑了。國人沒有辦法，立了老三為君。叔齊追上伯夷，兩人結伴去投奔周文王。到了周國，正趕上武王出師伐紂，兩人攔在馬前，說武王父死不葬，不孝；以臣伐君，不仁。武王左右要殺他們。薑太公說：“這是義士，不可殺，拖走就是了。”周滅商之後，二人發誓不食周粟，在首陽山挖野菜吃，雙雙餓死。孔子說他們“求仁得仁”，就是這個故事。
民眾至今懷念他們，雖然人們做不到他們那樣，但是珍惜他們留下的價值、留下的價值觀。
孔子提出了一個檢討我們自己很好的問題：假若你死了，有多少人會為你哭泣？有多少人記得你、懷念你？
企業也一樣。看人，看企業，都是看你的社會價值，要做一個對社會有用的人、對社會有價值的人；要做一間對社會有用的企業、有價值的企業。
暢銷書《基業長青》的作者提出一個問題，我們不是要做一個基業長青的企業，而是要做一個對於社會來說值得基業長青的企業，我們可以假設一個問題來問自己：
假如明天，我們的企業不幸消失，有多少人會若有所失？
這個問題，你可以先試試拿一些知名企業來檢驗一下，就可以稱量出他們的社會價值和分量——
如果感覺沒什麽人會為你、為你的公司痛惜，那就趕緊想想，人生到底應該如何度過，企業到底應該如何經營。別老惦記著怎麽多掙錢，就算有一千輛車，也沒什麽價值，更何況，並不一定能掙到錢，掙到了也不能長久，不能基業長青。
要找到我對社會的價值，找到我代表的價值觀，這就是我的誌向、我的使命。
聖學無秘傳，隻不過是些大道理
原文
陳亢問於伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嚐獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學《詩》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《詩》，無以言。’鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也。’‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三，聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也。”
華杉詳解
陳亢（gāng），是孔子的弟子。伯魚，是孔子的兒子。陳亢問伯魚：“你是老師的親兒子，老師應該會教給你一些沒教給我們的東西吧？你聽到什麽我們沒聽過的？告訴我！”
這就是很多人的心態，老覺得還有什麽絕招老師沒教。所以你看民間故事，要麽是說貓教老虎，留一手，爬樹的一招不教。要不就說師父通知其中一個弟子，半夜三點到他房間，把絕招傳給他一個人。殊不知，聖學無秘傳，無偏私，都是簡易明白，而且恨不得教給全世界每一個人。但是人們總是不重視這些“大道理”，老覺得老師還有絕招沒教給我。所以孔子也哀歎：“人們都不從大門出來嗎？怎麽大路上沒人走呢？”
伯魚被陳亢問住了：“這個，真沒有！”
不過伯魚是個老實人，他仔細回憶：
“我到底聽到什麽其他同學沒聽到的呢？平時上課都是大家在一起，就有兩次，父親單獨跟我說話。一次是他獨自站在庭院中，我從旁邊過——趨而過庭，趨，是小步快走，從尊長身前通過，要小步快走，以示尊重——父親就叫住我，問：‘學習《詩經》了嗎？’我說：‘沒有。’父親說：‘不學詩，就不會說話。’我就開始學《詩經》。”
為什麽不學《詩經》，就不會說話呢？因為《詩經》陶冶人的性情，孔子說：“詩三百，一言以蔽之，思無邪。”《詩經》敦厚、淳樸、溫柔，經常讀詩，則心氣和平，沒有粗鄙暴戾之氣。《詩經》包羅社會萬象，讀《詩經》，則事理通達，人情練達。《詩經》生動活潑，言簡意賅，讀《詩經》，必然長於言語。
“還有一次，也是父親在院子裏叫住我，問：‘學禮了嗎？’我說：‘沒有。’父親說：‘不學禮，就不能自立於社會。’我就開始學禮。”
如果你不學禮，就不知道禮儀規矩，就不會按那規矩去做，就體會不到那規矩背後的深意，你就不能立於規矩節繩之中，就做不到孔子說的“從心所欲不逾矩”。
陳亢聽了伯魚的話，非常欣喜，說：“嘿！問一個問題，學到了三樣！一是要學詩，二是要學禮，三是知道了君子不特殊對待自己的兒子！”
這裏講的“君子遠其子”，古人講究比較多，一是有“遠子近孫”的說法，跟孫子很親熱，對兒子很嚴格。二是有“易子而教”的說法，認為教育必須嚴厲，而嚴厲又傷害父子感情，所以把孩子給別人教。
不過這裏陳亢想多了，聖學無秘傳，無偏私，都是坦坦大道，和是不是兒子沒關係。
原文
邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之亦曰君夫人。
華杉詳解
國君的妻子，國君稱呼她為“夫人”，她則對國君自稱為“小童”。國內的人稱呼她為“君夫人”，但對外國人提起她時，則稱呼為“寡小君”。外國人稱呼她呢，也稱呼為“君夫人”。
這一段沒別的意思，就是記錄了當時對各國“第一夫人”的稱呼。
原文
《季氏篇第十六》
季氏將伐顓（zhuān）臾（yu）。冉有、季路見於孔子曰：“季氏將有事於顓臾。”
孔子曰：“求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？”
冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”
孔子曰：“求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相（xiàng）矣？且爾言過矣，虎兕（si）出於柙（xiá），龜玉毀於櫝（du）中，是誰之過與？”
冉有曰：“今夫顓臾，固而近於費（bi），今不取，後世必為子孫憂。”
孔子曰：“求！君子疾夫舍（shě）曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服，而不能來也；邦分崩離析，而不能守也；而謀動幹戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。”
華杉詳解
季氏要攻伐顓臾。冉有和季路輔佐季氏，知道這事師出無名，心裏不踏實，去找老師請教。或者，心裏清楚老師肯定不讚成，去找老師打個招呼。兩人對老師說：“季氏將要攻打顓臾。”
孔子一聽，毫不客氣，劈頭蓋臉就把兩人一頓痛斥：“冉求！恐怕這是你的過失吧？那顓臾，先王讓他做東蒙山之主，不是外國，是咱們魯國邦域之內的附屬國，也算是我魯國的社稷之臣。這攻伐之事，何從談起？”
冉有趕忙解釋：“是季氏老夫子要打，我們倆都不讚成。”
孔子說：“冉求！古代良臣周任說過，‘陳力就列’，度量自己有多大本事才力，就在哪個位置。你既然沒本事諫止主公，還在那位置賴著幹什麽？輔佐一國一家，就跟幫助一個瞽者一樣，你做導盲者，他站不穩你不抱持，他要摔倒你不趕緊扶助，你還相什麽相呢？再說，你的話實在是大錯！你說你不同意，好像你不同意就不是你的責任一樣。那老虎、野牛從木籠中跑掉了，龜玉在木櫝裏碎掉了，這是誰的責任啊？失虎毀玉，那還是典守者的責任。季氏要幹壞事，你二人既不能諫，又不能去，還跟著幹，這就算沒責任嗎？”
孔子這一句很關鍵，作為下屬，上級要作惡，你不同意，就辭職離開，不要參與。你不能跟著幹，然後說我是不同意的，是領導讓幹的，就以為自己沒責任。如果這就算沒責任，納粹分子就隻有希特勒一個人有責任了，人人都可以說是違心執行上級命令。
冉有被老師搶白了一通，臉上掛不住，開始為季氏辯護：“季氏要伐顓臾，也是事出有因。顓臾離季氏私邑費邑很近，城郭又很堅固，如果今日不取，後世必為子孫之患。”
孔子一點情麵不給冉求留：“冉求！君子最恨那些不肯實說自己要那樣做而偏要另找一番理由的！我聽說，一個國，一個家，不怕貧乏，隻怕財富不均；不怕民戶寡少，隻怕不相安。如果財富均了，就沒有了貧；大家都能和睦相安，就沒有所謂寡；大家都能相安，就沒有傾覆之禍。正因為如此，如果遠方的人對我不服，我就修養文德讓他們臣服，我跟你們講那麽多課，政治不就是近悅遠來的道理嗎？近處的人，我治下的人，很喜悅；遠方的人，對我們這裏很向往，他想移民過來。既然來了，就讓他們能安居樂業！來之、安之、富之、教之、悅之，安邦治國，就這麽一點道理！現在你們輔佐季氏，對外，遠人不能服，不能來；對內，邦分崩離析不能守，反而想在自己邦國之內，大動幹戈。我看他季孫氏之憂，不在顓臾，倒是在自己蕭牆之內！”
你自己注意自己的修為，文德齊備，近悅遠來，自然不用擔憂別人。你不注意自己修為，今天擔心這，明天擔心那，人家好端端的在那裏，沒招你沒惹你的，你倒是擔心“今日不取，後世將為子孫之禍”。你倒不如擔心擔心自己，你自己行為不端，成天和家臣研究圖謀這個，圖謀那個。那跟你的人，必然也心術不正，他也會回自己家裏圖謀你，你自己家裏可能就要出事，等不到別人來弄你！
自私的主公很難有忠誠的家臣，因為手下人都跟他學壞了。季孫氏果然被孔子說中，後來，家臣陽虎作亂，禍起蕭牆。
儒家講忠是相互的，上級忠於下級，下級忠於上級
原文
孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”
華杉詳解
禮樂征伐，是最高權力和最高權威。《中庸》說：“非天子不議禮，不製度，不考文。”地方諸侯，不能搞禮儀製度，不能搞度量衡，也不能製定文字規範，這都是中央的事。樂也是一樣，你不能自己搞一個國歌，也不能提倡大家唱什麽歌，這都是中央的事。“征伐”，“征”，是上伐下，“伐”，是伐有罪之國，誰有罪，也是中央定，不能諸侯說誰有罪就去打他。
孔子說，天下政治秩序清明，則製禮作樂以及興師出兵的決定，都從中央出。天下混亂，禮樂征伐就是諸侯在決定了。如果禮樂征伐出自諸侯，這諸侯大概能傳到十代。第十代之後，沒有不失國亡家的。如果禮樂征伐自大夫出，傳到五代就守不住了。還有更糟糕的，陪臣執政，那三代都守不住。天下太平，則政權不在大夫而在國君的話，老百姓也不會議論紛紛。
這裏孔子說的十世、五世、三世，是概數，也不一定那麽準確，但是，都有案例。
春秋五霸，第一個，最了不起的，齊桓公，傳到第十代齊簡公，被田恒所殺，田氏專齊政，到田恒的曾孫田和，正式篡齊，並得到周天子承認，封為諸侯。薑太公的齊國，就變成了田氏的齊國。田恒殺君之事，為孔子親見，當時孔子齋戒沐浴三日，向魯哀公請求伐齊，魯哀公沒有同意。
後來田和向周天子請封，通過誰呢？通過魏文侯。魏文侯為什麽願意幫忙，因為他的魏國，也是三家分晉得來的。春秋五霸之二，晉文公，傳到第九代晉頃公，六卿專權，失了國柄，導致後來三家分晉，晉國也亡了。
齊桓公、晉文公，都是替天子行禮樂征伐之事，對維持天下秩序做了貢獻的。但是，他們的所作所為，也激勵著他們的臣子，有樣學樣，也要做一番事業。
而大夫執政五世而失的案例，就在魯國，就是在孔子身邊發生的。魯國從季友專政，曆文子、武子、平子，到第五代恒子，被家臣陽虎所執，政權落入陽虎之手。前麵孔子說季氏，還擔憂顓臾會不會成為子孫之憂，不知道自己的禍事就在蕭牆之內，果然被孔子說中了。
陽虎做了魯國執政，開了陪臣執國命的先河，不過他並沒有傳過三世，在自己手上就沒守住，後來在政變中失敗，流亡齊國，接著流亡趙國。
孔子講忠君，有一個道理，你忠於上，你的下就忠於你；你對上不忠，你的人也不會對你忠。一說要忠於別人，都不愛聽；說如何讓別人忠於我，就都愛聽了。如何讓別人忠於我呢？就是我先忠於人。
原文
孔子曰：“祿之去公室，五世矣；政逮於大夫，四世矣；故夫三桓之子孫，微矣。”
華杉詳解
這是接著上麵的話頭說，“祿”，是賦稅、爵祿，魯國的賦稅不入公室，爵祿分配權力不在公室，已經五代了。哪五代呢？從魯文公薨逝開始，公子遂殺了公子赤，立宣公為君，從此國君衰微，國家賦稅不入公室，各大夫家直接把自己地盤的賦稅收入囊中了。從宣公到成公、襄公、昭公、定公，已經五代了。
政權旁落大夫之手，已經四代了。這四代，是從季武子專國政算起，曆悼子、平子、桓子。到了第四代，三桓的子孫也衰微了，桓子後來為家臣陽虎所囚，向陽虎妥協，陽虎成為魯國執政。
朱熹注解說：“諸侯大夫皆陵其上，則無以令其下。”你覺得自己勢力大了，就要欺上，那你在下屬心中也就沒有不可侵犯之義，他也要欺你。就像之後的曹操，挾天子以令諸侯，他的臥榻之側，蕭牆之內，也有司馬懿家族，在養精蓄銳，準備取而代之。
孔子不是政治家，他沒有找到權力製衡的政治理論和機製，他的政治理想，也就實現不了，中國就這麽治亂循環了三千年。我們學《論語》，是為了修養自己，不是跟他學治國，這個就不展開了。
要交益友，不要交損友
原文
孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”
華杉詳解
孔子論益友、損友。
“益友”有三種，“友直”，是正直而能向我直言的朋友。朱熹說：“友直，則聞其過。”有能直言的朋友，我才能知道自己有什麽過錯，才有改正的機會。否則，自己錯了都不知道。“友諒”，諒是誠實守信，實在。和誠實的朋友在一起，自己也日進於誠，相互都不玩虛的。“友多聞”，是交有見識的朋友，可以廣博我的見識，而日進於明。
三種損友呢，一是“便辟”，指“威儀習熟”，修飾外貌的人，就是我們現在俗話說的，一個字，裝！裝模作樣、裝腔作勢的人；二是“善柔”，善於諂媚奉承的人；三是“便佞”，巧言佞舌、誇誇其談、沒有真才實學的人。張居正說，與便辟為友，聽不到自己的過失，越來越輕浮放蕩；與善柔為友，得不到進步教益，越來越卑汙下流；與便佞為友，聽不到真知灼見，越來越孤陋寡聞。
總之，我們要交三種益友：耿直的朋友，實在的朋友，有見識的朋友。要遠離三種損友：裝腔作勢的朋友，諂媚奉承的朋友，誇誇其談的朋友。
一般說來，物以類聚，人以群分，什麽人，就交什麽朋友。直的人受不了別人跟他繞彎子，實在人受不了別人跟他玩虛的，有見識的人不願意跟沒見識的人說話，他們自然在一起，如琢如磨，如切如磋，相互促進。
裝腔作勢、誇誇其談的人呢，就一定要與損友一起，爭奇鬥豔，相互誇耀。反正都是腦子空空，腹內草包，相互練練，看誰曉得的“新思維”多，絕不能有一件事是我不知道的、評論不了的，滿嘴吐新詞兒，也來勁得很！這種情況啊，很多！我們自己，不小心就加入進去了，比如每天討論互聯網思維啦、tpp啦、人民幣加入sdr啦、供給側改革啦，人人都爭先恐後發表意見，其實個個都沒搞清楚基本概念。所以，要交益友，不要交損友。首先要求自己做一個別人的益友，不要做損友。對自己的談話質量要求要高，沒質量的話別說；對聽別人話的質量要求也要高，沒質量的談話別參與。
原文
孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。”
華杉詳解
接著益友、損友的話頭。交朋友要益友，不要損友。自己呢，也要做益者，不要做損者。益者、損者，所樂之事也不一樣，又是三種區別。
益者一樂，是用禮樂來節製自己的行為。申辯那禮之製度，樂之聲容，求其中正和樂。舉止得體，周旋中規，進退有矩，言語有禮，聲音中律，容色可親，一笑一顰，都有修養，讓人如沐春風，舒舒服服，其樂無窮。
益者二樂，是喜歡說別人的好處。就像舜，隱惡而揚善，別人不好的地方，隱去不提，好的地方，加以發揚。這樣把人人都往好處推。你若老說一個人的壞話，便是把他往壞處推了。你越說，他對你越壞，最後一半以上是被你說壞的。
益者三樂，是多交賢友，這樣每天看到的都是正行，聽到的都是正言，相互規勸指正，自己也越來越賢明，近朱者赤，進入良性循環。
損者呢，也有三樂，驕樂、佚樂、宴樂，都差不多，就是驕奢淫逸，宴飲無度，逞一時之快，放縱自己，損壞心誌，也損壞身體，實在無益。
儒家教導對尊長說話的規矩：保持尊敬、誠實和體貼
原文
孔子曰：“侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”
華杉詳解
君子，是有德有位的人。孔子說，如果我們地位較低，年紀較輕，在尊長麵前說話，有三個方麵要注意。“愆（qiān）”，是過失，注意不要犯三種過失：人之語默，說話還是沉默，得看情況，有問則對，無問則默。尊長說話，沒問到我，也沒輪到我說話，我搶嘴插話，這叫急躁，不知道謙虛謹慎，隻是粗心浮氣。
反過來，尊長問到我了，輪到我說話了，我卻緘默無言，或吞吞吐吐，不吐實情，這叫隱瞞，藏了心機。
第三，即使該我說，也可以說，還要注意察言觀色，說得恰到好處，應對不差，不要任意肆言，目中無人，人家不愛聽了，我還在滔滔不絕地說，甚至已經看見人家不耐煩了，還更加加快語速抓緊時間往人家耳朵裏灌，那叫瞽，瞎了眼了。
總之就是保持尊敬、誠實和體貼，心裏時刻裝著別人。還有，用之則行，舍之則藏，不急於表現自己。
是血氣在驅使你，還是誌氣在驅使你，就是修養的區別
原文
孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”
華杉詳解
孔子說，君子有三戒，一是少年時要戒色。張居正講解說，年少之時，血氣未定，容易動欲，不知節製，就容易有縱欲戕身之事，有因此生病害了自己性命的，也有因此敗德而喪其國家的。
張居正是給萬曆小皇帝講課，小皇帝要戒色，這是重點，曆代皇帝，縱欲而死或失國的例子，數不勝數。因為皇帝有那縱欲的條件啊，別人想縱也縱不起來。劉邦的兒子，漢惠帝劉盈，因為看見他媽媽呂後對戚夫人的殘酷迫害，砍去手足，挖瞎眼睛，熏聾耳朵，灌藥弄啞嗓子，扔在廁所裏讓她慢慢死，劉盈受了驚嚇，也不願意跟媽媽爭奪掌國權力，就“日日以醇酒美人自戕”，二十三歲就死了。
南北朝南朝劉宋的第六任皇帝劉子業，史稱史上第一荒淫皇帝，縱欲亂倫，殘暴到了空前絕後的地步，同母的姐姐、姑媽、叔叔的生母，都被他納入後宮。結果眾叛親離，十七歲就被人刺殺了。十七歲，還是個小孩，真是血氣未定，還不知道這世界是怎麽回事，更沒來得及學好，就把自己給玩死了。
第二戒，是到了壯年，戒鬥，不要跟人爭鬥。張居正說，壯盛時節，好剛使氣，最是人之“凶德”。壯年之人，容易動氣，如不謹慎，就有好勇鬥狠之事，小則以一朝之忿而亡其身，大或以窮兵黷武而亡其國。
為什麽壯年容易動氣呢，因為到了壯年，你比較強啊。有一句古話，叫“身懷利器，殺心自起”，如果人身上帶著凶器，他自然就會起殺心，就想練練。不是有這樣的案子嗎，那人殺人被抓住了，問他為什麽，他說新弄了一把刀，想試試。聽的人目瞪口呆，覺得不可思議，其實這是一個很容易產生的心理和衝動。這人一強大，他就容易動氣，就想跟人練練。前一段看一視頻，劫匪拿槍指著那剛從提款機取了錢的姑娘，說：“把錢交出來，否則我爆你的頭。”姑娘說：“有本事你爆啊！”劫匪就開槍了。這樣的悲劇，都是不懂人性，他那時候開槍的概率是非常大的，可以說是正常人的反應。
漢武帝就是這樣啊，國力空前強大，血氣方剛，他就要征服世界，成就“大帝”的威名。結果呢，國庫被他搞破產了，全國人民也都被他搞破產了，幾乎亡國。以至於到了晚年，他迫於巨大的政治壓力，下了著名的《輪台罪己詔》，痛罵自己：
朕即位以來，所為狂悖，使天下愁苦，不可追悔。自今事有傷害百姓，靡費天下者，悉罷之。
今天有幾個人記得《輪台罪己詔》呢？倒是“明犯強漢者，雖遠必誅！”這一句，個個都會背誦。
為什麽呢？
因為人人都好鬥！
人是很容易被鼓動起來的。這怎麽解釋呢，或許可以用榮格心理學的集體潛意識來解釋，人人身上都有幾萬年前原始人的野蠻基因。
深刻認識到這一點，就要把自己的好鬥基因節製住。
第三戒，老了要戒貪，戒貪得之心。人少壯之時，要功名，要名譽，還能管住一下自己，到了老年，日暮途窮，前無希望，就以身家之念為重，為子孫多搞點錢，這就弄成了晚節不保。現在反腐不是有個59歲現象嗎？一輩子為國奮鬥，到了59歲了，要退休了，就給自己“弄點養老金”，結果就到監獄裏養老了。這59歲現象，孔子早就警告過了。
人隨著年齡的增長，血氣未定時容易貪色縱欲，血氣方剛時容易好勇鬥狠，血氣衰老時容易貪財好貨，那靠什麽來節製自己呢？靠誌氣。
人有兩口氣，生理上有血氣，心理上有誌氣。是血氣在驅使你，還是誌氣在驅使你，就是修養的區別。有誌氣，你的關注點就在誌氣上，其他的就排第二位了。所以立誌是立身之本。
君子小人的區別，就在於有沒有敬畏心
原文
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”
華杉詳解
“畏”，是敬畏。天命，是天所賦予人的義理。大人，是有德有位之人。聖人之言，是書上記載的聖人的話，比如這《論語》裏孔子的話。“狎”，是褻狎。“侮”，是戲耍。
孔子說，君子小人之不同，就在敬畏和放肆之間，君子有三樣敬畏的，一是天賦之正理，叫作天命。君子一舉一動，戒慎恐懼，如同頭頂三尺有神在，不敢造次，這是第一。
第二是敬畏有德有位的大人，因為他是能全盡天理之人，君子尊崇其德，尊崇其位，致敬敬禮，不敢怠慢。
第三是書上記載的聖人之言。君子懂得，那句句都是深刻的大道理，都是修身齊家治國平天下的真功夫。君子佩服其教導，反複誦讀，心向往之，愛慕之，反複琢磨，切己體會，認真踐行，時刻參照自我檢查，不敢稍有違背。
小人呢，恰恰相反，君子敬畏的，都是其所藐視的。
對天理，小人冥頑無知，他也不知道天理為何物，恣情縱欲，無所不為，他哪裏知道天理之可畏？不說別的，就簡單說一個交通規則，為什麽那麽多人都不守交通規則，敢在高速公路上倒車，更有甚者，還有掉頭在高速公路快車道上逆行的，為什麽？因為他們不害怕。
對大人物，小人看不上他，覺得他幹的事都不對：我要是去幹，肯定比他強！孔子前麵說過：“不在其位，不謀其政。”也是對別人的職位有敬畏，我是站在外麵看，不是置身其中，好多事我不知道，我就別瞎說。小人就相反，任何人的工作他都能點評。
第三個，對聖人之言，更明顯。我們經常聽人說：“你講那個都是些大道理！”這話什麽意思呢？就是輕視的意思，小人嘴裏的“大道理”是貶義詞，大道理嘛，人人都知道，不用你說！大道理呢，心靈雞湯，也沒什麽用！這就是孔子批評的“侮聖人之言”。大道理，都知道嗎？知行合一才算知道。君子修養，就從認真踐行大道理開始。
君子小人的區別，就在於有沒有敬畏心。君子知道害怕，小人啥都不怕；君子戒慎恐懼，小人無所忌憚。
不貪巧求速，不走小路，走大路
原文
孔子曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”
華杉詳解
孔子說，生下來就知道是上等；學習了然後知道，是次一等；實踐中遇到困難然後去學習，再次一等；遇到困難還不學習，那真是最下等了。
各位可以對號入座，看看自己是哪一等。反複琢磨體會後，慢慢對，別急於下結論。
孔子自己也評價過自己，前麵《述而》篇說過：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”這麽說，他自己定位是學而知之者。我們自己呢，可能不敢說是生而知之者。那麽，是學而知之者嗎？恐怕學了也不知，因為沒有知行合一，就不是真知，對自己的專業工作，或者對應事接物待人的道理，隻是曉得些說法，離能掌握那些道理、那些方法，存乎一心，運用如神，那還不知道差多遠多遠！真不敢說是學而知之。
我們都是困而學之吧！不斷地犯錯，犯同樣的錯，一次次沒做好，就去學啊！怎麽樣做到顏回做到的“不貳過”，不要再犯同樣的錯，不退步，就是最快的進步！做不到“不貳過”，這“困而學之”的鑒定評語，我們也不敢領！
剩下就是“困而不學”。遇到困難了，犯過錯了，他還是不學。孔子說，這是最下等的。這樣的人不多吧？大多數人都是這樣的人，甚至說，我們每個人的大多數時候，都是這樣的狀態——困而不學。
為什麽呢，因為懶！
一是懶得思考，做事沒盡心。自欺欺人認為自己盡力了。但是盡力不盡心，就沒有認識，受困了，他用“我盡力了”來開脫自己，那就認識不到問題在哪，那還學什麽呢？困而不學，就是這狀態。
二是懶得學，因為學習很辛苦啊！“困而學之”更辛苦！《中庸》說：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”
別人一遍能做到的，我做一百遍；別人十遍能做到的，我做一千遍。果真能這樣做，即使是愚笨的人也一定變得聰明，即使是柔弱的人也一定變得堅強。成功之道，就這麽簡單，時間花在哪兒，結果就在哪兒。誰敢說自己花了一百遍一千遍的功夫呢？
有人說，哎呀，把我說得那麽差！你看我混得也沒那麽差嘛！你混得不差，是因為別人比你更差而已，不是你自己有多好。
孔子的這段話，在《中庸》裏又被總結成生知安行、學知利行、困知勉行三個境界：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”
孔子不是把生而知之、學而知之、困而學之分了三個等級嗎，《中庸》就鼓勵說，隻要你最後知道了，“一也”，結果都是一樣的！
知行合一，要去行，才是真知，才有結果。生知安行，學知利行，困知勉行，又是三個境界。生知安行的人，他天生就知，出手就對，安然自得。學知利行，是學了，知道這樣是對的，是對人對己有利的，他為了這正確、為了有利而去做。困知勉行的人，他吃過虧，知道不這樣做不行，雖然不情願，但勉強自己去做。《中庸》鼓勵說，不管怎麽樣，隻要你做了，都是一樣的。
舉個簡單的例子，遵守交通規則。生知安行的人，他天生就知道，不遵守交通規則會死；亂穿馬路不走斑馬線會死，彎道超車會翻車。所以他按交通規則去行。如果不照交通規則去行，他心裏就不安，他緊張，他害怕，馬上要調整回來。
所以生知安行的本質，在於不這樣去行，他就不安！好像我修煉這“日日不斷之功”，每天早上寫華杉詳解。很多朋友說：“你真能堅持！真有毅力！”其實這不是堅持，不是毅力，是成了習慣，一天沒寫就不安，就難受。你看那每天跑步，每天能跑半程馬拉鬆的朋友，他也是生知安行，一天不跑他心不安！靠毅力堅持，是堅持不了的，是靠生知安行。
由於不安，一旦稍有違反，他心就動了，心一動，馬上調整回來，所以這樣的人，不容易犯錯。那個著名的天知地知你知我知的故事大家都知道。《後漢書》記載，楊震舉薦王密做官，王密為了感謝楊震的知遇之恩，深夜帶著十斤黃金用來贈送給楊震。楊震不收。王密說：“深夜，不會有知道的人，您就放心收下吧。”楊震說：“天知，地知，我知，你知。怎麽能說沒有人知道呢？”王密羞愧地走了。這楊震，就是生知安行的人。
接著說交通規則，生知安行的人，你要他過馬路闖紅燈，或者不走斑馬線，打死他他也不幹。學知利行的人呢，學習了交通規則，知道了，他也老老實實遵守。困知勉行的人呢，遇到過危險，出過事，學乖了，遵守。困而不學的人呢，遇到過危險，出過事，他也學“乖”了，下次過馬路，小心張望，但是一看左右沒有車，他還是要闖紅燈，還是不走斑馬線。
今天我們是遵守交通規則的人多呢，還是不遵守的人多呢？不遵守的人還非常非常多！這就是孔子經常痛心疾首的——君子戒慎恐懼，小人無所忌憚——無解！
王陽明說，沒有什麽生而知之，學而知之，困而學之，所有人都是生而知之！就像前麵的例子，亂穿馬路會被車撞死，受賄要坐牢，這還用學嗎？這個不知道嗎？
但是，沒有知行合一。
為什麽不能知行合一？
因為貪！貪巧求速。
人人都知道闖紅燈會死，但是也都知道不是百分之百會死。為了貪巧求速，就願意冒生命危險。我們平時做的很多事情，喊的很多“彎道超車”之類口號，都是類似過馬路闖紅燈、不走斑馬線的事情。
所以王陽明提出致良知，回歸常識，回歸初心，回歸良知良能。良知，就是我們天生就知的，良能，是不學而能，都是我們天生就會的。不貪巧求速，不走小路，走大路，簡單得很！
王陽明的前輩陸九淵說：“我在無事時，隻是一個無知無能的人。一旦到那有事時，我便是一個無所不知、無所不能的人。”
生而知之，學而知之，困而學之，生知安行，學知利行，困知勉行，良知良能，知行合一，儒家的“學習學”，都在這幾個詞組裏麵了。
三省九思是儒家的君子修身之道
原文
孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
華杉詳解
這九思，可以和曾子的三省聯係在一起，一日三省不夠，要時時刻刻九思。三省九思，是君子修身之道。《大學》的八條目——格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下——修身前麵，先要誠意正心。這三省九思，就是誠意正心之處的三大紀律、九項注意。
先複習一下三省。
曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”給別人辦事，盡心盡力了嗎？別隻用盡力了來敷衍自己，要盡心。和朋友相交，真心實意、言而有信嗎？跟老師學習的東西，真正做到知行合一了嗎？
再看看九項注意。
視思明，看東西的時候，想一下，看清楚沒有？別急於下結論，即時自我檢查確認一下。你要跟看謀殺現場一樣，不要瞟到一眼，就說是看見是誰殺的，確認一下有沒有看錯。我們經常犯這樣的錯誤，自己沒看清楚，就到處亂說。
即便是你親眼看得清清楚楚的，也不一定是真的！孔子就有這麽一個故事，《呂氏春秋》記載，孔子和弟子們被困於陳蔡之間，七天沒有見過米飯了。顏回去搞了一些米回來，煮飯給老師吃。孔子睡午覺醒來，正好看見顏回從鍋裏先抓一把飯放嘴裏自己先吃了。孔子心都涼透了，哎呀媽呀！連顏回都偷食！我真是不能再相信這個世界了！
過了一會兒，顏回盛飯進來獻給老師，孔子心裏有疙瘩，故意試探說：“我剛才睡午覺，夢見祖先了，這些‘潔淨的食品’，正好用來祭祀祖先吧！”
顏回說：“哎呀！不行！這飯已經不幹淨了！剛才有灰塵掉進鍋裏，我用手把它抓出來，也不舍得扔掉，自己連灰帶飯吃掉了。”
孔子大為震動，說：“所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之，知人固不易矣。”我們都相信自己親眼所見，而親眼所見的，也不能信！那麽自己內心做一個衡量判斷吧，那判斷也不可靠！同學們記下這件事，知人不易啊！
“視思明”，就算你親眼看到“真相”，那也隻是一個“相”，不一定是“真”，更何況你根本沒看分明呢？
“聽思聰”，和視思明一個道理。你說你聽到了，仔細檢查一下，到底聽清楚沒有。經常就有人，交辦給他的事，他還沒聽清楚，就“得令！”衝出去辦事了。
“色思溫”，臉上的顏色，是不是溫和。
“貌思恭”，容貌態度，是否恭敬。
前麵《學而篇》：“夫子溫良恭儉讓以得之。”溫良恭儉讓的美德，就在這裏，時時刻刻尊重他人，關心他人，照顧他人的感受，無微不至，讓人如沐春風。
“言思忠”，說的話，是不是忠誠老實，不要自欺欺人。
“事思敬”，做事是否舉動周全，敬畏謹慎，不要失手。前麵我們反複講，學習第一是立誌，辦事第一是敬事。沒有誌向，就談不上學習。辦事如果對那事沒有敬心，就辦不好。
“疑思問”，疑問疑問，心中有疑，馬上就要問，問老師，問同學，一定搞清楚。不要不懂裝懂，不要怕暴露自己不知道，不要害羞，一定要厚著臉皮問。
“忿思難”，與人忿爭，不可意氣用事，要考慮後患。不能忍一時之憤，而闖下彌天大禍者，比比皆是。《論語正義》解說：“一朝之忿，忘其身以及其親，是謂難也。”這就給家庭帶來災難。《後漢書?吳祐傳》：“孝子忿必思難，動不累親。”不管自己了，豁出去了，也要考慮考慮，要不要把父母妻子都豁出去。
“見得思義”，見到利益，想一想自己該不該拿。如果不該拿的，是一塊錢，不拿；是一千萬，也不拿。
主張得不到實施，就隱居起來，不為利祿苟且；主張能得到實施，就要徹底實施，還是不為利祿苟且
原文
孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其誌，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。”
華杉詳解
孔子說，看見別人有善言善行，就喜歡，就羨慕，馬上就要學習。要趕上，就像在追一個什麽東西，怕追不上似的，飛奔去追。看見別人不好的言行呢，就像把手伸進滾水裏一樣，閃電一般避開。這樣好善惡惡，我見過這樣的人，也聽過這樣的話。
孔子說他見過這樣的人，指誰呢？他的學生裏大概這樣的人不少吧，顏回、曾參、子路、子貢等等，都當得起這個評價。
“見善如不及，見不善如探湯。”用《大學》的說法——“如好好色，如惡惡臭”——見人善言善行，就像看見美女，馬上就喜歡；見人惡言惡行，就像聞到惡臭，馬上捂著鼻子躲開。
孔子又說，一個人，在沒有際遇得誌的時候，就立誌卓然，不苟且，隱居起來，把將來要經綸的事業，都一一講求修養，煉成一身道行本事。等到那際遇得誌之時，則不肯小用其道，一定要得大用，把平時抱負的才略，都一一施展鋪排開來。我聽到過這樣的話，但是沒見過這樣的人。
這是超級誌士，兩個不苟且。主張得不到實施，就隱居起來，不為利祿苟且。主張能得到實施，就要徹底實施，還是不為利祿苟且。
第一個不苟且，是舍之則藏，沒機會施展，就卷而懷之，隱居起來。但隱居起來，並不閑著，每天修煉，並且享受這種自我修煉，沒有懷才不遇的憤激。為什麽沒有憤激呢？因為他內心太驕傲、太強大了。沒人理解我，沒人用我，我就活在自己的世界，我就是全世界。到死也沒遇到施展機會，我也不遺憾。
第二個不苟且，是用之則行，而且要大用，要徹底地行，要實現自己的意誌，要實現自己的抱負。這是什麽呢，不是為了權位，不是為了利祿，是為了抱負，為了誌向。孔子自己就是這樣，在衛國，衛靈公給他利祿，但是不施行他的主張，他不苟且，馬上就走。
用我們今天的話說，要領導客戶，不要迎合客戶；給客戶他需要的，而不是他想要的。就是一樣的意思。你既然胸懷大誌，修煉了一身本事，你的使命就是把它施展出來。如果不能施展，隻是為了利祿，那就成了小人了。
什麽樣的人擔得起超級誌士的評價呢，在孔子之前，恐怕隻有伊尹和薑太公兩個人。太公釣魚，願者上鉤，周文王不上鉤，他就繼續釣一輩子魚好了，他也樂在其中。但是周文王給了他機會，他就要經天緯地。伐紂的最後一戰，天氣惡劣，占卜又是凶兆，周武王都害怕了。薑太公把那占卜的龜甲奪過來燒了，堅決出師，完成了建國大業。
伊尹的成就比薑太公更大，一個廚師出身的人，不僅輔佐商湯完成了建國大業，而且連續做了四朝宰相。在商湯之孫太甲繼位後，因為太甲作惡，伊尹竟然將太甲軟禁了三年，讓他改過。太甲真心改過後，又迎他出來，重新繼位。伊尹有奪位的實力，卻真是一心一意效忠商朝。這樣的顧命大臣，中國曆史就這麽一位。
孔子環顧四周，伊尹、太公這樣的人，是沒有了。他自己也不是，他既不能隱居以求其誌，而是顛沛流離十幾年，到處找施展機會，而且終其一生，也沒找到，沒能行義以達其道。
假如明天我死了，是否有人會若有所失？
原文
“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與？”
華杉詳解
齊景公有馬千駟，駟，駟馬難追的駟，一駟，就是一輛四匹馬拉的馬車。這樣的車齊景公有多少呢？有一千輛，也就是四千匹馬。《論語正義》說他“生而無德而多馬”，又說“地大於王畿，性又惟狗馬是好”。他的地比周天子的都城還大，就喜歡玩狗玩馬，就像現在喜歡玩車的土豪，幾十輛各種車放家裏，齊景公呢，他有一千輛。
他比周天子還富有，不過，當他死的時候，“民無德而稱焉”，人民沒有什麽好稱頌他的，沒有人惦記他——齊景公死了？哦，死了呀——就這麽輕飄飄地死了。
相反，伯夷叔齊兄弟呢，窮得連飯都吃不上，餓死在首陽山。但是，到今天人民還稱述他們，懷念他們。“其斯之謂與”，說的就是這個意思吧！
伯夷叔齊兄弟的故事，前麵講過，兩人是孤竹國——就是今天秦皇島——國君的兒子，伯夷是老大，叔齊是老二。爸爸喜歡老二，臨死傳位給叔齊。叔齊說君位應該是大哥的，我不能繼位，還是大哥你來。伯夷說，爸爸已經傳給你了，堅決不肯繼位，跑了。叔齊也不肯，也跑了。國人沒有辦法，立了老三為君。叔齊追上伯夷，兩人結伴去投奔周文王。到了周國，正趕上武王出師伐紂，兩人攔在馬前，說武王父死不葬，不孝；以臣伐君，不仁。武王左右要殺他們。薑太公說：“這是義士，不可殺，拖走就是了。”周滅商之後，二人發誓不食周粟，在首陽山挖野菜吃，雙雙餓死。孔子說他們“求仁得仁”，就是這個故事。
民眾至今懷念他們，雖然人們做不到他們那樣，但是珍惜他們留下的價值、留下的價值觀。
孔子提出了一個檢討我們自己很好的問題：假若你死了，有多少人會為你哭泣？有多少人記得你、懷念你？
企業也一樣。看人，看企業，都是看你的社會價值，要做一個對社會有用的人、對社會有價值的人；要做一間對社會有用的企業、有價值的企業。
暢銷書《基業長青》的作者提出一個問題，我們不是要做一個基業長青的企業，而是要做一個對於社會來說值得基業長青的企業，我們可以假設一個問題來問自己：
假如明天，我們的企業不幸消失，有多少人會若有所失？
這個問題，你可以先試試拿一些知名企業來檢驗一下，就可以稱量出他們的社會價值和分量——
如果感覺沒什麽人會為你、為你的公司痛惜，那就趕緊想想，人生到底應該如何度過，企業到底應該如何經營。別老惦記著怎麽多掙錢，就算有一千輛車，也沒什麽價值，更何況，並不一定能掙到錢，掙到了也不能長久，不能基業長青。
要找到我對社會的價值，找到我代表的價值觀，這就是我的誌向、我的使命。
聖學無秘傳，隻不過是些大道理
原文
陳亢問於伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嚐獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學《詩》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《詩》，無以言。’鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也。’‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三，聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也。”
華杉詳解
陳亢（gāng），是孔子的弟子。伯魚，是孔子的兒子。陳亢問伯魚：“你是老師的親兒子，老師應該會教給你一些沒教給我們的東西吧？你聽到什麽我們沒聽過的？告訴我！”
這就是很多人的心態，老覺得還有什麽絕招老師沒教。所以你看民間故事，要麽是說貓教老虎，留一手，爬樹的一招不教。要不就說師父通知其中一個弟子，半夜三點到他房間，把絕招傳給他一個人。殊不知，聖學無秘傳，無偏私，都是簡易明白，而且恨不得教給全世界每一個人。但是人們總是不重視這些“大道理”，老覺得老師還有絕招沒教給我。所以孔子也哀歎：“人們都不從大門出來嗎？怎麽大路上沒人走呢？”
伯魚被陳亢問住了：“這個，真沒有！”
不過伯魚是個老實人，他仔細回憶：
“我到底聽到什麽其他同學沒聽到的呢？平時上課都是大家在一起，就有兩次，父親單獨跟我說話。一次是他獨自站在庭院中，我從旁邊過——趨而過庭，趨，是小步快走，從尊長身前通過，要小步快走，以示尊重——父親就叫住我，問：‘學習《詩經》了嗎？’我說：‘沒有。’父親說：‘不學詩，就不會說話。’我就開始學《詩經》。”
為什麽不學《詩經》，就不會說話呢？因為《詩經》陶冶人的性情，孔子說：“詩三百，一言以蔽之，思無邪。”《詩經》敦厚、淳樸、溫柔，經常讀詩，則心氣和平，沒有粗鄙暴戾之氣。《詩經》包羅社會萬象，讀《詩經》，則事理通達，人情練達。《詩經》生動活潑，言簡意賅，讀《詩經》，必然長於言語。
“還有一次，也是父親在院子裏叫住我，問：‘學禮了嗎？’我說：‘沒有。’父親說：‘不學禮，就不能自立於社會。’我就開始學禮。”
如果你不學禮，就不知道禮儀規矩，就不會按那規矩去做，就體會不到那規矩背後的深意，你就不能立於規矩節繩之中，就做不到孔子說的“從心所欲不逾矩”。
陳亢聽了伯魚的話，非常欣喜，說：“嘿！問一個問題，學到了三樣！一是要學詩，二是要學禮，三是知道了君子不特殊對待自己的兒子！”
這裏講的“君子遠其子”，古人講究比較多，一是有“遠子近孫”的說法，跟孫子很親熱，對兒子很嚴格。二是有“易子而教”的說法，認為教育必須嚴厲，而嚴厲又傷害父子感情，所以把孩子給別人教。
不過這裏陳亢想多了，聖學無秘傳，無偏私，都是坦坦大道，和是不是兒子沒關係。
原文
邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之亦曰君夫人。
華杉詳解
國君的妻子，國君稱呼她為“夫人”，她則對國君自稱為“小童”。國內的人稱呼她為“君夫人”，但對外國人提起她時，則稱呼為“寡小君”。外國人稱呼她呢，也稱呼為“君夫人”。
這一段沒別的意思，就是記錄了當時對各國“第一夫人”的稱呼。