守住自己的立場
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《陽貨篇第十七》
陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來，予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟失時，可謂知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾，吾將仕矣。”
華杉詳解
陽貨，就是陽虎，季孫氏家臣，但是他囚禁了主公季恒子，逼迫季桓子和他妥協定盟，執掌了魯國國政，開陪臣執國政的先河。這時候，他開始招攬人才，便召見孔子。孔子之前看魯國政局混亂，君不君，臣不臣，不願參與亂局，在家每日研修詩書禮樂，教授學生。這時候陽虎召見他，他更不想去，回避不見。
陽虎看孔子不來，就叫人給孔子送禮，送去一頭蒸熟的小豬。豚，就是豬。現在你去日本旅遊，菜單上看見豚肉，就是豬肉。
按禮節，陽虎是大夫，孔子是士，大夫給士送禮，士必須回拜，上門拜謝。孔子呢，就“時其亡而往拜之”，派人去陽虎家門口偵查，看見陽虎出門不在家，他趕緊去拜謝，這樣，我也不失禮，也不用見你。
但是不巧！“遇諸途”，在回來的路上，正好碰見陽虎，沒辦法了。
陽虎說：“孔丘，你過來！我跟你說幾句話。”
“懷其寶，而迷其邦。可謂仁乎？”你一身本事，就像身懷重寶，但是卻坐視國家迷亂，不去拯救，你這算是仁嗎？
曰：“不可。”這個“曰“，是誰曰，有人說是孔子回答，也有人說是陽虎自問自答，因為後麵有“孔子曰”，區別於這個“曰”，後麵“孔子曰”才是孔子曰。這個“曰”是陽虎自問自曰：“不算吧？這不算仁吧？”
“好從事而亟失時，可謂知乎？”大丈夫將乘時而起，兼濟天下，你成天盼著有機會施行你的主張，現在機會來了，你卻坐失事機，這算智嗎？不算吧？
“日逝矣，歲不我與。”時光流逝，歲月不等人啊！
孔子說：“諾，吾將仕矣。”好吧！我答應您，出來做官。
孔子知道陽虎是惡人，不願意上他的賊船。但是他也不跟他硬拚，若是子路，可能當街痛罵：“反賊！我死也不會與你為伍！”那可能當場就慷慨就義了。孔子不會這樣，他懂得保全自己，來日方長。之後陽虎很快敗亡，流亡國外，孔子也就把這事拖過去了。
原文
子曰：“性相近也，習相遠也。”
子曰：“唯上知與下愚不移。”
華杉詳解
“性相近，習相遠”，這個人人都會背誦，《三字經》：“人之初，性本善，性相近，習相遠。”不過，孔子並沒有說人性是本善還是本惡，他隻是說，人的天性都是相近的，隻是後天習染不同，近朱者赤，近墨者黑，差別就越來越大了。
什麽是“性”？孔子也不怎麽清晰精準地定義和界定這個詞，子貢說：“夫子之言性與天道不可得而聞。”孔子隻講淺顯易懂的，日用常行，不太從哲學上下定義。關於“性”的標準定義，可以以《中庸》為準——天命之謂性——天生的，與生俱來的，就是性。性，就是天性。萬事萬物都有性，人有人性，牛有牛性，馬有馬性，花有花性，草有草性，就是“基因”吧，有這基因，長出來就這樣。無機物，銅、鐵、水、木，也有它的物理性質、化學性質，都是性。是同類，則性相同或相近，都差不多。
那人性本善，還是人性本惡，還是無善無惡，還是有善有惡，後世觀點比較多。孔子沒有討論這個問題，看起來他也沒有關注這個問題。後來孟子說人性本善，荀子說人性本惡，告子說無善無惡，揚子說有善有惡。最後孟子的思想成了主流，《三字經》裏就有了“人之初，性本善，性相近，習相遠”。
我們罵一個人，罵得最狠的，就是罵他“沒人性！”，而一個壞人，如果發現他有一點善意善行，就說：“還算有人性。”可見我們都是認同人性本善的。
但人性有一個特點，就是後天的習染，跟什麽人在一起，就容易變成什麽人。這就有了孟母三遷的故事。《三字經》一開頭就說這事：“人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。教之道，貴以專。昔孟母，擇鄰處。”
孟子小的時候，父親早逝。孟子和母親住在墓地旁邊。孟子就和鄰居的小孩一起學著大人跪拜、哭號的樣子，玩起辦理喪事的遊戲。孟母皺起眉頭：“這個地方不適合我的孩子居住！”就帶著孟子搬到集市。孟子又和鄰居的小孩，學起商人做生意的事。孟母趕緊搬家，到了一個屠場附近，這次，孟子又學起屠夫宰殺豬羊。孟母再搬家，最後搬到一個學校附近。每月初一，官員到文廟，行禮跪拜，互相禮貌相待，孟子見了之後都學習記住。孟母很滿意說：“這才是我兒子應該住的地方呀！”
孔子和曆代儒家都反複強調要交友，交益友，不要交損友，這個“習相遠”，不是小孩子才會跑偏，才會學壞，才會走遠，成年人也一樣，跟什麽人在一起多了，就會變成什麽人。
不過，有兩種人不容易改變——
子曰：“唯上知與下愚不移。”上知（智）和下愚這兩種人，你是習染不了他的，他改不了！
什麽樣的人是上知呢，就是生而知之者。生而知之，安而行之，這樣的人不會改變，學不壞，因為他稍微一偏離自己的標準，馬上就不安，就不得勁，自動就調整回來。這樣的人，不移，你想讓他幹點壞事，比登天還難。
孔子前麵說了，生而知之為上，困而學之為次。困，就是愚。但是還有困而不學的，這就是“下愚”了。我們多次說過，生知安行，學知利行，困知勉行，隻要是知道該學習，然後去學習，之後做到了，結果都是一樣的，都是好同學！那真正的“下愚”，不是智商不夠，是他拒絕學習，那就改變不了，進步不了！他可能智商還特別特別的高，一些亡國之君，比如商紂王，比如隋煬帝楊廣，都是雄才大略，文武雙全，超級有才的，但是——智足以拒諫，言足以飾非——他的智慧之高，足以拒絕你的諫勸；他的口才之好，足以把他幹的壞事全說成正能量。這都是我們現在還經常能看到的，身邊都有的人。原話出自《史記?殷本紀》，是說紂王的，放在楊廣身上也合適：“帝紂資辯捷疾，聞見甚敏；材力過人，手格猛獸；知足以距諫，言足以飾非；矜人臣以能，高天下以聲，以為皆出己之下。”
下愚不是智商低，是不學習。
孔子和公山弗擾的故事：孔子的理想國
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子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀？”子遊對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也！前言戲之耳。”
華杉詳解
孔子的弟子子遊，名偃，在武城做城宰。孔子到武城，聽到到處都是琴瑟歌詠之聲，孔子非常高興，莞爾而笑，說：“嘿嘿，這詩書禮樂治國，一個小小的武城，子遊也弄得跟真事兒似的！這是殺雞焉用牛刀麽。”
子遊年輕，是個實在人，不知道老師這話是這麽意思，老師怎麽教的，我就怎麽做，我錯了麽？他又羞又急，說：“以前跟老師學習，老師說：‘君子學道有得，則有愛民之心；小人學道有得，則規矩本分，能聽從領導。’武城雖小，我也不能輕視這鄉下人，就不教他們詩書禮樂啊。”
孔子知道子遊誤會了，趕緊把大家召攏來現場講評：“同學們！子遊說得對！我剛才跟他開玩笑的！”
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公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！”
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公山弗擾，又名公山不狃，跟陽虎一樣，是季氏家臣。季氏很器重他，派他做費城城宰，但是後來，他和季氏的矛盾卻越來越深，終於和陽虎聯手作亂，反叛季氏，這一段，《史記?孔子世家》裏有記載：
定公八年，公山不狃不得意於季氏，因陽虎為亂，欲廢三桓之適，更立其庶孳陽虎素所善者，遂執季桓子。桓子詐之，得脫。定公九年，陽虎不勝，奔於齊。是時孔子年五十。
陽虎失敗流亡國外，公山弗擾卻沒事，因為他把持費城，手裏還有實力，相當於半獨立王國。前麵陽虎不是召孔子，孔子沒去嗎？這之後，公山弗擾也派人來請孔子，到費城去幫他。《史記?孔子世家》記載：
公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，曰：“蓋周文武起豐鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎！”欲往。子路不說，止孔子。孔子曰：“夫召我者豈徒哉？如用我，其為東周乎！”然亦卒不行。
孔子這時候已經五十多歲了，修身治國平天下的道理鑽研了大半生，就沒機會施展。看這公山弗擾，經曆了陽虎之亂，還是巋然不動。孔子便動了心，想去費城應聘。
子路是個直腸子，聽說老師居然想去幫公山弗擾，驚得下巴差點沒掉地下，直接就質問老師：“咱們是窮途末路沒地方去了嗎？公山弗擾那裏也去？”
孔子說：“來召我的人，難道就沒有打算嗎？或許他誌向遠大呢！如果真能用我的主張，我就要他成為東周！”
這一句“吾其為東周乎！”不好說怎麽解！一般解成在東方複興周朝的禮治，因為費城是魯國，是在東方，把費城治理成一個小小的周禮的理想國。但是再往下一步，就是行王道，天下歸心，一統天下了。
孔子居然想去輔佐公山弗擾這個亂臣賊子！這沒法解釋！後儒很多替孔子開脫，說公山弗擾反的是季桓子，不是魯君，孔子是要輔佐他匡扶公室。這開脫有點多餘，孔子不是說了嗎，誰能說今天的費城，就不是當年周文王周武王的小小豐鎬呢？這話說得很直接了，這就是孔子的政治抱負，隻是他一生都沒有找到一個值得輔佐的人。孔子要恢複的是周禮，天子是姓周還是姓李，他可不在乎。
不過，孔子最終還是沒有去，因為知道公山弗擾不是周文王，不是什麽靠譜的人，子路的意見是對的。孔子也不過念叨念叨，舒緩一下情緒罷了。
過了四年，孔子成為魯國大司寇，並“攝相事”，也就是代執政季桓子處理國政。他開始實行自己的政治抱負，一個重要的動作，就是“隳三都”。所謂“三都”，是指季孫氏的費邑（今山東費縣）、叔孫氏的郈邑（今山東東平）、孟孫氏的成邑（今山東寧陽）。要把他們的城牆撤毀，以免他們據城反叛。孔子“隳三都”的目的，是抑私家、強公室。叔孫氏、季孫氏吃盡了邑宰叛亂的苦頭，也支持孔子的這一主張，郈邑被順利地拆毀；隳費時，卻遭到了公山不狃的頑強抵抗。當季桓子率領大軍前來隳費時，公山不狃則帶領費人避實就虛，直搗魯國都城曲阜，身為大司寇的孔子，沉著冷靜，率兵反擊，擊敗費人，公山不狃逃到齊國，費邑終於被拆毀。
如何落實領導者的“仁”
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子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下，為仁矣。”“請問之。”曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”
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子張問孔子，怎麽才能做到仁。孔子說，能做到以下五個方麵，就算是仁了：
第一是“恭”，不管對誰都恭恭敬敬。這個，在冉雍向孔子問仁時，孔子第一句也是一樣，他說：“出門如見大賓。”隻要一出門，不管看見誰，都像看見貴賓一樣。這個覺得很難做到嗎？習慣了自然就這樣，現在我們去日本旅遊，看見每個人都客客氣氣彬彬有禮，不停地鞠躬，這就是儒家文化，恭敬，出門如見大賓。
現在咱們這個社會呢，相反，老人倒地沒人扶，任何一個人，隻要還有一丁點惻隱之心，怎麽可能不扶呢？有原因的，因為那老人家可能是碰瓷訛你的。這叫什麽呢？這不是儒家之道，是兵家之道，是將道。那老人家，是兵不厭詐。過路的人呢，是“出門如見敵”——這是吳起兵法裏講的將道——你要假設所有人都是敵人。經過幾十年擦亮眼睛抓階級敵人的教育，個個都出門如見敵了，還得過幾十年才能恢複正常。
“恭”，對誰都恭恭敬敬，恭則不侮，就不會被人侮辱。平時有人對我們惡語相向，對我們不友好，往往是因為我們之前某一次對他不恭敬。咱們自己沒注意，別人可是記下了。對在自己下位的人，也要恭敬。總之你不尊重人，別人也就不尊重你。對任何人，都要謙恭，都要敬。夾起尾巴做人，聽起來好像難聽，但起碼比翹起尾巴做人好聽多了。
張居正說：“誠能恭以持己，則在下的人自然畏憚，尊仰而無敢侮慢矣。”比如我們在一起說話，提起別的人，不管什麽人，我們都很恭敬，這叫人前人後都恭敬，那你的下屬對他也會恭敬。你若很輕慢，大家自然都變得輕慢了。
總結一下四個恭敬：出門如見大賓，見到誰就對誰恭敬；對上級恭敬；對下級恭敬；在和你談話提到別的人時也要言語恭敬。
第二是“寬”，寬厚，寬則得眾。對人不能太苛刻，太苛刻了人待不住。要允許人犯錯誤，甚至要鼓勵人犯錯誤。否則一方麵誰都不願意跟你幹，跟你的人也盡量什麽都不幹，因為不幹就不會犯錯，不犯錯就不會受懲罰啊。所以鼓勵犯錯誤，才能鼓勵幹活。
現在日本企業的管理，更是鼓勵、甚至獎勵人暴露自己的錯誤，因為錯誤是資產，你把錯誤暴露出來，一方麵可以得到及時糾正，防止錯誤往下發展擴大；另一方麵，其他同事也可以得到提醒和學習，防止再犯同樣的錯誤。寬厚的管理思想，背後也是儒家的精神。
反過來，你如果很嚴厲很苛刻，人人都怕你，誰犯了錯他都掩藏起來，最後就積累成大災難！本質在這兒啊！
第三是“信”。言行一於誠信，則人人都依靠我而無所疑慮。上級對我——信則人任焉——覺得我辦事信實、牢靠，願意把工作任務交辦給我，我不就有上進機會了嗎。下級對我呢，忠心不貳，因為他知道自己什麽都不用操心，全力以赴跟我幹就行。西點軍校對將道有一條要求：“心裏始終裝著對方的利益，並且有能力讓對方知道這一點。”心裏始終裝著對方的利益，就是孔子說的“己欲立而立人，己欲達而達人”，就是誠。有能力讓對方知道這一點呢，就是信。
誠信誠信，就是我誠你信。
我心裏誠，至誠，至誠無息，時間長了，人人對我都信。客戶個個放心大膽把單子給我，員工人人死心塌地給我幹活，這就是誠信的結果。如果你的公司還沒到這個境界，原因隻有一個——你還不夠誠信。
第四是“敏”，行事勤敏快當，麻溜兒的！敏則有功，張居正說：“行事勤敏快當，則所為無不成就而動必有功矣。”立功、立德、立言，三不朽，立功是第一，是基礎，得幹出點事來，大家才服你。
第五是“惠”，惠澤、恩惠，人要大方，要肯給別人錢。摳摳索索的，成不了大器。很多人都這樣，什麽都肯給，就是不肯給錢。殊不知這世界的大多數事兒，都是錢的事兒。孔子治國，叫來之、富之、教之，來了第一件事先讓大家富起來，再說高大上的教化什麽的。有人說：“這不是錢的事兒，這是感情。”你就知道了，他肯付出感情，不肯付出錢，錢對於他來說，比感情重要得多！把錢給了，再談感情，這就是仁了。
“惠則足以使人”，惠澤他人，就能驅使他人。張居正說：“憫人饑寒，憫人勞苦，而恩惠及人，則感吾之恩者莫不盡心竭力，樂為我用矣，又豈不足以使人乎？”要讓大家跟你幹，先把錢拿出來分。兵法講將道也是一樣，智信仁勇嚴，最後還有一條，分錢，最肯分戰利品的，最能打勝仗。
原文
佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！”子曰：“然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷？不曰白乎，涅而不緇？吾豈匏瓜也哉？焉能係而不食？”
華杉詳解
佛肸（bi xi），是晉國大夫趙簡子的家臣，為中牟宰，“佛肸以中牟畔”，他也是據城自守，反叛趙氏，和前麵說的陽虎、公山弗擾，是一路貨色。他也來召孔子。孔子呢，又動了心，想去應聘。直接站出來反對，並且指責老師的，又是著名直腸子子路。子路說：“我之前親耳聽老師您說過，‘親身做了壞事的人那裏，君子是不會去的。’現在佛肸據城反叛，你居然要去跟他！這是哪一出啊？”
孔子回答說：“是！我是說過這話。但是，進到染缸裏，有被染黑的，也有不被染黑的。你沒聽說過嗎？有堅硬的東西，怎麽磨也磨不壞。有潔白的東西，怎麽染也染不黑。他壞不壞，黑不黑，我去了不是被他染黑，是要教化他，把他變白！我難道是個匏瓜嗎？隻是掛在那裏，不給人吃？”
“匏瓜”，是一種葫蘆狀的植物，比葫蘆大，味苦，不能吃，一般是老熟後剖成兩半做瓢。所以孔子說掛在那裏不給人吃。我可以給魯君吃，可以給季氏吃，可以給陽虎吃，可以給公山弗擾吃，也可以給佛肸吃！
說歸說，孔子最後也沒去，原因不用說，佛肸不靠譜。
不過，孔子竟然想去跟佛肸，後儒也各種解釋質疑開脫，其實沒什麽，我們前麵在公山弗擾那裏講了，孔子其實無所謂誰是天子，誰能匡扶天下，誰就是天子。也無所謂誰實力大小，孟子在王霸之爭裏講了，霸道需要實力，有多大實力，就霸多大天下。王道不需要，因為王道不是以勢壓人，是修養自己，感化天下，所以商湯以七十裏小國起家，周文王也不過一百裏的地盤而已。所以孔子說公山弗擾若真是文王，費城地盤也夠了！
不過，孔子雖然連公山弗擾、佛肸這些小角色都想試一試，但後來衛靈公給他六萬石俸祿，卻把他供起來，不執行他的主張的時候，他還是棄之若敝屣。
孔子要的不是利祿，是救天下，至於誰能做他恢複周禮的真命天子，他根本無所謂。這就是真孔子。
孔子版六榮六恥：歸根結底，都是以不學習為恥
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子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居！吾語女：好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”
華杉詳解
這是孔子版“六榮六恥”，六種美德，六種弊病，專門針對子路說的。
孔子把子路叫過來，直呼其名：“仲由！你聽說過六言六蔽嗎？”“六言”，就是六種說法，六種美德，下麵講到的：仁、智、信、直、勇、剛。“六蔽”，就是在這六種美德上，知其然不知其所以然，把握不住本質，掌握不了尺度，造成的六種弊病。
有一種好處，就相應有一種弊病。如果隻是愛那美德，想要踐行之，卻不認真學習，深明其理，則把握不了，就沒了好處，全是毛病。
子路說：“沒聽說過啊！”
孔子說，“居”，就是坐下。“過來坐好！我告訴你！”這是鄭重其事、嚴肅認真、專門強調、開小灶、針對性地教導子路。
“好仁不好學，其蔽也愚”。如果愛仁德，卻不愛學習，那弊病就是被人愚弄。朱熹說，是“可陷可罔之類”，別人會挖坑給你跳。這個，《孫子兵法》講將道，也有類似說法：
故將有五危：必死，可殺也；必生，可虜也；忿速，可侮也；廉潔，可辱也；愛民，可煩也。
將領有五種危險，隻知道硬拚，不怕死的，就有被殺的危險。
貪生怕死，一定要求生的，就有被俘虜的危險。
性情急躁，容易衝動的，就有被侮辱的危險，本來不該出戰的，對方送女人衣服給你，說你膽小鬼，就被激將法激出來，出戰了，敗了。
廉潔愛好自己名聲的，別人拿謠言往你身上潑髒水，你就“以死明誌”了，正中他人下懷。
仁愛人民的，別人把老百姓驅趕在戰陣之前，你不忍心開槍，就被人打敗了，那人民你也保護不了。
所以儒家講中庸之道，叫“無過不及”，沒有過分的地方，也沒有沒做到的地方，這就是精確到極致，像形容一個美女的身材一樣，多一分則太肥，少一分則太瘦。這是一輩子的學習修養功夫，持續改善，無限趨近，沒有止境。
“好知不好學，其蔽也蕩”。愛智慧，卻不深入學習，就會變成耍聰明，變得輕浮放蕩。這個“蕩”，怎麽解呢，錢穆說，是“放而無歸，窮高極遠而不知所止”，你太好學了，世上就沒有你不想學的，見什麽學什麽，沒目標，沒方向，沒深度，就入了莊子批評的“以有涯隨無涯，殆已”，以有涯的生命追求無涯的知識，非把自己掛掉不可！學習首要是立誌，你的誌向是什麽，就專注深入地學習什麽，最重要的學習，就是學習自己每天做的事，日用常行，凡事徹底，不斷地求深求精，那才是真學習，否則，就是放蕩地亂學習。
“好信不好學，其蔽也賊”。“賊”，是傷害於物，傷害自己。你誠實守信，卻沒有學懂誠實守信的本質道理，就會被人利用，反而害了自己。前麵講過孔子在蒲遇險的故事，蒲人圍攻孔子，孔子的弟子們也很能打，蒲人害怕了，和孔子講和，簽訂盟約，說你隻要不去衛國，我們就放你走。孔子馬上就簽字。離開蒲國呢，直接就奔衛國去了。子貢問：“盟約可以不遵守嗎？”孔子說：“要挾之下定的盟約，上天是不聽的，不算數！”
有沒有那種死守信的人呢？有啊！莊子講過一個尾生抱柱的故事，尾生與一個姑娘約會，約在一個橋下相會。姑娘沒有來，上遊下雨，河水暴漲，尾生想，約的是橋下，不是橋上，他就抱著橋柱子不上來，結果給淹死了。
“好直不好學，其蔽也絞”。“直”，是美德，說你這個人很直！屬於誇獎。但是過了分，就成了“絞”，尖刻。比如有人說話，先申明：“我這個人說話比較直哈！”接下來的話，基本上就是準備惡語傷人了。還有葉公好龍的葉公，給孔子講那個父親偷羊兒子舉報的故事，這兒子就太直了，把自己的父親給“絞”了。
“好勇不好學，其蔽也亂”。愛勇敢，卻不愛學習，那就會作亂闖禍。
“好剛不好學，其蔽也狂”。愛剛強，卻不愛學習，那弊病就是膽大妄為。
愚信，再加上剛勇，最是害人，戰國時那些遊俠刺客，不就是為了報答一個你瞧得起我，就把自己的命都交出去了嗎？
這就是孔子版六榮六恥：以仁為榮，以愚為恥；以智為榮，以蕩為恥；以信為榮，以賊為恥；以直為榮，以絞為恥；以勇為榮，以亂為恥；以剛為榮，以狂為恥。
歸根結底，都是以不學習為恥。子路最是追求上進，也愛學習，但總是學不到本質，孔子反反複複耳提麵命，他還是沒學到老師真傳，最後死於衛國之亂，就死在老師反複教訓他的毛病上，死在愚，死在賊，死在亂，死在狂。這是性格使然。性格不容易改，不過曾國藩說：“唯有讀書能改人之性。”這麽說，子路還是書讀得不夠。
讀《詩》的好處：心平氣和，有了說話的藝術
原文
子曰：“小子，何莫學夫《詩》？《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。”
華杉詳解
孔子對大家說，同學們為什麽不學習《詩經》呐？學習了《詩經》，就可以興，可以觀。“興”，是詩經“賦比興”的興。“賦”，平鋪直敘，鋪陳、排比，相當於現在的排比修辭方法。“比”，比喻，相當於現在的比喻修辭方法。“興”，托物起興，先言他物，然後借以聯想，引出詩人所要表達的事物、思想、感情，相當於現在的象征修辭方法。觀，是觀察力。經常讀《詩經》，就學會了觀察事物，托物起興。
“可以群，可以怨。”“群”，是合群。《詩經》陶冶人的情操，溫柔敦厚，樂而不淫，哀而不傷，不管你做到多大事業、多高位置，也能跟大家和和融融，讓人如沐春風。
“怨”，是諷刺。我們總會對別人有些意見，有意見，就要說出來，人性的弱點，輕薄妒忌之心常有，說出話來酸溜溜的，出語傷人。學了《詩經》，性格好了，心平氣和，真對人有意見，也有托物比興，諷諫之道，不直接說出來，又能讓人明白，容易接受。
有了這樣的說話藝術，近可以事奉父親，遠可以事奉君王。
最後還有一個好處呢，可以多識於鳥獸草木之名。因為《詩經》裏的詩句，都是從隨時看到的草木鳥獸托物比興，比如《關雎》：
關關雎鳩，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
在這首詩裏就學會了關雎（魚鷹）和荇菜（黃花兒菜）的名字。我們平時出去溜達，看見樹木花草，叫不上名字，飛過一隻鳥，叫不出名字，嚴重的，發展到五穀不分——孔子就被農民罵過“四體不勤，五穀不分”——稻、黍、稷、麥、菽分不出來，其實他老人家能認識的草木鳥獸比那農民多多了。
治國的起點是婚姻
原文
子謂伯魚曰：“女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正牆麵而立也與！”
華杉詳解
孔子對兒子伯魚說，你學習《周南》《召南》了嗎？如果不學習《周南》《召南》，人生就好像麵對著牆壁站著罷了！
正牆麵而立，是什麽狀態呢？朱熹說：“至近之地，而一物不可見，一步不可行。”就在你眼前，但是你看不見；路就在腳下，但是你走不出去。
視而不見，聽而不聞，有路不走，就是看不到、聽不懂，偏偏往那斷蹊僻徑去行，這種狀態啊，我們經常有，或者看到別人有。最顯而易見的，往往就是最難發現的，你看他想東想西，左顧右盼，真不知道他在想啥。孔子說，這都是因為沒有學習《周南》《召南》。
《周南》《召南》，是《詩經》國風的頭兩篇，分別是周公和召公治下兩個地區的詩歌，內容主要是男女情愛、夫婦人倫、修身齊家之事。前麵說的“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”就是《周南》的第一首。
漢儒馬融說：“樂得淑女，以配君子，三綱之首，王教之端，故人而不為，如向牆而立。”淑女配君子，是人生的開始，也是王道教化的起點。
《漢書?匡衡傳》：“家室之道修，則天下之道得。”
俗話說：“家和萬事興。”
《後漢書?荀爽傳》說：“臣聞有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後有禮儀。禮儀備，則人知所厝（cuo）矣。夫婦，人倫之始，王化之端。”
《毛詩傳》解讀《關雎》說：“夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。”
所以三綱五常，夫婦為三綱之首，沒夫婦，就沒家庭，沒家庭，就沒國家。《周南》《召南》就講夫婦之道為王化之始，所謂修身齊家治國平天下，要治國平天下，先得齊家，要齊家，先得有家，要有家，先得結婚，要結婚，先得談戀愛，“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”就是《詩經》第一首，治國平天下的起始原點。
講到“三綱五常”了，是不是感覺到一個“封建糟粕”的魔鬼一下子豎在眼前，真是麵牆而立了，轉身就要走！這是從五四運動以來，對儒家思想的批判，給大家造成的印象。
錢穆說，我們對曆史，對先人的思想，要懷有一種溫情和敬意，不要自以為現代人比古人懂得多。現在，我們就懷著溫情和敬意再學習一下三綱五常，三千年的思想，它有價值的我們吸取，所謂“糟粕”的我們不管它就是了。
三綱：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。五常：仁、義、禮、智、信。五常好像沒有什麽好反對的吧，現在的社會問題，都是不仁、不義、無禮、無智、無信。
說說三綱吧，簡單地說，下級要服從上級，兒子聽從父親，妻子要順從丈夫。就這麽簡單。
三綱，就是以不鬥爭為綱，和諧有序。你不能反對“下級要服從上級”，最多討論一下上級是怎麽產生的，是世襲的？是選舉的？那是第二個層麵的問題。你看那好萊塢電影，也沒有人不聽總統的；公司裏也沒有誰不聽老板的。總有一個做決定的人，否則全亂套了。
至於兒子要不要聽父親的，反正小時候得聽，長大了至少要孝要敬。《聖經》裏十誡，也有一條是孝敬父母。
妻子是不是要順從丈夫，這個問題現在比較“複雜”。儒家講夫婦有別，男女不一樣，這個問題我不講了。不過，美國是1920年才給予婦女選舉權，英國在1918年給30歲以上婦女選舉權。而就在1905年，英國還將兩位主張女權的人投進監獄。在夫為妻綱這個問題上，其他文明比中國過分多了。中國古代女權不如男權，但是有個至高無上的“母權”，媽媽的權力不得了！
治國靠禮樂，企業管理靠禮樂，家庭和睦靠禮樂，犯罪團夥，也靠禮樂
原文
子曰：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？”
華杉詳解
“玉帛”，化幹戈為玉帛的玉帛，“玉”，是玉器，“帛”，是白色的絲巾，古代諸侯會盟，相互贈送的禮器。今天藏族、蒙古族迎接客人，獻上一條哈達，就是當年的帛，這是一種禮儀，表示尊敬。禮失求諸野，曆史學家可以考證一下，獻哈達，恐怕不是“少數民族風俗”，就是從中原傳過去的，一直保留下來。
孔子說，禮呀！禮呀！難道就是玉帛這些禮器嗎？樂啊！樂啊！難道就是鍾鼓這些樂器嗎？
張居正說，禮，無論是用於祭祀神明，還是上下交往，心裏都先得有個恭敬，然後才有那禮儀。如果心中沒有敬，都是虛禮，有什麽意義？樂，是用於修養品德，和諧社會，心裏顯得有個心平氣和、欣喜歡愛，如果心裏沒有那感情，沒有那心情，叮叮咚咚鍾鼓敲一通，不過是虛有其器而已。所以先王以禮樂教天下，是本於和諧敬愛的實德，儀文節奏，都是發自內心。如果心裏沒有，隻是虛文，就沒有意義了。
朱熹說：“敬而將之以玉帛，則為禮；和而發之以鍾鼓，則為樂。遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？”
程頤說：“禮隻是一個序，樂隻是一個和。隻此兩字，含蓄多少義理！天下無一物無禮樂。且如置此兩椅，一不正，便是無序。無序便乖，乖便不和。又如盜賊至為不道，然亦有禮樂。蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜。不然，則叛亂無統，不能一日相聚為盜也。禮樂無處無之，學者需要識得。”
程頤的講解，比朱熹、張居正更深了一層，禮儀的本質是尊敬，尊敬的本質是次序，就像擺兩把椅子，一把沒擺正，就是不正，就是無序，無序便是乖張，乖張便是不和。強盜是最壞的，但是犯罪團夥也有禮樂。因為總得有個頭目，下級要服從上級，才能組織起來去打家劫舍，否則，一天也幹不了。所以如果你放蕩不羈，不願意遵守社會秩序，不願意守規矩，要上山加入山大王的團夥，你會發現那山寨的規矩，比村裏大多了。
世上無一物無禮樂，治國靠禮樂，企業管理靠禮樂，家庭和睦靠禮樂，犯罪團夥，也靠禮樂。
表裏如一，知行合一
原文
子曰：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬（yu）之盜也與！”
華杉詳解
“窬”，上麵一個穴，下麵一個俞。“俞”有捷徑的意思，如逾越。“穿窬”，就是在牆上穿個洞，還在上古時期，黃帝的法律就有一條：“壁壘已定，穿窬不繇（you，同‘由’）路，是謂奸人，奸人者殺。”
孔子說，色厲內荏，就是小人，在各種小人中，譬如哪一種呢？就譬如在人家牆上穿洞去偷東西的小偷。
張居正說，看其外貌，威嚴猛厲，似乎是很有原則，很有操守，絕不妥協苟且，毅然有作為的人。而實際呢，內心非常軟弱，見利而動，見害而懼，一點誌氣都沒有，根本做不出什麽剛強果敢之事。
“色厲內荏”，是竊取他人的尊敬，但心裏非常緊張，過不了硬，怕被人拆穿，越怕被人拆穿，就裝得越剛猛。就像那小偷，晚上偷人東西，白天就加倍地假裝良善之人。色厲內荏的人為什麽像小偷呢，等事到臨頭必須要承擔的時候，你看他崩潰得稀裏嘩啦的，就跟小偷被人抓了現行一樣，啥都不顧了。這事到臨頭，什麽事呢？譬如張居正說的，見利而動，見到了利益，他舍不得放棄那利益，渴望得到那利益，以前的威嚴剛猛突然煙消雲散，就像小偷被抓住，馬上跟你跪下來：大哥！您說怎麽著？怎麽著都行！一秒鍾的事兒，前後反差之大，把人都嚇著了。
反過來，君子應該外圓內方，表裏如一。不做偽君子，不扮道德模範，不時刻擺出一副一身正氣、凜然不可侵犯的樣子嚇唬人。但是，原則非常堅守，他的底線，你肯定過不去。
原文
子曰：“鄉願，德之賊也。”
華杉詳解
什麽叫鄉願，如果所有人都說他好，所有人都喜歡他，那就是孔子最最痛恨的人——鄉願。鄉願，就是好好先生，到什麽山唱什麽歌，見什麽人說什麽話，跟誰都親熱，跟誰都立場觀點一致。因為人們的立場觀點是不一致的，如果他跟誰都一致，那他一定是兩麵三刀，欺騙了其中一些人，或者欺騙了所有人。
一個正常人，他總是要表達自己的主張，順著自己的心意，找到自己的同類，物以類聚，人以群分嘛！而如果一個人，他對誰都附和，對誰都取悅，跟誰都一致，他圖什麽呢？他肯定有所圖，無非是欺世盜名謀利。
前麵《子路》篇說過：
子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
鄉裏人都喜歡他，如何？不怎麽樣！
鄉裏人都厭惡他，如何？不怎麽樣！
不如鄉裏的好人都喜歡他，鄉裏的壞人都厭惡他。
一個人，他應該立場堅定，形象鮮明，表裏如一，一以貫之，始終不變，這樣，與我誌同道合者，我們一起來！與我道不同者，我們敬而遠之，這才叫個人。見誰都想取悅，或者色厲內荏，隻要有利益他就能妥協，那是小偷，是騙子。孔子說，德之賊也，那是賊。
原文
子曰：“道聽而塗說，德之棄也！”
華杉詳解
塗，同“途”，道聽途說。
這裏的道聽途說，和我們現在說的道聽途說，有點小區別，中間有個“而”字，“道聽而途說”的本意，比你想象的深刻一萬倍，說的是我們學習的大毛病。
我們現在講道聽途說，是指沒有根據的傳聞。而孔子在這裏講的道聽途說呢，不是講新聞消息，是講學問道理。重點是：
知行合一與口耳之學的重大區別。
為己之學與為人之學的重大區別。
很多人每天修的都是“口耳之學”，口耳之學，是入之於耳，馬上出之於口，沒經過大腦，也沒有走心，更沒有踐行，沒有知行合一。
《荀子?勸學》：“小人之學耳也，入乎耳，出乎口；口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？”
小時候老師批評我們記不住老師教的東西，說你是左耳朵進，右耳朵出啊！荀子說這個呢，是剛從耳朵進，馬上從嘴巴出，就在腮幫子上走了四寸，哪能學到東西呢？
這就是道聽而途說，在道上聽到的，還在道上就說出去了。
噫？他著什麽急呢？
著急，非常著急！剛剛“得一善言”，馬上就要說出去，說出去的目的，是為了讓人知道我有學問哪！甚至要搶版權，讓大家以為這話是我說的！
你看在微博微信上，把別人的話拷貝下來，把別人的名字抹去，假裝是他說的，去欺世盜名，這就是道聽途說。
不道聽而途說，該怎樣呢？
道聽，就是得一善言，聽到一句有益的話，張居正說，就該“存之於心，身體而力行之，以求實德於己”。得一善言，默記於心，仔細咀嚼體會，然後身體力行，知行合一，“學而時習之，不亦說乎”，這算是學到了。如果道聽途說，剛剛路上聽到，還在路上馬上就說出去了，就等於把這句話丟棄在路上了。所以孔子說：“德之棄也！”
清儒金蘭生編述《格言聯璧》：“古之學者得一善言，附於其身；今之學者得一善言，務以悅人。”這也是“為己之學”和“為人之學”的區別，“古之學者為己，今之學者為人”。為己，是求自己知，自己知行合一，對自己有益；為人，是求別人知，要別人知道我有學問。
“道聽而途說”的本意，不是指傳播沒有根據的小道消息。是指當你在路上聽到一句善言，沒有帶回家仔細體會、學習、踐行，而是為了虛榮，為了顯擺自己學問，還在路上就急吼吼說給別人聽，就等於把這句善言丟棄在路上了。
一個求實學，一個求虛榮。
真本事方能有底氣
原文
子曰：“鄙夫！可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。”
華杉詳解
鄭玄注解說，無所不至，就是邪媚無所不為，沒有他幹不出來的。
孔子說：“那種鄙夫，你難道能跟他一起共事嗎？當他沒有得到的時候，生怕得不著。挖空心思得到了，又怕失去。一旦怕失去，那就什麽都幹得出來了。”
得到什麽呢？得到位置，得到金錢，或者我們現在，得到一個客戶。劉寶楠講解說，沒得到的時候，想方設法要得到，竭盡攀援幹進之術。得到了之後呢，就想固其祿位，而不敢正言直諫，以取媚人主，招權納賄，以深病民。
這樣的情況，現在太普遍了。那怕領導的，怕客戶的，他怕什麽呢？怕的不是那人，也不是怕自己沒做好對不起他，是怕失去自己的祿位或利益。這一怕失去，就成了巧言佞舌的鄙夫了。
荀子說：“小人者，其未得也，則憂不得。既已得之，又恐失之，是以有終身之憂，無一日之樂也。”所以患得患失，一定會得焦慮症。
宋儒靳裁之說：“士之品大概有三：誌於道德者，功名不足以累其心；誌於功名者，富貴不足以累其心；誌於富貴而已者，則亦無所不至矣。”
誌向，一切的關鍵在於誌向！有誌於道德，比如王陽明，年輕時就立誌做聖人，所以當他第一次科舉落第的時候，他說：“我不以不得第為恥，我以不得第而動心為恥。”沒考上，他不動心，為什麽不動心？因為隻是功名受點挫折，沒影響他的誌向啊，下回再來就是，所以沒什麽好動心的。
有誌於功名的人呢，他就想幹成某件事，實現某種抱負，一時掙不掙錢，他不動心，這樣的人，專注於自己的事業，不會隨波逐流，天天跟人“談項目”，找什麽地方回報高。你跟他講什麽“機會”，他都不愛聽，因為“機會”跟他沒關係，他有自己的事要幹，全部時間投進去都不夠，哪顧得上其他什麽“機會”！
最後是所謂有誌於富貴的人，什麽來錢就幹什麽，這就是鄙夫了。不過，有誌於富貴，基本上富貴不了，如果都是鄙夫成功，這世界就不科學了。
《論語正義》裏，劉寶楠引用了他的伯父五河君的話：“自色厲而內荏至鄙夫，凡四章，語義大略相同。皆言中不足而外有餘，蓋貌似有德而色厲，而陰實小人而內荏；貌似好學則道聽，而中無所守故途說。是故居則為鄉願，出則為鄙夫，欺世盜名之徒，其害可勝言哉。”
這個總結到位，前麵四章，講了“四大敗德”：色厲內荏、鄉願、道聽途說、患得患失，四大敗德，一個原因——外強中幹——外表強壯，內心空虛。一句話——沒本事。真人真心真本事，沒有真本事，又患得患失，就拿不出真心，做不了真人。
大道至簡至正的真理，就是我們不思考時都懂、一思考就不懂的理
原文
子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”
華杉詳解
“疾”，是病，朱熹注：“氣失其平則為疾，故氣稟之偏者亦謂之疾。”儒家講中庸之道，喜怒哀樂之未發謂之中，發而中節謂之和，人要心平氣和。心不平，氣不和，就是偏了，偏執，就是疾。
孔子說，古人有三種毛病，今天的人，連這三種毛病也走樣了。
哪三種毛病呢？第一種是“狂”。“狂”，是誌願太高的人。古代的狂者，他立大誌，說大話，銳意進取，不拘小節，不過是肆意直言而已。今天的狂者呢，就流於放蕩無忌了，完全沒規矩。
第二種是“矜”，矜持。古人的矜持呢，不過是棱角分明，讓人難以親近而已。“廉”，就是棱角。今天矜持的人呢，那是逞其剛狠之氣，動則惱羞成怒，無理取鬧，一股忿戾之氣。
第三種是“愚”，資質愚鈍，暗昧不明，他不懂啊。但是古代的愚者呢，他還直率，任性率直，徑行自遂。今天的愚者，自己蠢，還想欺詐別人，不可救藥。
“狂而肆，矜而廉，愚而直”，氣質雖然偏了，本真未失，沒有邪念。如果肆變為蕩，廉變為忿戾，直變為詐，那就是壞人了。
原文
子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”
華杉詳解
這個前麵《學而》篇有，講過了，這裏屬於重出。
原文
子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”
華杉詳解
孔子說，我痛恨紫色奪去了紅色的光彩和地位，痛恨鄭國的淫樂擾亂了雅樂，痛恨利口巧言傾覆了國家！
紅色本是最尊貴的顏色，但是紫色一出，因為它的豔麗足以悅人之目，人們都以紫為高貴，紅色反而成了“土氣”“俗氣”了。
孔子說這個，還真是說到我的心坎裏。因為從事品牌設計工作，我碰到過若幹次，客戶不願意用紅色，尤其不願意用100%紅色，一定要加15%黑，覺得這樣才“高貴”。我多次糾正過這個問題，有的糾正成功了，有的沒糾正成功。今天要說說這事，背後很本質的道理。
品牌的色彩，國家的色彩，一定是正色、純色，才能曆久彌新，才能跨越時間，能適應所有人，一用雜色，就時尚了，一時尚，時間就短，適應人群就小，沒有規模感，沒有莊嚴，經不起時間考驗。
用色，也是大道至正，大道至簡，要做大品牌，大國氣派，就要大眾化。
我知道，一說“大眾化”，又有人不同意了，因為不願意對號入座，不願意做“大眾”的一員，要與眾不同，要跟大家不一樣，要“上檔次”，病根就在這兒。
範祖禹注解說：“天下之理，正而勝者常少，不正而勝者常多。聖人所以惡之也。”這句話，太深刻了。任何時代，都是群魔亂舞，歪理邪說，旁門左道，總能令人趨之若鶩，因為新奇啊！而正理呢，太簡單了，太樸實了，太“土”了，顯不出我的品位，反而被拋棄了。所以得正理的人少，得歪理的人多。得正理的時候少，得歪理的時候多，這是人性的弱點。
接著說紫色，春秋時候，齊桓公和魯桓公都喜歡穿紫色，所以齊魯兩國，紫色就流行起來。紫色高貴，不僅因為它的瑰麗，而且因為它的工藝，確實貴，昂貴，一般人穿不起。所以說這個人可以“衣紫”，那就是說你富貴了。紅色呢，滿大街都是，便宜，所以都不願意穿紅色了。
那麽，三千年下來，到底紅色是主流，還是紫色是主流呢？說說審美問題，到底是紅色美，還是紫色美呢？說說“檔次”問題，到底是紅色檔次高呢，還是紫色檔次高呢？每個人都知道，紅色檔次高！否則，那開年會的時候，個個都係一條紅圍巾，從來沒有通知統一係紫色圍巾的。
什麽叫大道至簡至正的真理，就是我們不思考時都懂、一思考就不懂的理。所以王陽明說要致良知，隻要你不想那麽多，人人都會！
紫色蓋過紅色，鄭聲蓋過雅樂，都是比方，重點說第三個，巧言令色，蓋過了直言正理，那巧言令色，就是紫色，就是鄭聲，足以傾覆國家，這就是孔子深惡痛絕的。今天大家癡狂去追的一些“大師”，一些課程，講所謂哲學，能把儒釋道跟生物學，還加上量子力學都講到一塊兒的；講創業學，成功學，每個星期都能說出10億美金故事的，都是紫色，都是鄭聲，都是利口巧言。傾覆國家談不上，但是能擾亂人的思想，讓人不能專注於踏踏實實的事業。
孔子說話微言大義，要靠自己去悟
原文
子曰：“予欲無言！”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”
華杉詳解
孔子說：“我不想說話了！”
子貢說：“老師您不說，弟子們如何傳述呢？”
孔子說：“天何曾說些什麽呢？四季照樣運行，百物照樣生長，在那四季運行，百物生長中，你自己去學，自己去悟，何曾需要天說什麽呢？”
孔子為什麽不想說話了？兩個原因，一是說不清，二是說了效用不大。
說不清，說出來就是錯，說出來就是殘缺，你說不透，說不全。前麵我們討論過這個問題，語言傳達，語言本身隻占25%，語境占75%。而在孔子，在中國的話語習慣裏，語言可能隻占10%，語境占90%。孔子對所有問題的回答，都是因材施教，根據對方的情況，來選擇回答的角度和內容。這些回答，被記錄下來，再斷章取義，換到別的語境中去，意思全變了。
所謂“中國沒有真正的哲學”，就是中國人的話語習慣，沒有擠幹語境水分，隻留下精確定義的習慣。我們看西方哲學家的書，來來回回反反複複從不同角度講一個問題，翻了十幾頁還在講那一句話，囉嗦到讓人受不了！他在做什麽呢，他在窮盡一切語境，把所有他的話可能覆蓋到的語境角落，全部清掃幹淨，給你留下精確的定義。
中國文化沒有這個習慣，都是微言大義，自己去悟。當然，大多數人都悟不到，悟到的人也悟不全。以至於過了兩千年之後，總有人會說：“兩千年來，懂孔子的隻有兩個人，一個是孔子，一個是我。”那不懂的人呢，又會輕視他的價值，說不過是些格言和道德教訓，算什麽思想哦！
語言本身也有局限性，所以心學，陸九淵，王陽明，就跟禪宗一樣，不立文字。不立文字，說歸說，王陽明的弟子們還是給他記述了一本《傳習錄》，陸九淵呢，他的所有書信都被後人收集起來，照樣有《陸九淵集》。禪宗說不立文字，那書店裏禪宗的書，還是浩如煙海。正如子貢說的，老師您不說，學生們怎麽記述呢？學生學習，總得靠學習筆記呀！
第二個不想說話的原因，是說了效用也不大。你看那子路，對老師最是忠心耿耿，能為老師赴湯蹈火，比親兒子還親！他對老師的學問，也是崇拜得五體投地，學習，那是認真得一塌糊塗，傳播老師的思想，絕對是不遺餘力！但是！他按老師說的做了嗎？他若真知道老師在說什麽，並且學到了，按老師說的去做，按老師專門針對性地說給他聽，特別輔導他的道理去做，他就絕對不會死於非命。子路的學習，也是“道聽而途說”，隻不過，他是在課堂上聽，在課堂外說，老師的思想，入於他的耳，出於他的口，就是沒進到他的腦子，知行合一落實到他的行動。
孔子看這一個個的熊樣，情緒也有點低落，都不想說話了。我不說話，你們自己觀察行不？你看那上天，也沒見他說話，四季運行，百物生長，不也運行得很好嗎？
不行，當然不行，還得說，苦口婆心地說。孔子說不說話了，也是說說罷了。
放空自己，歇歇也好
原文
孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
華杉詳解
孺悲，是魯國人，《禮記?雜記》有記載：“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學士喪禮，士喪禮於是乎書。”孺悲曾經奉魯哀公之命，來向孔子學習士的喪禮禮儀規範，並且書寫傳下來，所以孺悲也算是孔子的學生。
這裏記載的孔子不見他，大概是另一次，他不知道怎麽的把孔子得罪了。他來求見，在門口等著。門人進來通報，孔子說：“跟他說，我生病了，不見。”將命者，傳話的人，剛出孔子的房門，還沒走到大門口給孺悲回話呢，孔子就把瑟拿過來，鼓瑟高歌，故意讓外麵的孺悲聽見。
孺悲聽見孔子在裏麵唱歌，又聽到門人傳話，老師生病了，不見！他就知道老師沒病，是故意不見他。一來呢，他不用再來問老師病好沒有，好了也不見；二來呢，老師有意這麽刺激他，他要好好想想，自己什麽地方做得不對，讓老師這麽生氣。
孟子說：“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”教育的方法很多，我不屑於教他，拒絕教他，對他也是一種教誨。
這或許也是孔子教誨孺悲的方式吧！
原文
宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安。”“女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎！”
華杉詳解
宰我，又名宰予，問老師：“父母去世，守喪三年，這規矩時間也太長了吧？君子如果三年不去習禮，那禮一定廢掉了。三年不去演奏音樂，那音樂也失傳了。陳穀吃完了，新穀又已登場。打火用的燧木又經過了一個輪回，是不是守喪一年就可以了吧？”
鑽燧改火，古代鑽木取火，被鑽的木，四季品種不同，《周書?月令篇》：“春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞槽之火，冬取槐檀之火。”一年一個輪回，鑽燧改火，就是一年過去了。
孔子反問宰我：“父母死了，還不到三年，你便吃米飯，穿錦衣，你心安嗎？”
宰我說：“心安啊，我覺得沒有什麽不安。”
孔子很生氣，說：“心安，你就去幹吧！君子居喪，吃美味不曉得甘甜，聽音樂不覺得快樂，住在家裏不覺得舒適，才不這樣幹。你如果覺得心安，你就去幹吧！”
宰我退了出去，孔子還在生氣：“宰予真是不仁不義！你生下來三年，才能離開父母的懷抱。三年之喪，是全天下的規矩，宰予小時候，難道他父母沒有抱他三年嗎？”
這是三年之喪的儀式原理，因為我們生下來，父母抱了我們三年，所以父母去世，我們要守喪三年。守喪三年的規矩很大，吃什麽，穿什麽，住在哪裏，都有嚴格規定，特別是三年不能工作。所以古代官員，一旦父母去世，必須丁憂回家，三年不能出來做官。但是，很多名臣也做不到，比如張居正、曾國藩，都是皇上下旨“奪情”，不是他不守，是國家需要他，皇上不要他守。
原文
子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”
華杉詳解
孔子說：“整天吃飽了飯，什麽也不幹，這樣不行呀！不是有下棋的遊戲嗎？下下棋也好呀！總比閑著好！”
哎呀！這話從小對我影響太大了！“你下下棋也好嘛！怎麽在那兒發呆！”這話就像小時候我爸爸在說我：“飽食終日，無所用心！”學校裏也掛著標語“團結緊張嚴肅活潑”，從小就被教育要緊張起來，不能虛度光陰，一分一秒都要利用起來，要麽工作，要麽學習。如果是在玩，那也是在體育活動——鍛煉身體，或者是下棋——有益智力，旅遊——開闊視野，聽音樂——陶冶情操，總之都是服務於工作學習的，不是“純玩”。
成年之後，這根弦還緊繃著，如果哪天歪在沙發上看了一會兒電視，就有罪惡感——哎呀！我怎麽飽食終日，無所用心啊？要麽找找有什麽工作幹，要麽看書學習呀！
周圍這樣的朋友也不少，別說飽食終日，很多朋友，每頓飯都要安排一起吃飯的對象，吃飯不是為了吃飯，還是為了談工作！如果實在沒有工作談，就看能不能談出點工作來！中國這樣的人太多了，就是勤奮，勤奮，再勤奮！
現在我不太聽孔老師這句話了，我想多一點“飽食終日，無所用心”的日子，以前一分鍾不工作，不學習，就覺得空虛，現在覺得自己缺的就是空，就是虛。以前一天沒幹活就有罪惡感，現在一天不幹活就覺得自己賺到了——不過好像沒有一天不幹活的時候——肚子也要空一點，虛一點，不要飽食。
半飽終日，無所用心，放空自己，歇歇也好！
怨氣比毒氣還可怕，人在毒氣室裏，是窒息而死；在怨氣室裏，是生不如死
原文
子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”
華杉詳解
子路問孔子：“君子崇尚勇敢嗎？”
孔子說：“君子崇尚的是義，義所當為則必為，刀山火海也不避；義所不當為則必不為，萬鍾千駟也不被誘惑；這才是天下之大勇。如果隻是逞血氣之勇，沒有義的裁度權衡，若是在上位的君子，就會犯上作亂；若是在下位的小人，就會奪殺為盜。”
什麽是勇敢？《禮記?聘義》下了明確的定義：
有行之謂有義，有義之謂勇敢。故所貴於勇敢者，貴其能以立義也；所貴於立義者，貴其有行也；所貴於有行者，貴其行禮也。故所貴於勇敢者，貴其敢行禮義也。故勇敢強有力者，天下無事則用之於禮義，天下有事則用之於戰勝。用之於戰勝則無敵，用之於禮義則順治。外無敵，內順治，此之謂盛德。故聖王之貴勇敢、強有力如此也。勇敢、強有力而不用之於禮義、戰勝，而用之於爭鬥，則謂之亂人。刑罰行於國，所誅者亂人也。如此，則民順治而國安也。
原文
子貢曰：“君子亦有惡乎？”
子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”
曰：“賜也亦有惡乎？”
“惡徼（jiǎo）以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”
華杉詳解
子貢問老師：“君子也有他厭惡的人嗎？”
孔子說，有啊！當然有！以下四種人，是君子所厭惡的：
第一種，是專門喜歡揚人之惡，說別人這樣不對、那樣不好的，沒有仁厚之意。
這第一種，就一竿子把我們大家都打著了，俗話說，誰在人後不說人，我們都太喜歡說別人壞話了。脫口而出，除了髒話，就是說別人壞話，嚴以律人，寬以待己，說別人的不是，幾乎成了一種“養生之道”，這樣不好，自己要認識到，注意克製，別說別人壞話。
第二種，是在下位，老是說上級壞話的。
噢，又是說壞話。為什麽不能在背後說上級壞話呢？因為你在人家手下做事，就要有忠敬之心，要麽你就走，別在那兒幹。既然要幹，就要忠敬。什麽是忠呢，領導有錯誤，你的責任就是當麵給他指出來。有人說怕領導，不敢說。怕的是領導嗎？非也！怕的是失去自己的利祿。如果不怕失去利祿，為了道義，“有行之謂有義，有義之謂勇敢。故所貴於勇敢者，貴其能以立義也；所貴於立義者，貴其有行也；所貴於有行者，貴其行禮也。故所貴於勇敢者，貴其敢行禮義也”。那我該說什麽就說什麽。能當麵說，就不用背後說。當麵說是忠，背後不說是敬，這就是忠敬。
第三種，是強梁之人，好勇鬥狠，不知禮讓，以至於犯上作亂的。
第四種，是執拗之人，臨事果敢，率意妄為，往往窒塞不通的。
這四種，就是君子所厭惡的人。
孔子接著反問子貢：“子貢啊，那你也有厭惡的人嗎？”
子貢說：“有！我厭惡三種人。”
第一種，是“徼以為知者”。“徼”，是抄襲，別人的話，你學習沒問題，引用也沒問題，你把他抄過來，但抄過來的時候，把別人的名字抹去，說成是你說的，假裝是你的智慧，這就是徼以為知者，是子貢最厭惡的第一種人。
這樣的人，今天也比比皆是啊，在微博微信上，得一善言，把人家的名字抹去，假裝是自己說的，去欺世盜名，就是徼以為知的人。徼以為知的人，也是前麵批評過的“道聽而途說”的人，路上聽來的，沒有默記在心、踐行於身，馬上在路上就說出去給別人聽了，目的是虛榮，是讓別人認為他有智慧。
第二種，是“不孫（遜）以為勇者”。剛愎之人，對人對事都不知敬畏，盛氣淩人，恃才傲物，而且多半是根本無才可恃，他也淩然傲人傲物，也不知道那傲的本錢在哪兒，自以為勇敢。
第三種，是專好攻訐人的隱私，而自以為是直腸子。這是偏急之人，本無正直之心，就是惡人。
張居正說，綜觀孔子、子貢所厭惡的七種人，他們的角度雖有不同，但總的說來，提倡的是忠順渾厚，厭惡的是輕薄強淩。
原文
子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。”
華杉詳解
好吧，孔子這一句話，把天下女子全得罪了。我們來看看他說什麽，他要說的是什麽。
孔子說，女人和小人是最難和他們相處的了。你和他（她）親近呢，他（她）就會無禮；你和他（她）疏遠呢，他就會生怨氣。
學習要切己體察，我們要看看自己有沒有這毛病，不要以為在說女子與小人，就和我沒關係，不是說我。
親近之後就無禮，這個毛病我們很容易有。和在上位的人，親近之後，就放鬆了，就不注意保持距離，不注意遵守禮儀，這樣下去，人家就不舒服了，就容易被疏遠。
我們實際生活中可能有這樣的經驗，我們和某個大人物坐在一起，比如吃飯，席間呢，可能有一個他的發小。我們對這個大人物呢，很尊敬，某總某領導的，叫得很有禮。這位發小呢，他就刻意親熱地叫領導的小名，顯示他和尊者的關係，和我們不同。這就是近之則不遜的小人了。
這種毛病我們每個人都容易有，因為虛榮啊！
許攸就是這麽死的。
官渡之戰，許攸夜投曹營，給曹操提供了關鍵情報，並獻上偷襲烏巢之計，為曹操獲勝立下第一大功。但是，因為他和曹操是發小，人前人後老是叫曹操的小名阿瞞。其他將士越是尊敬曹丞相，把丞相當神一樣敬畏，他就越是親昵不遜，顯出自己和大家不同，最終觸怒了曹操被殺。
這許攸，就是近之則不遜，難養了。
近之則不遜的人，必然遠之則怨。稍微疏遠一點，怨氣騰騰，比殺氣還厲害。所謂近之則不足，遠之則怨無已。而怨氣，確實是女人的天性。女人要修身齊家，首先就要修怨氣。怨氣讓人窒息，一個房間裏，如果有一個人的怨氣，就比毒氣室還可怕，人在毒氣室裏，是窒息而死；在怨氣室裏，是生不如死。
原文
子曰：“年四十而見惡焉，其終也已。”
華杉詳解
孔子說，一個人如果到了四十歲，還讓人厭惡，這輩子也就算是完了。因為四十歲，是人的黃金年齡，張居正說，是人“成德之時”，你的文治武功，道德文章，該成熟了。這時候還讓人厭惡，後半輩子也不好指望了。
孔子用這句話，總結了前麵三段關於厭惡什麽人的討論。
原文
《陽貨篇第十七》
陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來，予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟失時，可謂知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾，吾將仕矣。”
華杉詳解
陽貨，就是陽虎，季孫氏家臣，但是他囚禁了主公季恒子，逼迫季桓子和他妥協定盟，執掌了魯國國政，開陪臣執國政的先河。這時候，他開始招攬人才，便召見孔子。孔子之前看魯國政局混亂，君不君，臣不臣，不願參與亂局，在家每日研修詩書禮樂，教授學生。這時候陽虎召見他，他更不想去，回避不見。
陽虎看孔子不來，就叫人給孔子送禮，送去一頭蒸熟的小豬。豚，就是豬。現在你去日本旅遊，菜單上看見豚肉，就是豬肉。
按禮節，陽虎是大夫，孔子是士，大夫給士送禮，士必須回拜，上門拜謝。孔子呢，就“時其亡而往拜之”，派人去陽虎家門口偵查，看見陽虎出門不在家，他趕緊去拜謝，這樣，我也不失禮，也不用見你。
但是不巧！“遇諸途”，在回來的路上，正好碰見陽虎，沒辦法了。
陽虎說：“孔丘，你過來！我跟你說幾句話。”
“懷其寶，而迷其邦。可謂仁乎？”你一身本事，就像身懷重寶，但是卻坐視國家迷亂，不去拯救，你這算是仁嗎？
曰：“不可。”這個“曰“，是誰曰，有人說是孔子回答，也有人說是陽虎自問自答，因為後麵有“孔子曰”，區別於這個“曰”，後麵“孔子曰”才是孔子曰。這個“曰”是陽虎自問自曰：“不算吧？這不算仁吧？”
“好從事而亟失時，可謂知乎？”大丈夫將乘時而起，兼濟天下，你成天盼著有機會施行你的主張，現在機會來了，你卻坐失事機，這算智嗎？不算吧？
“日逝矣，歲不我與。”時光流逝，歲月不等人啊！
孔子說：“諾，吾將仕矣。”好吧！我答應您，出來做官。
孔子知道陽虎是惡人，不願意上他的賊船。但是他也不跟他硬拚，若是子路，可能當街痛罵：“反賊！我死也不會與你為伍！”那可能當場就慷慨就義了。孔子不會這樣，他懂得保全自己，來日方長。之後陽虎很快敗亡，流亡國外，孔子也就把這事拖過去了。
原文
子曰：“性相近也，習相遠也。”
子曰：“唯上知與下愚不移。”
華杉詳解
“性相近，習相遠”，這個人人都會背誦，《三字經》：“人之初，性本善，性相近，習相遠。”不過，孔子並沒有說人性是本善還是本惡，他隻是說，人的天性都是相近的，隻是後天習染不同，近朱者赤，近墨者黑，差別就越來越大了。
什麽是“性”？孔子也不怎麽清晰精準地定義和界定這個詞，子貢說：“夫子之言性與天道不可得而聞。”孔子隻講淺顯易懂的，日用常行，不太從哲學上下定義。關於“性”的標準定義，可以以《中庸》為準——天命之謂性——天生的，與生俱來的，就是性。性，就是天性。萬事萬物都有性，人有人性，牛有牛性，馬有馬性，花有花性，草有草性，就是“基因”吧，有這基因，長出來就這樣。無機物，銅、鐵、水、木，也有它的物理性質、化學性質，都是性。是同類，則性相同或相近，都差不多。
那人性本善，還是人性本惡，還是無善無惡，還是有善有惡，後世觀點比較多。孔子沒有討論這個問題，看起來他也沒有關注這個問題。後來孟子說人性本善，荀子說人性本惡，告子說無善無惡，揚子說有善有惡。最後孟子的思想成了主流，《三字經》裏就有了“人之初，性本善，性相近，習相遠”。
我們罵一個人，罵得最狠的，就是罵他“沒人性！”，而一個壞人，如果發現他有一點善意善行，就說：“還算有人性。”可見我們都是認同人性本善的。
但人性有一個特點，就是後天的習染，跟什麽人在一起，就容易變成什麽人。這就有了孟母三遷的故事。《三字經》一開頭就說這事：“人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。教之道，貴以專。昔孟母，擇鄰處。”
孟子小的時候，父親早逝。孟子和母親住在墓地旁邊。孟子就和鄰居的小孩一起學著大人跪拜、哭號的樣子，玩起辦理喪事的遊戲。孟母皺起眉頭：“這個地方不適合我的孩子居住！”就帶著孟子搬到集市。孟子又和鄰居的小孩，學起商人做生意的事。孟母趕緊搬家，到了一個屠場附近，這次，孟子又學起屠夫宰殺豬羊。孟母再搬家，最後搬到一個學校附近。每月初一，官員到文廟，行禮跪拜，互相禮貌相待，孟子見了之後都學習記住。孟母很滿意說：“這才是我兒子應該住的地方呀！”
孔子和曆代儒家都反複強調要交友，交益友，不要交損友，這個“習相遠”，不是小孩子才會跑偏，才會學壞，才會走遠，成年人也一樣，跟什麽人在一起多了，就會變成什麽人。
不過，有兩種人不容易改變——
子曰：“唯上知與下愚不移。”上知（智）和下愚這兩種人，你是習染不了他的，他改不了！
什麽樣的人是上知呢，就是生而知之者。生而知之，安而行之，這樣的人不會改變，學不壞，因為他稍微一偏離自己的標準，馬上就不安，就不得勁，自動就調整回來。這樣的人，不移，你想讓他幹點壞事，比登天還難。
孔子前麵說了，生而知之為上，困而學之為次。困，就是愚。但是還有困而不學的，這就是“下愚”了。我們多次說過，生知安行，學知利行，困知勉行，隻要是知道該學習，然後去學習，之後做到了，結果都是一樣的，都是好同學！那真正的“下愚”，不是智商不夠，是他拒絕學習，那就改變不了，進步不了！他可能智商還特別特別的高，一些亡國之君，比如商紂王，比如隋煬帝楊廣，都是雄才大略，文武雙全，超級有才的，但是——智足以拒諫，言足以飾非——他的智慧之高，足以拒絕你的諫勸；他的口才之好，足以把他幹的壞事全說成正能量。這都是我們現在還經常能看到的，身邊都有的人。原話出自《史記?殷本紀》，是說紂王的，放在楊廣身上也合適：“帝紂資辯捷疾，聞見甚敏；材力過人，手格猛獸；知足以距諫，言足以飾非；矜人臣以能，高天下以聲，以為皆出己之下。”
下愚不是智商低，是不學習。
孔子和公山弗擾的故事：孔子的理想國
原文
子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀？”子遊對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也！前言戲之耳。”
華杉詳解
孔子的弟子子遊，名偃，在武城做城宰。孔子到武城，聽到到處都是琴瑟歌詠之聲，孔子非常高興，莞爾而笑，說：“嘿嘿，這詩書禮樂治國，一個小小的武城，子遊也弄得跟真事兒似的！這是殺雞焉用牛刀麽。”
子遊年輕，是個實在人，不知道老師這話是這麽意思，老師怎麽教的，我就怎麽做，我錯了麽？他又羞又急，說：“以前跟老師學習，老師說：‘君子學道有得，則有愛民之心；小人學道有得，則規矩本分，能聽從領導。’武城雖小，我也不能輕視這鄉下人，就不教他們詩書禮樂啊。”
孔子知道子遊誤會了，趕緊把大家召攏來現場講評：“同學們！子遊說得對！我剛才跟他開玩笑的！”
原文
公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！”
華杉詳解
公山弗擾，又名公山不狃，跟陽虎一樣，是季氏家臣。季氏很器重他，派他做費城城宰，但是後來，他和季氏的矛盾卻越來越深，終於和陽虎聯手作亂，反叛季氏，這一段，《史記?孔子世家》裏有記載：
定公八年，公山不狃不得意於季氏，因陽虎為亂，欲廢三桓之適，更立其庶孳陽虎素所善者，遂執季桓子。桓子詐之，得脫。定公九年，陽虎不勝，奔於齊。是時孔子年五十。
陽虎失敗流亡國外，公山弗擾卻沒事，因為他把持費城，手裏還有實力，相當於半獨立王國。前麵陽虎不是召孔子，孔子沒去嗎？這之後，公山弗擾也派人來請孔子，到費城去幫他。《史記?孔子世家》記載：
公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，曰：“蓋周文武起豐鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎！”欲往。子路不說，止孔子。孔子曰：“夫召我者豈徒哉？如用我，其為東周乎！”然亦卒不行。
孔子這時候已經五十多歲了，修身治國平天下的道理鑽研了大半生，就沒機會施展。看這公山弗擾，經曆了陽虎之亂，還是巋然不動。孔子便動了心，想去費城應聘。
子路是個直腸子，聽說老師居然想去幫公山弗擾，驚得下巴差點沒掉地下，直接就質問老師：“咱們是窮途末路沒地方去了嗎？公山弗擾那裏也去？”
孔子說：“來召我的人，難道就沒有打算嗎？或許他誌向遠大呢！如果真能用我的主張，我就要他成為東周！”
這一句“吾其為東周乎！”不好說怎麽解！一般解成在東方複興周朝的禮治，因為費城是魯國，是在東方，把費城治理成一個小小的周禮的理想國。但是再往下一步，就是行王道，天下歸心，一統天下了。
孔子居然想去輔佐公山弗擾這個亂臣賊子！這沒法解釋！後儒很多替孔子開脫，說公山弗擾反的是季桓子，不是魯君，孔子是要輔佐他匡扶公室。這開脫有點多餘，孔子不是說了嗎，誰能說今天的費城，就不是當年周文王周武王的小小豐鎬呢？這話說得很直接了，這就是孔子的政治抱負，隻是他一生都沒有找到一個值得輔佐的人。孔子要恢複的是周禮，天子是姓周還是姓李，他可不在乎。
不過，孔子最終還是沒有去，因為知道公山弗擾不是周文王，不是什麽靠譜的人，子路的意見是對的。孔子也不過念叨念叨，舒緩一下情緒罷了。
過了四年，孔子成為魯國大司寇，並“攝相事”，也就是代執政季桓子處理國政。他開始實行自己的政治抱負，一個重要的動作，就是“隳三都”。所謂“三都”，是指季孫氏的費邑（今山東費縣）、叔孫氏的郈邑（今山東東平）、孟孫氏的成邑（今山東寧陽）。要把他們的城牆撤毀，以免他們據城反叛。孔子“隳三都”的目的，是抑私家、強公室。叔孫氏、季孫氏吃盡了邑宰叛亂的苦頭，也支持孔子的這一主張，郈邑被順利地拆毀；隳費時，卻遭到了公山不狃的頑強抵抗。當季桓子率領大軍前來隳費時，公山不狃則帶領費人避實就虛，直搗魯國都城曲阜，身為大司寇的孔子，沉著冷靜，率兵反擊，擊敗費人，公山不狃逃到齊國，費邑終於被拆毀。
如何落實領導者的“仁”
原文
子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下，為仁矣。”“請問之。”曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”
華杉詳解
子張問孔子，怎麽才能做到仁。孔子說，能做到以下五個方麵，就算是仁了：
第一是“恭”，不管對誰都恭恭敬敬。這個，在冉雍向孔子問仁時，孔子第一句也是一樣，他說：“出門如見大賓。”隻要一出門，不管看見誰，都像看見貴賓一樣。這個覺得很難做到嗎？習慣了自然就這樣，現在我們去日本旅遊，看見每個人都客客氣氣彬彬有禮，不停地鞠躬，這就是儒家文化，恭敬，出門如見大賓。
現在咱們這個社會呢，相反，老人倒地沒人扶，任何一個人，隻要還有一丁點惻隱之心，怎麽可能不扶呢？有原因的，因為那老人家可能是碰瓷訛你的。這叫什麽呢？這不是儒家之道，是兵家之道，是將道。那老人家，是兵不厭詐。過路的人呢，是“出門如見敵”——這是吳起兵法裏講的將道——你要假設所有人都是敵人。經過幾十年擦亮眼睛抓階級敵人的教育，個個都出門如見敵了，還得過幾十年才能恢複正常。
“恭”，對誰都恭恭敬敬，恭則不侮，就不會被人侮辱。平時有人對我們惡語相向，對我們不友好，往往是因為我們之前某一次對他不恭敬。咱們自己沒注意，別人可是記下了。對在自己下位的人，也要恭敬。總之你不尊重人，別人也就不尊重你。對任何人，都要謙恭，都要敬。夾起尾巴做人，聽起來好像難聽，但起碼比翹起尾巴做人好聽多了。
張居正說：“誠能恭以持己，則在下的人自然畏憚，尊仰而無敢侮慢矣。”比如我們在一起說話，提起別的人，不管什麽人，我們都很恭敬，這叫人前人後都恭敬，那你的下屬對他也會恭敬。你若很輕慢，大家自然都變得輕慢了。
總結一下四個恭敬：出門如見大賓，見到誰就對誰恭敬；對上級恭敬；對下級恭敬；在和你談話提到別的人時也要言語恭敬。
第二是“寬”，寬厚，寬則得眾。對人不能太苛刻，太苛刻了人待不住。要允許人犯錯誤，甚至要鼓勵人犯錯誤。否則一方麵誰都不願意跟你幹，跟你的人也盡量什麽都不幹，因為不幹就不會犯錯，不犯錯就不會受懲罰啊。所以鼓勵犯錯誤，才能鼓勵幹活。
現在日本企業的管理，更是鼓勵、甚至獎勵人暴露自己的錯誤，因為錯誤是資產，你把錯誤暴露出來，一方麵可以得到及時糾正，防止錯誤往下發展擴大；另一方麵，其他同事也可以得到提醒和學習，防止再犯同樣的錯誤。寬厚的管理思想，背後也是儒家的精神。
反過來，你如果很嚴厲很苛刻，人人都怕你，誰犯了錯他都掩藏起來，最後就積累成大災難！本質在這兒啊！
第三是“信”。言行一於誠信，則人人都依靠我而無所疑慮。上級對我——信則人任焉——覺得我辦事信實、牢靠，願意把工作任務交辦給我，我不就有上進機會了嗎。下級對我呢，忠心不貳，因為他知道自己什麽都不用操心，全力以赴跟我幹就行。西點軍校對將道有一條要求：“心裏始終裝著對方的利益，並且有能力讓對方知道這一點。”心裏始終裝著對方的利益，就是孔子說的“己欲立而立人，己欲達而達人”，就是誠。有能力讓對方知道這一點呢，就是信。
誠信誠信，就是我誠你信。
我心裏誠，至誠，至誠無息，時間長了，人人對我都信。客戶個個放心大膽把單子給我，員工人人死心塌地給我幹活，這就是誠信的結果。如果你的公司還沒到這個境界，原因隻有一個——你還不夠誠信。
第四是“敏”，行事勤敏快當，麻溜兒的！敏則有功，張居正說：“行事勤敏快當，則所為無不成就而動必有功矣。”立功、立德、立言，三不朽，立功是第一，是基礎，得幹出點事來，大家才服你。
第五是“惠”，惠澤、恩惠，人要大方，要肯給別人錢。摳摳索索的，成不了大器。很多人都這樣，什麽都肯給，就是不肯給錢。殊不知這世界的大多數事兒，都是錢的事兒。孔子治國，叫來之、富之、教之，來了第一件事先讓大家富起來，再說高大上的教化什麽的。有人說：“這不是錢的事兒，這是感情。”你就知道了，他肯付出感情，不肯付出錢，錢對於他來說，比感情重要得多！把錢給了，再談感情，這就是仁了。
“惠則足以使人”，惠澤他人，就能驅使他人。張居正說：“憫人饑寒，憫人勞苦，而恩惠及人，則感吾之恩者莫不盡心竭力，樂為我用矣，又豈不足以使人乎？”要讓大家跟你幹，先把錢拿出來分。兵法講將道也是一樣，智信仁勇嚴，最後還有一條，分錢，最肯分戰利品的，最能打勝仗。
原文
佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！”子曰：“然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷？不曰白乎，涅而不緇？吾豈匏瓜也哉？焉能係而不食？”
華杉詳解
佛肸（bi xi），是晉國大夫趙簡子的家臣，為中牟宰，“佛肸以中牟畔”，他也是據城自守，反叛趙氏，和前麵說的陽虎、公山弗擾，是一路貨色。他也來召孔子。孔子呢，又動了心，想去應聘。直接站出來反對，並且指責老師的，又是著名直腸子子路。子路說：“我之前親耳聽老師您說過，‘親身做了壞事的人那裏，君子是不會去的。’現在佛肸據城反叛，你居然要去跟他！這是哪一出啊？”
孔子回答說：“是！我是說過這話。但是，進到染缸裏，有被染黑的，也有不被染黑的。你沒聽說過嗎？有堅硬的東西，怎麽磨也磨不壞。有潔白的東西，怎麽染也染不黑。他壞不壞，黑不黑，我去了不是被他染黑，是要教化他，把他變白！我難道是個匏瓜嗎？隻是掛在那裏，不給人吃？”
“匏瓜”，是一種葫蘆狀的植物，比葫蘆大，味苦，不能吃，一般是老熟後剖成兩半做瓢。所以孔子說掛在那裏不給人吃。我可以給魯君吃，可以給季氏吃，可以給陽虎吃，可以給公山弗擾吃，也可以給佛肸吃！
說歸說，孔子最後也沒去，原因不用說，佛肸不靠譜。
不過，孔子竟然想去跟佛肸，後儒也各種解釋質疑開脫，其實沒什麽，我們前麵在公山弗擾那裏講了，孔子其實無所謂誰是天子，誰能匡扶天下，誰就是天子。也無所謂誰實力大小，孟子在王霸之爭裏講了，霸道需要實力，有多大實力，就霸多大天下。王道不需要，因為王道不是以勢壓人，是修養自己，感化天下，所以商湯以七十裏小國起家，周文王也不過一百裏的地盤而已。所以孔子說公山弗擾若真是文王，費城地盤也夠了！
不過，孔子雖然連公山弗擾、佛肸這些小角色都想試一試，但後來衛靈公給他六萬石俸祿，卻把他供起來，不執行他的主張的時候，他還是棄之若敝屣。
孔子要的不是利祿，是救天下，至於誰能做他恢複周禮的真命天子，他根本無所謂。這就是真孔子。
孔子版六榮六恥：歸根結底，都是以不學習為恥
原文
子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居！吾語女：好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”
華杉詳解
這是孔子版“六榮六恥”，六種美德，六種弊病，專門針對子路說的。
孔子把子路叫過來，直呼其名：“仲由！你聽說過六言六蔽嗎？”“六言”，就是六種說法，六種美德，下麵講到的：仁、智、信、直、勇、剛。“六蔽”，就是在這六種美德上，知其然不知其所以然，把握不住本質，掌握不了尺度，造成的六種弊病。
有一種好處，就相應有一種弊病。如果隻是愛那美德，想要踐行之，卻不認真學習，深明其理，則把握不了，就沒了好處，全是毛病。
子路說：“沒聽說過啊！”
孔子說，“居”，就是坐下。“過來坐好！我告訴你！”這是鄭重其事、嚴肅認真、專門強調、開小灶、針對性地教導子路。
“好仁不好學，其蔽也愚”。如果愛仁德，卻不愛學習，那弊病就是被人愚弄。朱熹說，是“可陷可罔之類”，別人會挖坑給你跳。這個，《孫子兵法》講將道，也有類似說法：
故將有五危：必死，可殺也；必生，可虜也；忿速，可侮也；廉潔，可辱也；愛民，可煩也。
將領有五種危險，隻知道硬拚，不怕死的，就有被殺的危險。
貪生怕死，一定要求生的，就有被俘虜的危險。
性情急躁，容易衝動的，就有被侮辱的危險，本來不該出戰的，對方送女人衣服給你，說你膽小鬼，就被激將法激出來，出戰了，敗了。
廉潔愛好自己名聲的，別人拿謠言往你身上潑髒水，你就“以死明誌”了，正中他人下懷。
仁愛人民的，別人把老百姓驅趕在戰陣之前，你不忍心開槍，就被人打敗了，那人民你也保護不了。
所以儒家講中庸之道，叫“無過不及”，沒有過分的地方，也沒有沒做到的地方，這就是精確到極致，像形容一個美女的身材一樣，多一分則太肥，少一分則太瘦。這是一輩子的學習修養功夫，持續改善，無限趨近，沒有止境。
“好知不好學，其蔽也蕩”。愛智慧，卻不深入學習，就會變成耍聰明，變得輕浮放蕩。這個“蕩”，怎麽解呢，錢穆說，是“放而無歸，窮高極遠而不知所止”，你太好學了，世上就沒有你不想學的，見什麽學什麽，沒目標，沒方向，沒深度，就入了莊子批評的“以有涯隨無涯，殆已”，以有涯的生命追求無涯的知識，非把自己掛掉不可！學習首要是立誌，你的誌向是什麽，就專注深入地學習什麽，最重要的學習，就是學習自己每天做的事，日用常行，凡事徹底，不斷地求深求精，那才是真學習，否則，就是放蕩地亂學習。
“好信不好學，其蔽也賊”。“賊”，是傷害於物，傷害自己。你誠實守信，卻沒有學懂誠實守信的本質道理，就會被人利用，反而害了自己。前麵講過孔子在蒲遇險的故事，蒲人圍攻孔子，孔子的弟子們也很能打，蒲人害怕了，和孔子講和，簽訂盟約，說你隻要不去衛國，我們就放你走。孔子馬上就簽字。離開蒲國呢，直接就奔衛國去了。子貢問：“盟約可以不遵守嗎？”孔子說：“要挾之下定的盟約，上天是不聽的，不算數！”
有沒有那種死守信的人呢？有啊！莊子講過一個尾生抱柱的故事，尾生與一個姑娘約會，約在一個橋下相會。姑娘沒有來，上遊下雨，河水暴漲，尾生想，約的是橋下，不是橋上，他就抱著橋柱子不上來，結果給淹死了。
“好直不好學，其蔽也絞”。“直”，是美德，說你這個人很直！屬於誇獎。但是過了分，就成了“絞”，尖刻。比如有人說話，先申明：“我這個人說話比較直哈！”接下來的話，基本上就是準備惡語傷人了。還有葉公好龍的葉公，給孔子講那個父親偷羊兒子舉報的故事，這兒子就太直了，把自己的父親給“絞”了。
“好勇不好學，其蔽也亂”。愛勇敢，卻不愛學習，那就會作亂闖禍。
“好剛不好學，其蔽也狂”。愛剛強，卻不愛學習，那弊病就是膽大妄為。
愚信，再加上剛勇，最是害人，戰國時那些遊俠刺客，不就是為了報答一個你瞧得起我，就把自己的命都交出去了嗎？
這就是孔子版六榮六恥：以仁為榮，以愚為恥；以智為榮，以蕩為恥；以信為榮，以賊為恥；以直為榮，以絞為恥；以勇為榮，以亂為恥；以剛為榮，以狂為恥。
歸根結底，都是以不學習為恥。子路最是追求上進，也愛學習，但總是學不到本質，孔子反反複複耳提麵命，他還是沒學到老師真傳，最後死於衛國之亂，就死在老師反複教訓他的毛病上，死在愚，死在賊，死在亂，死在狂。這是性格使然。性格不容易改，不過曾國藩說：“唯有讀書能改人之性。”這麽說，子路還是書讀得不夠。
讀《詩》的好處：心平氣和，有了說話的藝術
原文
子曰：“小子，何莫學夫《詩》？《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。”
華杉詳解
孔子對大家說，同學們為什麽不學習《詩經》呐？學習了《詩經》，就可以興，可以觀。“興”，是詩經“賦比興”的興。“賦”，平鋪直敘，鋪陳、排比，相當於現在的排比修辭方法。“比”，比喻，相當於現在的比喻修辭方法。“興”，托物起興，先言他物，然後借以聯想，引出詩人所要表達的事物、思想、感情，相當於現在的象征修辭方法。觀，是觀察力。經常讀《詩經》，就學會了觀察事物，托物起興。
“可以群，可以怨。”“群”，是合群。《詩經》陶冶人的情操，溫柔敦厚，樂而不淫，哀而不傷，不管你做到多大事業、多高位置，也能跟大家和和融融，讓人如沐春風。
“怨”，是諷刺。我們總會對別人有些意見，有意見，就要說出來，人性的弱點，輕薄妒忌之心常有，說出話來酸溜溜的，出語傷人。學了《詩經》，性格好了，心平氣和，真對人有意見，也有托物比興，諷諫之道，不直接說出來，又能讓人明白，容易接受。
有了這樣的說話藝術，近可以事奉父親，遠可以事奉君王。
最後還有一個好處呢，可以多識於鳥獸草木之名。因為《詩經》裏的詩句，都是從隨時看到的草木鳥獸托物比興，比如《關雎》：
關關雎鳩，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
在這首詩裏就學會了關雎（魚鷹）和荇菜（黃花兒菜）的名字。我們平時出去溜達，看見樹木花草，叫不上名字，飛過一隻鳥，叫不出名字，嚴重的，發展到五穀不分——孔子就被農民罵過“四體不勤，五穀不分”——稻、黍、稷、麥、菽分不出來，其實他老人家能認識的草木鳥獸比那農民多多了。
治國的起點是婚姻
原文
子謂伯魚曰：“女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正牆麵而立也與！”
華杉詳解
孔子對兒子伯魚說，你學習《周南》《召南》了嗎？如果不學習《周南》《召南》，人生就好像麵對著牆壁站著罷了！
正牆麵而立，是什麽狀態呢？朱熹說：“至近之地，而一物不可見，一步不可行。”就在你眼前，但是你看不見；路就在腳下，但是你走不出去。
視而不見，聽而不聞，有路不走，就是看不到、聽不懂，偏偏往那斷蹊僻徑去行，這種狀態啊，我們經常有，或者看到別人有。最顯而易見的，往往就是最難發現的，你看他想東想西，左顧右盼，真不知道他在想啥。孔子說，這都是因為沒有學習《周南》《召南》。
《周南》《召南》，是《詩經》國風的頭兩篇，分別是周公和召公治下兩個地區的詩歌，內容主要是男女情愛、夫婦人倫、修身齊家之事。前麵說的“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”就是《周南》的第一首。
漢儒馬融說：“樂得淑女，以配君子，三綱之首，王教之端，故人而不為，如向牆而立。”淑女配君子，是人生的開始，也是王道教化的起點。
《漢書?匡衡傳》：“家室之道修，則天下之道得。”
俗話說：“家和萬事興。”
《後漢書?荀爽傳》說：“臣聞有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後有禮儀。禮儀備，則人知所厝（cuo）矣。夫婦，人倫之始，王化之端。”
《毛詩傳》解讀《關雎》說：“夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。”
所以三綱五常，夫婦為三綱之首，沒夫婦，就沒家庭，沒家庭，就沒國家。《周南》《召南》就講夫婦之道為王化之始，所謂修身齊家治國平天下，要治國平天下，先得齊家，要齊家，先得有家，要有家，先得結婚，要結婚，先得談戀愛，“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”就是《詩經》第一首，治國平天下的起始原點。
講到“三綱五常”了，是不是感覺到一個“封建糟粕”的魔鬼一下子豎在眼前，真是麵牆而立了，轉身就要走！這是從五四運動以來，對儒家思想的批判，給大家造成的印象。
錢穆說，我們對曆史，對先人的思想，要懷有一種溫情和敬意，不要自以為現代人比古人懂得多。現在，我們就懷著溫情和敬意再學習一下三綱五常，三千年的思想，它有價值的我們吸取，所謂“糟粕”的我們不管它就是了。
三綱：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。五常：仁、義、禮、智、信。五常好像沒有什麽好反對的吧，現在的社會問題，都是不仁、不義、無禮、無智、無信。
說說三綱吧，簡單地說，下級要服從上級，兒子聽從父親，妻子要順從丈夫。就這麽簡單。
三綱，就是以不鬥爭為綱，和諧有序。你不能反對“下級要服從上級”，最多討論一下上級是怎麽產生的，是世襲的？是選舉的？那是第二個層麵的問題。你看那好萊塢電影，也沒有人不聽總統的；公司裏也沒有誰不聽老板的。總有一個做決定的人，否則全亂套了。
至於兒子要不要聽父親的，反正小時候得聽，長大了至少要孝要敬。《聖經》裏十誡，也有一條是孝敬父母。
妻子是不是要順從丈夫，這個問題現在比較“複雜”。儒家講夫婦有別，男女不一樣，這個問題我不講了。不過，美國是1920年才給予婦女選舉權，英國在1918年給30歲以上婦女選舉權。而就在1905年，英國還將兩位主張女權的人投進監獄。在夫為妻綱這個問題上，其他文明比中國過分多了。中國古代女權不如男權，但是有個至高無上的“母權”，媽媽的權力不得了！
治國靠禮樂，企業管理靠禮樂，家庭和睦靠禮樂，犯罪團夥，也靠禮樂
原文
子曰：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？”
華杉詳解
“玉帛”，化幹戈為玉帛的玉帛，“玉”，是玉器，“帛”，是白色的絲巾，古代諸侯會盟，相互贈送的禮器。今天藏族、蒙古族迎接客人，獻上一條哈達，就是當年的帛，這是一種禮儀，表示尊敬。禮失求諸野，曆史學家可以考證一下，獻哈達，恐怕不是“少數民族風俗”，就是從中原傳過去的，一直保留下來。
孔子說，禮呀！禮呀！難道就是玉帛這些禮器嗎？樂啊！樂啊！難道就是鍾鼓這些樂器嗎？
張居正說，禮，無論是用於祭祀神明，還是上下交往，心裏都先得有個恭敬，然後才有那禮儀。如果心中沒有敬，都是虛禮，有什麽意義？樂，是用於修養品德，和諧社會，心裏顯得有個心平氣和、欣喜歡愛，如果心裏沒有那感情，沒有那心情，叮叮咚咚鍾鼓敲一通，不過是虛有其器而已。所以先王以禮樂教天下，是本於和諧敬愛的實德，儀文節奏，都是發自內心。如果心裏沒有，隻是虛文，就沒有意義了。
朱熹說：“敬而將之以玉帛，則為禮；和而發之以鍾鼓，則為樂。遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？”
程頤說：“禮隻是一個序，樂隻是一個和。隻此兩字，含蓄多少義理！天下無一物無禮樂。且如置此兩椅，一不正，便是無序。無序便乖，乖便不和。又如盜賊至為不道，然亦有禮樂。蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜。不然，則叛亂無統，不能一日相聚為盜也。禮樂無處無之，學者需要識得。”
程頤的講解，比朱熹、張居正更深了一層，禮儀的本質是尊敬，尊敬的本質是次序，就像擺兩把椅子，一把沒擺正，就是不正，就是無序，無序便是乖張，乖張便是不和。強盜是最壞的，但是犯罪團夥也有禮樂。因為總得有個頭目，下級要服從上級，才能組織起來去打家劫舍，否則，一天也幹不了。所以如果你放蕩不羈，不願意遵守社會秩序，不願意守規矩，要上山加入山大王的團夥，你會發現那山寨的規矩，比村裏大多了。
世上無一物無禮樂，治國靠禮樂，企業管理靠禮樂，家庭和睦靠禮樂，犯罪團夥，也靠禮樂。
表裏如一，知行合一
原文
子曰：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬（yu）之盜也與！”
華杉詳解
“窬”，上麵一個穴，下麵一個俞。“俞”有捷徑的意思，如逾越。“穿窬”，就是在牆上穿個洞，還在上古時期，黃帝的法律就有一條：“壁壘已定，穿窬不繇（you，同‘由’）路，是謂奸人，奸人者殺。”
孔子說，色厲內荏，就是小人，在各種小人中，譬如哪一種呢？就譬如在人家牆上穿洞去偷東西的小偷。
張居正說，看其外貌，威嚴猛厲，似乎是很有原則，很有操守，絕不妥協苟且，毅然有作為的人。而實際呢，內心非常軟弱，見利而動，見害而懼，一點誌氣都沒有，根本做不出什麽剛強果敢之事。
“色厲內荏”，是竊取他人的尊敬，但心裏非常緊張，過不了硬，怕被人拆穿，越怕被人拆穿，就裝得越剛猛。就像那小偷，晚上偷人東西，白天就加倍地假裝良善之人。色厲內荏的人為什麽像小偷呢，等事到臨頭必須要承擔的時候，你看他崩潰得稀裏嘩啦的，就跟小偷被人抓了現行一樣，啥都不顧了。這事到臨頭，什麽事呢？譬如張居正說的，見利而動，見到了利益，他舍不得放棄那利益，渴望得到那利益，以前的威嚴剛猛突然煙消雲散，就像小偷被抓住，馬上跟你跪下來：大哥！您說怎麽著？怎麽著都行！一秒鍾的事兒，前後反差之大，把人都嚇著了。
反過來，君子應該外圓內方，表裏如一。不做偽君子，不扮道德模範，不時刻擺出一副一身正氣、凜然不可侵犯的樣子嚇唬人。但是，原則非常堅守，他的底線，你肯定過不去。
原文
子曰：“鄉願，德之賊也。”
華杉詳解
什麽叫鄉願，如果所有人都說他好，所有人都喜歡他，那就是孔子最最痛恨的人——鄉願。鄉願，就是好好先生，到什麽山唱什麽歌，見什麽人說什麽話，跟誰都親熱，跟誰都立場觀點一致。因為人們的立場觀點是不一致的，如果他跟誰都一致，那他一定是兩麵三刀，欺騙了其中一些人，或者欺騙了所有人。
一個正常人，他總是要表達自己的主張，順著自己的心意，找到自己的同類，物以類聚，人以群分嘛！而如果一個人，他對誰都附和，對誰都取悅，跟誰都一致，他圖什麽呢？他肯定有所圖，無非是欺世盜名謀利。
前麵《子路》篇說過：
子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
鄉裏人都喜歡他，如何？不怎麽樣！
鄉裏人都厭惡他，如何？不怎麽樣！
不如鄉裏的好人都喜歡他，鄉裏的壞人都厭惡他。
一個人，他應該立場堅定，形象鮮明，表裏如一，一以貫之，始終不變，這樣，與我誌同道合者，我們一起來！與我道不同者，我們敬而遠之，這才叫個人。見誰都想取悅，或者色厲內荏，隻要有利益他就能妥協，那是小偷，是騙子。孔子說，德之賊也，那是賊。
原文
子曰：“道聽而塗說，德之棄也！”
華杉詳解
塗，同“途”，道聽途說。
這裏的道聽途說，和我們現在說的道聽途說，有點小區別，中間有個“而”字，“道聽而途說”的本意，比你想象的深刻一萬倍，說的是我們學習的大毛病。
我們現在講道聽途說，是指沒有根據的傳聞。而孔子在這裏講的道聽途說呢，不是講新聞消息，是講學問道理。重點是：
知行合一與口耳之學的重大區別。
為己之學與為人之學的重大區別。
很多人每天修的都是“口耳之學”，口耳之學，是入之於耳，馬上出之於口，沒經過大腦，也沒有走心，更沒有踐行，沒有知行合一。
《荀子?勸學》：“小人之學耳也，入乎耳，出乎口；口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？”
小時候老師批評我們記不住老師教的東西，說你是左耳朵進，右耳朵出啊！荀子說這個呢，是剛從耳朵進，馬上從嘴巴出，就在腮幫子上走了四寸，哪能學到東西呢？
這就是道聽而途說，在道上聽到的，還在道上就說出去了。
噫？他著什麽急呢？
著急，非常著急！剛剛“得一善言”，馬上就要說出去，說出去的目的，是為了讓人知道我有學問哪！甚至要搶版權，讓大家以為這話是我說的！
你看在微博微信上，把別人的話拷貝下來，把別人的名字抹去，假裝是他說的，去欺世盜名，這就是道聽途說。
不道聽而途說，該怎樣呢？
道聽，就是得一善言，聽到一句有益的話，張居正說，就該“存之於心，身體而力行之，以求實德於己”。得一善言，默記於心，仔細咀嚼體會，然後身體力行，知行合一，“學而時習之，不亦說乎”，這算是學到了。如果道聽途說，剛剛路上聽到，還在路上馬上就說出去了，就等於把這句話丟棄在路上了。所以孔子說：“德之棄也！”
清儒金蘭生編述《格言聯璧》：“古之學者得一善言，附於其身；今之學者得一善言，務以悅人。”這也是“為己之學”和“為人之學”的區別，“古之學者為己，今之學者為人”。為己，是求自己知，自己知行合一，對自己有益；為人，是求別人知，要別人知道我有學問。
“道聽而途說”的本意，不是指傳播沒有根據的小道消息。是指當你在路上聽到一句善言，沒有帶回家仔細體會、學習、踐行，而是為了虛榮，為了顯擺自己學問，還在路上就急吼吼說給別人聽，就等於把這句善言丟棄在路上了。
一個求實學，一個求虛榮。
真本事方能有底氣
原文
子曰：“鄙夫！可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。”
華杉詳解
鄭玄注解說，無所不至，就是邪媚無所不為，沒有他幹不出來的。
孔子說：“那種鄙夫，你難道能跟他一起共事嗎？當他沒有得到的時候，生怕得不著。挖空心思得到了，又怕失去。一旦怕失去，那就什麽都幹得出來了。”
得到什麽呢？得到位置，得到金錢，或者我們現在，得到一個客戶。劉寶楠講解說，沒得到的時候，想方設法要得到，竭盡攀援幹進之術。得到了之後呢，就想固其祿位，而不敢正言直諫，以取媚人主，招權納賄，以深病民。
這樣的情況，現在太普遍了。那怕領導的，怕客戶的，他怕什麽呢？怕的不是那人，也不是怕自己沒做好對不起他，是怕失去自己的祿位或利益。這一怕失去，就成了巧言佞舌的鄙夫了。
荀子說：“小人者，其未得也，則憂不得。既已得之，又恐失之，是以有終身之憂，無一日之樂也。”所以患得患失，一定會得焦慮症。
宋儒靳裁之說：“士之品大概有三：誌於道德者，功名不足以累其心；誌於功名者，富貴不足以累其心；誌於富貴而已者，則亦無所不至矣。”
誌向，一切的關鍵在於誌向！有誌於道德，比如王陽明，年輕時就立誌做聖人，所以當他第一次科舉落第的時候，他說：“我不以不得第為恥，我以不得第而動心為恥。”沒考上，他不動心，為什麽不動心？因為隻是功名受點挫折，沒影響他的誌向啊，下回再來就是，所以沒什麽好動心的。
有誌於功名的人呢，他就想幹成某件事，實現某種抱負，一時掙不掙錢，他不動心，這樣的人，專注於自己的事業，不會隨波逐流，天天跟人“談項目”，找什麽地方回報高。你跟他講什麽“機會”，他都不愛聽，因為“機會”跟他沒關係，他有自己的事要幹，全部時間投進去都不夠，哪顧得上其他什麽“機會”！
最後是所謂有誌於富貴的人，什麽來錢就幹什麽，這就是鄙夫了。不過，有誌於富貴，基本上富貴不了，如果都是鄙夫成功，這世界就不科學了。
《論語正義》裏，劉寶楠引用了他的伯父五河君的話：“自色厲而內荏至鄙夫，凡四章，語義大略相同。皆言中不足而外有餘，蓋貌似有德而色厲，而陰實小人而內荏；貌似好學則道聽，而中無所守故途說。是故居則為鄉願，出則為鄙夫，欺世盜名之徒，其害可勝言哉。”
這個總結到位，前麵四章，講了“四大敗德”：色厲內荏、鄉願、道聽途說、患得患失，四大敗德，一個原因——外強中幹——外表強壯，內心空虛。一句話——沒本事。真人真心真本事，沒有真本事，又患得患失，就拿不出真心，做不了真人。
大道至簡至正的真理，就是我們不思考時都懂、一思考就不懂的理
原文
子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”
華杉詳解
“疾”，是病，朱熹注：“氣失其平則為疾，故氣稟之偏者亦謂之疾。”儒家講中庸之道，喜怒哀樂之未發謂之中，發而中節謂之和，人要心平氣和。心不平，氣不和，就是偏了，偏執，就是疾。
孔子說，古人有三種毛病，今天的人，連這三種毛病也走樣了。
哪三種毛病呢？第一種是“狂”。“狂”，是誌願太高的人。古代的狂者，他立大誌，說大話，銳意進取，不拘小節，不過是肆意直言而已。今天的狂者呢，就流於放蕩無忌了，完全沒規矩。
第二種是“矜”，矜持。古人的矜持呢，不過是棱角分明，讓人難以親近而已。“廉”，就是棱角。今天矜持的人呢，那是逞其剛狠之氣，動則惱羞成怒，無理取鬧，一股忿戾之氣。
第三種是“愚”，資質愚鈍，暗昧不明，他不懂啊。但是古代的愚者呢，他還直率，任性率直，徑行自遂。今天的愚者，自己蠢，還想欺詐別人，不可救藥。
“狂而肆，矜而廉，愚而直”，氣質雖然偏了，本真未失，沒有邪念。如果肆變為蕩，廉變為忿戾，直變為詐，那就是壞人了。
原文
子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”
華杉詳解
這個前麵《學而》篇有，講過了，這裏屬於重出。
原文
子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”
華杉詳解
孔子說，我痛恨紫色奪去了紅色的光彩和地位，痛恨鄭國的淫樂擾亂了雅樂，痛恨利口巧言傾覆了國家！
紅色本是最尊貴的顏色，但是紫色一出，因為它的豔麗足以悅人之目，人們都以紫為高貴，紅色反而成了“土氣”“俗氣”了。
孔子說這個，還真是說到我的心坎裏。因為從事品牌設計工作，我碰到過若幹次，客戶不願意用紅色，尤其不願意用100%紅色，一定要加15%黑，覺得這樣才“高貴”。我多次糾正過這個問題，有的糾正成功了，有的沒糾正成功。今天要說說這事，背後很本質的道理。
品牌的色彩，國家的色彩，一定是正色、純色，才能曆久彌新，才能跨越時間，能適應所有人，一用雜色，就時尚了，一時尚，時間就短，適應人群就小，沒有規模感，沒有莊嚴，經不起時間考驗。
用色，也是大道至正，大道至簡，要做大品牌，大國氣派，就要大眾化。
我知道，一說“大眾化”，又有人不同意了，因為不願意對號入座，不願意做“大眾”的一員，要與眾不同，要跟大家不一樣，要“上檔次”，病根就在這兒。
範祖禹注解說：“天下之理，正而勝者常少，不正而勝者常多。聖人所以惡之也。”這句話，太深刻了。任何時代，都是群魔亂舞，歪理邪說，旁門左道，總能令人趨之若鶩，因為新奇啊！而正理呢，太簡單了，太樸實了，太“土”了，顯不出我的品位，反而被拋棄了。所以得正理的人少，得歪理的人多。得正理的時候少，得歪理的時候多，這是人性的弱點。
接著說紫色，春秋時候，齊桓公和魯桓公都喜歡穿紫色，所以齊魯兩國，紫色就流行起來。紫色高貴，不僅因為它的瑰麗，而且因為它的工藝，確實貴，昂貴，一般人穿不起。所以說這個人可以“衣紫”，那就是說你富貴了。紅色呢，滿大街都是，便宜，所以都不願意穿紅色了。
那麽，三千年下來，到底紅色是主流，還是紫色是主流呢？說說審美問題，到底是紅色美，還是紫色美呢？說說“檔次”問題，到底是紅色檔次高呢，還是紫色檔次高呢？每個人都知道，紅色檔次高！否則，那開年會的時候，個個都係一條紅圍巾，從來沒有通知統一係紫色圍巾的。
什麽叫大道至簡至正的真理，就是我們不思考時都懂、一思考就不懂的理。所以王陽明說要致良知，隻要你不想那麽多，人人都會！
紫色蓋過紅色，鄭聲蓋過雅樂，都是比方，重點說第三個，巧言令色，蓋過了直言正理，那巧言令色，就是紫色，就是鄭聲，足以傾覆國家，這就是孔子深惡痛絕的。今天大家癡狂去追的一些“大師”，一些課程，講所謂哲學，能把儒釋道跟生物學，還加上量子力學都講到一塊兒的；講創業學，成功學，每個星期都能說出10億美金故事的，都是紫色，都是鄭聲，都是利口巧言。傾覆國家談不上，但是能擾亂人的思想，讓人不能專注於踏踏實實的事業。
孔子說話微言大義，要靠自己去悟
原文
子曰：“予欲無言！”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”
華杉詳解
孔子說：“我不想說話了！”
子貢說：“老師您不說，弟子們如何傳述呢？”
孔子說：“天何曾說些什麽呢？四季照樣運行，百物照樣生長，在那四季運行，百物生長中，你自己去學，自己去悟，何曾需要天說什麽呢？”
孔子為什麽不想說話了？兩個原因，一是說不清，二是說了效用不大。
說不清，說出來就是錯，說出來就是殘缺，你說不透，說不全。前麵我們討論過這個問題，語言傳達，語言本身隻占25%，語境占75%。而在孔子，在中國的話語習慣裏，語言可能隻占10%，語境占90%。孔子對所有問題的回答，都是因材施教，根據對方的情況，來選擇回答的角度和內容。這些回答，被記錄下來，再斷章取義，換到別的語境中去，意思全變了。
所謂“中國沒有真正的哲學”，就是中國人的話語習慣，沒有擠幹語境水分，隻留下精確定義的習慣。我們看西方哲學家的書，來來回回反反複複從不同角度講一個問題，翻了十幾頁還在講那一句話，囉嗦到讓人受不了！他在做什麽呢，他在窮盡一切語境，把所有他的話可能覆蓋到的語境角落，全部清掃幹淨，給你留下精確的定義。
中國文化沒有這個習慣，都是微言大義，自己去悟。當然，大多數人都悟不到，悟到的人也悟不全。以至於過了兩千年之後，總有人會說：“兩千年來，懂孔子的隻有兩個人，一個是孔子，一個是我。”那不懂的人呢，又會輕視他的價值，說不過是些格言和道德教訓，算什麽思想哦！
語言本身也有局限性，所以心學，陸九淵，王陽明，就跟禪宗一樣，不立文字。不立文字，說歸說，王陽明的弟子們還是給他記述了一本《傳習錄》，陸九淵呢，他的所有書信都被後人收集起來，照樣有《陸九淵集》。禪宗說不立文字，那書店裏禪宗的書，還是浩如煙海。正如子貢說的，老師您不說，學生們怎麽記述呢？學生學習，總得靠學習筆記呀！
第二個不想說話的原因，是說了效用也不大。你看那子路，對老師最是忠心耿耿，能為老師赴湯蹈火，比親兒子還親！他對老師的學問，也是崇拜得五體投地，學習，那是認真得一塌糊塗，傳播老師的思想，絕對是不遺餘力！但是！他按老師說的做了嗎？他若真知道老師在說什麽，並且學到了，按老師說的去做，按老師專門針對性地說給他聽，特別輔導他的道理去做，他就絕對不會死於非命。子路的學習，也是“道聽而途說”，隻不過，他是在課堂上聽，在課堂外說，老師的思想，入於他的耳，出於他的口，就是沒進到他的腦子，知行合一落實到他的行動。
孔子看這一個個的熊樣，情緒也有點低落，都不想說話了。我不說話，你們自己觀察行不？你看那上天，也沒見他說話，四季運行，百物生長，不也運行得很好嗎？
不行，當然不行，還得說，苦口婆心地說。孔子說不說話了，也是說說罷了。
放空自己，歇歇也好
原文
孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
華杉詳解
孺悲，是魯國人，《禮記?雜記》有記載：“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學士喪禮，士喪禮於是乎書。”孺悲曾經奉魯哀公之命，來向孔子學習士的喪禮禮儀規範，並且書寫傳下來，所以孺悲也算是孔子的學生。
這裏記載的孔子不見他，大概是另一次，他不知道怎麽的把孔子得罪了。他來求見，在門口等著。門人進來通報，孔子說：“跟他說，我生病了，不見。”將命者，傳話的人，剛出孔子的房門，還沒走到大門口給孺悲回話呢，孔子就把瑟拿過來，鼓瑟高歌，故意讓外麵的孺悲聽見。
孺悲聽見孔子在裏麵唱歌，又聽到門人傳話，老師生病了，不見！他就知道老師沒病，是故意不見他。一來呢，他不用再來問老師病好沒有，好了也不見；二來呢，老師有意這麽刺激他，他要好好想想，自己什麽地方做得不對，讓老師這麽生氣。
孟子說：“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”教育的方法很多，我不屑於教他，拒絕教他，對他也是一種教誨。
這或許也是孔子教誨孺悲的方式吧！
原文
宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安。”“女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎！”
華杉詳解
宰我，又名宰予，問老師：“父母去世，守喪三年，這規矩時間也太長了吧？君子如果三年不去習禮，那禮一定廢掉了。三年不去演奏音樂，那音樂也失傳了。陳穀吃完了，新穀又已登場。打火用的燧木又經過了一個輪回，是不是守喪一年就可以了吧？”
鑽燧改火，古代鑽木取火，被鑽的木，四季品種不同，《周書?月令篇》：“春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞槽之火，冬取槐檀之火。”一年一個輪回，鑽燧改火，就是一年過去了。
孔子反問宰我：“父母死了，還不到三年，你便吃米飯，穿錦衣，你心安嗎？”
宰我說：“心安啊，我覺得沒有什麽不安。”
孔子很生氣，說：“心安，你就去幹吧！君子居喪，吃美味不曉得甘甜，聽音樂不覺得快樂，住在家裏不覺得舒適，才不這樣幹。你如果覺得心安，你就去幹吧！”
宰我退了出去，孔子還在生氣：“宰予真是不仁不義！你生下來三年，才能離開父母的懷抱。三年之喪，是全天下的規矩，宰予小時候，難道他父母沒有抱他三年嗎？”
這是三年之喪的儀式原理，因為我們生下來，父母抱了我們三年，所以父母去世，我們要守喪三年。守喪三年的規矩很大，吃什麽，穿什麽，住在哪裏，都有嚴格規定，特別是三年不能工作。所以古代官員，一旦父母去世，必須丁憂回家，三年不能出來做官。但是，很多名臣也做不到，比如張居正、曾國藩，都是皇上下旨“奪情”，不是他不守，是國家需要他，皇上不要他守。
原文
子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”
華杉詳解
孔子說：“整天吃飽了飯，什麽也不幹，這樣不行呀！不是有下棋的遊戲嗎？下下棋也好呀！總比閑著好！”
哎呀！這話從小對我影響太大了！“你下下棋也好嘛！怎麽在那兒發呆！”這話就像小時候我爸爸在說我：“飽食終日，無所用心！”學校裏也掛著標語“團結緊張嚴肅活潑”，從小就被教育要緊張起來，不能虛度光陰，一分一秒都要利用起來，要麽工作，要麽學習。如果是在玩，那也是在體育活動——鍛煉身體，或者是下棋——有益智力，旅遊——開闊視野，聽音樂——陶冶情操，總之都是服務於工作學習的，不是“純玩”。
成年之後，這根弦還緊繃著，如果哪天歪在沙發上看了一會兒電視，就有罪惡感——哎呀！我怎麽飽食終日，無所用心啊？要麽找找有什麽工作幹，要麽看書學習呀！
周圍這樣的朋友也不少，別說飽食終日，很多朋友，每頓飯都要安排一起吃飯的對象，吃飯不是為了吃飯，還是為了談工作！如果實在沒有工作談，就看能不能談出點工作來！中國這樣的人太多了，就是勤奮，勤奮，再勤奮！
現在我不太聽孔老師這句話了，我想多一點“飽食終日，無所用心”的日子，以前一分鍾不工作，不學習，就覺得空虛，現在覺得自己缺的就是空，就是虛。以前一天沒幹活就有罪惡感，現在一天不幹活就覺得自己賺到了——不過好像沒有一天不幹活的時候——肚子也要空一點，虛一點，不要飽食。
半飽終日，無所用心，放空自己，歇歇也好！
怨氣比毒氣還可怕，人在毒氣室裏，是窒息而死；在怨氣室裏，是生不如死
原文
子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”
華杉詳解
子路問孔子：“君子崇尚勇敢嗎？”
孔子說：“君子崇尚的是義，義所當為則必為，刀山火海也不避；義所不當為則必不為，萬鍾千駟也不被誘惑；這才是天下之大勇。如果隻是逞血氣之勇，沒有義的裁度權衡，若是在上位的君子，就會犯上作亂；若是在下位的小人，就會奪殺為盜。”
什麽是勇敢？《禮記?聘義》下了明確的定義：
有行之謂有義，有義之謂勇敢。故所貴於勇敢者，貴其能以立義也；所貴於立義者，貴其有行也；所貴於有行者，貴其行禮也。故所貴於勇敢者，貴其敢行禮義也。故勇敢強有力者，天下無事則用之於禮義，天下有事則用之於戰勝。用之於戰勝則無敵，用之於禮義則順治。外無敵，內順治，此之謂盛德。故聖王之貴勇敢、強有力如此也。勇敢、強有力而不用之於禮義、戰勝，而用之於爭鬥，則謂之亂人。刑罰行於國，所誅者亂人也。如此，則民順治而國安也。
原文
子貢曰：“君子亦有惡乎？”
子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”
曰：“賜也亦有惡乎？”
“惡徼（jiǎo）以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”
華杉詳解
子貢問老師：“君子也有他厭惡的人嗎？”
孔子說，有啊！當然有！以下四種人，是君子所厭惡的：
第一種，是專門喜歡揚人之惡，說別人這樣不對、那樣不好的，沒有仁厚之意。
這第一種，就一竿子把我們大家都打著了，俗話說，誰在人後不說人，我們都太喜歡說別人壞話了。脫口而出，除了髒話，就是說別人壞話，嚴以律人，寬以待己，說別人的不是，幾乎成了一種“養生之道”，這樣不好，自己要認識到，注意克製，別說別人壞話。
第二種，是在下位，老是說上級壞話的。
噢，又是說壞話。為什麽不能在背後說上級壞話呢？因為你在人家手下做事，就要有忠敬之心，要麽你就走，別在那兒幹。既然要幹，就要忠敬。什麽是忠呢，領導有錯誤，你的責任就是當麵給他指出來。有人說怕領導，不敢說。怕的是領導嗎？非也！怕的是失去自己的利祿。如果不怕失去利祿，為了道義，“有行之謂有義，有義之謂勇敢。故所貴於勇敢者，貴其能以立義也；所貴於立義者，貴其有行也；所貴於有行者，貴其行禮也。故所貴於勇敢者，貴其敢行禮義也”。那我該說什麽就說什麽。能當麵說，就不用背後說。當麵說是忠，背後不說是敬，這就是忠敬。
第三種，是強梁之人，好勇鬥狠，不知禮讓，以至於犯上作亂的。
第四種，是執拗之人，臨事果敢，率意妄為，往往窒塞不通的。
這四種，就是君子所厭惡的人。
孔子接著反問子貢：“子貢啊，那你也有厭惡的人嗎？”
子貢說：“有！我厭惡三種人。”
第一種，是“徼以為知者”。“徼”，是抄襲，別人的話，你學習沒問題，引用也沒問題，你把他抄過來，但抄過來的時候，把別人的名字抹去，說成是你說的，假裝是你的智慧，這就是徼以為知者，是子貢最厭惡的第一種人。
這樣的人，今天也比比皆是啊，在微博微信上，得一善言，把人家的名字抹去，假裝是自己說的，去欺世盜名，就是徼以為知的人。徼以為知的人，也是前麵批評過的“道聽而途說”的人，路上聽來的，沒有默記在心、踐行於身，馬上在路上就說出去給別人聽了，目的是虛榮，是讓別人認為他有智慧。
第二種，是“不孫（遜）以為勇者”。剛愎之人，對人對事都不知敬畏，盛氣淩人，恃才傲物，而且多半是根本無才可恃，他也淩然傲人傲物，也不知道那傲的本錢在哪兒，自以為勇敢。
第三種，是專好攻訐人的隱私，而自以為是直腸子。這是偏急之人，本無正直之心，就是惡人。
張居正說，綜觀孔子、子貢所厭惡的七種人，他們的角度雖有不同，但總的說來，提倡的是忠順渾厚，厭惡的是輕薄強淩。
原文
子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。”
華杉詳解
好吧，孔子這一句話，把天下女子全得罪了。我們來看看他說什麽，他要說的是什麽。
孔子說，女人和小人是最難和他們相處的了。你和他（她）親近呢，他（她）就會無禮；你和他（她）疏遠呢，他就會生怨氣。
學習要切己體察，我們要看看自己有沒有這毛病，不要以為在說女子與小人，就和我沒關係，不是說我。
親近之後就無禮，這個毛病我們很容易有。和在上位的人，親近之後，就放鬆了，就不注意保持距離，不注意遵守禮儀，這樣下去，人家就不舒服了，就容易被疏遠。
我們實際生活中可能有這樣的經驗，我們和某個大人物坐在一起，比如吃飯，席間呢，可能有一個他的發小。我們對這個大人物呢，很尊敬，某總某領導的，叫得很有禮。這位發小呢，他就刻意親熱地叫領導的小名，顯示他和尊者的關係，和我們不同。這就是近之則不遜的小人了。
這種毛病我們每個人都容易有，因為虛榮啊！
許攸就是這麽死的。
官渡之戰，許攸夜投曹營，給曹操提供了關鍵情報，並獻上偷襲烏巢之計，為曹操獲勝立下第一大功。但是，因為他和曹操是發小，人前人後老是叫曹操的小名阿瞞。其他將士越是尊敬曹丞相，把丞相當神一樣敬畏，他就越是親昵不遜，顯出自己和大家不同，最終觸怒了曹操被殺。
這許攸，就是近之則不遜，難養了。
近之則不遜的人，必然遠之則怨。稍微疏遠一點，怨氣騰騰，比殺氣還厲害。所謂近之則不足，遠之則怨無已。而怨氣，確實是女人的天性。女人要修身齊家，首先就要修怨氣。怨氣讓人窒息，一個房間裏，如果有一個人的怨氣，就比毒氣室還可怕，人在毒氣室裏，是窒息而死；在怨氣室裏，是生不如死。
原文
子曰：“年四十而見惡焉，其終也已。”
華杉詳解
孔子說，一個人如果到了四十歲，還讓人厭惡，這輩子也就算是完了。因為四十歲，是人的黃金年齡，張居正說，是人“成德之時”，你的文治武功，道德文章，該成熟了。這時候還讓人厭惡，後半輩子也不好指望了。
孔子用這句話，總結了前麵三段關於厭惡什麽人的討論。