《誥》曰：“往盡乃心。”
盡雲者，極其才也。又曰：“宅心知訓。”宅心雲者，定其性也。又曰：“康乃心。”康雲者，應其情也。
心者，函性、情、才而統言之也。才不易循乎道，必貞其性。性之不存，無有能極其才者也。
性隱而無從以貞，必綏其情。情之已蕩，未有能定其性者也。情者安危之樞，情安之而性乃不遷。故天下之學道者，蔑不以安心為要也。
抑天下之言道者，蔑不以安心為教也，而本與末則大辨存焉。今將從其大本而求安乎？抑將從其已末而求安乎？夫苟從其已末而求安，則饑渴之害，愛憎之橫流，莫匪心也。導其欲，遂其私，亦泰然而蔑不安已。
然有得而乍快於意，良久而必惡於誌，苟其牿亡之未盡者，自不以之為安。然而求安其心者，緣心有固康之則，如激水上而俄頃必下，其性然，故其情然，本所不親，非末所得而強。故即在異端，不能誣不安以為安。是以天下之言道者，無不以安心為事也。
然從其本而求之，本固不易見也。本者非末也，而非離末之即本也。已離於末，未至於本，非無其時也，非無其境也。離於末不可謂末，不可謂末，則或將謂之為本。乃離於已末也，離於已末，猶其末矣。猶其末，則固然未至於本也。未至於本，其得謂之本乎？
心者不安於末，離於末則離其不安者矣。其為時也，魚之初脫於鉤也；其為境也，係者之乍釋於圜土也。夫魚則有淵矣，係者則有家矣，固未能至也。然而脫於鉤而吻失其罥，釋於圜土而手足去其桎梏，則亦攸然而自適。故異端之求安其心者，至此而囂然其自大也。是以神光謁其師以安心，而以覓心不得者為安焉。
脫於鉤，未至於淵；乍釋於圜土，未反其家；兩不得焉。蕭散容與，徜徉而見心之康，良自wei矣。乃怙俄頃之輕安，而弗能奠其宅、盡其職也。
桃花無再見之期，石火無棲泊之地，停目已非，隨流已汎，危莫危於此焉，奚有於康哉！故曰“人心惟危”，非但已末之謂也，離末而未至於本之謂也。
乃若其本，則固有之，而彼未之知耳。本者何也？天下之大本也。心之為天下本者有三，三者貫於一，而體用之差等固不可泯也；誠也，幾也，神也。幾則有善惡矣，而非但免於惡之即善，則幾固不可遏而息也。神則不測矣，於此於彼而皆神，是人之天，非天之以命人而為其宅者也。故幾者受裁於誠，而神者依誠以凝於人者也。
從其幾而求康與？是未至於本而亟離其末也。其視情也如仇仇，而視才也為糠秕。乃忽一念焉反而自問，則必有大愧焉者，是以不安為安也。性隱而莫著，其端在情，而亟遏之，則才充而受詘者，無望其心之盡矣。
擬乎神而求康與？是本末兩捐而以無本者為本也。若有情焉，而莫得其情；以為才之大也，而數困於小；夫抑奚據以安哉？情泛寓而莫得其宅，才揮斥於無涯而實一之未盡也。故求心不得而絕之，求心不得而以不得者為得，胥曰吾以康吾心。君子視之，殆哉岌岌乎矣！
夫君子之以康乃心者，誠而已矣。誠而後洵為天下之大本也，故曰“誌以道寧”。誠與道，異名而同實者也。修道以存誠，而誠固天人之道也。奚以明其然邪？
今夫道：古由之，今亦由之；己安之，人亦安之；厲古今人己而無異者，惟其實有之也。
施之一室而宜，推之一國而準，推之天下而無不得，概遠邇逆順而無不容者，惟其實有然也。
故有理於此，求之於心而不得，求之於所聞而得矣，求之於所習而得矣，求之於所篤信而博推者而愈得矣。心雖未得，而求以得者心也，情之摯也；所得者非所聞、所習而適得我心也，性之安宅也。
由是而用之不窮焉，盡其才矣。故《易》曰：“學以聚之、問以辨之。”而《誥》曰“敷求哲王”，學也；“遠惟耇成”，問也。古今之心，印於心而合符，而天下之相齟齬者，恬然已應之，康乃心矣。心斯宅矣，心斯盡矣，徜徉無定之情，有實以為之依，是亦魚之康於淵也已矣。
今有所感於此，求之心則不得人之心，求之人則不得己之心。以心得心，而人之情得矣。
人得其心，而己之心亦得矣。惟不隘其心之量，錮之於私，不逆其心之幾，姑為之忍，則天下之順者逆者、同者異者，以心函之而不相為侮，此非違其心以強受也。
心固無不可受，而安其土者仁斯敦也。物誠有其情，我誠有其才，無可憂也，無可斁也。故《易》曰：“寬以居之，仁以行之。”而《誥》曰“若畢棄疾”，仁也；“若保赤子”，寬也。天下皆吾赤子，而疾畢棄，康乃心矣。以大宅載天下，而才之盡者無不裕矣。
斄束自困之情，有實理以擴充之，是亦釋於桎梏而寧於其家也已矣。蓋寬者道之量所自弘，仁者道之生所自順，學問者道之散見所自察。
誠有之，誠宅之，誠盡之，各體其實而無搖蕩拘迫之憂，故曰“誌以道寧”。君子之以康其心者此矣。此之謂立天下之本也。惟然，而奚假禁抑之於末哉？
末之不勝禁抑，久矣。枝葉之紛披也：霜隕之，春複榮之；斧斤伐之，萌蘖複生之。乍釋而康者，終身憂疑而不勝。無他，未尋其本也。良賈挾千金而不憂其不仇，良農儲陳粟而不患乎無年，夢寢安焉，惟所欲為而不歉焉，有本故也。本有者誠也。古之明王，馭六宇，長兆民，靖多難，而其心泰然。至哉康乎！非彼亟離於末而忘其本者所可幾幸，久矣。故《誥》曰“康乃心”，養心之極致也。夫君子亦慎擇其所以安心者而已矣。
盡雲者，極其才也。又曰：“宅心知訓。”宅心雲者，定其性也。又曰：“康乃心。”康雲者，應其情也。
心者，函性、情、才而統言之也。才不易循乎道，必貞其性。性之不存，無有能極其才者也。
性隱而無從以貞，必綏其情。情之已蕩，未有能定其性者也。情者安危之樞，情安之而性乃不遷。故天下之學道者，蔑不以安心為要也。
抑天下之言道者，蔑不以安心為教也，而本與末則大辨存焉。今將從其大本而求安乎？抑將從其已末而求安乎？夫苟從其已末而求安，則饑渴之害，愛憎之橫流，莫匪心也。導其欲，遂其私，亦泰然而蔑不安已。
然有得而乍快於意，良久而必惡於誌，苟其牿亡之未盡者，自不以之為安。然而求安其心者，緣心有固康之則，如激水上而俄頃必下，其性然，故其情然，本所不親，非末所得而強。故即在異端，不能誣不安以為安。是以天下之言道者，無不以安心為事也。
然從其本而求之，本固不易見也。本者非末也，而非離末之即本也。已離於末，未至於本，非無其時也，非無其境也。離於末不可謂末，不可謂末，則或將謂之為本。乃離於已末也，離於已末，猶其末矣。猶其末，則固然未至於本也。未至於本，其得謂之本乎？
心者不安於末，離於末則離其不安者矣。其為時也，魚之初脫於鉤也；其為境也，係者之乍釋於圜土也。夫魚則有淵矣，係者則有家矣，固未能至也。然而脫於鉤而吻失其罥，釋於圜土而手足去其桎梏，則亦攸然而自適。故異端之求安其心者，至此而囂然其自大也。是以神光謁其師以安心，而以覓心不得者為安焉。
脫於鉤，未至於淵；乍釋於圜土，未反其家；兩不得焉。蕭散容與，徜徉而見心之康，良自wei矣。乃怙俄頃之輕安，而弗能奠其宅、盡其職也。
桃花無再見之期，石火無棲泊之地，停目已非，隨流已汎，危莫危於此焉，奚有於康哉！故曰“人心惟危”，非但已末之謂也，離末而未至於本之謂也。
乃若其本，則固有之，而彼未之知耳。本者何也？天下之大本也。心之為天下本者有三，三者貫於一，而體用之差等固不可泯也；誠也，幾也，神也。幾則有善惡矣，而非但免於惡之即善，則幾固不可遏而息也。神則不測矣，於此於彼而皆神，是人之天，非天之以命人而為其宅者也。故幾者受裁於誠，而神者依誠以凝於人者也。
從其幾而求康與？是未至於本而亟離其末也。其視情也如仇仇，而視才也為糠秕。乃忽一念焉反而自問，則必有大愧焉者，是以不安為安也。性隱而莫著，其端在情，而亟遏之，則才充而受詘者，無望其心之盡矣。
擬乎神而求康與？是本末兩捐而以無本者為本也。若有情焉，而莫得其情；以為才之大也，而數困於小；夫抑奚據以安哉？情泛寓而莫得其宅，才揮斥於無涯而實一之未盡也。故求心不得而絕之，求心不得而以不得者為得，胥曰吾以康吾心。君子視之，殆哉岌岌乎矣！
夫君子之以康乃心者，誠而已矣。誠而後洵為天下之大本也，故曰“誌以道寧”。誠與道，異名而同實者也。修道以存誠，而誠固天人之道也。奚以明其然邪？
今夫道：古由之，今亦由之；己安之，人亦安之；厲古今人己而無異者，惟其實有之也。
施之一室而宜，推之一國而準，推之天下而無不得，概遠邇逆順而無不容者，惟其實有然也。
故有理於此，求之於心而不得，求之於所聞而得矣，求之於所習而得矣，求之於所篤信而博推者而愈得矣。心雖未得，而求以得者心也，情之摯也；所得者非所聞、所習而適得我心也，性之安宅也。
由是而用之不窮焉，盡其才矣。故《易》曰：“學以聚之、問以辨之。”而《誥》曰“敷求哲王”，學也；“遠惟耇成”，問也。古今之心，印於心而合符，而天下之相齟齬者，恬然已應之，康乃心矣。心斯宅矣，心斯盡矣，徜徉無定之情，有實以為之依，是亦魚之康於淵也已矣。
今有所感於此，求之心則不得人之心，求之人則不得己之心。以心得心，而人之情得矣。
人得其心，而己之心亦得矣。惟不隘其心之量，錮之於私，不逆其心之幾，姑為之忍，則天下之順者逆者、同者異者，以心函之而不相為侮，此非違其心以強受也。
心固無不可受，而安其土者仁斯敦也。物誠有其情，我誠有其才，無可憂也，無可斁也。故《易》曰：“寬以居之，仁以行之。”而《誥》曰“若畢棄疾”，仁也；“若保赤子”，寬也。天下皆吾赤子，而疾畢棄，康乃心矣。以大宅載天下，而才之盡者無不裕矣。
斄束自困之情，有實理以擴充之，是亦釋於桎梏而寧於其家也已矣。蓋寬者道之量所自弘，仁者道之生所自順，學問者道之散見所自察。
誠有之，誠宅之，誠盡之，各體其實而無搖蕩拘迫之憂，故曰“誌以道寧”。君子之以康其心者此矣。此之謂立天下之本也。惟然，而奚假禁抑之於末哉？
末之不勝禁抑，久矣。枝葉之紛披也：霜隕之，春複榮之；斧斤伐之，萌蘖複生之。乍釋而康者，終身憂疑而不勝。無他，未尋其本也。良賈挾千金而不憂其不仇，良農儲陳粟而不患乎無年，夢寢安焉，惟所欲為而不歉焉，有本故也。本有者誠也。古之明王，馭六宇，長兆民，靖多難，而其心泰然。至哉康乎！非彼亟離於末而忘其本者所可幾幸，久矣。故《誥》曰“康乃心”，養心之極致也。夫君子亦慎擇其所以安心者而已矣。