一
通《春秋》之文以知其義，常事之大者，以筆為貶，則削者之無譏可知也；以削為貶，則筆者之無譏可知也。昏祀蒐狩，失正則書，故知不書者之得正。
公即位，有故則不書，故知書者之得正。“元年春王正月公即位”，正也；所以正者，周道然也。
“百官總己以聽於塚宰”，殷禮也，殷尚質，質從乎情；周尚文，文從乎理。然而質有廢文，文無廢質，故曰：“鬱鬱乎文哉，吾從周。”後世言禮者，有大患焉，患夫議與任者各挾所值而不相成也。
議者不值乎任，推情以求至，而不知情之固有其理；任者迫於所值，審理而未得其安，乃不知理之不遠乎情。故崇殷禮者，挾總己之說，責嗣子以其情，將欲使曠年無君，開奸邪以窺大位，曰：必爾以終三年之愛，而後人子之情至。乃以議之，則無與瑕之而固不可行矣。
於是任者乘其所不可以非之，曰：三年之喪，非今之能行者也。
夫然，而挾天位之重以為名，便人欲之私以為實，將遂稅衰麻，弛遏密，錦衣玉食，軒縣佾舞，若非是而曠天工者然。嗚呼，此禮之所以自亡，不相為成者賊之也。
疏衰之服，檀粥之食，自庶人達於天子，禮也。
逾年改元，冕服以告廟臨群臣，小事從其司，大事決於喪次，禮也。逾年即位，從其文而不廢質；服喪三年，從其質而不害文。故殷之質未備乎周之文，而從周之文不廢殷之質，則挾天位之重以為名，便人欲之私以為實者，其邪說不得立矣。食旨不甘故弗食，聞樂不樂故勿聞，居處不安故勿居，君子之居喪，若是焉耳矣。
天之所命，親之所畀，臣民之所待，以製其亂，以保其危，戰戰栗栗，無疆惟恤，夫豈食稻衣錦有可樂而生其不忍者比哉！故衰絰可以臨，堊室可以議，含痛隱憂而不相為妨，負荷克家而以終乃事。若此者，亦既與喪紀相成而不悖矣，則何疑邪？
或有疑者，即位之冕焉爾。夫疏衰之三年，固不可斯須去也。《禮》有兄弟之喪，則服其服而哭之，反次而後反服，是伸之斯須而不廢其庸哀，文之所以不害質也。
即先君之位，承先君之國，以終始先君之大事，其視兄弟之喪不尤重乎？伸斯須之冕以共天命，亦何疑邪？故孟子之所告，滕文公之所行，盡之矣。服食達於庶人，命戒廢於在殯，周之道，春秋之法，如是焉耳。孔子曰：“古之人皆然。”周不爾也。周不爾，而子從周弗從殷矣。
二
非其所保而有獲，苟不審乎進退之則、去就之正，為亂而已矣。衛自滅邢而其誌張，成公用之終始以與晉為難，身屢辱，國濱亡，殺其塚卿而僅得免。
《春秋》書晉侯伐衛，衛人伐晉，其忿不思難、難不悔禍之咎，未之掩矣。衛之不能敵晉，勢也，君子非獎勢者也；衛之不得亢晉，義也，君子不獎非義者也。伐而相報，亢如其敵，君子斯以咎衛而獎晉矣。
三代之有伯，猶後世之有黨也。有伯而天子下替，有黨而公論下移。故伯之與黨，治世之所謂害也。
然夏之昆吾，商之彭、韋，周之齊、晉，終以救三代之崩亡，漢之李、杜，唐之裴、李，元佑之洛、蜀，萬曆之東林，終以存士民之綱紀。伯竭其力，黨竭其死，僅與天下爭，而匪人者恒起而敗之，故君子惡之深焉。
暴秦不欲天下之有伯，乃重削子弟大臣之權而獨操之，是以匹夫稱兵而天子束手，則是以操之者散之也。元不欲使臣下之有黨，乃任文法，斥議論，廢台諫以束之，是以百官互蔽，而天下蒙毒，則是以束之者弛之也。
孟子曰：“其事則齊桓、晉文。”然則亢桓、文而敵之以敗其事者，君子之所惡，審矣。君子之以獎伯而伸黨人也，治衰世之大義也，豈但其勢然乎哉！
三
幸人之陷於惡，以為之名而製之，小人以之間君子，小人之恒也。幸小人之稔於惡，以操其憝而利所欲，則君子行而小人心矣。且夫所惡於夷狄者，唯其嗜利滅義，安忍賊仁，禽行獸鬥，而不知君父耳。
故夫夷狄之未若此也，君子猶將惡之，為其足以為此而不難也。乃既已成於大憝矣，則君子之怵惕奮怒，思以伸天之所必討，豈曰壅惡已盈而利在我哉！
《春秋》書楚商臣之弑君，與蔡般之弑，固無異詞，無異治也。斯以為仁之誠，義之充，恃君子之道以正天下，而無有幸也。恃我之仁，而不恃彼之賊仁；恃我之義，而不恃彼之滅義。仁之誠，義之充，則夫賊仁滅義之介乎前，如大川之受穢，疾流而去之，無所留也。
如利刃之加物，悉割而剸之，不有擇而聽其自壞也。知弑父與君之為大憝，痛心疾首，而忍以為幸也乎？
西北之謀臣不知此義，幸俺答父子祖孫之淫luan，以持其長短，而竊以自安，樂道其醜而惟恐不然。
以此謀國，不亡胡待焉？故不知《春秋》之義，雖以救敗亡而不給，況其大焉者乎！
四
天下無恒治人，無恒亂人，時乎亂者，斯亂之所歸也。故君子無恒予人，無恒奪人。亂則奪之，奪其成乎亂也。將欲奪之，則必詳之，詳其所為亂既已彰著，而後奪之，以斥而不複予。是以《春秋》始詳楚，晉文以前，亂在楚也。當文公之代，尤詳秦，晉襄以來，亂在秦也。
方是時，王室苟安；齊、宋苟睦；楚內潰而力不及中國，陳、鄭、蔡、許苟免。收西周之故地，西吞戎，南結楚，以敗晉之伯而覬爭中國者，秦而已矣。
晉襄在位十有三年，而秦、晉之兵爭也八，《春秋》舉之無遺詞，乃以使秦之為亂人，昭著而無所掩。於是而爵晉侯以大之，狄秦以擯之。河曲以後，秦之所有事者不數見於《春秋》，置之於裔夷而弗與治矣。
秦非恒亂人也。潰晉以潰天下，欲雖未逞，而誌已極也。故治亂者因時，懲亂者因治；撥亂世反之正，弗操一恒好惡以有所固必。君子之義，所以周流而不窮。
五
《詩》治已亂者也，楚僭王而秦猶未也，故擯楚而錄《秦風》。《春秋》治未亂者也，亂未成乎名而已成乎事，亂之歸矣，故秦繼楚而受誅。
《書》議道於朝廷者也，春秋諸侯侈外國，忘內治，而秦有悔過之誓，故《秦誓》與魯列而踵周。
《春秋》勅法於邦國者也，宋、衛、陳、蔡之屬，雖有惡適以自敝，不及於天下，而秦禍中於中國，故列國之貶削有平詞，而夷秦於吳、越。
迨其後《無衣》之賦，秦以卻吳全楚，大有事矣，而《春秋》略之，不施褒貶，俾從乎夷狄相攻不誌之例，則楚猶內而秦益外矣。《春秋》無恒予奪，《六經》無恒進退，故學者不可以不知權。
六
秦定晉文，施及襄，而有千乘。襄之仇秦不遺餘力，《春秋》無貶詞，不與秦之為惠於晉也。秦不得惠，晉固不得報。故夫以背惠責晉襄者，不足與於《春秋》之旨矣。戴天子，承先君，君一國以屏王室，義不可得而懷惠。懷惠者，小人之舍義趨利，背公而死黨者也。
況乎狡焉介戎狄，而生其惏冒之心，始以惠餌，終以惠挾，將蔑友邦而替王室者哉！
臣懷惠則遺其君，子懷惠則後其親。惠如生我，則人皆父；惠如爵我，則人皆君。君父之惠不逮路人，將路人其君父而莫恤也。故曰：小人懷惠。戕仁賊義，胥此焉成之矣。且夫秦之為惠於晉以收晉也，晉文歆於利，用其所餌，以虐殺子圉而得國。以義言之，秦故晉文之蠹也。
若襄公者，廢秦之私恩以伸天下之公義，夫豈不可哉！突厥以惠收唐，契丹以惠收晉，墮其餌中而弗受其斃者鮮矣。渭上之師僅救其危，桑維翰之謀不療其敗。悟之速，則徙義而支於已壞；迷之不反，則力為之盡而以自亡。舍日星之大義，顧熠耀之末光，則豈不悲夫！
使晉襄者顧其援立之恩，上不恤王室，中不恤伯業，下不恤友邦，息殽之師，引彭衙之咎，廢取江圍邧之役，以惟秦命，其不與童貫、孟珙貪餌以喪天下者幾何哉？序四國之連兵，伸伯討也；爵晉侯之伐秦，顯伯功也。《春秋》之所以大晉襄者，滌先君之垢以自免於小人也。
七
禮議自下，成之於上。大事於太廟，躋僖公，成其惡於文公也。惡開於臧辰，而成之於公，不分惡於下也。故有國者，議道莫審乎辨奸。奸者，道之賊也。
辨奸之道，以言為類，不以言為質。考其初終，揆其從違，察其所自歆，發其所必護，而奸無所容矣。故夫臧辰之以尊禰蠱文公，非徒然也。辰之所歆，附僖以為功；辰之所護，絀閔以逃罪。
蓋辰者，莊之末年已執魯政，般、閔再弑，叔仲再逆，推國之存亡於年少位卑之季友，浮沉於逆亂之廷而不舍其位，則其初終從違之際，不可掩矣。
乃所附托以自為功者，僖之附伯苟安，傳之嗣子，容容多福已耳。故其以伸僖也，非固有愛於僖也。僖未之伸，則閔不得詘；閔不得詘，則閔固辰之君也。
閔固辰之君，弑而辰不問，辰不得免於惡矣。惟伸僖以長，則閔若不可以立；閔不可以立，將慶父可弑而辰可弗問，於是乎辰可以為社稷之宗臣而持權於魯。
操此心也，自非文公灼見其奸，殄其邪說，豈夏父之流可以口舌爭逆順者乎？閔弑魯亂，僖公立以靖guo，正也，無待於詘閔而後伸者也。僖立以正，惟無嫌於為閔之臣，故無愧於為魯之君。
辰不使僖為閔之臣，則亦與辰之浮沉於賊者同乎亂，而不足以君魯。故文公之以大正事親者，正僖之臣閔，而僖光矣。此之不謀，詘君父以為奸人之淵藪，沒其大正而陷之不正，文公之成乎惡也，奚容辭哉！
嗚呼！辰之為言，亦榮親之說，製人子以必從者也。惟考辰仕魯之初終以知其所護就，斯情窮而詐見，可不惑矣。故夫奸人者，無一言之可聽者也。子曰：“君子不以人廢言。”非是之謂也。言加於君父，非非其人者之得言；人黨於亂賊，終不複有一言之可聽。
故《詩》曰：“盜言孔甘，亂是用談。”非其言之盜也，盜者之言甘亦盜也。知盜以知言而惡其免夫！
八
皇然舉六國之師，加之孱弱之沈，大其名曰伐，而目言其潰，以是為不相當之詞也，而晉憊矣。
《師》之五曰：“長子帥師，弟子輿屍。”
長子者，剛大之智也；弟子者，纖輕之慧也。故師尚大智，不貴纖慧。晉之憊，晉之纖為之也。
晉之得伯也，以威楚伯也。城濮以後，八年於茲，楚既內有懲心，晉方外有秦忌，襄代文起，未嚐一有事於楚，於是而懼其寒也。寒於楚，則將寒於伯，無以答諸侯之望矣。顧欲全師以向楚則不給，分力以搖楚則不能，無已而姑小試其南向之師，加諸易潰之沈，蓋自以為慧之得，而不知已纖甚矣。
楚探其誌而知其無如何也，且效之尤而資以相報也，不旋踵而姑用之江，江已滅而再用之六。卒之沈不益晉，而江、六益楚，則得失利敗之多寡，不相償而反負矣。
晉之有秦難，楚之有內亂，無以相及，均也。無以相及而姑試之弱小者，又均也。乃其得失多寡利敗之不均也如此，豈徒遠攻近取之勢有便不便哉，纖慧之為用，利於小人而不利於君子，利於夷狄而不利於中國，其來舊矣。
巧者，無義之可尊而姑尊者也。有義可尊，舍義而尊巧，開巧竇以延夷狄小人之入，則黠詐貪沒之尤便，其不相敵也，豈有幸哉！《詩》雲：“毋教猱升木。”
教之而不如猱之捷，固矣！家氏曰：“伯者當伸大義於天下，以討商臣之罪。”故正兵以討商臣，上也；畏掣於秦而姑置焉，次也。伐之不足以為威，潰之不足以為勝，慧益纖而勢益失，莫善其終矣！
九
商臣之罪，晉在所當討乎？曰：此非一切之詞所可製也，故曰可與立未可與權。天理者不息，不息故密，其惟純粹以精，退藏不忒，而吉凶善敗亦於此乎受度。
若夫一切之詞，立一義以該一切，可與否盡之矣。可與否既各成其端，端各有義，故天下無爭仁而有爭義。
吉凶善敗，巧曆所不能殫，乃爭一廢一而不顧其中，皆一切之詞之所蔽也。
最下之說曰：夷狄之無父無君，自相蹄齕以終於亂，中國之利，勿問可也。似也，而惻隱之心亡矣。
且所惡於夷者，惟其取人之倫而滅之也。所惡於彼者此，而又幸其若此，誠反之心而不亦已傎乎！
其次曰：王者不治夷狄。不治則無乎治矣。無乎治，雖弑父與君，而固無治也，又誰與揀其重輕哉？
夫不治者，謂要荒之外，聲不相問，跡不相及，其興其喪，非我所知也。周裂土以封楚，授服以爵楚，其與中國，固嚐與乎盟會觀問之事矣。故不治雲者，漢之於冒頓、宋之於完顏雍是已，雍弑亮。而非楚之謂也。
又其次曰：中國所虞者，楚也。楚且有覆載不容之罪，乘其罪而執之，是一舉而兩義伸也。於是而楚之臣子，內憤大憝，外資義問，從中而應，戮商臣以謝晉，改立君以聽命於中國，雖使之削王可也，此因義以成乎利矣。嗚呼！惟此之為說，似是而尤非，以蠹王道，莫之或先也。
夫義，一而已矣。大義在我，無所容假，而更假一義以益之，則並所秉之義而俱偽。“立心無恒”“莫益之，或擊之”矣。夷之僭王，子之弑父，奉義以治之，致一而已足。故曰“一人行，則得其友”。
陰懲其僭，而陽討其弑，則是僭不足誅而必待其弑也，抑弑不必討而惟僭者之弑為必討也？
拓跋氏之以脅蕭鸞，惟無可秉之義耳。有義可秉，而此之脅，楚之臣子豈不足以察我之情實，而暋焉恣我以得誌乎？是故拓跋氏終不能得誌於齊，浸文王而用此，亦不能得誌於昆夷，而欲望晉之得誌於楚也，不亦難哉！
湯武之放伐，施之君父而無嫌，誌號一焉耳。誌一號一，內顧不誠，用詐且不足以有功，而況於用義邪！是故一切之詞，遽可其可，遽否其否，不患乎無執。而以處兩端之中，歆止歆動，幸以為利，掩以為名，則功必墮，而義先喪，自非可與權者，固不足以與於斯矣。
且所謂權者，亦非軼可否之兩端，以有其神變也。立者因道，權者因心。立者心合道，權者道從心。心合道則道畫心，道從心則心生道。欲心生道，必無往而非道。無往非道，縱廣於道，因時以憤盈，是故可亦人之可，而有其必可，否亦人之否，而有其定否。
以此而決大疑，誠於發，誠於義，則誠於功。帝王之所以張弛進退，宰天下而無嫌者，此而已矣。今且執大權以決此疑，則商臣之逆，其必討焉，固也。乃其用以討者，則非若前之所雲討者也。
義有序。序者，心之倫也。夫楚固非不治者矣，然屙癢之關心，固不能與中國齊也。內之國中，上之王室，下之友邦，晏然無可生其怵惕者，則當時之大憤，固莫急於商臣矣。故宋之於完顏雍，不可討也：吾君父之仇未報而問彼之君父，則心已先乎熠矣。
惟內顧之莫闕也，誌暇而義充，楚非不治者也。於是而聞商臣之辜，怒盈於中，誠將其勇，憤於一往，莫之低回，僭王猾夏之罪，留以俟之他日。不幸其亂，不冀其服，致果成劉，得罪人而他無求焉。用斯以往，楚之改君以聽命，有隕自天，非所望也。
定而複叛，固其所也。揭日月以行，無有陰匿，而或為陽聲，則誌亦易獲。而楚之臣子，不能操wo於所挾以相撓。王者之治遠人，君子之治亂賊，惟此焉耳矣。
用斯以往，其未可以望之晉也，明矣。內之國中有急焉，上之王室有急焉，下之友邦有急焉。晉之所急者尤多，而急不在楚。急不在楚，則惻怛憤怒之心不生。
義心不生，則義道不生於心。道不生心，則誠不動物而物撓之。心不生，道不立，誠不動，物遽可遽否，徒然托於道以成其欲。幸而止焉，歆而往焉。
嗚呼！此大同之以納景喪梁，萬曆之以救鮮疲國考，曾不如置而弗問之苟免於咎也。行止之幾，吉凶之本，無他，心而已矣。心者道之權，德之流行者也。不知天德，不可與言王道。為一切之詞者，弗思耳矣。
通《春秋》之文以知其義，常事之大者，以筆為貶，則削者之無譏可知也；以削為貶，則筆者之無譏可知也。昏祀蒐狩，失正則書，故知不書者之得正。
公即位，有故則不書，故知書者之得正。“元年春王正月公即位”，正也；所以正者，周道然也。
“百官總己以聽於塚宰”，殷禮也，殷尚質，質從乎情；周尚文，文從乎理。然而質有廢文，文無廢質，故曰：“鬱鬱乎文哉，吾從周。”後世言禮者，有大患焉，患夫議與任者各挾所值而不相成也。
議者不值乎任，推情以求至，而不知情之固有其理；任者迫於所值，審理而未得其安，乃不知理之不遠乎情。故崇殷禮者，挾總己之說，責嗣子以其情，將欲使曠年無君，開奸邪以窺大位，曰：必爾以終三年之愛，而後人子之情至。乃以議之，則無與瑕之而固不可行矣。
於是任者乘其所不可以非之，曰：三年之喪，非今之能行者也。
夫然，而挾天位之重以為名，便人欲之私以為實，將遂稅衰麻，弛遏密，錦衣玉食，軒縣佾舞，若非是而曠天工者然。嗚呼，此禮之所以自亡，不相為成者賊之也。
疏衰之服，檀粥之食，自庶人達於天子，禮也。
逾年改元，冕服以告廟臨群臣，小事從其司，大事決於喪次，禮也。逾年即位，從其文而不廢質；服喪三年，從其質而不害文。故殷之質未備乎周之文，而從周之文不廢殷之質，則挾天位之重以為名，便人欲之私以為實者，其邪說不得立矣。食旨不甘故弗食，聞樂不樂故勿聞，居處不安故勿居，君子之居喪，若是焉耳矣。
天之所命，親之所畀，臣民之所待，以製其亂，以保其危，戰戰栗栗，無疆惟恤，夫豈食稻衣錦有可樂而生其不忍者比哉！故衰絰可以臨，堊室可以議，含痛隱憂而不相為妨，負荷克家而以終乃事。若此者，亦既與喪紀相成而不悖矣，則何疑邪？
或有疑者，即位之冕焉爾。夫疏衰之三年，固不可斯須去也。《禮》有兄弟之喪，則服其服而哭之，反次而後反服，是伸之斯須而不廢其庸哀，文之所以不害質也。
即先君之位，承先君之國，以終始先君之大事，其視兄弟之喪不尤重乎？伸斯須之冕以共天命，亦何疑邪？故孟子之所告，滕文公之所行，盡之矣。服食達於庶人，命戒廢於在殯，周之道，春秋之法，如是焉耳。孔子曰：“古之人皆然。”周不爾也。周不爾，而子從周弗從殷矣。
二
非其所保而有獲，苟不審乎進退之則、去就之正，為亂而已矣。衛自滅邢而其誌張，成公用之終始以與晉為難，身屢辱，國濱亡，殺其塚卿而僅得免。
《春秋》書晉侯伐衛，衛人伐晉，其忿不思難、難不悔禍之咎，未之掩矣。衛之不能敵晉，勢也，君子非獎勢者也；衛之不得亢晉，義也，君子不獎非義者也。伐而相報，亢如其敵，君子斯以咎衛而獎晉矣。
三代之有伯，猶後世之有黨也。有伯而天子下替，有黨而公論下移。故伯之與黨，治世之所謂害也。
然夏之昆吾，商之彭、韋，周之齊、晉，終以救三代之崩亡，漢之李、杜，唐之裴、李，元佑之洛、蜀，萬曆之東林，終以存士民之綱紀。伯竭其力，黨竭其死，僅與天下爭，而匪人者恒起而敗之，故君子惡之深焉。
暴秦不欲天下之有伯，乃重削子弟大臣之權而獨操之，是以匹夫稱兵而天子束手，則是以操之者散之也。元不欲使臣下之有黨，乃任文法，斥議論，廢台諫以束之，是以百官互蔽，而天下蒙毒，則是以束之者弛之也。
孟子曰：“其事則齊桓、晉文。”然則亢桓、文而敵之以敗其事者，君子之所惡，審矣。君子之以獎伯而伸黨人也，治衰世之大義也，豈但其勢然乎哉！
三
幸人之陷於惡，以為之名而製之，小人以之間君子，小人之恒也。幸小人之稔於惡，以操其憝而利所欲，則君子行而小人心矣。且夫所惡於夷狄者，唯其嗜利滅義，安忍賊仁，禽行獸鬥，而不知君父耳。
故夫夷狄之未若此也，君子猶將惡之，為其足以為此而不難也。乃既已成於大憝矣，則君子之怵惕奮怒，思以伸天之所必討，豈曰壅惡已盈而利在我哉！
《春秋》書楚商臣之弑君，與蔡般之弑，固無異詞，無異治也。斯以為仁之誠，義之充，恃君子之道以正天下，而無有幸也。恃我之仁，而不恃彼之賊仁；恃我之義，而不恃彼之滅義。仁之誠，義之充，則夫賊仁滅義之介乎前，如大川之受穢，疾流而去之，無所留也。
如利刃之加物，悉割而剸之，不有擇而聽其自壞也。知弑父與君之為大憝，痛心疾首，而忍以為幸也乎？
西北之謀臣不知此義，幸俺答父子祖孫之淫luan，以持其長短，而竊以自安，樂道其醜而惟恐不然。
以此謀國，不亡胡待焉？故不知《春秋》之義，雖以救敗亡而不給，況其大焉者乎！
四
天下無恒治人，無恒亂人，時乎亂者，斯亂之所歸也。故君子無恒予人，無恒奪人。亂則奪之，奪其成乎亂也。將欲奪之，則必詳之，詳其所為亂既已彰著，而後奪之，以斥而不複予。是以《春秋》始詳楚，晉文以前，亂在楚也。當文公之代，尤詳秦，晉襄以來，亂在秦也。
方是時，王室苟安；齊、宋苟睦；楚內潰而力不及中國，陳、鄭、蔡、許苟免。收西周之故地，西吞戎，南結楚，以敗晉之伯而覬爭中國者，秦而已矣。
晉襄在位十有三年，而秦、晉之兵爭也八，《春秋》舉之無遺詞，乃以使秦之為亂人，昭著而無所掩。於是而爵晉侯以大之，狄秦以擯之。河曲以後，秦之所有事者不數見於《春秋》，置之於裔夷而弗與治矣。
秦非恒亂人也。潰晉以潰天下，欲雖未逞，而誌已極也。故治亂者因時，懲亂者因治；撥亂世反之正，弗操一恒好惡以有所固必。君子之義，所以周流而不窮。
五
《詩》治已亂者也，楚僭王而秦猶未也，故擯楚而錄《秦風》。《春秋》治未亂者也，亂未成乎名而已成乎事，亂之歸矣，故秦繼楚而受誅。
《書》議道於朝廷者也，春秋諸侯侈外國，忘內治，而秦有悔過之誓，故《秦誓》與魯列而踵周。
《春秋》勅法於邦國者也，宋、衛、陳、蔡之屬，雖有惡適以自敝，不及於天下，而秦禍中於中國，故列國之貶削有平詞，而夷秦於吳、越。
迨其後《無衣》之賦，秦以卻吳全楚，大有事矣，而《春秋》略之，不施褒貶，俾從乎夷狄相攻不誌之例，則楚猶內而秦益外矣。《春秋》無恒予奪，《六經》無恒進退，故學者不可以不知權。
六
秦定晉文，施及襄，而有千乘。襄之仇秦不遺餘力，《春秋》無貶詞，不與秦之為惠於晉也。秦不得惠，晉固不得報。故夫以背惠責晉襄者，不足與於《春秋》之旨矣。戴天子，承先君，君一國以屏王室，義不可得而懷惠。懷惠者，小人之舍義趨利，背公而死黨者也。
況乎狡焉介戎狄，而生其惏冒之心，始以惠餌，終以惠挾，將蔑友邦而替王室者哉！
臣懷惠則遺其君，子懷惠則後其親。惠如生我，則人皆父；惠如爵我，則人皆君。君父之惠不逮路人，將路人其君父而莫恤也。故曰：小人懷惠。戕仁賊義，胥此焉成之矣。且夫秦之為惠於晉以收晉也，晉文歆於利，用其所餌，以虐殺子圉而得國。以義言之，秦故晉文之蠹也。
若襄公者，廢秦之私恩以伸天下之公義，夫豈不可哉！突厥以惠收唐，契丹以惠收晉，墮其餌中而弗受其斃者鮮矣。渭上之師僅救其危，桑維翰之謀不療其敗。悟之速，則徙義而支於已壞；迷之不反，則力為之盡而以自亡。舍日星之大義，顧熠耀之末光，則豈不悲夫！
使晉襄者顧其援立之恩，上不恤王室，中不恤伯業，下不恤友邦，息殽之師，引彭衙之咎，廢取江圍邧之役，以惟秦命，其不與童貫、孟珙貪餌以喪天下者幾何哉？序四國之連兵，伸伯討也；爵晉侯之伐秦，顯伯功也。《春秋》之所以大晉襄者，滌先君之垢以自免於小人也。
七
禮議自下，成之於上。大事於太廟，躋僖公，成其惡於文公也。惡開於臧辰，而成之於公，不分惡於下也。故有國者，議道莫審乎辨奸。奸者，道之賊也。
辨奸之道，以言為類，不以言為質。考其初終，揆其從違，察其所自歆，發其所必護，而奸無所容矣。故夫臧辰之以尊禰蠱文公，非徒然也。辰之所歆，附僖以為功；辰之所護，絀閔以逃罪。
蓋辰者，莊之末年已執魯政，般、閔再弑，叔仲再逆，推國之存亡於年少位卑之季友，浮沉於逆亂之廷而不舍其位，則其初終從違之際，不可掩矣。
乃所附托以自為功者，僖之附伯苟安，傳之嗣子，容容多福已耳。故其以伸僖也，非固有愛於僖也。僖未之伸，則閔不得詘；閔不得詘，則閔固辰之君也。
閔固辰之君，弑而辰不問，辰不得免於惡矣。惟伸僖以長，則閔若不可以立；閔不可以立，將慶父可弑而辰可弗問，於是乎辰可以為社稷之宗臣而持權於魯。
操此心也，自非文公灼見其奸，殄其邪說，豈夏父之流可以口舌爭逆順者乎？閔弑魯亂，僖公立以靖guo，正也，無待於詘閔而後伸者也。僖立以正，惟無嫌於為閔之臣，故無愧於為魯之君。
辰不使僖為閔之臣，則亦與辰之浮沉於賊者同乎亂，而不足以君魯。故文公之以大正事親者，正僖之臣閔，而僖光矣。此之不謀，詘君父以為奸人之淵藪，沒其大正而陷之不正，文公之成乎惡也，奚容辭哉！
嗚呼！辰之為言，亦榮親之說，製人子以必從者也。惟考辰仕魯之初終以知其所護就，斯情窮而詐見，可不惑矣。故夫奸人者，無一言之可聽者也。子曰：“君子不以人廢言。”非是之謂也。言加於君父，非非其人者之得言；人黨於亂賊，終不複有一言之可聽。
故《詩》曰：“盜言孔甘，亂是用談。”非其言之盜也，盜者之言甘亦盜也。知盜以知言而惡其免夫！
八
皇然舉六國之師，加之孱弱之沈，大其名曰伐，而目言其潰，以是為不相當之詞也，而晉憊矣。
《師》之五曰：“長子帥師，弟子輿屍。”
長子者，剛大之智也；弟子者，纖輕之慧也。故師尚大智，不貴纖慧。晉之憊，晉之纖為之也。
晉之得伯也，以威楚伯也。城濮以後，八年於茲，楚既內有懲心，晉方外有秦忌，襄代文起，未嚐一有事於楚，於是而懼其寒也。寒於楚，則將寒於伯，無以答諸侯之望矣。顧欲全師以向楚則不給，分力以搖楚則不能，無已而姑小試其南向之師，加諸易潰之沈，蓋自以為慧之得，而不知已纖甚矣。
楚探其誌而知其無如何也，且效之尤而資以相報也，不旋踵而姑用之江，江已滅而再用之六。卒之沈不益晉，而江、六益楚，則得失利敗之多寡，不相償而反負矣。
晉之有秦難，楚之有內亂，無以相及，均也。無以相及而姑試之弱小者，又均也。乃其得失多寡利敗之不均也如此，豈徒遠攻近取之勢有便不便哉，纖慧之為用，利於小人而不利於君子，利於夷狄而不利於中國，其來舊矣。
巧者，無義之可尊而姑尊者也。有義可尊，舍義而尊巧，開巧竇以延夷狄小人之入，則黠詐貪沒之尤便，其不相敵也，豈有幸哉！《詩》雲：“毋教猱升木。”
教之而不如猱之捷，固矣！家氏曰：“伯者當伸大義於天下，以討商臣之罪。”故正兵以討商臣，上也；畏掣於秦而姑置焉，次也。伐之不足以為威，潰之不足以為勝，慧益纖而勢益失，莫善其終矣！
九
商臣之罪，晉在所當討乎？曰：此非一切之詞所可製也，故曰可與立未可與權。天理者不息，不息故密，其惟純粹以精，退藏不忒，而吉凶善敗亦於此乎受度。
若夫一切之詞，立一義以該一切，可與否盡之矣。可與否既各成其端，端各有義，故天下無爭仁而有爭義。
吉凶善敗，巧曆所不能殫，乃爭一廢一而不顧其中，皆一切之詞之所蔽也。
最下之說曰：夷狄之無父無君，自相蹄齕以終於亂，中國之利，勿問可也。似也，而惻隱之心亡矣。
且所惡於夷者，惟其取人之倫而滅之也。所惡於彼者此，而又幸其若此，誠反之心而不亦已傎乎！
其次曰：王者不治夷狄。不治則無乎治矣。無乎治，雖弑父與君，而固無治也，又誰與揀其重輕哉？
夫不治者，謂要荒之外，聲不相問，跡不相及，其興其喪，非我所知也。周裂土以封楚，授服以爵楚，其與中國，固嚐與乎盟會觀問之事矣。故不治雲者，漢之於冒頓、宋之於完顏雍是已，雍弑亮。而非楚之謂也。
又其次曰：中國所虞者，楚也。楚且有覆載不容之罪，乘其罪而執之，是一舉而兩義伸也。於是而楚之臣子，內憤大憝，外資義問，從中而應，戮商臣以謝晉，改立君以聽命於中國，雖使之削王可也，此因義以成乎利矣。嗚呼！惟此之為說，似是而尤非，以蠹王道，莫之或先也。
夫義，一而已矣。大義在我，無所容假，而更假一義以益之，則並所秉之義而俱偽。“立心無恒”“莫益之，或擊之”矣。夷之僭王，子之弑父，奉義以治之，致一而已足。故曰“一人行，則得其友”。
陰懲其僭，而陽討其弑，則是僭不足誅而必待其弑也，抑弑不必討而惟僭者之弑為必討也？
拓跋氏之以脅蕭鸞，惟無可秉之義耳。有義可秉，而此之脅，楚之臣子豈不足以察我之情實，而暋焉恣我以得誌乎？是故拓跋氏終不能得誌於齊，浸文王而用此，亦不能得誌於昆夷，而欲望晉之得誌於楚也，不亦難哉！
湯武之放伐，施之君父而無嫌，誌號一焉耳。誌一號一，內顧不誠，用詐且不足以有功，而況於用義邪！是故一切之詞，遽可其可，遽否其否，不患乎無執。而以處兩端之中，歆止歆動，幸以為利，掩以為名，則功必墮，而義先喪，自非可與權者，固不足以與於斯矣。
且所謂權者，亦非軼可否之兩端，以有其神變也。立者因道，權者因心。立者心合道，權者道從心。心合道則道畫心，道從心則心生道。欲心生道，必無往而非道。無往非道，縱廣於道，因時以憤盈，是故可亦人之可，而有其必可，否亦人之否，而有其定否。
以此而決大疑，誠於發，誠於義，則誠於功。帝王之所以張弛進退，宰天下而無嫌者，此而已矣。今且執大權以決此疑，則商臣之逆，其必討焉，固也。乃其用以討者，則非若前之所雲討者也。
義有序。序者，心之倫也。夫楚固非不治者矣，然屙癢之關心，固不能與中國齊也。內之國中，上之王室，下之友邦，晏然無可生其怵惕者，則當時之大憤，固莫急於商臣矣。故宋之於完顏雍，不可討也：吾君父之仇未報而問彼之君父，則心已先乎熠矣。
惟內顧之莫闕也，誌暇而義充，楚非不治者也。於是而聞商臣之辜，怒盈於中，誠將其勇，憤於一往，莫之低回，僭王猾夏之罪，留以俟之他日。不幸其亂，不冀其服，致果成劉，得罪人而他無求焉。用斯以往，楚之改君以聽命，有隕自天，非所望也。
定而複叛，固其所也。揭日月以行，無有陰匿，而或為陽聲，則誌亦易獲。而楚之臣子，不能操wo於所挾以相撓。王者之治遠人，君子之治亂賊，惟此焉耳矣。
用斯以往，其未可以望之晉也，明矣。內之國中有急焉，上之王室有急焉，下之友邦有急焉。晉之所急者尤多，而急不在楚。急不在楚，則惻怛憤怒之心不生。
義心不生，則義道不生於心。道不生心，則誠不動物而物撓之。心不生，道不立，誠不動，物遽可遽否，徒然托於道以成其欲。幸而止焉，歆而往焉。
嗚呼！此大同之以納景喪梁，萬曆之以救鮮疲國考，曾不如置而弗問之苟免於咎也。行止之幾，吉凶之本，無他，心而已矣。心者道之權，德之流行者也。不知天德，不可與言王道。為一切之詞者，弗思耳矣。