十二
《春秋》之獎伯，靳天下而一之也。伯之未興，諸侯相攻而無已，王以是而益如贅，民以是而益如焚。民既病而偷相仇，王既無以翕天下，而自保也亦危。故子曰：“微管仲，吾其被發左衽矣。”非僅山戎、狄、楚也，一朝之忿，競其民以死之者，皆山戎、狄、楚也。
伯興而天下猶一矣，天下猶一則若存若亡，仿佛之聲靈，固天子也。民有輯，固以存其生；民有歸，固以心無妄競也。微此，將枵然自保乎伯之名，而諸侯不禁於相攻，惡用獎伯而徒以替王邪？
故諸侯之複自相攻，於是乎而伯不足獎。是以《春秋》亟奪其伯，而一以無伯之治治天下。
晉悼之季年，迤於平公之世，齊、莒、邾攻魯，魯攻邾，宋攻陳，衛攻齊、曹，一朝之忿無所歸輯，視諸齊桓未興之日為無愈矣。平公之合諸侯，盟不書同，執大夫而稱行人，非伯之詞也。後乎溴梁之會，七年而伐晉之師舉，與衛齒焉，無伯之詞也。
聖人之欲治天下也益難矣。王者不興，伯不可用。故曰：“天下有道，某不與易也。”非聖人其孰能易之哉！
十三
惟固有德，則乘於道者不能與爭。德非固有，而先喪其道，乘於道者雖無德而爭之有餘。蓋道可乘也，德不可乘也。道用天之自秩，因先王之已製，約亂人而俾勿甚亂者也，故可乘也。德非固有，不足以麗乎道，則恒為乘道者之所詘矣。故曲直老壯，壹因乎道。
晉為溴梁之會，命諸侯曰：“歸侵地，抑齊之強，扶魯之弱，弭邾、莒之亂。”德人之言也。直於齊，壯於齊，誼不得與之爭，而齊無忌。
晉德雖衰，其於齊之秉凶以為德者，不猶遠乎？盟而其臣逃，未幾而伐魯之兵五出。執邾、莒而邾、莒不順，圍齊而終不能修袁婁之已事。何齊之壯邪！
學《春秋》者，比其事，觀其所由，而得失之故顯矣。齊靈之悖，德悖也。德悖於人，而道不圮於中國也。會於溴梁，大夫盟，上無諸侯。齊之伐魯，比年五出，而君將者四。齊乘道，而晉乘非道，不相下之勢在此矣。
故道者，德所乘也，亦無德者之猶無可乘也；德者，道所秉也，非無道者之可秉也。魯惟為季孟樹邑，而邾、莒憎；晉惟為荀偃抒怒，而齊靈逞。道無可乘，詹詹之德言不足以令，久矣。故用人情者不如用天秩，用己誌者不如用王製。君臣父子之外無德也，尊親令恭之外無直也。
齊由是而張乎天下者逾三十年，迨乎陳氏之強，而後大挫於吳。魯之益弱，晉之不競，又奚怪焉！
十四
諸侯之盟會征伐，必親者也。委之大夫，而權以替，國以不振，慮事者之所宜尤慎也。
乃以此為慮，趙宋之君相收權於上而替其臣，漸漬以弱，國喪於金、元而莫之拯。通此者極難矣。
夫道者，一致而百慮者也。盡其百慮而一致通，何疑哉？道之所自秩，等殺有體，端委有緒，古今遞革而一致者，固不紊矣。盟會征伐所自出者，天子也；將而行之者，諸侯也。諸侯之臣大夫，非猶夫天子之臣諸侯也。
三代之諸侯，後世之將帥焉耳，其大夫，屬吏焉耳。春秋之諸侯，上擬天子而屍盟會征伐之製，故以將行之權委之大夫而權失。趙宋之天下，屍諸侯之事而替其臣，使不得視諸侯，以夷於陪貳，自卑以卑其臣，而舉國無權。
自天子出者，諸侯之所宜躬親也；自天子出者，非天子之所吝而不出者也。封建郡縣之殊致，上下之等，相仍之尊，任使之道，相輔之勢，一而已矣。知其一，則下不移，上不攝，各有司存，天秩之不紊，審矣。
故春秋之季無諸侯，諸侯上擬天子而失其諸侯，大夫之所以終成乎諸侯。弱宋之製無天子，天子自視諸侯而削其諸侯，諸侯不建，則任卑賤之陪屬以與強鄰爭，宜其仆也。三代之禮，郡縣之權，革其文，必因其實。
以天子統諸侯，以諸侯治大夫。未有無諸侯而不傾以喪，古今一也。
十五
同盟，同欲盟也；同圍，同欲圍也。忌齊之爭伯者，晉也；毒齊之屢伐者，魯也。以魯勤晉，以晉勤天下，宋、衛、鄭、曹無怨焉。滕、薛、杞、郳狎於齊而憚其強，久矣。若莒若邾，又比齊以幹魯而試晉者也。
夫惡以雲諸侯之同欲哉？欲之從其私而翕於一時者，雖固欲之，君子不成其欲。不成其欲，不許其欲也。欲之出於理勢之必然，而固將以是為安者，雖弗固欲，君子必成其欲，以為不欲而不可得也。
晉之勤魯，非獨為魯也；天下之勤晉，非獨為晉也。天下可無晉，翕然從之，而適成乎黨；晉可無魯，牽率天下以爭，而適成乎詖。
黨以詖，君子不許之。以勤天下，而天下固然不效其勤。合諸侯之眾，無怨者，狎者，比者，翕然固之，而弗得不欲，天下其何欲哉？不欲夫無伯之情同也。
晉當靈、景之世，嚐失諸侯矣。其失諸侯也，失之於楚；其失於楚也，先失齊也；其失齊也，失魯於齊而後齊抗也。斷道之盟，晉得魯而後能挫齊，齊已挫而晉乃以暇求於鄭而折楚。是故魯之係於晉重矣。
齊西抗晉，不得魯則晉壓其戶；齊南聯楚，不得魯則橫絕其聲息之往來。故齊桓之伯也，盟於柯，而始有事於鄭；定僖公以講於檉，而始有事於楚。
楚之靜躁視齊，齊之出入維魯。惟然，晉惡得不勤魯，而天下亦惡得不為晉勤邪？
晉之勤魯，非魯事也。勤魯以爭於齊，非晉事也。非魯事，故晉以大號天下而不吝；非晉事，故晉以大號天下而不慚。天下自為以勤晉而以勤魯者勤之，故不恤無怨，不畏非敵，不敢不釋其比黨之邪心，而共勤一伯。且夫蕭魚之會，晉伯之功淺矣，溴梁以來，晉伯之勢夷矣。
功淺者，將無以服天下；勢夷者，暫一合而殆不可久也。將無以服，而服於其夙服；殆不可久，而猶暫一合焉，固君子之所甚珍而欲挽之者也。
人心猶可用而瓦解未成，伯之存亡，係之亟矣。圍齊之功不終，天也。荀偃死，趙武以偷心繼之，東無事於齊，西無事於秦，南無事於楚，舍魯不恤，置邾、莒不理，而小國悉離。四國交戰，吳、越入而為主。
斯役也，介乎伯之將裂而挽之者與！
十六
人心之壞，其始不堪於義而犯之，其繼狎於不順而忘之，而終忕於不道而覆執以為義，極矣。覆執以為義，則奉之為典，建之為名，循之為毀譽，用之為賞罰。
嗚呼！典其非彝，名其非正，毀其譽，譽其毀，賞其必罰，罰其宜賞，而人無紀，不禽者鮮矣。
故君子甚惡其忕於不道也，始不堪於義，不敢名言不道之為道，壞未極也。君子甚惡其忕大於不道，則不堪於義者，宜若可矜，然而君子弗矜也。
不堪於義則輕犯之，犯之屢則必狎之，狎之熟則盈一國之心腹腎腸錮於是焉，以匪此而不典，匪此而不名。故夫不堪於義者之必以忕於不道終，端委一致之勢也。
厥貉之會，蔡始從楚，《春秋》即書曰：“楚子、蔡侯次於厥貉。”溈之會，陳、蔡背晉，《春秋》即書曰：“陳侯逃歸。”蔡果忕，從楚以為義，執以為賞罰，而殺公子變；陳果忕，從楚以為義。執以為毀譽，而公子黃、二慶互操以相謗。毀譽無忌於下，賞罰無慚幹上。陳、蔡之去人而即禽也，震霆之所不能警，江、漢之所不能浣矣。
故人心之害，莫大乎不堪於義，弗可以情之窮困而貰之也，弗望其他日之悔而姑待也。習成於偶然，妄生於一念，治之早而已。《易》曰：“臀無膚，其行次且。”
立誌以循義者，豈有末流之可爭哉！
十七
《春秋》之義，不比事不足以達微言。其人當罪，習俗奪於勢而隱之，則起特文以顯之；其人未當罪，習俗奪於勢而文致之，則不起特文，如其所文致者以暴之。晉人殺欒盈，鄭人殺良霄，當時文致之獄辭也。
取討賊之詞，加之盈、霄，君子之修《春秋》，無此已甚之法，知為當時之文致矣。
欒氏之亡，汰也；良氏之亡，亦汰也。複入其國而不言叛，惡止於汰而無叛心。其複入也，固無叛事，不叛而比之於國賊，知《春秋》之無此法也。
盈霄不當討賊之辟，君子無治焉，因當時文致之辭為辭，加之罪者之慝章矣。天下無王，國無君，有得罪於執政大夫者，罪視弑君之賊，乘驕淫沉酗之紈絝，滅人家而以利其私，定為爰書，告之鄰國，登諸史策，廷無異議，天下無異詞，此夫《春秋》之所深痛者也。痛之甚，而無以顯文致者之奸，故為如其詞以達其惡。若夫盈與霄之不可以州籲、無知例也，則不待起特文而自明矣。
裏克、寧喜，親弑者也，弑而得以大夫稱。趙氏，賊也，賊而不沒其世爵，以殺大夫之禮殺也。
欒盈、良霄，得罪於執政，乘其汰而殺之，不得以大夫稱，不以殺大夫之禮殺之也。
奪其官，絕其籍，肆其屍，滅其族，舉國仇之，盡鋤其黨，擬於宮官之辟，極矣。襄公之末，伯無統，官無治，廷野無公是非，而盈、霄當罪，前乎此者未之有也。
《春秋》之詞隱，君子之誌戚，非達於詞外者，不足與於聖人之微言，惟此類焉耳與！
十八
興不浹旬者，亡不逮於望朔。其所以興者，即其所以亡也。吳見於《春秋》者七君，而五以兵死，一再戰而不勝，國遂以亡。以兵興，則以兵死，而以兵亡。其甘兵也，以之死，以之滅，猶固然其甘之矣。
故胡子髡、沈子逞卒於戰而書“滅”，其以兵死為慘而凶訃之也。吳子遏、吳子光不書“滅”而書“卒”，其以兵死為幸而正訃之也。從主人之詞，不為之書“滅”以悼之，繪其樂殺輕死之心，而係之“門於巢”“敗於槜李”之後，以顯其實。吳之為吳，見矣。
畏，厭，溺，不吊者也。為千乘之君，樂得不吊之禍，以倡臣民而獎之死，故《春秋》之貶蠻夷者，未有如吳之甚者也。晉乃以之為援，晉之所以不振；魯乃與之為婚，魯之所以益衰。彼且速興捷亡，而貿貿者猶恃之，“困於石，據於蒺藜”，不偕之以捷亡者，其猶幸夫！
十九
“衛寧喜弑其君剽”，“其君”雲者，喜之君也。“衛殺其大夫寧喜”，“其大夫”雲者，衛侯衎之大夫也。喜其君，則弑者服辜；衎其大夫，則殺非討賊矣。
剽不可以為君者也，喜不可以為大夫者也。故喜之迎衎，正也；衎不殺喜，亦以私勞而廢公法也。然則衎與喜，何如而可以免乎？
夫不正於本而免於末，未有能勝者也。故為喜計者，殖之死，知剽之非所當君，則弗君之焉，可也。
舍其家而亡，潔身而不知其餘，正矣。《蠱》之上曰：“不事王侯，高尚其事。”善幹蠱者也。棄剽不事，從衎於夷儀，圖以與之俱入，可矣。
《比》之彖曰：“不寧方來。”得所比者也。用斯兩者，則喜可以不君剽，而抑可以不弑矣。
為衍計者，喜之許迎己也，正名寧氏之為賊，弗納而自求入焉，正矣。《詩》曰：“無縱詭隨，以警無良。”昔詭隨人，今詭隨己，無良一也。詭者之隨，若將浼己而不可縱也。受寧氏改過之請，使全剽而以公子處之可矣。
《詩》曰：“君子如祉，亂庶遄已。”以祉已亂，未聞其以禍也。酌斯兩者，喜固不得為賊，而衎亦可不殺矣。
故介於亂，反於正，去於禍，從於福，斟酌於原始，姑為忍待而弗遽，非君子其孰能免哉！喜怙其九世之卿，不忍於寵祿，而求以蓋逐君之惡，則惡益劇。
衎沮於十有二年奔竄之苦，遽欲因不正以反，導人為亂以假之權。逮其末流，喜雖欲弗君剽而不得，衎雖欲以賊討喜而固不能矣。正其本者，理不可據，先遏其欲。欲據於中，理以為名於外。虎其文，羊其鞟，將誰欺哉？
二十
惡而無以為名，其惡不昌。充其類至於弑父與君，亦各有名也。名不可以意取，故民不可以苟悅，事不可以猝靖，禍不可以遽已。
遽已其禍，猝靖其事，苟悅其民，此三者，邀名者之所乘也。夫天下有兵連於二百年，而可以一旦弭者乎？二百年不解之難，一旦姑弭之，苦於役者之不審而悅也。
若病炅熱者之授以冰也，雖益其病，乍悅之矣。於是而以事靖禍已為之功，而大名遽歸。嗚呼！孫綽、王羲之之以沮晉，秦檜、湯思退之以誤宋，使無名，綽、羲之何以得為名士？檜、思退何以言出而上下靡以從邪？
宋向戌之惡，泯王跡，裂伯統，亂夷夏，啟紛爭，俾無名焉，亦奚至此哉？
夫向戌者，惡能以其意取之，名動天下乎？孫綽、王羲之固嚐欲以為名矣而不能，而向戌捷得之一旦。
夫向戌惡能以其意取名也？楚之謀深，陽餌而陰用之，故利用其邪說；趙武之誌偷，欲以弱晉而自保其力，故樂假其詖詞。而小國之君，三晉之氓，且如炅熱之得冰，益其病而不恤，乃相率以獎戌之名，戌乃以名報其意，而綽、羲之力爭而不得者，一旦而捷收之矣。
自是而後，八年而楚奪諸侯以為盟主，率天下以蹀血於東方，十二年而滅陳，十五年而滅蔡，炅熱者得冰而疾果益也。乃諸侯奪於楚，陳、蔡，滅於楚，趙氏乃以罷外兵，專內圖，蠱其君，狐媚其民，漸漬而晉移於趙，授炅熱者以冰，聽其病以死，而我且有其室也。楚之詐，趙之奸，戌乃以為名於一旦，烈哉！名之為害，莫之拯也！
檜、思退之俎豆，綽、羲之之餘也。綽，羲之之宗祊，戌之係也。名之嬗也，有源流焉。
民速悅之，爭速靖之，禍速已之，故舉二百年之難若已之一旦。而華夷之辨，人禽之紀，不旋踵之患，陰陽之用，生殺之數，惟其邪說以莫之紀。
禍開於春秋之季，稔於東晉之初，極於南宋之世，惟向戌之為名俾以有名焉耳。夫邪人之為名，爭之也，無如其沒之也。爭之其名競，沒之其名亡。
故《春秋》兩以宋地而不登向戌之名於武建之列。若曰趙武自偷，屈建自詐也，宋介其衝，不得辭焉，非戌之所能屍也。奪其意取之名，而弋名者寒矣。
綽、羲之言焉而莫聽，檜、思退乍仇而天下謫之。聖人不與邪說爭名而名乃正，殆猶天乎！殺物不以威而物自熸矣。遊、夏之所不能讚，其諸此與！
二十一
道之詖也成乎邪，邪成乎亂。以衛鱄為信，以靈輒為義，以伍員為孝，而大亂極矣。
衛侯之殺寧喜，過不在殺也。“政由寧氏，祭則寡人。”衎不殺喜，衎將續剽以死。即弗死，而衛移於寧矣。且喜固北麵事剽，一旦誌移於衎而推之刃，功雖在衎，私勞而已。已發之罪，弑君之賊也；未覺之惡，移國之賊也。國賊固然其可殺也。
如鱄之誌，懷其私惠，保賊為臣，舉國授之，喪先公之守，而鱄乃以不失其信，安於衛而為卿，是鱄幸而喜殺以奔也。匪然，鱄之不為華歆、褚淵以終者幾何邪？故鱄之信，不足為信也。背公死黨，匹夫之諒而已矣。
若夫鱄以失言為病，何病之晚也。善保信者，可生可死，而不可使為亂。衛侯之介鱄以命喜，命之以弑也。而其辭曰“政由寧氏”，之二言者，道之以逆，許之以竊，君言之不君，臣奉之不臣，友將之不友。嗚呼！惡有與其臣言，使弑其君、擅其國而可以信守者乎？
荀息之不食言，殉君也；鱄病失言，怙賊也。始之不擇，繼之必保，荀息且有白圭之傷，而況鱄乎？
《春秋》書曰：“衛侯之弟與宋辰、秦鍼均惡。”其挾小信殉匪類，忘君親而賊恩也。穀梁子曰：“鱄之去，合乎《春秋》。”吾未知奚以合也。
二十二
《春秋》，天下之公史，王道之大綱也。
以事而存人，不以人而存事。事係於人，以事為刑賞，而使人因事，人係於事，不以人為進退。而使事因人。人之臧否也微，事之治亂也大。故天下之公史，王道之大綱，不以人為進退。
劉絢氏以不施殊詞於吳劄，疑於貶劄，非篤論矣。聖人所取，若管夷吾、蘧瑗、史鰌、國僑，不假事而著其名於《春秋》；聖人所惡，若藏孫辰、楚申，不因人而讬事以貶，《春秋》書其得失，一因其事，而無溢詞。
故子曰：“鬥筲之人，何足算也。”言其不足以當於王道之大綱也。然則劄之賢，不得因其來聘以為之特詞。義係於聘，而不係於劄，其與椒術同科也。
何嫌乎劄之異於椒術哉？
且君子之責人也，至於賢而止。責之以賢人，企聖矣；責之以聖人，趨狂矣。賢者之自靖也，盡其道而無憂。盡諸在己，可弗憂矣；憂非所憂，道先荒矣。
故君子不以聖責人，聖非可責者也。知然，劄何足以君吳。而聖人奚以君吳望劄哉？藉曰：“叔齊之德，不越伯夷，諸樊兄弟賢不逮劄，將使伯夷、季劄各操自賢之心，以酌君父之命，為公為私，而天理亡矣。”
且僚之愚，光之狠，伍員、專諸、慶忌、要離之流，挾雄桀以喜亂，而劄乃恃自賢之心排嫡係以自立，亂不發於僚而發於劄，為達節之言者，不能任其無咎也。僚、光之亂不自劄開，劄惟為僚則身名交墮，進以希聖人之權，退受黔牟、叔武之禍，劄且親以其身而為戎首，安得以積仁之岐周，戴季曆而晏然者，望窮兵樂禍之勾吳哉！
故君子之於劄無可議也，劄之於父兄之命無可屈也。微子去紂，商滅而不損其仁。勾吳兩世之難，天也，於劄何尤邪？劄無可貶，《春秋》不因聘以貶劄，如實而書，從乎椒術之例。說《春秋》者，無所容其鑿知矣。
嗚呼！達節之興而逾矩以為聖，邪說之有枝葉也，而人無固誌。東晉之士，薄井丹而尚相如，故中原陸沉，而篡弑相紹，禍亦烈矣。
秦檜善無常師之說，用此知也。李贄之獎譙周，進馮道，祖此術也。君子好辯以爭而不得，佞人片言亂之而有餘。絢遊二程之門，不思而淫入焉，亦為不善變矣。
二十三
劄終辭而不君，自靖之仁也。
爭弑之禍，咎始於壽夢之失正，道失於諸樊之虛讓，禍成於餘祭之妄立，劄無咎焉。
若然，則劄無議乎？以君子而議劄，其惟諸樊死、餘祭立之日乎？諸樊之始欲讓劄也，非道之正，而猶父誌也。劄不從，諸樊乃傳之餘祭以及劄，是輕宗社，亂典章，而其為謀也亦迂矣。劄於斯時，昌言其終不立之心，以息餘祭之望，革諸樊之命，而固請立光，是仁人孝子慟哭力爭之日也，而劄文弱而不能。《易》曰：“介於石，不終日。”一失其幾，欲成其介而不得矣。
夫諸樊舍子以崇讓，劄不可以言語爭也。餘祭非次自立，以冀傳之劄，劄可以言語爭者也。彼即有迂曲以傳季之心，其能曰吾必欲立乎其位以舍光哉？
如其執而不我聽也，劄逃而去之，得矣。劄逃，而餘祭無可傳；無可傳，而餘祭因無辭以自立。餘祭避位以立光，光立而劄返焉，順也；光終不立，餘祭且傳之夷昧，終身不入吳國焉可也。不失其身以事親，猶承誌也。待之夷昧死，僚篡立，而劄已無可為矣。況僚立而劄猶不去，“好仁不好學，其蔽也愚”。劄所無能解矣。
諸樊之謀也迂，餘祭、夷昧之妄立也僻，僚之無忌憚也狂，光之思得國也固。
劄以嫌疑之身立乎其間，而劄亦危矣哉，其僅得為君子，而幾不免於同汙也。乃欲以天地之德，聖人之中，非常之事責之乎？抑又何足以當《春秋》之進退哉！
《春秋》之獎伯，靳天下而一之也。伯之未興，諸侯相攻而無已，王以是而益如贅，民以是而益如焚。民既病而偷相仇，王既無以翕天下，而自保也亦危。故子曰：“微管仲，吾其被發左衽矣。”非僅山戎、狄、楚也，一朝之忿，競其民以死之者，皆山戎、狄、楚也。
伯興而天下猶一矣，天下猶一則若存若亡，仿佛之聲靈，固天子也。民有輯，固以存其生；民有歸，固以心無妄競也。微此，將枵然自保乎伯之名，而諸侯不禁於相攻，惡用獎伯而徒以替王邪？
故諸侯之複自相攻，於是乎而伯不足獎。是以《春秋》亟奪其伯，而一以無伯之治治天下。
晉悼之季年，迤於平公之世，齊、莒、邾攻魯，魯攻邾，宋攻陳，衛攻齊、曹，一朝之忿無所歸輯，視諸齊桓未興之日為無愈矣。平公之合諸侯，盟不書同，執大夫而稱行人，非伯之詞也。後乎溴梁之會，七年而伐晉之師舉，與衛齒焉，無伯之詞也。
聖人之欲治天下也益難矣。王者不興，伯不可用。故曰：“天下有道，某不與易也。”非聖人其孰能易之哉！
十三
惟固有德，則乘於道者不能與爭。德非固有，而先喪其道，乘於道者雖無德而爭之有餘。蓋道可乘也，德不可乘也。道用天之自秩，因先王之已製，約亂人而俾勿甚亂者也，故可乘也。德非固有，不足以麗乎道，則恒為乘道者之所詘矣。故曲直老壯，壹因乎道。
晉為溴梁之會，命諸侯曰：“歸侵地，抑齊之強，扶魯之弱，弭邾、莒之亂。”德人之言也。直於齊，壯於齊，誼不得與之爭，而齊無忌。
晉德雖衰，其於齊之秉凶以為德者，不猶遠乎？盟而其臣逃，未幾而伐魯之兵五出。執邾、莒而邾、莒不順，圍齊而終不能修袁婁之已事。何齊之壯邪！
學《春秋》者，比其事，觀其所由，而得失之故顯矣。齊靈之悖，德悖也。德悖於人，而道不圮於中國也。會於溴梁，大夫盟，上無諸侯。齊之伐魯，比年五出，而君將者四。齊乘道，而晉乘非道，不相下之勢在此矣。
故道者，德所乘也，亦無德者之猶無可乘也；德者，道所秉也，非無道者之可秉也。魯惟為季孟樹邑，而邾、莒憎；晉惟為荀偃抒怒，而齊靈逞。道無可乘，詹詹之德言不足以令，久矣。故用人情者不如用天秩，用己誌者不如用王製。君臣父子之外無德也，尊親令恭之外無直也。
齊由是而張乎天下者逾三十年，迨乎陳氏之強，而後大挫於吳。魯之益弱，晉之不競，又奚怪焉！
十四
諸侯之盟會征伐，必親者也。委之大夫，而權以替，國以不振，慮事者之所宜尤慎也。
乃以此為慮，趙宋之君相收權於上而替其臣，漸漬以弱，國喪於金、元而莫之拯。通此者極難矣。
夫道者，一致而百慮者也。盡其百慮而一致通，何疑哉？道之所自秩，等殺有體，端委有緒，古今遞革而一致者，固不紊矣。盟會征伐所自出者，天子也；將而行之者，諸侯也。諸侯之臣大夫，非猶夫天子之臣諸侯也。
三代之諸侯，後世之將帥焉耳，其大夫，屬吏焉耳。春秋之諸侯，上擬天子而屍盟會征伐之製，故以將行之權委之大夫而權失。趙宋之天下，屍諸侯之事而替其臣，使不得視諸侯，以夷於陪貳，自卑以卑其臣，而舉國無權。
自天子出者，諸侯之所宜躬親也；自天子出者，非天子之所吝而不出者也。封建郡縣之殊致，上下之等，相仍之尊，任使之道，相輔之勢，一而已矣。知其一，則下不移，上不攝，各有司存，天秩之不紊，審矣。
故春秋之季無諸侯，諸侯上擬天子而失其諸侯，大夫之所以終成乎諸侯。弱宋之製無天子，天子自視諸侯而削其諸侯，諸侯不建，則任卑賤之陪屬以與強鄰爭，宜其仆也。三代之禮，郡縣之權，革其文，必因其實。
以天子統諸侯，以諸侯治大夫。未有無諸侯而不傾以喪，古今一也。
十五
同盟，同欲盟也；同圍，同欲圍也。忌齊之爭伯者，晉也；毒齊之屢伐者，魯也。以魯勤晉，以晉勤天下，宋、衛、鄭、曹無怨焉。滕、薛、杞、郳狎於齊而憚其強，久矣。若莒若邾，又比齊以幹魯而試晉者也。
夫惡以雲諸侯之同欲哉？欲之從其私而翕於一時者，雖固欲之，君子不成其欲。不成其欲，不許其欲也。欲之出於理勢之必然，而固將以是為安者，雖弗固欲，君子必成其欲，以為不欲而不可得也。
晉之勤魯，非獨為魯也；天下之勤晉，非獨為晉也。天下可無晉，翕然從之，而適成乎黨；晉可無魯，牽率天下以爭，而適成乎詖。
黨以詖，君子不許之。以勤天下，而天下固然不效其勤。合諸侯之眾，無怨者，狎者，比者，翕然固之，而弗得不欲，天下其何欲哉？不欲夫無伯之情同也。
晉當靈、景之世，嚐失諸侯矣。其失諸侯也，失之於楚；其失於楚也，先失齊也；其失齊也，失魯於齊而後齊抗也。斷道之盟，晉得魯而後能挫齊，齊已挫而晉乃以暇求於鄭而折楚。是故魯之係於晉重矣。
齊西抗晉，不得魯則晉壓其戶；齊南聯楚，不得魯則橫絕其聲息之往來。故齊桓之伯也，盟於柯，而始有事於鄭；定僖公以講於檉，而始有事於楚。
楚之靜躁視齊，齊之出入維魯。惟然，晉惡得不勤魯，而天下亦惡得不為晉勤邪？
晉之勤魯，非魯事也。勤魯以爭於齊，非晉事也。非魯事，故晉以大號天下而不吝；非晉事，故晉以大號天下而不慚。天下自為以勤晉而以勤魯者勤之，故不恤無怨，不畏非敵，不敢不釋其比黨之邪心，而共勤一伯。且夫蕭魚之會，晉伯之功淺矣，溴梁以來，晉伯之勢夷矣。
功淺者，將無以服天下；勢夷者，暫一合而殆不可久也。將無以服，而服於其夙服；殆不可久，而猶暫一合焉，固君子之所甚珍而欲挽之者也。
人心猶可用而瓦解未成，伯之存亡，係之亟矣。圍齊之功不終，天也。荀偃死，趙武以偷心繼之，東無事於齊，西無事於秦，南無事於楚，舍魯不恤，置邾、莒不理，而小國悉離。四國交戰，吳、越入而為主。
斯役也，介乎伯之將裂而挽之者與！
十六
人心之壞，其始不堪於義而犯之，其繼狎於不順而忘之，而終忕於不道而覆執以為義，極矣。覆執以為義，則奉之為典，建之為名，循之為毀譽，用之為賞罰。
嗚呼！典其非彝，名其非正，毀其譽，譽其毀，賞其必罰，罰其宜賞，而人無紀，不禽者鮮矣。
故君子甚惡其忕於不道也，始不堪於義，不敢名言不道之為道，壞未極也。君子甚惡其忕大於不道，則不堪於義者，宜若可矜，然而君子弗矜也。
不堪於義則輕犯之，犯之屢則必狎之，狎之熟則盈一國之心腹腎腸錮於是焉，以匪此而不典，匪此而不名。故夫不堪於義者之必以忕於不道終，端委一致之勢也。
厥貉之會，蔡始從楚，《春秋》即書曰：“楚子、蔡侯次於厥貉。”溈之會，陳、蔡背晉，《春秋》即書曰：“陳侯逃歸。”蔡果忕，從楚以為義，執以為賞罰，而殺公子變；陳果忕，從楚以為義。執以為毀譽，而公子黃、二慶互操以相謗。毀譽無忌於下，賞罰無慚幹上。陳、蔡之去人而即禽也，震霆之所不能警，江、漢之所不能浣矣。
故人心之害，莫大乎不堪於義，弗可以情之窮困而貰之也，弗望其他日之悔而姑待也。習成於偶然，妄生於一念，治之早而已。《易》曰：“臀無膚，其行次且。”
立誌以循義者，豈有末流之可爭哉！
十七
《春秋》之義，不比事不足以達微言。其人當罪，習俗奪於勢而隱之，則起特文以顯之；其人未當罪，習俗奪於勢而文致之，則不起特文，如其所文致者以暴之。晉人殺欒盈，鄭人殺良霄，當時文致之獄辭也。
取討賊之詞，加之盈、霄，君子之修《春秋》，無此已甚之法，知為當時之文致矣。
欒氏之亡，汰也；良氏之亡，亦汰也。複入其國而不言叛，惡止於汰而無叛心。其複入也，固無叛事，不叛而比之於國賊，知《春秋》之無此法也。
盈霄不當討賊之辟，君子無治焉，因當時文致之辭為辭，加之罪者之慝章矣。天下無王，國無君，有得罪於執政大夫者，罪視弑君之賊，乘驕淫沉酗之紈絝，滅人家而以利其私，定為爰書，告之鄰國，登諸史策，廷無異議，天下無異詞，此夫《春秋》之所深痛者也。痛之甚，而無以顯文致者之奸，故為如其詞以達其惡。若夫盈與霄之不可以州籲、無知例也，則不待起特文而自明矣。
裏克、寧喜，親弑者也，弑而得以大夫稱。趙氏，賊也，賊而不沒其世爵，以殺大夫之禮殺也。
欒盈、良霄，得罪於執政，乘其汰而殺之，不得以大夫稱，不以殺大夫之禮殺之也。
奪其官，絕其籍，肆其屍，滅其族，舉國仇之，盡鋤其黨，擬於宮官之辟，極矣。襄公之末，伯無統，官無治，廷野無公是非，而盈、霄當罪，前乎此者未之有也。
《春秋》之詞隱，君子之誌戚，非達於詞外者，不足與於聖人之微言，惟此類焉耳與！
十八
興不浹旬者，亡不逮於望朔。其所以興者，即其所以亡也。吳見於《春秋》者七君，而五以兵死，一再戰而不勝，國遂以亡。以兵興，則以兵死，而以兵亡。其甘兵也，以之死，以之滅，猶固然其甘之矣。
故胡子髡、沈子逞卒於戰而書“滅”，其以兵死為慘而凶訃之也。吳子遏、吳子光不書“滅”而書“卒”，其以兵死為幸而正訃之也。從主人之詞，不為之書“滅”以悼之，繪其樂殺輕死之心，而係之“門於巢”“敗於槜李”之後，以顯其實。吳之為吳，見矣。
畏，厭，溺，不吊者也。為千乘之君，樂得不吊之禍，以倡臣民而獎之死，故《春秋》之貶蠻夷者，未有如吳之甚者也。晉乃以之為援，晉之所以不振；魯乃與之為婚，魯之所以益衰。彼且速興捷亡，而貿貿者猶恃之，“困於石，據於蒺藜”，不偕之以捷亡者，其猶幸夫！
十九
“衛寧喜弑其君剽”，“其君”雲者，喜之君也。“衛殺其大夫寧喜”，“其大夫”雲者，衛侯衎之大夫也。喜其君，則弑者服辜；衎其大夫，則殺非討賊矣。
剽不可以為君者也，喜不可以為大夫者也。故喜之迎衎，正也；衎不殺喜，亦以私勞而廢公法也。然則衎與喜，何如而可以免乎？
夫不正於本而免於末，未有能勝者也。故為喜計者，殖之死，知剽之非所當君，則弗君之焉，可也。
舍其家而亡，潔身而不知其餘，正矣。《蠱》之上曰：“不事王侯，高尚其事。”善幹蠱者也。棄剽不事，從衎於夷儀，圖以與之俱入，可矣。
《比》之彖曰：“不寧方來。”得所比者也。用斯兩者，則喜可以不君剽，而抑可以不弑矣。
為衍計者，喜之許迎己也，正名寧氏之為賊，弗納而自求入焉，正矣。《詩》曰：“無縱詭隨，以警無良。”昔詭隨人，今詭隨己，無良一也。詭者之隨，若將浼己而不可縱也。受寧氏改過之請，使全剽而以公子處之可矣。
《詩》曰：“君子如祉，亂庶遄已。”以祉已亂，未聞其以禍也。酌斯兩者，喜固不得為賊，而衎亦可不殺矣。
故介於亂，反於正，去於禍，從於福，斟酌於原始，姑為忍待而弗遽，非君子其孰能免哉！喜怙其九世之卿，不忍於寵祿，而求以蓋逐君之惡，則惡益劇。
衎沮於十有二年奔竄之苦，遽欲因不正以反，導人為亂以假之權。逮其末流，喜雖欲弗君剽而不得，衎雖欲以賊討喜而固不能矣。正其本者，理不可據，先遏其欲。欲據於中，理以為名於外。虎其文，羊其鞟，將誰欺哉？
二十
惡而無以為名，其惡不昌。充其類至於弑父與君，亦各有名也。名不可以意取，故民不可以苟悅，事不可以猝靖，禍不可以遽已。
遽已其禍，猝靖其事，苟悅其民，此三者，邀名者之所乘也。夫天下有兵連於二百年，而可以一旦弭者乎？二百年不解之難，一旦姑弭之，苦於役者之不審而悅也。
若病炅熱者之授以冰也，雖益其病，乍悅之矣。於是而以事靖禍已為之功，而大名遽歸。嗚呼！孫綽、王羲之之以沮晉，秦檜、湯思退之以誤宋，使無名，綽、羲之何以得為名士？檜、思退何以言出而上下靡以從邪？
宋向戌之惡，泯王跡，裂伯統，亂夷夏，啟紛爭，俾無名焉，亦奚至此哉？
夫向戌者，惡能以其意取之，名動天下乎？孫綽、王羲之固嚐欲以為名矣而不能，而向戌捷得之一旦。
夫向戌惡能以其意取名也？楚之謀深，陽餌而陰用之，故利用其邪說；趙武之誌偷，欲以弱晉而自保其力，故樂假其詖詞。而小國之君，三晉之氓，且如炅熱之得冰，益其病而不恤，乃相率以獎戌之名，戌乃以名報其意，而綽、羲之力爭而不得者，一旦而捷收之矣。
自是而後，八年而楚奪諸侯以為盟主，率天下以蹀血於東方，十二年而滅陳，十五年而滅蔡，炅熱者得冰而疾果益也。乃諸侯奪於楚，陳、蔡，滅於楚，趙氏乃以罷外兵，專內圖，蠱其君，狐媚其民，漸漬而晉移於趙，授炅熱者以冰，聽其病以死，而我且有其室也。楚之詐，趙之奸，戌乃以為名於一旦，烈哉！名之為害，莫之拯也！
檜、思退之俎豆，綽、羲之之餘也。綽，羲之之宗祊，戌之係也。名之嬗也，有源流焉。
民速悅之，爭速靖之，禍速已之，故舉二百年之難若已之一旦。而華夷之辨，人禽之紀，不旋踵之患，陰陽之用，生殺之數，惟其邪說以莫之紀。
禍開於春秋之季，稔於東晉之初，極於南宋之世，惟向戌之為名俾以有名焉耳。夫邪人之為名，爭之也，無如其沒之也。爭之其名競，沒之其名亡。
故《春秋》兩以宋地而不登向戌之名於武建之列。若曰趙武自偷，屈建自詐也，宋介其衝，不得辭焉，非戌之所能屍也。奪其意取之名，而弋名者寒矣。
綽、羲之言焉而莫聽，檜、思退乍仇而天下謫之。聖人不與邪說爭名而名乃正，殆猶天乎！殺物不以威而物自熸矣。遊、夏之所不能讚，其諸此與！
二十一
道之詖也成乎邪，邪成乎亂。以衛鱄為信，以靈輒為義，以伍員為孝，而大亂極矣。
衛侯之殺寧喜，過不在殺也。“政由寧氏，祭則寡人。”衎不殺喜，衎將續剽以死。即弗死，而衛移於寧矣。且喜固北麵事剽，一旦誌移於衎而推之刃，功雖在衎，私勞而已。已發之罪，弑君之賊也；未覺之惡，移國之賊也。國賊固然其可殺也。
如鱄之誌，懷其私惠，保賊為臣，舉國授之，喪先公之守，而鱄乃以不失其信，安於衛而為卿，是鱄幸而喜殺以奔也。匪然，鱄之不為華歆、褚淵以終者幾何邪？故鱄之信，不足為信也。背公死黨，匹夫之諒而已矣。
若夫鱄以失言為病，何病之晚也。善保信者，可生可死，而不可使為亂。衛侯之介鱄以命喜，命之以弑也。而其辭曰“政由寧氏”，之二言者，道之以逆，許之以竊，君言之不君，臣奉之不臣，友將之不友。嗚呼！惡有與其臣言，使弑其君、擅其國而可以信守者乎？
荀息之不食言，殉君也；鱄病失言，怙賊也。始之不擇，繼之必保，荀息且有白圭之傷，而況鱄乎？
《春秋》書曰：“衛侯之弟與宋辰、秦鍼均惡。”其挾小信殉匪類，忘君親而賊恩也。穀梁子曰：“鱄之去，合乎《春秋》。”吾未知奚以合也。
二十二
《春秋》，天下之公史，王道之大綱也。
以事而存人，不以人而存事。事係於人，以事為刑賞，而使人因事，人係於事，不以人為進退。而使事因人。人之臧否也微，事之治亂也大。故天下之公史，王道之大綱，不以人為進退。
劉絢氏以不施殊詞於吳劄，疑於貶劄，非篤論矣。聖人所取，若管夷吾、蘧瑗、史鰌、國僑，不假事而著其名於《春秋》；聖人所惡，若藏孫辰、楚申，不因人而讬事以貶，《春秋》書其得失，一因其事，而無溢詞。
故子曰：“鬥筲之人，何足算也。”言其不足以當於王道之大綱也。然則劄之賢，不得因其來聘以為之特詞。義係於聘，而不係於劄，其與椒術同科也。
何嫌乎劄之異於椒術哉？
且君子之責人也，至於賢而止。責之以賢人，企聖矣；責之以聖人，趨狂矣。賢者之自靖也，盡其道而無憂。盡諸在己，可弗憂矣；憂非所憂，道先荒矣。
故君子不以聖責人，聖非可責者也。知然，劄何足以君吳。而聖人奚以君吳望劄哉？藉曰：“叔齊之德，不越伯夷，諸樊兄弟賢不逮劄，將使伯夷、季劄各操自賢之心，以酌君父之命，為公為私，而天理亡矣。”
且僚之愚，光之狠，伍員、專諸、慶忌、要離之流，挾雄桀以喜亂，而劄乃恃自賢之心排嫡係以自立，亂不發於僚而發於劄，為達節之言者，不能任其無咎也。僚、光之亂不自劄開，劄惟為僚則身名交墮，進以希聖人之權，退受黔牟、叔武之禍，劄且親以其身而為戎首，安得以積仁之岐周，戴季曆而晏然者，望窮兵樂禍之勾吳哉！
故君子之於劄無可議也，劄之於父兄之命無可屈也。微子去紂，商滅而不損其仁。勾吳兩世之難，天也，於劄何尤邪？劄無可貶，《春秋》不因聘以貶劄，如實而書，從乎椒術之例。說《春秋》者，無所容其鑿知矣。
嗚呼！達節之興而逾矩以為聖，邪說之有枝葉也，而人無固誌。東晉之士，薄井丹而尚相如，故中原陸沉，而篡弑相紹，禍亦烈矣。
秦檜善無常師之說，用此知也。李贄之獎譙周，進馮道，祖此術也。君子好辯以爭而不得，佞人片言亂之而有餘。絢遊二程之門，不思而淫入焉，亦為不善變矣。
二十三
劄終辭而不君，自靖之仁也。
爭弑之禍，咎始於壽夢之失正，道失於諸樊之虛讓，禍成於餘祭之妄立，劄無咎焉。
若然，則劄無議乎？以君子而議劄，其惟諸樊死、餘祭立之日乎？諸樊之始欲讓劄也，非道之正，而猶父誌也。劄不從，諸樊乃傳之餘祭以及劄，是輕宗社，亂典章，而其為謀也亦迂矣。劄於斯時，昌言其終不立之心，以息餘祭之望，革諸樊之命，而固請立光，是仁人孝子慟哭力爭之日也，而劄文弱而不能。《易》曰：“介於石，不終日。”一失其幾，欲成其介而不得矣。
夫諸樊舍子以崇讓，劄不可以言語爭也。餘祭非次自立，以冀傳之劄，劄可以言語爭者也。彼即有迂曲以傳季之心，其能曰吾必欲立乎其位以舍光哉？
如其執而不我聽也，劄逃而去之，得矣。劄逃，而餘祭無可傳；無可傳，而餘祭因無辭以自立。餘祭避位以立光，光立而劄返焉，順也；光終不立，餘祭且傳之夷昧，終身不入吳國焉可也。不失其身以事親，猶承誌也。待之夷昧死，僚篡立，而劄已無可為矣。況僚立而劄猶不去，“好仁不好學，其蔽也愚”。劄所無能解矣。
諸樊之謀也迂，餘祭、夷昧之妄立也僻，僚之無忌憚也狂，光之思得國也固。
劄以嫌疑之身立乎其間，而劄亦危矣哉，其僅得為君子，而幾不免於同汙也。乃欲以天地之德，聖人之中，非常之事責之乎？抑又何足以當《春秋》之進退哉！