一
晉靈公之世，鄭、宋爭，而楚因鄭以逼宋；晉悼之初，鄭、宋爭，而鄭借楚以亢晉。故楚勢莫如鄭，晉勢莫如宋。乃宣之元年，晉出微師以撓鄭，而宋人偕。其後遂委宋之自戰，而晉無事。此趙盾所以喪諸侯也。
襄之元年，晉勤師以加鄭，韓厥獨行，諸侯次於鄫，而宋人不與。楚、鄭屢犯宋，晉皆當之，而宋人不報，此韓厥所以能合天下也。
晉委宋於鄭，則威喪於鄭，恩喪於宋，弱宋以自失其輔，是三喪也。晉專鄭於己，而置宋於無爭，則鄭無深怨於宋，而益畏晉。宋益暇，而可以為晉拒楚，是交得也。
鄭畏晉之專己，威不喪也；鄭無深怨於宋，則有加於宋而不力，宋乃暇焉，則宋恩晉也。
宋不爭鄭，楚無釁以過求夫宋，輔不失也。是故韓厥之為是謀，審於利害之歸矣。
天下無非義而可以利，《傳》曰：“放於義而行。”以其知伯者之義矣。以其身而任天下之伯，利亦己擇之，害亦己赴之，實亦己任之，名亦己屍之。害不分，名不委，夫然後可以守諸侯而任天下之賾。
故《易·姤》之二曰：“包有魚，不利賓。”象曰：“義不及賓也。”象言利，夫子言義，義在而委之，利亦委之矣。故義者，利之合也。知義者，知合而已矣。
二
老子曰：“聖人不死，大盜不止。”激夫竊禮樂者攘臂以仍成乎大盜，而已甚言之也。已甚之言，激於末而忘其序。夫竊者固有序，竊於人者亦有序，是故反之以防其失也亦有序。禮樂之竊，與其見竊，則皆自征伐始矣。征伐未之有竊，而遽有竊禮樂者，必不受竊也。
童子之手摶黍，莫與批之，固不可得而奪矣。征伐之不能竊，而遽竊其禮樂，必不能竊也。一夫無挾，遽黃其屋而冕其首，狂而已矣，旦然而夕戮矣。夫知竊者之序，先於征伐；受竊者之序，先喪其征伐。
則禮樂之竊，大亂之極，而始防不在是也。非亂之始，則禮樂雖竊，不任其咎，況其本不聽竊者乎？
又況夫禮樂之行，節征伐而製其度，足以治夫征伐之竊者乎！故弗獲已而咎征伐之為竊資，猶賢於其咎禮樂也。雞澤之會，大夫受盟；溴梁之會，大夫庚盟；宋之會，大夫屍盟。大夫盟，而齊遂移，晉遂分，魯遂專。是會盟之為盜資也，而非也。悼公立六年，而後親將以出。
樂、韓、荀三大夫，專以其兵馳驅天下，控扶齊、宋、魯、衛暨小國之卿，胥製諸侯之師，以成乎下移。兵歸之，民從之；功歸之，天下望之；權歸之，君且畏之。以無耦之威，成尤重之望，率習於相從之民，上逼其主，而後會盟之竊，若行所無事，而用其不容已。
是故弗獲已咎征伐之召竊，猶之可也。征伐不可弭，固不可勤，即可以勿勤之道防之也。
征伐勤，國君倦，怵之以凶危，誘之以尊安。於是受竊者發其篋，出其器，恬以授盜而不驚。大禮之行雖勤不倦，大禮之製尊而光，大禮之儀恭而安。以審度而節兵，利器不操而固無所喪，惡容彼竊者而斤斤以之憂為？
三
善用者不用其所用，善威人者不威以其所畏。天下無可頻用，而威無固威，久矣。用頻則竭。威以所必畏，則徐測其無足畏而威亦盡也。楚之為天下患，自熊通始。
熊通之以患天下，自蔑周始。蔑周而不能得誌於天下，楚猶有畏天下之心，而無畏於周明矣。齊桓召陵之師，實以天下之可畏者製之，而名以周之職貢收之。楚固不欲暴其畏天下之實，無寧收之於畏周，而楚服。惟夫齊桓之不殫其威，而以不用者用也。
乃桓名用周，而實未用。則其用周也，固未嚐以用用之也。夫名者，固有時而生乎實，楚無寧收之於畏周，而遂成乎畏齊。故以莊王之強自處以伯，不絕於周之侯服，去熊通之自大也已遠，於是乎忌周之勢成。楚忌周，則是周可以畏楚，而晉得以用之也。
乃周僅有其威，而晉之不宜頻用也，亦審矣。何也？周之威，惟以不實用而僅有者也。晉厲之伐鄭，三用尹單柯陵之盟，二子與歃。逮乎悼公收鄭通吳，以為雞澤之盟，而單子複蒞，是何用周之亟也！
夫晉之不能下楚，而僅爭之鄭，不足於楚之勢也。爭鄭而不必得鄭，同盟以謀之。尤不足於鄭之勢也。僅得鄭而大會以收之，要盟以保之，自無可必保。而扳吳以怙之，尤大不足於楚鄭之勢也。
有不足之勢，暴於楚，暴於鄭，然且煌然引重於周，則晉之不能得鄭而急保鄭，無以抑楚而仰之吳，實已暴，名已無權，周之威無有餘焉者矣。暴周威之無餘，貽楚以無畏之慰，而益生其力。楚力生，晉力死，故竭其用者，竭其力也。於是而齊桓之陰陽名實，起無威之用以伸威於楚者，其短長盡露，而道為之窮。
夫晉之始伯，無是也。戰勝楚，而後為溫之會，示楚不足當周之治也。靈、景之世，晉為楚詘，而猶無求於周，故莊王之強，不自處於伯而不得。厲始用周，“悼踵用周”，而周竭。周竭而晉恃以伯者亦竭。
幸楚審之非熊通羋旅也，悼乃薄收之鄭而不喪諸侯。以厲、悼之事，值通旅之敵，晉僨而周亡久矣。晉悼之宜喪伯也三，而獎大夫不與焉。用周，用吳，無能加楚而全力以向鄭，三者皆足以亡，恃無其敵焉耳。《春秋》書悼公之事，張皇紛紜，喧豗勞疲，情形具於策，望而知晉之且替。《傳》曰：“史外傳心之要典。”其此謂乎！
四
以德建者與畜德者鄰，以道建者與適道者鄰，以謀建者與善謀者鄰。故《書》曰：“臣哉鄰哉。”鄰其所鄰而有功。故《易》曰：“出門交有功。”晉悼之不擇，下而與猥末之陳、鄭相鄰以謀，功之詘也，不亦宜乎！鄭之決從楚也，盟蒲以後，十三年矣；陳之不北向也，辰陵以來，二十有九年矣。公子申殛，楚詘於吳，嬰齊恚死。
夫二國者，乃驚愕失措，而請盟於晉。嗚呼，以此謀國，亡之徒也！與亡之徒者鄰，驚喜失據，奉王臣，合天下，以與之謀，晉之去陳、鄭也能幾哉！
往者晉得鄭，則楚師必及於滎。鄭受盟於雞澤，楚兵不加鄭者五年。側戮申殛，嬰齊不保。壬夫貪而專國，陳以之叛。夫非謂楚釁之不可乘也，非謂陳、鄭之來而不宜受也。陳、鄭偷而附於晉，晉能弗以偷受之，則知二國者，失據而無固誌。憫其弱以惛焉，重可憫而不可恃也。憫而受之，知不可恃，徐收之而不為之動。晉文之於衛，請盟不許，不恤褊心之譏，而持之益堅，此誌焉耳。
奉王臣，合天下，以敷心腎腸於不可恃之羸者，相與為偷，以待壬夫之死而後戒，何戒之晚也。
若夫楚之有可乘矣，上不難以請王命，致王臣，下不難以盡合山東之侯氏，投間而起，大舉以向申息之北門，亦奚求而不得？而屈一鄭君，致一陳大夫，即若定天下於幾席之上，沾沾然兩旬之內，再勤雞狗馬之血，指天畫地，而謀保此一日，是陳、鄭之以救亡而取亡者，晉乃欲用之以伯，是可不為之大哀邪！
齊桓之用江、黃以成伯，而即以毀伯，固不如晉文之獨用齊、秦也。江、黃無恃力，而陳、鄭抑無恃心。亡之徒者，恃我以為心，未聞我之以彼為心也。
晉厲公再振之業，衰之悼，喪於平，絕於昭，無他，不擇而已矣。己未盟於雞澤，戊寅及陳袁僑盟，庸主具臣之偷心，《春秋》傳之矣。
五
孟子曰：“以小事大，畏天者也。”“畏天者，保其國。”通其義者，非謂事大之即為畏也，惟畏而後可事大以保國也。故大功有所居，大名有所當，大事有所任，大機有所秉。秉大機，任大事，當大名，居大功，吉之所生，凶之所伏。凡若此者，非國小人微可乘間以攬之己，其亦明矣。晉之欲合吳也，盟於蒲以俟，而吳不應；會於雞澤，專使以迎吳，而吳不赴。蕞爾之鄫，介魯以通吳於晉，而吳遠去其國，以受盟於戚，何鄫之無忌也？
鄫者，吳之北道，魯之南鄙，莒之西徼也。鄫南得吳，北得魯，以邀功於晉，鄫乃無莒。鄫南得吳，西邀事於晉，滅於莒而不亡，滅鄫而鄫複見，猶陳、蔡之滅於楚而又複也。《公》《穀》說不足信。鄫乃無魯。無莒無魯，鄫不複有畏威之心矣。會戚之明年，剝喪於莒，不三十年而並入於魯。任天下之樞，係一時之望，嫉於人，而居之已盈，遠怙而近不恤，不亡何待焉？
夫弗畏而以正，猶莫之保，江、黃是也。況鄫之通吳，通非所通，以肇中原之亂者哉！《小宛》之詩曰：“哀我填寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能穀！”
畏者，畏其不穀也。巫之如晉，與叔豹齒；戚之會，與吳人齒。無所往而不自謂穀，無所往而不得亡也。
六
聖人之言，與天同化。天化之縕，中也。中者，不偏不倚而藏諸用者也。藏諸用，無顯用矣。故德行於生殺，而生殺亦不以意，天之所為易知而不可測也。
聖人讚天之生殺，而天不與聖人同憂；夫婦與聖人之知能，而聖人不與夫婦同激。聖人不憂，則無以修道而立教，天之道教固行，不待憂也；夫婦不激，則不能好善而惡惡，聖人之好惡已誠，不待激也。謂莒人以其子為鄫後，滅人之祀而有其國，與滅國等，此激論也。二《傳》以其激怒為聖人之激詞。審然，一往之喜怒，感而為已甚之生殺，夫婦與能之，而豈曰“遊夏不能讚”邪？
且夫莒之以子後鄫也，鄫之宗祀未殄，鄫之社稷未屋，鄫之公族未降於編氓，鄫之宗子可與爭，而特未能爭耳。與夫毀宗廟、屋社稷、編氓其子姓，嬰城力守，丐免而不得者，情理之相去，豈但疑似之間哉？
況乎鄫君實自亡，而後莒私行焉。寬鄫以亡國之善詞，是賈充不宜得惡諡也。有激詞則有深文，有深文則有姑縱，終以逆夫婦之同情，拂天地之生殺。
躁以樂新者，特未之察耳。故我知莒人之滅鄫也，我知趙盾、許止之弑君也，我知鄭髡頑、楚麇之以病卒也，我知蔡侯申之為盜殺也。平情篤信，以觀於聖人之言，易知者或尚莫之測也。激喜而津津，激怒而悻悻，激易簡以成乎險阻，奚當哉！夫婦有聖人之知能，聖人無匹夫匹婦之喜怒。道之不明，激者亂之也。
七
或說《春秋》曰：“錄毫毛之善，貶纖介之罪，非君子之言也。”韓非、申不害之爚道，衛嗣君、曹叡、唐宣宗之蠹治，此而已矣。小知詹詹，大知閑閑。
小知者，大知之賊也。錄毫毛之善，鄙師、酂長之課也；貶纖介之惡，督郵、巡徼之司也。《春秋》天子之事，而從乎鄙、酂、郵、徼之知，以此治經，不如其無治矣。《春秋》之取舍，聖人之喜怒也。
喜無當於聖人之喜，齊桓存衛而有不予；惡無當於聖人之怒，晉文召王而有不奪。故夫善不全而惡未極者，賞罰有吝焉，慎之至矣。
乃均此一事也，此有毫毛之善，而彼有邱山之惡；此有纖介之惡，而彼有江河之善。詞難兩顯，姑無已而抑大以伸小，則元德隱而巨憝逸。故弑君，大惡也，鄭髡頑之如會，小善也，以髡頑之不宜於得弑，而逸弑君之辜，將有君而賢，人戕人弑而弗治乎？
考髡頑之事晉，非果有棄夷即夏之誌也。公子申戮，嬰齊死，楚挫於吳而去之若驚，以勢沮焉已耳。善固不可采，弑君之惡固不可逸，采之於纖介之疑似，而逸邱山之顯辜，申、韓之學所以仍自屈也。
役情於一往而屈於其繼，或怵惕有餘而是非隱，或惡怒不返而斟酌廢。曲以為名，細以為法，取新於耳目，以疑天下之適從，非夫敢於賊道者，無尚此也。
故曰：我知髡頑之自以病卒也。二《傳》之傳聞，或者晉人欲以文致鄭罪而脅鄭乎？以晉人之詞為詞，非天下之公言也。髡頑卒，鄭為晉討蔡，而受會於邢邱。則從晉非髡頑之獨心，而大夫之不以此弑也，亦明矣。
八
兵者，毒天下者也。用之而即毒，不待其多殺也。行於不得已焉則殺，得已焉則勿用，故曰不戢自fen。
今夫以毒攻疾者，無已而攻之，已疾而後可勿攻，則疾已而固勿攻矣。畏巴菽之劫也，姑弗使大飲，而日咀之，疾固不可奪，而元氣盡，豈不愚哉！
晉之舍楚不競而惟鄭是求，愚猶此也。畏楚之毒而淺嚐之鄭，以頻挑之，會楚無熊通羋旅之為君，穀於菟、叔敖之為相，故亦貿貿往還於鄭而相報爾。
及其浹三年之內，四興向鄭之師，旦飲至而夕發軔，車敝馬羸，兵疲將惰，勞天下以寒諸侯之心，而徒忌與楚一戰。三軍之眾，十有二國之君卿，其以資晉人翱翔之戲邪！故悼公君臣有自fen之道焉，而奚啻不足以霸？
《易》曰：“高宗伐鬼方，三年克之。憊也。”伐者，鬼方也，非故從我之鄭也。三年克矣，非翱翔而避堅敵也，然且曰憊，則晉悼、荀瑩之免於亡，豈非幸與！
夫爭鄭者，緣製楚也。無求於楚，焉用鄭？鄭不服者，恃楚也。能創楚，鄭將焉往？本末逆順之勢，夫人而知之矣。乃疲天下於四年之中，僅以得歌鍾女樂之餉。是嬰兒之控首呼天而以易一餌也。
君道長，臣奔命，兵死於馳驅，氓死於轉餉，鄭之邊鄙，死於侵掠者不知凡幾矣，而徒畏一日原野之暴骨，是盜蹠日脯人肝而分以飼餓夫於道也。仁不足以仁，讓非其所讓，威而益喪其威，合諸侯而即以召離。晉自是而兵不能複及於中原，令不能複行於列國。甚哉，悼之以小知而墮伯業也！說《春秋》者猶從而獎之，不已過與？
夫殺以止殺，未聞留殺以滋殺也。蕭魚之會，弗獲已而後以倦歸，王者之所不忍，伯者之所不屑，《春秋》疊序其興師之勤，繪其黷也。
鄭人請成而不列於會，明乎非召陵、袁婁之績也。雖有樂黷武而憚除患者，不容叛經以為晉悼釋。
九
合十二國之諸侯以伐鄭，始以會於蕭魚，終合十八國之諸侯以侵楚。始以盟於皋鼬，終兩書曰“公至自會”，未畢其初事之詞也。召陵之侵，無救於蔡，無得於楚，蕭散無終，而以盟畢之，信為未畢矣。
蕭魚之會，鄭服也。鄭服而何為未畢邪？夫晉牽帥天下之君師，暴露三年，未遑稅駕，隻以收薄賂於鄭，而僅服之，其以是為可畢事也與？將欲畢之，入其都，俘其君，遷其國，無已而滅其社稷，於以收十二國三年四舉之威，而亦僅報其大勞。然而以此加鄭，而固不得矣。
夫鄭者，非天下之大害之司也。深伐之而不可，淺伐之而徒勤。由其蕭散無終，大會以解者觀之，晉人之不揣以爭鄭，自困於恩威，而失霸宜矣。
服鄭之道，德綏之，上也；立威於楚而鄭自來，次也。不能於楚，則固不能於鄭矣。不能於楚，僅能於鄭，是終無以有能於楚也；不能於楚，僅能於鄭，而其能於鄭者亦僅也；故雖得鄭而終不敢問楚，既且授諸侯於楚，以戴之而長諸侯。晉悼之所成，概如此矣。
譽之者乃曰“推至誠以服鄭也”。夫以至誠服人者，固必牽帥天下之君師，疲敝於道路者三四年而無稅駕，一歃再歃，姑弗獲已，而收功於纖芥之賄乎？
會而不言鄭與，以伐鄭出，而以會終。《春秋》之陋蕭魚，亦如其陋皋鼬也。說《春秋》者以悼公為複伯，吾不信也。無已，其齒諸宋襄而可乎！
十
小人之心惟君子知之，與小人為類者弗相知也。苟弗知之，重之以疑，益之以忮，競之以遽，還相為遽，而禍極於不已。莒於魯，故未有郤也，一旦以小犯大，方伐其鄙，旋重師而環其邑。魯之救台，台圍釋而亟破其別都。
禍發於一旦，兩相為遽，而惟恐不力，是何其相忮之深邪？台，費之旁邑也；鄆，台之接壤也。魯城費而莒圍台，魯城防而齊圍成，其故一也。且夫魯之亟城費與防也，其非為齊、莒設，明矣。季欲分魯而費城，臧欲要魯而防城，斯亦何與於齊、莒，而遽為齊、莒憂？
雖然，其啟疑者，固有以也。季與臧之欲奪國也新，而居勢也不厚，為之利以啖其君，為之名以蠱其民，必將曰：費城而南製莒，防城而北捍齊，收莒亢齊，國家之利。二氏其為國吠犬也。之情也，能知之者，其惟君子乎！君子之審於事，惟知人也。其知人也，惟審實也。宿紇之不自靖，而費防之築，不足為齊、莒難，亦易見矣。
國無能自固，則見似而疑；情無能自守，則方疑而忮。疑不慮，忮不懲，憤於一往而不思其反，故莒、齊於魯，兵連禍結，君俘國圍，鹹自召也。
夫君子有弗信之人而無過疑，有必爭之實而不以忮。故天下方亂，不與其亂，內先自固，可以無憂，事猝驚心，有以自守。待之須臾之頃，小人之情形盡見，而我亦可以無忌矣。夫小人之名為攻也，意不在攻也；名為弗攻也，固將攻也。幻以搖庸人之誌，而實不能佚君子之鑒。是以情窮於君子，而君子不代之以受惡。
宿與紇也，一仇其奸，莒為之殘，齊為之毀，晉為之斂怨於莒、齊，而勤天下以召叛，況魯襄之童昏受掣者乎！時無君子，交相為愈，猝然顛越以成乎亂，然後小人之求益仇，而得益堅。魯遂分，晉遂失伯，齊困莒凋，費防耦國。與小人為類者，惡知其底止之如斯邪！
十一
開大功者不保其終，則或起而殘之。殘其身，沒其功，掩其成以為己績。雖然，亦無能居也。
晉悼之君臣，有合諸侯勤天下之跡，或豔稱之。求其實，皆厲公之餘業爾。悼之有事於天下者三：服鄭也，用吳也，拒秦也。厲無鄢陵之戰，楚何為失鄭而終已？
無麻隧之師，秦何為見伐而不報？無鍾離之約，吳豈聽蕞爾鄫之命以北向而受盟？悼公因之，是以有求而亦得。欒、荀士丐因之，是以執政於晉而為諸侯雄。
夫悼公固無桓、文之誌，書、偃、告、丐之區區，亦豈慮天下而勤之邪？業已推刃厲公，而墮其十九之功，則無以自掩而謝國人之咎。故三役者，皆非悼公君臣之得已也。席厲之業，竟厲之事，苟可掩厲之成勞為己跡，則薄收遂已，而無過望於大成，亦偷心之固然矣。
薄收之鄭，而得賄旋師；薄收之吳，而退吳於向；薄收之秦，而棫林遽返。舍三方以無成，天下之去晉也亦自此始。悼無成功，晉無成伯，隻借手以為權臣得晉之資。嗚呼，又孰知悼之資賊刃以得國者，徒勤而終非固得也，抑孰知欒、荀、士氏之終以得晉而赤其族也。不祥之犯，禍莫大焉。竊人之功，名終毀焉。天之道也，王之法也。
《春秋》於蕭魚，不序鄭服之績，於會向伐秦，目士丐、荀偃之專行以勞天下，而顯其無成。奸人之奸，無可掩矣。悼公沒，荀偃死，吳自競於南，秦自競於西，楚分諸侯於晉。欒氏先亡，荀、範勢夷，而趙武、魏舒、韓起代興於晉。故曰：“天之所佑者順也，人之所助者信也。”履不信，思不順，或又起而殘之，將誰尤哉！
晉靈公之世，鄭、宋爭，而楚因鄭以逼宋；晉悼之初，鄭、宋爭，而鄭借楚以亢晉。故楚勢莫如鄭，晉勢莫如宋。乃宣之元年，晉出微師以撓鄭，而宋人偕。其後遂委宋之自戰，而晉無事。此趙盾所以喪諸侯也。
襄之元年，晉勤師以加鄭，韓厥獨行，諸侯次於鄫，而宋人不與。楚、鄭屢犯宋，晉皆當之，而宋人不報，此韓厥所以能合天下也。
晉委宋於鄭，則威喪於鄭，恩喪於宋，弱宋以自失其輔，是三喪也。晉專鄭於己，而置宋於無爭，則鄭無深怨於宋，而益畏晉。宋益暇，而可以為晉拒楚，是交得也。
鄭畏晉之專己，威不喪也；鄭無深怨於宋，則有加於宋而不力，宋乃暇焉，則宋恩晉也。
宋不爭鄭，楚無釁以過求夫宋，輔不失也。是故韓厥之為是謀，審於利害之歸矣。
天下無非義而可以利，《傳》曰：“放於義而行。”以其知伯者之義矣。以其身而任天下之伯，利亦己擇之，害亦己赴之，實亦己任之，名亦己屍之。害不分，名不委，夫然後可以守諸侯而任天下之賾。
故《易·姤》之二曰：“包有魚，不利賓。”象曰：“義不及賓也。”象言利，夫子言義，義在而委之，利亦委之矣。故義者，利之合也。知義者，知合而已矣。
二
老子曰：“聖人不死，大盜不止。”激夫竊禮樂者攘臂以仍成乎大盜，而已甚言之也。已甚之言，激於末而忘其序。夫竊者固有序，竊於人者亦有序，是故反之以防其失也亦有序。禮樂之竊，與其見竊，則皆自征伐始矣。征伐未之有竊，而遽有竊禮樂者，必不受竊也。
童子之手摶黍，莫與批之，固不可得而奪矣。征伐之不能竊，而遽竊其禮樂，必不能竊也。一夫無挾，遽黃其屋而冕其首，狂而已矣，旦然而夕戮矣。夫知竊者之序，先於征伐；受竊者之序，先喪其征伐。
則禮樂之竊，大亂之極，而始防不在是也。非亂之始，則禮樂雖竊，不任其咎，況其本不聽竊者乎？
又況夫禮樂之行，節征伐而製其度，足以治夫征伐之竊者乎！故弗獲已而咎征伐之為竊資，猶賢於其咎禮樂也。雞澤之會，大夫受盟；溴梁之會，大夫庚盟；宋之會，大夫屍盟。大夫盟，而齊遂移，晉遂分，魯遂專。是會盟之為盜資也，而非也。悼公立六年，而後親將以出。
樂、韓、荀三大夫，專以其兵馳驅天下，控扶齊、宋、魯、衛暨小國之卿，胥製諸侯之師，以成乎下移。兵歸之，民從之；功歸之，天下望之；權歸之，君且畏之。以無耦之威，成尤重之望，率習於相從之民，上逼其主，而後會盟之竊，若行所無事，而用其不容已。
是故弗獲已咎征伐之召竊，猶之可也。征伐不可弭，固不可勤，即可以勿勤之道防之也。
征伐勤，國君倦，怵之以凶危，誘之以尊安。於是受竊者發其篋，出其器，恬以授盜而不驚。大禮之行雖勤不倦，大禮之製尊而光，大禮之儀恭而安。以審度而節兵，利器不操而固無所喪，惡容彼竊者而斤斤以之憂為？
三
善用者不用其所用，善威人者不威以其所畏。天下無可頻用，而威無固威，久矣。用頻則竭。威以所必畏，則徐測其無足畏而威亦盡也。楚之為天下患，自熊通始。
熊通之以患天下，自蔑周始。蔑周而不能得誌於天下，楚猶有畏天下之心，而無畏於周明矣。齊桓召陵之師，實以天下之可畏者製之，而名以周之職貢收之。楚固不欲暴其畏天下之實，無寧收之於畏周，而楚服。惟夫齊桓之不殫其威，而以不用者用也。
乃桓名用周，而實未用。則其用周也，固未嚐以用用之也。夫名者，固有時而生乎實，楚無寧收之於畏周，而遂成乎畏齊。故以莊王之強自處以伯，不絕於周之侯服，去熊通之自大也已遠，於是乎忌周之勢成。楚忌周，則是周可以畏楚，而晉得以用之也。
乃周僅有其威，而晉之不宜頻用也，亦審矣。何也？周之威，惟以不實用而僅有者也。晉厲之伐鄭，三用尹單柯陵之盟，二子與歃。逮乎悼公收鄭通吳，以為雞澤之盟，而單子複蒞，是何用周之亟也！
夫晉之不能下楚，而僅爭之鄭，不足於楚之勢也。爭鄭而不必得鄭，同盟以謀之。尤不足於鄭之勢也。僅得鄭而大會以收之，要盟以保之，自無可必保。而扳吳以怙之，尤大不足於楚鄭之勢也。
有不足之勢，暴於楚，暴於鄭，然且煌然引重於周，則晉之不能得鄭而急保鄭，無以抑楚而仰之吳，實已暴，名已無權，周之威無有餘焉者矣。暴周威之無餘，貽楚以無畏之慰，而益生其力。楚力生，晉力死，故竭其用者，竭其力也。於是而齊桓之陰陽名實，起無威之用以伸威於楚者，其短長盡露，而道為之窮。
夫晉之始伯，無是也。戰勝楚，而後為溫之會，示楚不足當周之治也。靈、景之世，晉為楚詘，而猶無求於周，故莊王之強，不自處於伯而不得。厲始用周，“悼踵用周”，而周竭。周竭而晉恃以伯者亦竭。
幸楚審之非熊通羋旅也，悼乃薄收之鄭而不喪諸侯。以厲、悼之事，值通旅之敵，晉僨而周亡久矣。晉悼之宜喪伯也三，而獎大夫不與焉。用周，用吳，無能加楚而全力以向鄭，三者皆足以亡，恃無其敵焉耳。《春秋》書悼公之事，張皇紛紜，喧豗勞疲，情形具於策，望而知晉之且替。《傳》曰：“史外傳心之要典。”其此謂乎！
四
以德建者與畜德者鄰，以道建者與適道者鄰，以謀建者與善謀者鄰。故《書》曰：“臣哉鄰哉。”鄰其所鄰而有功。故《易》曰：“出門交有功。”晉悼之不擇，下而與猥末之陳、鄭相鄰以謀，功之詘也，不亦宜乎！鄭之決從楚也，盟蒲以後，十三年矣；陳之不北向也，辰陵以來，二十有九年矣。公子申殛，楚詘於吳，嬰齊恚死。
夫二國者，乃驚愕失措，而請盟於晉。嗚呼，以此謀國，亡之徒也！與亡之徒者鄰，驚喜失據，奉王臣，合天下，以與之謀，晉之去陳、鄭也能幾哉！
往者晉得鄭，則楚師必及於滎。鄭受盟於雞澤，楚兵不加鄭者五年。側戮申殛，嬰齊不保。壬夫貪而專國，陳以之叛。夫非謂楚釁之不可乘也，非謂陳、鄭之來而不宜受也。陳、鄭偷而附於晉，晉能弗以偷受之，則知二國者，失據而無固誌。憫其弱以惛焉，重可憫而不可恃也。憫而受之，知不可恃，徐收之而不為之動。晉文之於衛，請盟不許，不恤褊心之譏，而持之益堅，此誌焉耳。
奉王臣，合天下，以敷心腎腸於不可恃之羸者，相與為偷，以待壬夫之死而後戒，何戒之晚也。
若夫楚之有可乘矣，上不難以請王命，致王臣，下不難以盡合山東之侯氏，投間而起，大舉以向申息之北門，亦奚求而不得？而屈一鄭君，致一陳大夫，即若定天下於幾席之上，沾沾然兩旬之內，再勤雞狗馬之血，指天畫地，而謀保此一日，是陳、鄭之以救亡而取亡者，晉乃欲用之以伯，是可不為之大哀邪！
齊桓之用江、黃以成伯，而即以毀伯，固不如晉文之獨用齊、秦也。江、黃無恃力，而陳、鄭抑無恃心。亡之徒者，恃我以為心，未聞我之以彼為心也。
晉厲公再振之業，衰之悼，喪於平，絕於昭，無他，不擇而已矣。己未盟於雞澤，戊寅及陳袁僑盟，庸主具臣之偷心，《春秋》傳之矣。
五
孟子曰：“以小事大，畏天者也。”“畏天者，保其國。”通其義者，非謂事大之即為畏也，惟畏而後可事大以保國也。故大功有所居，大名有所當，大事有所任，大機有所秉。秉大機，任大事，當大名，居大功，吉之所生，凶之所伏。凡若此者，非國小人微可乘間以攬之己，其亦明矣。晉之欲合吳也，盟於蒲以俟，而吳不應；會於雞澤，專使以迎吳，而吳不赴。蕞爾之鄫，介魯以通吳於晉，而吳遠去其國，以受盟於戚，何鄫之無忌也？
鄫者，吳之北道，魯之南鄙，莒之西徼也。鄫南得吳，北得魯，以邀功於晉，鄫乃無莒。鄫南得吳，西邀事於晉，滅於莒而不亡，滅鄫而鄫複見，猶陳、蔡之滅於楚而又複也。《公》《穀》說不足信。鄫乃無魯。無莒無魯，鄫不複有畏威之心矣。會戚之明年，剝喪於莒，不三十年而並入於魯。任天下之樞，係一時之望，嫉於人，而居之已盈，遠怙而近不恤，不亡何待焉？
夫弗畏而以正，猶莫之保，江、黃是也。況鄫之通吳，通非所通，以肇中原之亂者哉！《小宛》之詩曰：“哀我填寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能穀！”
畏者，畏其不穀也。巫之如晉，與叔豹齒；戚之會，與吳人齒。無所往而不自謂穀，無所往而不得亡也。
六
聖人之言，與天同化。天化之縕，中也。中者，不偏不倚而藏諸用者也。藏諸用，無顯用矣。故德行於生殺，而生殺亦不以意，天之所為易知而不可測也。
聖人讚天之生殺，而天不與聖人同憂；夫婦與聖人之知能，而聖人不與夫婦同激。聖人不憂，則無以修道而立教，天之道教固行，不待憂也；夫婦不激，則不能好善而惡惡，聖人之好惡已誠，不待激也。謂莒人以其子為鄫後，滅人之祀而有其國，與滅國等，此激論也。二《傳》以其激怒為聖人之激詞。審然，一往之喜怒，感而為已甚之生殺，夫婦與能之，而豈曰“遊夏不能讚”邪？
且夫莒之以子後鄫也，鄫之宗祀未殄，鄫之社稷未屋，鄫之公族未降於編氓，鄫之宗子可與爭，而特未能爭耳。與夫毀宗廟、屋社稷、編氓其子姓，嬰城力守，丐免而不得者，情理之相去，豈但疑似之間哉？
況乎鄫君實自亡，而後莒私行焉。寬鄫以亡國之善詞，是賈充不宜得惡諡也。有激詞則有深文，有深文則有姑縱，終以逆夫婦之同情，拂天地之生殺。
躁以樂新者，特未之察耳。故我知莒人之滅鄫也，我知趙盾、許止之弑君也，我知鄭髡頑、楚麇之以病卒也，我知蔡侯申之為盜殺也。平情篤信，以觀於聖人之言，易知者或尚莫之測也。激喜而津津，激怒而悻悻，激易簡以成乎險阻，奚當哉！夫婦有聖人之知能，聖人無匹夫匹婦之喜怒。道之不明，激者亂之也。
七
或說《春秋》曰：“錄毫毛之善，貶纖介之罪，非君子之言也。”韓非、申不害之爚道，衛嗣君、曹叡、唐宣宗之蠹治，此而已矣。小知詹詹，大知閑閑。
小知者，大知之賊也。錄毫毛之善，鄙師、酂長之課也；貶纖介之惡，督郵、巡徼之司也。《春秋》天子之事，而從乎鄙、酂、郵、徼之知，以此治經，不如其無治矣。《春秋》之取舍，聖人之喜怒也。
喜無當於聖人之喜，齊桓存衛而有不予；惡無當於聖人之怒，晉文召王而有不奪。故夫善不全而惡未極者，賞罰有吝焉，慎之至矣。
乃均此一事也，此有毫毛之善，而彼有邱山之惡；此有纖介之惡，而彼有江河之善。詞難兩顯，姑無已而抑大以伸小，則元德隱而巨憝逸。故弑君，大惡也，鄭髡頑之如會，小善也，以髡頑之不宜於得弑，而逸弑君之辜，將有君而賢，人戕人弑而弗治乎？
考髡頑之事晉，非果有棄夷即夏之誌也。公子申戮，嬰齊死，楚挫於吳而去之若驚，以勢沮焉已耳。善固不可采，弑君之惡固不可逸，采之於纖介之疑似，而逸邱山之顯辜，申、韓之學所以仍自屈也。
役情於一往而屈於其繼，或怵惕有餘而是非隱，或惡怒不返而斟酌廢。曲以為名，細以為法，取新於耳目，以疑天下之適從，非夫敢於賊道者，無尚此也。
故曰：我知髡頑之自以病卒也。二《傳》之傳聞，或者晉人欲以文致鄭罪而脅鄭乎？以晉人之詞為詞，非天下之公言也。髡頑卒，鄭為晉討蔡，而受會於邢邱。則從晉非髡頑之獨心，而大夫之不以此弑也，亦明矣。
八
兵者，毒天下者也。用之而即毒，不待其多殺也。行於不得已焉則殺，得已焉則勿用，故曰不戢自fen。
今夫以毒攻疾者，無已而攻之，已疾而後可勿攻，則疾已而固勿攻矣。畏巴菽之劫也，姑弗使大飲，而日咀之，疾固不可奪，而元氣盡，豈不愚哉！
晉之舍楚不競而惟鄭是求，愚猶此也。畏楚之毒而淺嚐之鄭，以頻挑之，會楚無熊通羋旅之為君，穀於菟、叔敖之為相，故亦貿貿往還於鄭而相報爾。
及其浹三年之內，四興向鄭之師，旦飲至而夕發軔，車敝馬羸，兵疲將惰，勞天下以寒諸侯之心，而徒忌與楚一戰。三軍之眾，十有二國之君卿，其以資晉人翱翔之戲邪！故悼公君臣有自fen之道焉，而奚啻不足以霸？
《易》曰：“高宗伐鬼方，三年克之。憊也。”伐者，鬼方也，非故從我之鄭也。三年克矣，非翱翔而避堅敵也，然且曰憊，則晉悼、荀瑩之免於亡，豈非幸與！
夫爭鄭者，緣製楚也。無求於楚，焉用鄭？鄭不服者，恃楚也。能創楚，鄭將焉往？本末逆順之勢，夫人而知之矣。乃疲天下於四年之中，僅以得歌鍾女樂之餉。是嬰兒之控首呼天而以易一餌也。
君道長，臣奔命，兵死於馳驅，氓死於轉餉，鄭之邊鄙，死於侵掠者不知凡幾矣，而徒畏一日原野之暴骨，是盜蹠日脯人肝而分以飼餓夫於道也。仁不足以仁，讓非其所讓，威而益喪其威，合諸侯而即以召離。晉自是而兵不能複及於中原，令不能複行於列國。甚哉，悼之以小知而墮伯業也！說《春秋》者猶從而獎之，不已過與？
夫殺以止殺，未聞留殺以滋殺也。蕭魚之會，弗獲已而後以倦歸，王者之所不忍，伯者之所不屑，《春秋》疊序其興師之勤，繪其黷也。
鄭人請成而不列於會，明乎非召陵、袁婁之績也。雖有樂黷武而憚除患者，不容叛經以為晉悼釋。
九
合十二國之諸侯以伐鄭，始以會於蕭魚，終合十八國之諸侯以侵楚。始以盟於皋鼬，終兩書曰“公至自會”，未畢其初事之詞也。召陵之侵，無救於蔡，無得於楚，蕭散無終，而以盟畢之，信為未畢矣。
蕭魚之會，鄭服也。鄭服而何為未畢邪？夫晉牽帥天下之君師，暴露三年，未遑稅駕，隻以收薄賂於鄭，而僅服之，其以是為可畢事也與？將欲畢之，入其都，俘其君，遷其國，無已而滅其社稷，於以收十二國三年四舉之威，而亦僅報其大勞。然而以此加鄭，而固不得矣。
夫鄭者，非天下之大害之司也。深伐之而不可，淺伐之而徒勤。由其蕭散無終，大會以解者觀之，晉人之不揣以爭鄭，自困於恩威，而失霸宜矣。
服鄭之道，德綏之，上也；立威於楚而鄭自來，次也。不能於楚，則固不能於鄭矣。不能於楚，僅能於鄭，是終無以有能於楚也；不能於楚，僅能於鄭，而其能於鄭者亦僅也；故雖得鄭而終不敢問楚，既且授諸侯於楚，以戴之而長諸侯。晉悼之所成，概如此矣。
譽之者乃曰“推至誠以服鄭也”。夫以至誠服人者，固必牽帥天下之君師，疲敝於道路者三四年而無稅駕，一歃再歃，姑弗獲已，而收功於纖芥之賄乎？
會而不言鄭與，以伐鄭出，而以會終。《春秋》之陋蕭魚，亦如其陋皋鼬也。說《春秋》者以悼公為複伯，吾不信也。無已，其齒諸宋襄而可乎！
十
小人之心惟君子知之，與小人為類者弗相知也。苟弗知之，重之以疑，益之以忮，競之以遽，還相為遽，而禍極於不已。莒於魯，故未有郤也，一旦以小犯大，方伐其鄙，旋重師而環其邑。魯之救台，台圍釋而亟破其別都。
禍發於一旦，兩相為遽，而惟恐不力，是何其相忮之深邪？台，費之旁邑也；鄆，台之接壤也。魯城費而莒圍台，魯城防而齊圍成，其故一也。且夫魯之亟城費與防也，其非為齊、莒設，明矣。季欲分魯而費城，臧欲要魯而防城，斯亦何與於齊、莒，而遽為齊、莒憂？
雖然，其啟疑者，固有以也。季與臧之欲奪國也新，而居勢也不厚，為之利以啖其君，為之名以蠱其民，必將曰：費城而南製莒，防城而北捍齊，收莒亢齊，國家之利。二氏其為國吠犬也。之情也，能知之者，其惟君子乎！君子之審於事，惟知人也。其知人也，惟審實也。宿紇之不自靖，而費防之築，不足為齊、莒難，亦易見矣。
國無能自固，則見似而疑；情無能自守，則方疑而忮。疑不慮，忮不懲，憤於一往而不思其反，故莒、齊於魯，兵連禍結，君俘國圍，鹹自召也。
夫君子有弗信之人而無過疑，有必爭之實而不以忮。故天下方亂，不與其亂，內先自固，可以無憂，事猝驚心，有以自守。待之須臾之頃，小人之情形盡見，而我亦可以無忌矣。夫小人之名為攻也，意不在攻也；名為弗攻也，固將攻也。幻以搖庸人之誌，而實不能佚君子之鑒。是以情窮於君子，而君子不代之以受惡。
宿與紇也，一仇其奸，莒為之殘，齊為之毀，晉為之斂怨於莒、齊，而勤天下以召叛，況魯襄之童昏受掣者乎！時無君子，交相為愈，猝然顛越以成乎亂，然後小人之求益仇，而得益堅。魯遂分，晉遂失伯，齊困莒凋，費防耦國。與小人為類者，惡知其底止之如斯邪！
十一
開大功者不保其終，則或起而殘之。殘其身，沒其功，掩其成以為己績。雖然，亦無能居也。
晉悼之君臣，有合諸侯勤天下之跡，或豔稱之。求其實，皆厲公之餘業爾。悼之有事於天下者三：服鄭也，用吳也，拒秦也。厲無鄢陵之戰，楚何為失鄭而終已？
無麻隧之師，秦何為見伐而不報？無鍾離之約，吳豈聽蕞爾鄫之命以北向而受盟？悼公因之，是以有求而亦得。欒、荀士丐因之，是以執政於晉而為諸侯雄。
夫悼公固無桓、文之誌，書、偃、告、丐之區區，亦豈慮天下而勤之邪？業已推刃厲公，而墮其十九之功，則無以自掩而謝國人之咎。故三役者，皆非悼公君臣之得已也。席厲之業，竟厲之事，苟可掩厲之成勞為己跡，則薄收遂已，而無過望於大成，亦偷心之固然矣。
薄收之鄭，而得賄旋師；薄收之吳，而退吳於向；薄收之秦，而棫林遽返。舍三方以無成，天下之去晉也亦自此始。悼無成功，晉無成伯，隻借手以為權臣得晉之資。嗚呼，又孰知悼之資賊刃以得國者，徒勤而終非固得也，抑孰知欒、荀、士氏之終以得晉而赤其族也。不祥之犯，禍莫大焉。竊人之功，名終毀焉。天之道也，王之法也。
《春秋》於蕭魚，不序鄭服之績，於會向伐秦，目士丐、荀偃之專行以勞天下，而顯其無成。奸人之奸，無可掩矣。悼公沒，荀偃死，吳自競於南，秦自競於西，楚分諸侯於晉。欒氏先亡，荀、範勢夷，而趙武、魏舒、韓起代興於晉。故曰：“天之所佑者順也，人之所助者信也。”履不信，思不順，或又起而殘之，將誰尤哉！