十
奚以知貶毫毛之惡，揚纖芥之善，非《春秋》之通旨邪？貶毫毛之惡，為無惡者言也，既可無惡，而猶有毫毛之慝，君子之所惜，故貶；揚纖芥之善，為無善者言也，不望其善，而猶有纖芥之美，君子之所矜，故揚。
齊桓帥諸侯之師以侵陳，貶毫毛也。楚子殺陳夏征舒，揚纖芥也。若夫大善大惡之司，為天下之所盛衰，猶且取凶人之纖芥而揚之，擿君子之毫毛而貶之，狷薄以行喜怒，非君子之所庸心，而規以求《春秋》之旨，難矣。
晉與楚，有分天下之心。故授吳於楚，授諸侯以從楚而攻吳。楚東向淮海，而晉乃以北啟中山，南北裂，天下之大故也；伯之所自毀，王之所自亡，中國之禍所不可百年定者也。《春秋》於此，窮趙武、屈建之情，達衰周不返之勢，進徐越，伯楚而狄晉，其義大矣。
逐虎者失鼠，吊死者勿問破盂，猶且取毫毛擿纖芥以窺君子之喜怒，胡屑屑邪？吳之助慶封也，且不如楚之助魚石也。助魚石，無尤貶之詞，知不以慶封故，而尤貶吳矣。楚虔之殺慶封，不如其殺蔡般也。
殺蔡般，無矜美之詞，知不以討慶封而善楚矣。楚醞其惎吳之心，而會有慶封之事，虛據其偶執之名，以進退吳、楚，則是受楚欺而責吳者已細也。
故知進楚者，伯楚也；外吳者，成楚伯也。成楚伯，而後成晉之狄。晉亦一伯，楚亦一伯；楚亦一狄，晉亦一狄矣。狄晉則無寧於伯楚，伯楚乃以知秋晉之由。
大善大惡之司，天下盛衰之際，創巨痛深，君子不得已而起特文焉，非細人之所知久矣。慶封之賞殛，有司者之治也。《春秋》天子之事，有司也雲乎哉？
十一
平者，前有不平也。夷儀之役解，齊景公立，魯與齊同與於諸侯之事者三。齊兵不西，魯不東，戒十二年矣，固無不平，而何平邪？故暨齊者，非但平也，齊亟收魯，而魯不聽晉也。《春秋》之書平，皆有天下之大故焉。
鄭輸平，鄭始離魯於宋，而齊伯肇。宋、楚平，楚始收宋以講晉，而楚墮晉伯之謀成。暨齊平，齊始收魯，以離東諸侯之西向，而晉伯遂不可複。故魯無狐壤之辱，易子之厄，無怨可釋，而以平為文，曰：自此而勿以晉間齊也。故魯之結齊也，雖不能保，而棄晉也，由是而卒不得合。魯棄晉，東諸侯之棄晉無遺矣。
故厥憖之會，晉欲因諸侯以謀蔡而莫之聽，平邱之盟，以兵脅之而眾愈攜。乃《春秋》之紀平，非甚不與之詞也。齊收魯以亢晉，魯釋晉而合齊，伯事敗，中國分矣。《春秋》之事，齊桓、晉文將獎伯以聚天下而糾其亂，敗伯以相黨，而胡弗甚不與邪？
嗚呼！昭、定之際，聖人欲更為諸侯謀伯而不得矣。晉無伯功，無伯力，而更無伯之心也。無伯之功，中國滅於楚而不能問；無伯之力，睨諸侯之瓦解以去而若無知；無伯之心，趙武、韓起、魏舒之心，路人知之矣。
誌專內竊，畏名義之相臨；舍南圖北，竊中山以自肥也。中國滅於夷而無與問，則弗已而聽近者之相保。諸侯瓦解而若無知，則即欲昵之而彼不受。執政之心，利失伯以移國，則義不可為權奸之私人。
故為魯者，婚於吳，覲於楚，屢辱於晉，抑不如其平齊之為得矣。王之不王，不如其協以戴伯；伯之不伯，不如其離以救亡。聖人與天下同憂患而乘於時，逮乎昭定以降，而《春秋》之誌隱矣，殆乎不可為矣。
權衡之大用，不能一概以施，而用之也密。子曰：“吾其為東周乎！”非聖人莫能為也。聖人弗為，大賢以下且無以措其手足，顏、閔終老於布衣，以此夫！
十二
謀國家者，謀之以其安，禍之徒也；謀之以其危，福之徒也。日謀其安，則戒匪人之比也必甚。
故夫恃國之恒固，恃子孫之恒令，以之危而不亡者鮮矣。此亡國敗家者之以禍發於猝，內潰外逼，輳於一旦，抑將歸咎於天，而不知其皆人也。
介楚圍之方得諸侯，以將大會而逞其欲，蔡般於是而弑其君固；迨楚圍之已得諸侯，將大有事於中國，陳溺於是而假其弟以殺其塚嫡。
故楚之滅陳有機，滅蔡有名，不自其先，不自其後。裨灶、萇弘、叔肸、國僑之以小知言天，由此始也。
春秋諸侯父子君臣，安忍以相戕賊，或討或逸，而國不必亡，豈獨陳、蔡之宗祧為必棄於天哉？故曰：不恃國之恒固、不恃子孫之恒令以之危而不亡。誠以國之固，子孫之令，謀國者之所深願而不可恃也。
君有凶德，而亂卒定；國有賊，而或為討以靖之。魯莊得之齊桓，晉獻得之秦穆，曹伯廬得之晉，衛莊公得之陳，夫固有其不傾之道矣。故曰：非我類者，不入我倫。
為我倫者憫我災，不入我倫者幸我災，固其恒也。故畜鯢者勿納鱧，字雛者勿養鸇，不恃其鯢與雛之工遊而善匿也。蔡自厥貉以來，陳自會溈以後，授命於楚，遊羿之彀中而逃之久矣。國無恒固也，子孫無恒賢也，蔡固獸行於房闥，陳溺湛愛於床笫，而國已懸於楚之吻，何從得姻婭宗姓，恤名顧義之齊、秦、陳、晉，而與憂其不吊邪？
《黍離》之詩曰：“悠悠蒼天，此何人哉！”外有犬戎之相乘，而後伯服足以亡周。不然，宋劭之逆，唐玄之忍，父子喋血而無或奪之，何天之獨甚周邪？
十三
《春秋》之紀陳亂也，其詞詳，詳以憫陳，而莫憫乎陳侯溺之卒也。廢偃師，溺誌也；屬招以立留，溺命也。招奉溺命，成溺誌，然而溺終憂恚以自殺。
嗚呼！一往之夫，始之以一往之誌，假手不可恃之奸人，誌已露，命已移，雖欲止其燎原之勢而不可得，則惟有憂恚以死而已矣。
故夫天下無可恃之奸人，而尤不可恃者，奸之在兄弟姻婭間者也。乃君子處不令之周親，豈必厚疑之而固絕之哉？其猶可養也，命之必正而導之順也。
故曰“中也養不中，才也養不才”，無棄焉無疑焉之謂也。其尤奸也，不可養也，有弗命，而命必正也。故曰“烝烝乂，不格奸”，勿使得有為之謂也。
悲哉，溺之愚也！天下有與其兄弟謀殺其子，而能保兄弟之不相逼者乎？殺子之誌已露於兄弟，則兄弟習我之忍而胡弗相師以忍？殺子之命直授之兄弟而不忌，則兄弟且忌我之忍而胡弗先我以忍？已使奸人窺我之忍，則彼灼然早知我之不可終事，而我猶恬然相倚以共謀其宗社，迷者日迷，猜者日猜，身不死，國不亡，其胡待焉！
偃師殺，溺恚以死，留奔，過受戮，招乃逸罰於越，故莫憫乎陳侯溺之卒，其弱不可瘳，其禍不可弭也。
十四
稱陳侯之弟，親愛之詞也。親其所固親，愛其所必愛，陳侯之於兄弟未有過焉。
而嗣子殺，身恚死，國旋以亡，何也？非陳侯之不宜親愛其弟，陳侯之不宜親愛其奸也。
以弟故愛之，雖奸而非保奸；以奸故愛之，雖弟而非友弟。天下有與其兄弟謀殺其子，而恬然不疑其忌我者乎？則天下有兄弟命我以殺其子，而可受命以無拒者乎？必拒而不拒，非奸人孰能任之？招自任，而陳侯推心焉。故曰：保奸非友弟也。
是故命之殺人而不應者，其忠易見；命之殺人而力自任之者，其奸易見。惟庸人則不然，恒忠其所奸，而奸其所忠。誌已不可戢，命已倒持，而後恚忿從之，自斃速矣！
嗚呼，不得有道之子臣而與屬焉，不得輔仁之弟友而與交焉，必也與之謀非常之事而不遑，命之以非望之功而不居，誌所欲為率與同為而不應，己所好而猶為發其短，己所惡而猶為稱其善者乎！《易》曰：“或出或處，或默或語。”言其不相比也。用其道，則蠻髦自效；反其道，則兄弟為奸。招之恣行而無忌也，陳有骨鯁之宗臣，猶弗敢也。陳之無人也，溺之忠其奸而奸其忠巳久矣！
十五
有哲人之愚，有愚人之哲。愚人之哲，亦甚便矣。楚合陳、蔡、鄭、許以圍宋，魯遽往會之；楚滅蕭以逼宋，魯遽往會之；楚因陳亂而滅陳，魯遽往會之。儇捷之甚便，魯數用之而無勞再計，所謂愚人之哲甚便者也。
楚挾大欲以睨中國，疏不加怨，親不加恩，視其力而已矣。力苟未足，即深怨如宋，而取平以旋師。力苟有餘，陳、蔡日叩其廷而數墟其社。然則魯高枕山東，而楚弗能以一矢相加，審矣。挾走權之心，乘趨時之捷足，無能自固以因之靡，故甚便者，愚人之哲，哲益愚也。
楚虔無道以興，其興也倏焉，倏以興，即其遽以熸者也。魯則君執玉，大夫將賄。棄疾立而自戢，封陳、蔡以謝天下，謝天下非忘天下也。魯則君無南轅，臣絕行李。故夫愚人之哲，亦豈其善走權而疾趨時也哉？震以一旦，歆以一旦。一旦之乍炎，魂褫神遊而速去之也，亦如枹歇而鼓瘖。嗚呼，處無道之天下，而欲為君子，其亦難矣！
道之據，不如勢之張。誌之大，不如氣之盛。裏之強，不如表之榮。非夫善世而不伐，不見是而無悶者，惡能與浮沉之流俗相迎隨而弗喪其守者乎？
寧棄疾之寥寥也，勿寧虔之奔走天下也。愚人無所用其哲，而己乃全。《詩》雲：“無然歆羨。”此之謂已。
十六
《春秋》書楚人殺陳夏征舒，許之討賊之詞也。書執公子招，誘蔡侯般，執世子有，不許之討賊之詞也。招殺世嫡，恚怒其君，而不去其公子；般弑君父而稱侯，子稱世子。不於其討，目言其賊，賊非楚子之得討矣。
臣弑君，子弑父，凡民罔弗憝者，人之大倫存焉耳。而非我類者不入我倫，不入我倫，人倫之善敗，非所治也。非倫者而治人之倫，人道息矣。故君子之惡虎豹蛇虺也，甚於夷狄；惡夷狄也，甚於亂賊。惡夷狄者，為其變而之禽獸也；惡亂賊者，為其變而之夷狄也。
已變者甚於將變者；不待變而固然者，甚於變者。彼已固然，而猶責人之將變而類己，惛不知者，且許之以義名，要豈可以欺君子哉！非若楚莊之退安於伯，誌討賊而不有其國，必弗為之假借之詞，君子之不可欺也。以此立教，不善變之臣，猶取討賊之名，奉非類而戴之，而人道遂滅。夫乃知《春秋》之所憂患，遠矣哉！
十七
楚人執蔡世子有以歸用之。世子無降伏之道，見執而死，以為世子之道得矣，有之為世子之道未得也。
有固不可以為世子也，故《春秋》以“用有”目楚人之惡，而弗為之死難之詞以隱恤之。臣弑其君，在官者殺無赦；子弑其父，在官者殺無赦。況有為般之世子哉！世子乎般，亦般而已矣。
然則為有者將何居？景公弑之日，有有知焉，死可也。幼而無能死，長而遂誌以引決，未晚也。弗獲已，而不立乎世子之位，逃以去，猶之可也。
般者，天下之所不容，不得以食乎蔡之宗廟。有立則般祀，貪得其國而祀元凶於先人之廟，以夷先祖於大憝，蔡仲之鬼，不如其餒矣。
故國之存亡，非有之事也。有弗獲已，早逃其位，國人求景公之別子以嗣其先，俾般之罰正於死後，有之所得為也。有為般之世子而有惡矣。愛死而死不可免，貪國而國以亡。書曰“用之”，楚惡而有賤，君子之所弗恤也。
十八
有受治者，以天子之治治之。故貶其爵，微其人，陋其事，目言其所為惡。舉凡滅仁禮，去信義者，用此法也。有不受治者，然後以王者之不治治之，則為之號舉。故戎狄荊、吳之舉號，號非罰也，貶絀之所不加，示不相統焉耳。以法治諸侯，以不治治化外。
故曰：“《春秋》天子之事。”殽之戰，號舉秦；許之伐，號舉鄭；鮮虞之師，號舉晉。曰：彼且於宗周未亡之天下，自國其國，我不得以治諸侯治之矣。
故殽之狄秦，非謂其貪利蔑親也，衛貪邢以滅同姓，而猶生名以治之也。伐許之狄鄭，非謂其附楚也，陳方會逃歸而即楚，猶目其事以治之也。伐鮮虞之狄晉，非謂其詐也，獻公紿虞公，執而滅之，猶稱人以治之也。
惟之三役者，天下離合之幾，宗周存亡之故，封建興廢之由係焉。窺宗周，離天下，以廢封建，則不得為中國之諸侯矣。不得為諸侯，天子所不治。彼自為秦，為鄭，為晉，非我侯氏，猶荊、吳戎狄之為吾敵也。
自殽之戰，秦於是而東爭豫土，周不保其鞏洛之勢始於此矣。自鄭之亟伐許，天下遂顯然以不從楚為罪，削周之東援，啟楚之北道，南北分疆之勢成於此矣。
自晉之數有事於鮮虞，盡卷河北以分天下，而伯者彌縫中原以奉一人之勢解矣。故昔者弭兵之約，向戌之說已陋，而聽之速；楚圍之相辱已甚，而居之安。晉分天下之心目，移於中山、冀、代之間，委南諸侯於楚，謂爭楚之無益，弗如棄南圖北，割據以自實，可捐伯而以謀王也。
師楚之知，抵楚之間，嫁窺周之惡於秦、楚，而實以吞周所封建之天下，拊山憑河以臨周，於是而七雄之勢成矣。七雄之勢成，而晉得其三，是晉半得周之天下也。王失則伯維之。捐伯不居，而雄心有在，是周之亡，不亡於秦、楚之爭，而亡於晉之委也。故鮮虞之師，周之所由亡，人不知其以亡周；封建之所由裂，人不知其以裂封建。而君子知之則已早矣。曰：晉自是而非吾之晉也；敵也，狄也，有天下者為之防焉耳，無用治矣。
嗚呼！秦窺周，而周外有秦；鄭裂中國，以楚為名而爭天下，則周外有鄭；晉以山東餌楚鬥吳，而自食河北，則周外有晉。秦為秦，鄭為楚，晉為晉，齊、燕因之，遽以分天下，滅宗周，而盡蝕封建。秦倡之，晉成之，齊猶有俟焉，齊其免夫！故六國之亡，韓、魏為先，趙為慘，齊最後亡，而殺戮亦淺。秦一宇內，遽熸於匹夫之手，為萬世笑。《春秋》之所擯為不足治者，天之所重罰。故曰：聖人之於天道，合一者也。
十九
以道定天下之刑，名實而已矣。
刑不從名，名不從實，別為之意，以或出之，或入之，刑不中，道不立，自矜明斷，而天下去之也若驚。故矜明斷者，未有不驚天下者也。
楚圍實未嚐弑君也，故《春秋》正其名曰：“楚子麇卒。”楚公子比實弑其君也，故《春秋》正其名曰：“楚公子比自晉歸於楚，弑其君虔於乾溪。”齊不以討賊之罪殺商人，故《春秋》正其名曰：“齊弑其君商人。”
棄疾以討賊之罪殺比，故《春秋》正其名曰：“楚公子棄疾殺公子比。”以比之稱公子為疑，則商人之弑君，亦稱公子矣。以先言歸，而後記弑為疑，則比嚐出奔，非紀其歸，將嫌於在晉之不得弑也。正亂臣賊子之刑，使速即辜而無辭，名正焉耳。授弑父與君者以名，使終得名而不怨，實核焉耳。故曰：“征諸庶民，質諸鬼神而無疑。”
實以庶民之聞見為征，名以鬼神之怨恫為鑒。“《春秋》成而亂臣賊子懼”，懼此焉也。
邪說興，疑辭濫，暴行有托以免，巧者避之，愚者嬰之。故其詩曰：“有兔爰爰，雉罹於羅。”王道之壞，名實先亂，《詩》降而《風》，乃作《春秋》，以名準實，以刑準名，刑準名實，而兔不得逸，雉不徒陷，《春秋》所以撥《詩》之亂而反之正也。
聖人沒，大義隱，傳者矜明強斷，出賊而入良，則《春秋》反為亂首。君子知趙盾、楚比、許止之實弑，而鄭髡頑、楚麇、齊陽生之實卒，雖有淫詞，勿聽之矣。
奚以知貶毫毛之惡，揚纖芥之善，非《春秋》之通旨邪？貶毫毛之惡，為無惡者言也，既可無惡，而猶有毫毛之慝，君子之所惜，故貶；揚纖芥之善，為無善者言也，不望其善，而猶有纖芥之美，君子之所矜，故揚。
齊桓帥諸侯之師以侵陳，貶毫毛也。楚子殺陳夏征舒，揚纖芥也。若夫大善大惡之司，為天下之所盛衰，猶且取凶人之纖芥而揚之，擿君子之毫毛而貶之，狷薄以行喜怒，非君子之所庸心，而規以求《春秋》之旨，難矣。
晉與楚，有分天下之心。故授吳於楚，授諸侯以從楚而攻吳。楚東向淮海，而晉乃以北啟中山，南北裂，天下之大故也；伯之所自毀，王之所自亡，中國之禍所不可百年定者也。《春秋》於此，窮趙武、屈建之情，達衰周不返之勢，進徐越，伯楚而狄晉，其義大矣。
逐虎者失鼠，吊死者勿問破盂，猶且取毫毛擿纖芥以窺君子之喜怒，胡屑屑邪？吳之助慶封也，且不如楚之助魚石也。助魚石，無尤貶之詞，知不以慶封故，而尤貶吳矣。楚虔之殺慶封，不如其殺蔡般也。
殺蔡般，無矜美之詞，知不以討慶封而善楚矣。楚醞其惎吳之心，而會有慶封之事，虛據其偶執之名，以進退吳、楚，則是受楚欺而責吳者已細也。
故知進楚者，伯楚也；外吳者，成楚伯也。成楚伯，而後成晉之狄。晉亦一伯，楚亦一伯；楚亦一狄，晉亦一狄矣。狄晉則無寧於伯楚，伯楚乃以知秋晉之由。
大善大惡之司，天下盛衰之際，創巨痛深，君子不得已而起特文焉，非細人之所知久矣。慶封之賞殛，有司者之治也。《春秋》天子之事，有司也雲乎哉？
十一
平者，前有不平也。夷儀之役解，齊景公立，魯與齊同與於諸侯之事者三。齊兵不西，魯不東，戒十二年矣，固無不平，而何平邪？故暨齊者，非但平也，齊亟收魯，而魯不聽晉也。《春秋》之書平，皆有天下之大故焉。
鄭輸平，鄭始離魯於宋，而齊伯肇。宋、楚平，楚始收宋以講晉，而楚墮晉伯之謀成。暨齊平，齊始收魯，以離東諸侯之西向，而晉伯遂不可複。故魯無狐壤之辱，易子之厄，無怨可釋，而以平為文，曰：自此而勿以晉間齊也。故魯之結齊也，雖不能保，而棄晉也，由是而卒不得合。魯棄晉，東諸侯之棄晉無遺矣。
故厥憖之會，晉欲因諸侯以謀蔡而莫之聽，平邱之盟，以兵脅之而眾愈攜。乃《春秋》之紀平，非甚不與之詞也。齊收魯以亢晉，魯釋晉而合齊，伯事敗，中國分矣。《春秋》之事，齊桓、晉文將獎伯以聚天下而糾其亂，敗伯以相黨，而胡弗甚不與邪？
嗚呼！昭、定之際，聖人欲更為諸侯謀伯而不得矣。晉無伯功，無伯力，而更無伯之心也。無伯之功，中國滅於楚而不能問；無伯之力，睨諸侯之瓦解以去而若無知；無伯之心，趙武、韓起、魏舒之心，路人知之矣。
誌專內竊，畏名義之相臨；舍南圖北，竊中山以自肥也。中國滅於夷而無與問，則弗已而聽近者之相保。諸侯瓦解而若無知，則即欲昵之而彼不受。執政之心，利失伯以移國，則義不可為權奸之私人。
故為魯者，婚於吳，覲於楚，屢辱於晉，抑不如其平齊之為得矣。王之不王，不如其協以戴伯；伯之不伯，不如其離以救亡。聖人與天下同憂患而乘於時，逮乎昭定以降，而《春秋》之誌隱矣，殆乎不可為矣。
權衡之大用，不能一概以施，而用之也密。子曰：“吾其為東周乎！”非聖人莫能為也。聖人弗為，大賢以下且無以措其手足，顏、閔終老於布衣，以此夫！
十二
謀國家者，謀之以其安，禍之徒也；謀之以其危，福之徒也。日謀其安，則戒匪人之比也必甚。
故夫恃國之恒固，恃子孫之恒令，以之危而不亡者鮮矣。此亡國敗家者之以禍發於猝，內潰外逼，輳於一旦，抑將歸咎於天，而不知其皆人也。
介楚圍之方得諸侯，以將大會而逞其欲，蔡般於是而弑其君固；迨楚圍之已得諸侯，將大有事於中國，陳溺於是而假其弟以殺其塚嫡。
故楚之滅陳有機，滅蔡有名，不自其先，不自其後。裨灶、萇弘、叔肸、國僑之以小知言天，由此始也。
春秋諸侯父子君臣，安忍以相戕賊，或討或逸，而國不必亡，豈獨陳、蔡之宗祧為必棄於天哉？故曰：不恃國之恒固、不恃子孫之恒令以之危而不亡。誠以國之固，子孫之令，謀國者之所深願而不可恃也。
君有凶德，而亂卒定；國有賊，而或為討以靖之。魯莊得之齊桓，晉獻得之秦穆，曹伯廬得之晉，衛莊公得之陳，夫固有其不傾之道矣。故曰：非我類者，不入我倫。
為我倫者憫我災，不入我倫者幸我災，固其恒也。故畜鯢者勿納鱧，字雛者勿養鸇，不恃其鯢與雛之工遊而善匿也。蔡自厥貉以來，陳自會溈以後，授命於楚，遊羿之彀中而逃之久矣。國無恒固也，子孫無恒賢也，蔡固獸行於房闥，陳溺湛愛於床笫，而國已懸於楚之吻，何從得姻婭宗姓，恤名顧義之齊、秦、陳、晉，而與憂其不吊邪？
《黍離》之詩曰：“悠悠蒼天，此何人哉！”外有犬戎之相乘，而後伯服足以亡周。不然，宋劭之逆，唐玄之忍，父子喋血而無或奪之，何天之獨甚周邪？
十三
《春秋》之紀陳亂也，其詞詳，詳以憫陳，而莫憫乎陳侯溺之卒也。廢偃師，溺誌也；屬招以立留，溺命也。招奉溺命，成溺誌，然而溺終憂恚以自殺。
嗚呼！一往之夫，始之以一往之誌，假手不可恃之奸人，誌已露，命已移，雖欲止其燎原之勢而不可得，則惟有憂恚以死而已矣。
故夫天下無可恃之奸人，而尤不可恃者，奸之在兄弟姻婭間者也。乃君子處不令之周親，豈必厚疑之而固絕之哉？其猶可養也，命之必正而導之順也。
故曰“中也養不中，才也養不才”，無棄焉無疑焉之謂也。其尤奸也，不可養也，有弗命，而命必正也。故曰“烝烝乂，不格奸”，勿使得有為之謂也。
悲哉，溺之愚也！天下有與其兄弟謀殺其子，而能保兄弟之不相逼者乎？殺子之誌已露於兄弟，則兄弟習我之忍而胡弗相師以忍？殺子之命直授之兄弟而不忌，則兄弟且忌我之忍而胡弗先我以忍？已使奸人窺我之忍，則彼灼然早知我之不可終事，而我猶恬然相倚以共謀其宗社，迷者日迷，猜者日猜，身不死，國不亡，其胡待焉！
偃師殺，溺恚以死，留奔，過受戮，招乃逸罰於越，故莫憫乎陳侯溺之卒，其弱不可瘳，其禍不可弭也。
十四
稱陳侯之弟，親愛之詞也。親其所固親，愛其所必愛，陳侯之於兄弟未有過焉。
而嗣子殺，身恚死，國旋以亡，何也？非陳侯之不宜親愛其弟，陳侯之不宜親愛其奸也。
以弟故愛之，雖奸而非保奸；以奸故愛之，雖弟而非友弟。天下有與其兄弟謀殺其子，而恬然不疑其忌我者乎？則天下有兄弟命我以殺其子，而可受命以無拒者乎？必拒而不拒，非奸人孰能任之？招自任，而陳侯推心焉。故曰：保奸非友弟也。
是故命之殺人而不應者，其忠易見；命之殺人而力自任之者，其奸易見。惟庸人則不然，恒忠其所奸，而奸其所忠。誌已不可戢，命已倒持，而後恚忿從之，自斃速矣！
嗚呼，不得有道之子臣而與屬焉，不得輔仁之弟友而與交焉，必也與之謀非常之事而不遑，命之以非望之功而不居，誌所欲為率與同為而不應，己所好而猶為發其短，己所惡而猶為稱其善者乎！《易》曰：“或出或處，或默或語。”言其不相比也。用其道，則蠻髦自效；反其道，則兄弟為奸。招之恣行而無忌也，陳有骨鯁之宗臣，猶弗敢也。陳之無人也，溺之忠其奸而奸其忠巳久矣！
十五
有哲人之愚，有愚人之哲。愚人之哲，亦甚便矣。楚合陳、蔡、鄭、許以圍宋，魯遽往會之；楚滅蕭以逼宋，魯遽往會之；楚因陳亂而滅陳，魯遽往會之。儇捷之甚便，魯數用之而無勞再計，所謂愚人之哲甚便者也。
楚挾大欲以睨中國，疏不加怨，親不加恩，視其力而已矣。力苟未足，即深怨如宋，而取平以旋師。力苟有餘，陳、蔡日叩其廷而數墟其社。然則魯高枕山東，而楚弗能以一矢相加，審矣。挾走權之心，乘趨時之捷足，無能自固以因之靡，故甚便者，愚人之哲，哲益愚也。
楚虔無道以興，其興也倏焉，倏以興，即其遽以熸者也。魯則君執玉，大夫將賄。棄疾立而自戢，封陳、蔡以謝天下，謝天下非忘天下也。魯則君無南轅，臣絕行李。故夫愚人之哲，亦豈其善走權而疾趨時也哉？震以一旦，歆以一旦。一旦之乍炎，魂褫神遊而速去之也，亦如枹歇而鼓瘖。嗚呼，處無道之天下，而欲為君子，其亦難矣！
道之據，不如勢之張。誌之大，不如氣之盛。裏之強，不如表之榮。非夫善世而不伐，不見是而無悶者，惡能與浮沉之流俗相迎隨而弗喪其守者乎？
寧棄疾之寥寥也，勿寧虔之奔走天下也。愚人無所用其哲，而己乃全。《詩》雲：“無然歆羨。”此之謂已。
十六
《春秋》書楚人殺陳夏征舒，許之討賊之詞也。書執公子招，誘蔡侯般，執世子有，不許之討賊之詞也。招殺世嫡，恚怒其君，而不去其公子；般弑君父而稱侯，子稱世子。不於其討，目言其賊，賊非楚子之得討矣。
臣弑君，子弑父，凡民罔弗憝者，人之大倫存焉耳。而非我類者不入我倫，不入我倫，人倫之善敗，非所治也。非倫者而治人之倫，人道息矣。故君子之惡虎豹蛇虺也，甚於夷狄；惡夷狄也，甚於亂賊。惡夷狄者，為其變而之禽獸也；惡亂賊者，為其變而之夷狄也。
已變者甚於將變者；不待變而固然者，甚於變者。彼已固然，而猶責人之將變而類己，惛不知者，且許之以義名，要豈可以欺君子哉！非若楚莊之退安於伯，誌討賊而不有其國，必弗為之假借之詞，君子之不可欺也。以此立教，不善變之臣，猶取討賊之名，奉非類而戴之，而人道遂滅。夫乃知《春秋》之所憂患，遠矣哉！
十七
楚人執蔡世子有以歸用之。世子無降伏之道，見執而死，以為世子之道得矣，有之為世子之道未得也。
有固不可以為世子也，故《春秋》以“用有”目楚人之惡，而弗為之死難之詞以隱恤之。臣弑其君，在官者殺無赦；子弑其父，在官者殺無赦。況有為般之世子哉！世子乎般，亦般而已矣。
然則為有者將何居？景公弑之日，有有知焉，死可也。幼而無能死，長而遂誌以引決，未晚也。弗獲已，而不立乎世子之位，逃以去，猶之可也。
般者，天下之所不容，不得以食乎蔡之宗廟。有立則般祀，貪得其國而祀元凶於先人之廟，以夷先祖於大憝，蔡仲之鬼，不如其餒矣。
故國之存亡，非有之事也。有弗獲已，早逃其位，國人求景公之別子以嗣其先，俾般之罰正於死後，有之所得為也。有為般之世子而有惡矣。愛死而死不可免，貪國而國以亡。書曰“用之”，楚惡而有賤，君子之所弗恤也。
十八
有受治者，以天子之治治之。故貶其爵，微其人，陋其事，目言其所為惡。舉凡滅仁禮，去信義者，用此法也。有不受治者，然後以王者之不治治之，則為之號舉。故戎狄荊、吳之舉號，號非罰也，貶絀之所不加，示不相統焉耳。以法治諸侯，以不治治化外。
故曰：“《春秋》天子之事。”殽之戰，號舉秦；許之伐，號舉鄭；鮮虞之師，號舉晉。曰：彼且於宗周未亡之天下，自國其國，我不得以治諸侯治之矣。
故殽之狄秦，非謂其貪利蔑親也，衛貪邢以滅同姓，而猶生名以治之也。伐許之狄鄭，非謂其附楚也，陳方會逃歸而即楚，猶目其事以治之也。伐鮮虞之狄晉，非謂其詐也，獻公紿虞公，執而滅之，猶稱人以治之也。
惟之三役者，天下離合之幾，宗周存亡之故，封建興廢之由係焉。窺宗周，離天下，以廢封建，則不得為中國之諸侯矣。不得為諸侯，天子所不治。彼自為秦，為鄭，為晉，非我侯氏，猶荊、吳戎狄之為吾敵也。
自殽之戰，秦於是而東爭豫土，周不保其鞏洛之勢始於此矣。自鄭之亟伐許，天下遂顯然以不從楚為罪，削周之東援，啟楚之北道，南北分疆之勢成於此矣。
自晉之數有事於鮮虞，盡卷河北以分天下，而伯者彌縫中原以奉一人之勢解矣。故昔者弭兵之約，向戌之說已陋，而聽之速；楚圍之相辱已甚，而居之安。晉分天下之心目，移於中山、冀、代之間，委南諸侯於楚，謂爭楚之無益，弗如棄南圖北，割據以自實，可捐伯而以謀王也。
師楚之知，抵楚之間，嫁窺周之惡於秦、楚，而實以吞周所封建之天下，拊山憑河以臨周，於是而七雄之勢成矣。七雄之勢成，而晉得其三，是晉半得周之天下也。王失則伯維之。捐伯不居，而雄心有在，是周之亡，不亡於秦、楚之爭，而亡於晉之委也。故鮮虞之師，周之所由亡，人不知其以亡周；封建之所由裂，人不知其以裂封建。而君子知之則已早矣。曰：晉自是而非吾之晉也；敵也，狄也，有天下者為之防焉耳，無用治矣。
嗚呼！秦窺周，而周外有秦；鄭裂中國，以楚為名而爭天下，則周外有鄭；晉以山東餌楚鬥吳，而自食河北，則周外有晉。秦為秦，鄭為楚，晉為晉，齊、燕因之，遽以分天下，滅宗周，而盡蝕封建。秦倡之，晉成之，齊猶有俟焉，齊其免夫！故六國之亡，韓、魏為先，趙為慘，齊最後亡，而殺戮亦淺。秦一宇內，遽熸於匹夫之手，為萬世笑。《春秋》之所擯為不足治者，天之所重罰。故曰：聖人之於天道，合一者也。
十九
以道定天下之刑，名實而已矣。
刑不從名，名不從實，別為之意，以或出之，或入之，刑不中，道不立，自矜明斷，而天下去之也若驚。故矜明斷者，未有不驚天下者也。
楚圍實未嚐弑君也，故《春秋》正其名曰：“楚子麇卒。”楚公子比實弑其君也，故《春秋》正其名曰：“楚公子比自晉歸於楚，弑其君虔於乾溪。”齊不以討賊之罪殺商人，故《春秋》正其名曰：“齊弑其君商人。”
棄疾以討賊之罪殺比，故《春秋》正其名曰：“楚公子棄疾殺公子比。”以比之稱公子為疑，則商人之弑君，亦稱公子矣。以先言歸，而後記弑為疑，則比嚐出奔，非紀其歸，將嫌於在晉之不得弑也。正亂臣賊子之刑，使速即辜而無辭，名正焉耳。授弑父與君者以名，使終得名而不怨，實核焉耳。故曰：“征諸庶民，質諸鬼神而無疑。”
實以庶民之聞見為征，名以鬼神之怨恫為鑒。“《春秋》成而亂臣賊子懼”，懼此焉也。
邪說興，疑辭濫，暴行有托以免，巧者避之，愚者嬰之。故其詩曰：“有兔爰爰，雉罹於羅。”王道之壞，名實先亂，《詩》降而《風》，乃作《春秋》，以名準實，以刑準名，刑準名實，而兔不得逸，雉不徒陷，《春秋》所以撥《詩》之亂而反之正也。
聖人沒，大義隱，傳者矜明強斷，出賊而入良，則《春秋》反為亂首。君子知趙盾、楚比、許止之實弑，而鄭髡頑、楚麇、齊陽生之實卒，雖有淫詞，勿聽之矣。