二十
美之大，有傳人；惡之尤，有罪主。不立夫罪主者，非其惡之尤也；不足有傳人者，非其美之大也。雷震夷伯之廟，而目言夷伯，以為其獨以當天之怒矣。
石碏殺州籲，雍廩殺無知，而概之以人，石碏討賊之力微，雍廩乘亂而無必誌，不足以當討賊之實也。二百四十二年之間，一與一相當，取推刃弑逆之賊，無倚於人而伸其獨憤者，公子棄疾而已。
《春秋》書“楚公子棄疾殺公子比”，大詞也。大之乎石碏之與雍廩，而棄疾傳也。聖人沒，大義隱，淫詞以亂，覆大惡，掩大美，知義者之所弗取。弗取之者，不足取矣。謂棄疾脅比以立，而又忌殺之，則是比弱而棄疾強，比拙而棄疾狡，比猶賢而棄疾固惡也。
詘弱以伸強，勢人之術，《春秋》之不為勢人，審矣。拙者為狡者之囮，而護狡者之諼，以弑君之罪歸拙者，愚人之斷，《春秋》之不為愚人，審矣。抑弗獲已而曰比賢，而《春秋》責備之邪？夫責之備，愛之深也。
責之以大粹，而摘其小疵，全之也。取他人覆載不容之惡，推與之以即汙瀦之刑，人何利有君子之愛，一陷小疵，而即嬰無上之辟哉？嚴其所惡，獎其所愛，君子之情不回，而天下順焉；苛其所愛，貸其所惡，雖得天下不能一朝居。甚矣，淫詞之以害治拂情而賊道，如此其烈也！
《春秋》傳棄疾之人以甚美其討賊之獨力，二百四十二年之僅見。立臣子之鵠以伸天討，大義昭，無容掩也。
二十一
《春秋》之始不授伯。授伯者，以拒楚也。授伯以拒楚，楚雖善而不納。遞乎長岸之戰而內楚者，以拒吳也。故君子之道“無適也，無莫也”。憂患日深，乘時以盈虛，“行其庭，不見其人”。人雖不可與，有無見者矣。“楚人及吳戰於長岸”，號吳人楚而殊之，內楚外吳之旨明矣。
外內者無定形，以內視之而外，以外視之而內，猶門庭之與室也。庭視室而外，視諸門而內矣。楚始僭矣，是於周外而有楚也，故從乎周而外楚，中統邊之詞也。
楚受貢於寧母，爭晉而不敢爭周，終乎伯而忌王，衣裳禮物肖中國，而從於會盟。吳乃以斷發文身之質，蔑禮尋兵，而亟乘楚禍。則從乎吳之外而內楚，近統遠之詞也。近遠者，非地與族之謂也。
均是人也，言不可得而通，服飾器用不可得而名，嗜好怨惡不可得而知，斯遠乎人矣。遠乎人之必外，故近乎人之必納，是以弗獲已而納楚。
近乎道者近乎人，遠乎道者遠乎人。道不可得，維其人；人不可得，則又維其人道之近。
授伯，則以人存道，而道可屈；內楚，則以道存人，而人可泛。故曰：“行其庭，不見其人。”廣大其心以存人道，而無適人，君子之於人道至切矣。
二十二
夫子歎：“吾猶及史之闕文，而今亡。”文亡闕者，曲以成其說也。闕而曲成之，則抑不必闕而亦曲成之。
罪人之曲辯，黨惡者之詖詞，簡牘未刪，或樂其新以取之，而是非撓。於是聖人作《春秋》，據名實，定誅賞，詘曲以伸直。實有者不故出，實無者不故入。
聖人無意，因天下而不私。其書曰：“許世子止弑其君買。”赫然舉覆載不容之罪加諸人子，實所本有，不得而出焉，定矣。傳《春秋》者猶曲為之說，縱止於大憝，而陷《春秋》以深文之過。
俗儒淫，大義隱，卮言日繁，世教之淩夷久矣。
且夫出人罪而使之輕，則輕者無處矣；入人罪而使之重，則重者無處矣。不嚐藥而言弑，何以處夫楚商臣、蔡般之躬為梟獍者也？納商臣、般於不嚐藥以毀死之等，而商臣、般可自托於孝子之列矣。
且夫不嚐藥之不可言弑，猶其不可言孝也。周衰禮廢，二百四十二年以卒葬見者百有餘君，其子之能嚐藥者，吾不知其僅幾也。藥之殺人也，或嚐而得，或不可嚐而得。以尤毒之藥攻疾，雖無疾者嚐之而眩，百不一也。
已寒而清之，已暑而溫之，表疾而裏之，裏疾而表之，雖殺人也速，要皆不可嚐而得者也。故嚐藥者，孝子之末文也。僅以一嚐終臣子之文，而子道畢；僅以一不嚐未修己末之文，而弑名定；是率天下以為偽，而蔑其固有之良矣。故曲為之說者，不足以賊道，則聖人何歎焉？
有其所無，無其所有，司曲謹，縱大惡，逞末文，損天懿。聖人之歎，歎此焉耳。歐陽氏之辨，得聖人之旨。必伸傳而抑之，胡氏之保殘專己，固矣夫！
二十三
葬者，人子之事也。君弑而賊不討，以是為無子矣，故不書葬，有賊臣以當罪，而子猶與於惡也。
雖然，與於惡而惡亦滅矣。罪定於推刃之賊臣，特以不葬誅其子，使視夫捐其親於溝壑者，當不孝之罰。以情議法，等殺差也。
若夫為世子者，既弑其君親，大憝之刑，致一而已，則不複以不葬再誅其子，已從乎重，舍其輕也。
已從乎重，複從乎輕，是猶可求之於為子之道，而大惡逸。故蔡景、許悼之書葬，不複以子處其子也。臣弑君，賊不討，以不葬誅其子；子弑父，賊不討，不以不葬誅其臣與其餘子。何也？葬非臣事也，喪有主，而弑父者為喪主，亦非餘子事也。身為儲君，分尊勢逼，威行於中外，恬然就宮中為逆而代之立，中材以下，為之臣與其餘子，固不能旦暮討也。君子矜焉，而有待，不遽誅也。
且不葬之罰，誅世子者也，臣與餘子終不能討，亦不於葬誅之。法之所麗，貴賤之差辨矣。
知此，則蔡景、許悼之葬，其義也。許止之為梟獍，又何辨焉？曲說者求之於葬不得，則又求之於日，無所不為許止解。意者其樂梟獍之私昵乎？
二十四
諸侯之世子必名，故當喪有故而亦名。子般之以名卒，猶子同之名也。王世子不名。會於首止，君在而不名，則君沒當喪不名，審矣。
以是知書“王猛”者，非以“猛”係王也。猶之乎鄭忽、齊小白、莒去疾之以國係名也。王室不可以言“周”，則曰“王猛”，猶雲“王國之猛”雲耳。王國之“猛”，猶之乎“王劄子”也。係“猛”以王國，猛可以有王國乎？猛可以有王國，則猶敬王之即得稱天王不名矣。猛不可以有王國，為猛治也，故從乎“王劄子”之例，以名猛而絀之。
猛可以係之王國，為王室治也，故從乎鄭忽、齊小白、莒去疾之例，以國係猛，而誅子朝。猛可以係之王國，胡為其不可以有王國邪？
長幼之大倫，天下之公議也。父子之仁，兄弟之恩，當其事者自喻之，義也。景王之意，廢長立少，秩大倫者所不與，猛所不得而奪也。長幼之大倫，天下之公義，人子不可得而奉乎？曰：奚可哉？故伯夷者，非夫高人絕世，不可遍責天下人子之行，而苟弗伯夷，尚得以為子者也。孔子曰：“道二，仁與不仁而已矣。”孟子曰：“欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。”
苟弗伯夷，不即均乎盜蹠者，小德之或然也。苟弗伯夷，即均乎盜蹠者，君臣父子兄弟之間也。子朝以幼奪長，乃先王則有其誌矣。先王之誌不行，猛立而朝爭，則罪專朝而猛免。先王之誌或奉之，朝有挾而猛爭，則猛與朝分罪。《春秋》書“王室亂”，王室之人皆亂人，非獨朝亂也。非獨朝亂，而猛先之，朝乃應之。
是故敬王未立以前，《春秋》不目子朝之惡，而以王猛居皇，係諸“王室亂”之下，明乎亂王室者猛也。父子兄弟，稱兵相向，曲直為輕，先後為重。苟先之矣，雖直，曲也。苟欲弗先，雖欲不盡責人以伯夷而不能也。
故君子之責人，不遽求其如舜，而責人之子也，則必之以大舜、伯夷、泰伯而不為苛。故曰：瞽叟底豫，而天下之為父子者定。定者，必至之準也。
朝有奪長之心，而猛先之以事，故猛未卒，朝不適罪。朝既有爭猛之事，而敬王立以靖亂，故猛已卒，朝惡不戢，敬王討之以有名，然後目尹氏立朝之惡，而正敬王居尊之號。敬王所奉以討朝者，爭猛之無罪也，朝篡而成乎賊也。王猛所挾以首亂者，景王之過也。
挾父過者，不孝之尤，則不可以誅人之不弟也。追景王之失，以治子朝於他日，義著於天下，君道也；名王猛以絀諸世子之外，掩子朝之惡而未發，義喻於當人之心，子道也。當人之義，動諸心，悅諸慮，不可以名爭，不可以天下之公論為所挾，故曰“義內”。
二十五
父之誌不可奪，無之而奪焉者乎？曰：權衡者，非適有也。物無適權衡，而乃以用夫權衡。故心即為權衡，而非有權衡焉聽心之用也。彼心之所輕重，若將為之權衡矣，而我適從之，是吾無義也。
或適違之，則父子兄弟之際，不得以有義矣。審彼輕重之所向者，吾心之用也。故禮莫大於別嫌，仁莫大於全愛。無嫌而愛可全，君子之以精義也。是故景王之誌，誌立子朝，王猛奪之而為亂首。丐之爭朝猶猛也，猛以奪父之誌受誅，而丐無嫌。審此者可以全愛矣。
景王之誌，欲立朝也。猛長於丐，詘於長而朝不得立者惟猛。當景王之存，猛固存，丐固無壓朝不立之勢，則景王之所甚惡而忌焉者猛之立，非丐之立也。
子朝不當立而立，景王之邪誌猶之可奪矣。猛為景王子，景王惡其立而忌之，父之惡子可行於子，不可以邪誌言也。猛見惡忌於君父，而欲挾己之是，奪父之誌：犯其所甚忌，居厚實於己，以彰先君之過，猛乃以受大惡而不可辭。敬王之立，非先君之所忌矣。
先君無惡其立之心，則矯先君之邪誌以挽而之善，敬王可以無大恫於鬼，而伸大義以靖社稷，愛未損也。使敬王讓篡兄之亂人，迎先君之邪誌，與於邪者也。先君無忌我之心，疑焉而不敢立，成先君之惡者也。故伯夷逃，叔齊不可立，而中子可立。子朝篡，王猛不可討，而敬王可討。孤竹君無忌於中子，景王不預惡夫敬王。無忌無惡，不得以億君父之或忌或惡而自疏，所以曲全乎愛也。
景王緣朝而忌猛，弗獲已而寧立丐。於此而自信以不疑，非奪父誌也，其庶幾於幹蠱者與！《春秋》書“天王居於狄泉”，大義以無嫌而定，全父子之仁也。
二十六
《傳》曰：“《春秋》因魯史之舊文，有可損而不能益。”允矣。夫不能益，則傳聞、所聞、所見，辭無可異。而或益也，夫子作《春秋》，定大法，無所避就；而有所避就者，不以其知之夙而侵史官之職也。故傳聞、所聞之不益，非懼其不確也，所見確矣而不益，史有其司，聖人不以意侵之也。不以意行，故曰“無意”；不以我侵人，故曰“無我”。善言聖人者，即於此而得之矣。
故王室之亂，自言其亂，猛、朝、敬王之備記其始末，皆魯史之舊也。公孫於齊，遷之晉，其“次”、其“居”、其“在”，紀之已詳，亦魯史之舊也。昔者王子頹之亂，誌齊之伐衛，而盡隱子頹之實。叔帶之亂，誌天王之居鄭，而不著複入之事。或曰：頹之亂，齊平之；帶之亂，晉平之；魯未有事，而史不詳。乃猛朝之亂，魯亦未有事，昭公出，意如不自保，夫豈暇為王室憂？
而舊史猶詳之，《春秋》不損，何也？當時晉不能伯，無能奉敬王以靖亂，而天下之人心戚矣。昭公出，季氏不敢立君，日錮公於外，而以逆公以為名，國人未忍忘也。國人未忘，而公卒不返，魯國之人心戚矣。
心之戚，故誌之詳。衰在王室，失職在伯；罪在強臣，過在昏主；崇貨忘義，在齊、晉之執政。史臣無所取裁，乃孤伸其意以立文。
聖人之於《春秋》也，下失道則挽權於上，上失道則取衷於下。魯之史臣內戚其君，上戚天子，誌之弗諼，言之不忍略。聖人以是為不可損也，即人心，立大法，專用民誌，以存天彝。以為有變例而特書，啟王通、《元經》之妄作，誣矣哉！
二十七
事之未敗則人競其說，事之已敗則敗者徒咎。夫人之欲避咎，則無如其避事之得矣。避之於事先，便以歸咎於任者。嗚呼！何進、景延廣之以其身為咎府，而田豐、李綱之挾敗以為名，複誰與之為淄澠哉？
事未敗而兩說疑，否彼而可此者，未嚐有固可否也。人之所可，從而否之，其否之也力，而自可也不力。非不力也，無固可者，必將居於不力之地，假人以勝，而便咎其敗也。天下之禍，莫大乎議事者有幸敗之心，先居於競之無力，授人使敗，而己避之。
匪然，天下亦安得亡國之與敗家哉？及事之敗，咎不我屍。咎既有歸，然後以無征而持其固可，立為定論，垂於後世，說淫辭堅，而追論者信之。
如“昭公棄晉主齊”之說，放於數千年而莫辨其誣，乃不計昭公方出之日，孰為謀而以主晉為固可邪？昭公之未奔也，七覲於晉，劣得成禮，一而已矣。
晉之於公何如也？故意如非能逐君也。孫寧有晉，而後衎亡；魯接有齊，而後赤弑。逮乎叔舍見執，公自往請，次且河上，托疾以返。不待晉人之辭，而公已憤然自絕於晉矣。然後陽州之役，何忌、鬷戾敢於比賊以攻君。晉人曰：“君不使一介，辱在寡人。”將誰欺也？晉之無誌於伯也，晉卿之下比以交蔑其君也，路人知之矣。
士鞅黷貨，不廉於梁邱，而權尤重，誌尤慝。晉不可恃，弗獲已而改圖，故當陽州、野井之際，昭公所可與為主者，亦惟齊而已矣。晉失伯，而齊欲得之；陳氏有下比之私而猶不敢逞，梁邱之貪賄行於莫而猶忌於晝。是齊有三可恃而晉無一也。齊不足主，而奚況於晉哉？
從乎主齊而不成，則晉挾以咎齊，而為之說者挾以咎公之失主。向令主晉而不成，齊且挾以咎晉，為之說者抑曰：“野井之唁，鄟陵之盟，齊勤魯如斯，而昭公舍齊以自陷於晉也。”其又何辭？惟先以主齊，而主晉之說伸。
事敗之餘，樂撟任事者之短，以捷取前知之名而立乎成敗之外，以塞任事之口而寒其心，國奚其不亡，而家奚其不敗乎！公奔未幾，齊唁已先，圍成不克，鄟陵繼會，公自無反國之才，於齊何尤焉！
探本者，末論之平也。平情者，聽熒之砭也。設其不然，要以觀其終者，盡變之道也。以彼參此，早計而取必其可否者，懲利口之法也。以是衡量乎百世，略成敗而持公論，事雖敗而咎不偏歸，君國長民之要術也。而佞人遠矣。夫佞人者，豈無挾以熒人哉？幸人之敗以自獎，無固可而有固否，君子之所甚惡，惡此焉也。
二十八
《春秋》之與晉，不如其與齊。齊失伯而猶列之侯，晉未失伯而先已夷也。《春秋》之狄楚，不如其狄吳。楚進而以中國之治治之，吳終不以中國之治治也。楚君、虔之弑，為誅其賊。鄢陵君傷，目言楚子，通之乎中國之君臣矣。吳遏與光，死於戰而不言滅，不戚其兵死也。
吳弑其君僚，不著其賊，不足與誅也。不得其說者，以為僚不宜立，宜見弑，而賊可無治。衛剽篡立，猶目寧喜，僚之失正未烈於剽也。抑以吳之大臣不早廢僚而召弑禍，歸罪於大臣，是大臣特不能知權以建非常，而遽即上刑，賊反逸焉，輕重之衡傎矣。
故曰：屬辭比事，《春秋》教也。刑比其類，例比其同。以知僚弑而不目賊，以吳之為狄已甚，而不足治也。故大均天下者法也，齊為天下伯，晉自為伯，君子以法進退之，而大均平。辨夷夏人禽之維者禮也。
楚以僭王夷，吳以被發文身夷。君子以夏治楚，而退夷之，以禽治吳，而進夷之，而大維清。
所惡於夷者，無君臣父子之倫也。以大倫故而別夷夏，不以夷故而廢大倫。商臣、比所以服刑於司寇，所惡於無君臣父子者，疑於禽也，疑禽則治之。斷發文身已成乎禽，君臣之義、父子之恩複何望焉？
號舉吳以視，司冠之所不治也。別夷於夏而王事興，別人於禽而天道正。以王治晉，以天治吳，聖人無異用，人事有異受，故曰：理一而分殊。
二十九
《例》曰：“夷狄相攻不誌。”誌吳、楚之兵爭，則內楚以外吳，不從乎相攻之例矣。吳、越之相伐相入，詞平而無所內，無所內而猶誌之，《春秋》之例於是而變也。天下之勢，必有所在。昭、定之際，晉無伯心，齊欲爭伯而不成，楚奔命於吳而不給，勢之所趨，合離之所競，西不在晉，東不在齊，南不在楚，吳、越於是乎受勢之所歸，以司天下之輕重。故其相攻也，天下之所視也。
天下視之而天下變，天下變則例變，□□□之攻，所以甚天下之變也。天下變則例變，例變則道亦可變與？曰：道有隨例而變者，君子之所以用時也；有不隨例而變者，君子之所以不為時用也。
昔者《春秋》嚐不授齊以伯矣。已而授之。授之齊而又授之晉，繼而惟恐晉之不足以伯矣。此夫例因天下，道因例用，用時以治時者也。其於楚也，嚐號舉之矣，已而為存其君，已而引之以內，惟恐其不得誌於吳矣。
此夫以例從天下，屈道從例，不獲已於時而救時者也。至於吳而無望焉矣。無望於吳，亦不可改而望越；無望於越，終弗容複望於吳。吳、越之事，輕死崇殺，獎詐尚力，自戰而不為天下動，苟勝而不為之名，棄衣冠而賤膚發，由古以來，未有如其不似人者也，故君子可用時而不為時用。楚可用者也，吳、越必不可用者也。必不可用而用之，則為之用而已矣。
故吳、越相攻之詞均，而不以內楚之道內吳也。人禽生死之際，道之尤嚴，舍此而君子無道，奚容變哉！然而天下視之矣。吳勝則走吳，魯、衛走之，而晉且走之也。越勝則又走越，魯、衛走之，而齊且走之也；迨二國者之已滅，其遺知餘習，猶以染戰國之天下，趙武靈、秦莊襄、始皇之所尚，皆吳、越以為師。
則天下之大變，始開於吳、越。君子不能自愛其例，而為天下錄變，乃不容不自愛其道以治天下之變。故《春秋》有三變，王變而伯，伯變而夷。當其伯，不能為王存也，而存伯之詞恕。當其夷，不能為伯存也，而存夷之詞危。其詞恕者、裕道以望伯；其詞危者，守道以望夷。每降而君子之心益傷，見乎辭矣。
美之大，有傳人；惡之尤，有罪主。不立夫罪主者，非其惡之尤也；不足有傳人者，非其美之大也。雷震夷伯之廟，而目言夷伯，以為其獨以當天之怒矣。
石碏殺州籲，雍廩殺無知，而概之以人，石碏討賊之力微，雍廩乘亂而無必誌，不足以當討賊之實也。二百四十二年之間，一與一相當，取推刃弑逆之賊，無倚於人而伸其獨憤者，公子棄疾而已。
《春秋》書“楚公子棄疾殺公子比”，大詞也。大之乎石碏之與雍廩，而棄疾傳也。聖人沒，大義隱，淫詞以亂，覆大惡，掩大美，知義者之所弗取。弗取之者，不足取矣。謂棄疾脅比以立，而又忌殺之，則是比弱而棄疾強，比拙而棄疾狡，比猶賢而棄疾固惡也。
詘弱以伸強，勢人之術，《春秋》之不為勢人，審矣。拙者為狡者之囮，而護狡者之諼，以弑君之罪歸拙者，愚人之斷，《春秋》之不為愚人，審矣。抑弗獲已而曰比賢，而《春秋》責備之邪？夫責之備，愛之深也。
責之以大粹，而摘其小疵，全之也。取他人覆載不容之惡，推與之以即汙瀦之刑，人何利有君子之愛，一陷小疵，而即嬰無上之辟哉？嚴其所惡，獎其所愛，君子之情不回，而天下順焉；苛其所愛，貸其所惡，雖得天下不能一朝居。甚矣，淫詞之以害治拂情而賊道，如此其烈也！
《春秋》傳棄疾之人以甚美其討賊之獨力，二百四十二年之僅見。立臣子之鵠以伸天討，大義昭，無容掩也。
二十一
《春秋》之始不授伯。授伯者，以拒楚也。授伯以拒楚，楚雖善而不納。遞乎長岸之戰而內楚者，以拒吳也。故君子之道“無適也，無莫也”。憂患日深，乘時以盈虛，“行其庭，不見其人”。人雖不可與，有無見者矣。“楚人及吳戰於長岸”，號吳人楚而殊之，內楚外吳之旨明矣。
外內者無定形，以內視之而外，以外視之而內，猶門庭之與室也。庭視室而外，視諸門而內矣。楚始僭矣，是於周外而有楚也，故從乎周而外楚，中統邊之詞也。
楚受貢於寧母，爭晉而不敢爭周，終乎伯而忌王，衣裳禮物肖中國，而從於會盟。吳乃以斷發文身之質，蔑禮尋兵，而亟乘楚禍。則從乎吳之外而內楚，近統遠之詞也。近遠者，非地與族之謂也。
均是人也，言不可得而通，服飾器用不可得而名，嗜好怨惡不可得而知，斯遠乎人矣。遠乎人之必外，故近乎人之必納，是以弗獲已而納楚。
近乎道者近乎人，遠乎道者遠乎人。道不可得，維其人；人不可得，則又維其人道之近。
授伯，則以人存道，而道可屈；內楚，則以道存人，而人可泛。故曰：“行其庭，不見其人。”廣大其心以存人道，而無適人，君子之於人道至切矣。
二十二
夫子歎：“吾猶及史之闕文，而今亡。”文亡闕者，曲以成其說也。闕而曲成之，則抑不必闕而亦曲成之。
罪人之曲辯，黨惡者之詖詞，簡牘未刪，或樂其新以取之，而是非撓。於是聖人作《春秋》，據名實，定誅賞，詘曲以伸直。實有者不故出，實無者不故入。
聖人無意，因天下而不私。其書曰：“許世子止弑其君買。”赫然舉覆載不容之罪加諸人子，實所本有，不得而出焉，定矣。傳《春秋》者猶曲為之說，縱止於大憝，而陷《春秋》以深文之過。
俗儒淫，大義隱，卮言日繁，世教之淩夷久矣。
且夫出人罪而使之輕，則輕者無處矣；入人罪而使之重，則重者無處矣。不嚐藥而言弑，何以處夫楚商臣、蔡般之躬為梟獍者也？納商臣、般於不嚐藥以毀死之等，而商臣、般可自托於孝子之列矣。
且夫不嚐藥之不可言弑，猶其不可言孝也。周衰禮廢，二百四十二年以卒葬見者百有餘君，其子之能嚐藥者，吾不知其僅幾也。藥之殺人也，或嚐而得，或不可嚐而得。以尤毒之藥攻疾，雖無疾者嚐之而眩，百不一也。
已寒而清之，已暑而溫之，表疾而裏之，裏疾而表之，雖殺人也速，要皆不可嚐而得者也。故嚐藥者，孝子之末文也。僅以一嚐終臣子之文，而子道畢；僅以一不嚐未修己末之文，而弑名定；是率天下以為偽，而蔑其固有之良矣。故曲為之說者，不足以賊道，則聖人何歎焉？
有其所無，無其所有，司曲謹，縱大惡，逞末文，損天懿。聖人之歎，歎此焉耳。歐陽氏之辨，得聖人之旨。必伸傳而抑之，胡氏之保殘專己，固矣夫！
二十三
葬者，人子之事也。君弑而賊不討，以是為無子矣，故不書葬，有賊臣以當罪，而子猶與於惡也。
雖然，與於惡而惡亦滅矣。罪定於推刃之賊臣，特以不葬誅其子，使視夫捐其親於溝壑者，當不孝之罰。以情議法，等殺差也。
若夫為世子者，既弑其君親，大憝之刑，致一而已，則不複以不葬再誅其子，已從乎重，舍其輕也。
已從乎重，複從乎輕，是猶可求之於為子之道，而大惡逸。故蔡景、許悼之書葬，不複以子處其子也。臣弑君，賊不討，以不葬誅其子；子弑父，賊不討，不以不葬誅其臣與其餘子。何也？葬非臣事也，喪有主，而弑父者為喪主，亦非餘子事也。身為儲君，分尊勢逼，威行於中外，恬然就宮中為逆而代之立，中材以下，為之臣與其餘子，固不能旦暮討也。君子矜焉，而有待，不遽誅也。
且不葬之罰，誅世子者也，臣與餘子終不能討，亦不於葬誅之。法之所麗，貴賤之差辨矣。
知此，則蔡景、許悼之葬，其義也。許止之為梟獍，又何辨焉？曲說者求之於葬不得，則又求之於日，無所不為許止解。意者其樂梟獍之私昵乎？
二十四
諸侯之世子必名，故當喪有故而亦名。子般之以名卒，猶子同之名也。王世子不名。會於首止，君在而不名，則君沒當喪不名，審矣。
以是知書“王猛”者，非以“猛”係王也。猶之乎鄭忽、齊小白、莒去疾之以國係名也。王室不可以言“周”，則曰“王猛”，猶雲“王國之猛”雲耳。王國之“猛”，猶之乎“王劄子”也。係“猛”以王國，猛可以有王國乎？猛可以有王國，則猶敬王之即得稱天王不名矣。猛不可以有王國，為猛治也，故從乎“王劄子”之例，以名猛而絀之。
猛可以係之王國，為王室治也，故從乎鄭忽、齊小白、莒去疾之例，以國係猛，而誅子朝。猛可以係之王國，胡為其不可以有王國邪？
長幼之大倫，天下之公議也。父子之仁，兄弟之恩，當其事者自喻之，義也。景王之意，廢長立少，秩大倫者所不與，猛所不得而奪也。長幼之大倫，天下之公義，人子不可得而奉乎？曰：奚可哉？故伯夷者，非夫高人絕世，不可遍責天下人子之行，而苟弗伯夷，尚得以為子者也。孔子曰：“道二，仁與不仁而已矣。”孟子曰：“欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。”
苟弗伯夷，不即均乎盜蹠者，小德之或然也。苟弗伯夷，即均乎盜蹠者，君臣父子兄弟之間也。子朝以幼奪長，乃先王則有其誌矣。先王之誌不行，猛立而朝爭，則罪專朝而猛免。先王之誌或奉之，朝有挾而猛爭，則猛與朝分罪。《春秋》書“王室亂”，王室之人皆亂人，非獨朝亂也。非獨朝亂，而猛先之，朝乃應之。
是故敬王未立以前，《春秋》不目子朝之惡，而以王猛居皇，係諸“王室亂”之下，明乎亂王室者猛也。父子兄弟，稱兵相向，曲直為輕，先後為重。苟先之矣，雖直，曲也。苟欲弗先，雖欲不盡責人以伯夷而不能也。
故君子之責人，不遽求其如舜，而責人之子也，則必之以大舜、伯夷、泰伯而不為苛。故曰：瞽叟底豫，而天下之為父子者定。定者，必至之準也。
朝有奪長之心，而猛先之以事，故猛未卒，朝不適罪。朝既有爭猛之事，而敬王立以靖亂，故猛已卒，朝惡不戢，敬王討之以有名，然後目尹氏立朝之惡，而正敬王居尊之號。敬王所奉以討朝者，爭猛之無罪也，朝篡而成乎賊也。王猛所挾以首亂者，景王之過也。
挾父過者，不孝之尤，則不可以誅人之不弟也。追景王之失，以治子朝於他日，義著於天下，君道也；名王猛以絀諸世子之外，掩子朝之惡而未發，義喻於當人之心，子道也。當人之義，動諸心，悅諸慮，不可以名爭，不可以天下之公論為所挾，故曰“義內”。
二十五
父之誌不可奪，無之而奪焉者乎？曰：權衡者，非適有也。物無適權衡，而乃以用夫權衡。故心即為權衡，而非有權衡焉聽心之用也。彼心之所輕重，若將為之權衡矣，而我適從之，是吾無義也。
或適違之，則父子兄弟之際，不得以有義矣。審彼輕重之所向者，吾心之用也。故禮莫大於別嫌，仁莫大於全愛。無嫌而愛可全，君子之以精義也。是故景王之誌，誌立子朝，王猛奪之而為亂首。丐之爭朝猶猛也，猛以奪父之誌受誅，而丐無嫌。審此者可以全愛矣。
景王之誌，欲立朝也。猛長於丐，詘於長而朝不得立者惟猛。當景王之存，猛固存，丐固無壓朝不立之勢，則景王之所甚惡而忌焉者猛之立，非丐之立也。
子朝不當立而立，景王之邪誌猶之可奪矣。猛為景王子，景王惡其立而忌之，父之惡子可行於子，不可以邪誌言也。猛見惡忌於君父，而欲挾己之是，奪父之誌：犯其所甚忌，居厚實於己，以彰先君之過，猛乃以受大惡而不可辭。敬王之立，非先君之所忌矣。
先君無惡其立之心，則矯先君之邪誌以挽而之善，敬王可以無大恫於鬼，而伸大義以靖社稷，愛未損也。使敬王讓篡兄之亂人，迎先君之邪誌，與於邪者也。先君無忌我之心，疑焉而不敢立，成先君之惡者也。故伯夷逃，叔齊不可立，而中子可立。子朝篡，王猛不可討，而敬王可討。孤竹君無忌於中子，景王不預惡夫敬王。無忌無惡，不得以億君父之或忌或惡而自疏，所以曲全乎愛也。
景王緣朝而忌猛，弗獲已而寧立丐。於此而自信以不疑，非奪父誌也，其庶幾於幹蠱者與！《春秋》書“天王居於狄泉”，大義以無嫌而定，全父子之仁也。
二十六
《傳》曰：“《春秋》因魯史之舊文，有可損而不能益。”允矣。夫不能益，則傳聞、所聞、所見，辭無可異。而或益也，夫子作《春秋》，定大法，無所避就；而有所避就者，不以其知之夙而侵史官之職也。故傳聞、所聞之不益，非懼其不確也，所見確矣而不益，史有其司，聖人不以意侵之也。不以意行，故曰“無意”；不以我侵人，故曰“無我”。善言聖人者，即於此而得之矣。
故王室之亂，自言其亂，猛、朝、敬王之備記其始末，皆魯史之舊也。公孫於齊，遷之晉，其“次”、其“居”、其“在”，紀之已詳，亦魯史之舊也。昔者王子頹之亂，誌齊之伐衛，而盡隱子頹之實。叔帶之亂，誌天王之居鄭，而不著複入之事。或曰：頹之亂，齊平之；帶之亂，晉平之；魯未有事，而史不詳。乃猛朝之亂，魯亦未有事，昭公出，意如不自保，夫豈暇為王室憂？
而舊史猶詳之，《春秋》不損，何也？當時晉不能伯，無能奉敬王以靖亂，而天下之人心戚矣。昭公出，季氏不敢立君，日錮公於外，而以逆公以為名，國人未忍忘也。國人未忘，而公卒不返，魯國之人心戚矣。
心之戚，故誌之詳。衰在王室，失職在伯；罪在強臣，過在昏主；崇貨忘義，在齊、晉之執政。史臣無所取裁，乃孤伸其意以立文。
聖人之於《春秋》也，下失道則挽權於上，上失道則取衷於下。魯之史臣內戚其君，上戚天子，誌之弗諼，言之不忍略。聖人以是為不可損也，即人心，立大法，專用民誌，以存天彝。以為有變例而特書，啟王通、《元經》之妄作，誣矣哉！
二十七
事之未敗則人競其說，事之已敗則敗者徒咎。夫人之欲避咎，則無如其避事之得矣。避之於事先，便以歸咎於任者。嗚呼！何進、景延廣之以其身為咎府，而田豐、李綱之挾敗以為名，複誰與之為淄澠哉？
事未敗而兩說疑，否彼而可此者，未嚐有固可否也。人之所可，從而否之，其否之也力，而自可也不力。非不力也，無固可者，必將居於不力之地，假人以勝，而便咎其敗也。天下之禍，莫大乎議事者有幸敗之心，先居於競之無力，授人使敗，而己避之。
匪然，天下亦安得亡國之與敗家哉？及事之敗，咎不我屍。咎既有歸，然後以無征而持其固可，立為定論，垂於後世，說淫辭堅，而追論者信之。
如“昭公棄晉主齊”之說，放於數千年而莫辨其誣，乃不計昭公方出之日，孰為謀而以主晉為固可邪？昭公之未奔也，七覲於晉，劣得成禮，一而已矣。
晉之於公何如也？故意如非能逐君也。孫寧有晉，而後衎亡；魯接有齊，而後赤弑。逮乎叔舍見執，公自往請，次且河上，托疾以返。不待晉人之辭，而公已憤然自絕於晉矣。然後陽州之役，何忌、鬷戾敢於比賊以攻君。晉人曰：“君不使一介，辱在寡人。”將誰欺也？晉之無誌於伯也，晉卿之下比以交蔑其君也，路人知之矣。
士鞅黷貨，不廉於梁邱，而權尤重，誌尤慝。晉不可恃，弗獲已而改圖，故當陽州、野井之際，昭公所可與為主者，亦惟齊而已矣。晉失伯，而齊欲得之；陳氏有下比之私而猶不敢逞，梁邱之貪賄行於莫而猶忌於晝。是齊有三可恃而晉無一也。齊不足主，而奚況於晉哉？
從乎主齊而不成，則晉挾以咎齊，而為之說者挾以咎公之失主。向令主晉而不成，齊且挾以咎晉，為之說者抑曰：“野井之唁，鄟陵之盟，齊勤魯如斯，而昭公舍齊以自陷於晉也。”其又何辭？惟先以主齊，而主晉之說伸。
事敗之餘，樂撟任事者之短，以捷取前知之名而立乎成敗之外，以塞任事之口而寒其心，國奚其不亡，而家奚其不敗乎！公奔未幾，齊唁已先，圍成不克，鄟陵繼會，公自無反國之才，於齊何尤焉！
探本者，末論之平也。平情者，聽熒之砭也。設其不然，要以觀其終者，盡變之道也。以彼參此，早計而取必其可否者，懲利口之法也。以是衡量乎百世，略成敗而持公論，事雖敗而咎不偏歸，君國長民之要術也。而佞人遠矣。夫佞人者，豈無挾以熒人哉？幸人之敗以自獎，無固可而有固否，君子之所甚惡，惡此焉也。
二十八
《春秋》之與晉，不如其與齊。齊失伯而猶列之侯，晉未失伯而先已夷也。《春秋》之狄楚，不如其狄吳。楚進而以中國之治治之，吳終不以中國之治治也。楚君、虔之弑，為誅其賊。鄢陵君傷，目言楚子，通之乎中國之君臣矣。吳遏與光，死於戰而不言滅，不戚其兵死也。
吳弑其君僚，不著其賊，不足與誅也。不得其說者，以為僚不宜立，宜見弑，而賊可無治。衛剽篡立，猶目寧喜，僚之失正未烈於剽也。抑以吳之大臣不早廢僚而召弑禍，歸罪於大臣，是大臣特不能知權以建非常，而遽即上刑，賊反逸焉，輕重之衡傎矣。
故曰：屬辭比事，《春秋》教也。刑比其類，例比其同。以知僚弑而不目賊，以吳之為狄已甚，而不足治也。故大均天下者法也，齊為天下伯，晉自為伯，君子以法進退之，而大均平。辨夷夏人禽之維者禮也。
楚以僭王夷，吳以被發文身夷。君子以夏治楚，而退夷之，以禽治吳，而進夷之，而大維清。
所惡於夷者，無君臣父子之倫也。以大倫故而別夷夏，不以夷故而廢大倫。商臣、比所以服刑於司寇，所惡於無君臣父子者，疑於禽也，疑禽則治之。斷發文身已成乎禽，君臣之義、父子之恩複何望焉？
號舉吳以視，司冠之所不治也。別夷於夏而王事興，別人於禽而天道正。以王治晉，以天治吳，聖人無異用，人事有異受，故曰：理一而分殊。
二十九
《例》曰：“夷狄相攻不誌。”誌吳、楚之兵爭，則內楚以外吳，不從乎相攻之例矣。吳、越之相伐相入，詞平而無所內，無所內而猶誌之，《春秋》之例於是而變也。天下之勢，必有所在。昭、定之際，晉無伯心，齊欲爭伯而不成，楚奔命於吳而不給，勢之所趨，合離之所競，西不在晉，東不在齊，南不在楚，吳、越於是乎受勢之所歸，以司天下之輕重。故其相攻也，天下之所視也。
天下視之而天下變，天下變則例變，□□□之攻，所以甚天下之變也。天下變則例變，例變則道亦可變與？曰：道有隨例而變者，君子之所以用時也；有不隨例而變者，君子之所以不為時用也。
昔者《春秋》嚐不授齊以伯矣。已而授之。授之齊而又授之晉，繼而惟恐晉之不足以伯矣。此夫例因天下，道因例用，用時以治時者也。其於楚也，嚐號舉之矣，已而為存其君，已而引之以內，惟恐其不得誌於吳矣。
此夫以例從天下，屈道從例，不獲已於時而救時者也。至於吳而無望焉矣。無望於吳，亦不可改而望越；無望於越，終弗容複望於吳。吳、越之事，輕死崇殺，獎詐尚力，自戰而不為天下動，苟勝而不為之名，棄衣冠而賤膚發，由古以來，未有如其不似人者也，故君子可用時而不為時用。楚可用者也，吳、越必不可用者也。必不可用而用之，則為之用而已矣。
故吳、越相攻之詞均，而不以內楚之道內吳也。人禽生死之際，道之尤嚴，舍此而君子無道，奚容變哉！然而天下視之矣。吳勝則走吳，魯、衛走之，而晉且走之也。越勝則又走越，魯、衛走之，而齊且走之也；迨二國者之已滅，其遺知餘習，猶以染戰國之天下，趙武靈、秦莊襄、始皇之所尚，皆吳、越以為師。
則天下之大變，始開於吳、越。君子不能自愛其例，而為天下錄變，乃不容不自愛其道以治天下之變。故《春秋》有三變，王變而伯，伯變而夷。當其伯，不能為王存也，而存伯之詞恕。當其夷，不能為伯存也，而存夷之詞危。其詞恕者、裕道以望伯；其詞危者，守道以望夷。每降而君子之心益傷，見乎辭矣。