九
求仁而得仁，未聞求仁而得位者也。求仁而得仁，則無怨矣，未聞求仁得位而以安者也。求仁而得仁，無所貪也，未聞求仁而得位，不待貪而自獲也。
蒯瞆之出，輒壓於王父而不得伸其孝養。靈公薨，輒可伸矣，奚但辭位而避之已哉？
請於國人，迎父而嗣國。國人聽，是國人之為君子成孝子之美也；國人弗聽，是國人者皆輒不共戴天之仇也。誠壓於王父之命而不得報，死之可矣。
輒必不肯立乎其位而仇國人，國人之賢者感以自悛，必不固裕先君之蠱，其黨南子而為譖人以亂國者，且心憚輒立之仇己，複奚輔哉？
輒避，而國人能強之，輒之為子可知矣；必授之輒，而輔之以拒父，國人之為臣可知已。無他，歸於不仁而已矣。不仁之人而為之酌其可，何其謬也！
《春秋》書衛世子，而《魯論》論夷、齊，大義炳如日星，乃猶懸立一國人輔輒之說，以疑天下。
洵然，伯夷之去，孤竹之臣民亦可迎夷以歸，逐叔齊而立之乎？複奚辨！
十
為此說者曰：仁未嚐不利也。輒辭，而國人固可輔，則夫天下之為利計者，亦當於仁焉求之也。辭則得，不辭則失，人亦惡可不自勉於仁哉？嗚呼！嬰兒之爭餌也，以授之不爭者，而相勸於不爭，此老嫗之教也。
君子納天下於大倫，而立說垂教，以嬰兒之知愚天下乎？輔之雲者何也？助之以終拒父也。人方避父而我輔之以拒，豈但嬰兒之哉？強人而禽之，先自禽矣。
十一
禮有可推而準者，有不可推而準者。可推而準者，雖異而貫；不可推而準者，雖同而殊。
故曰近不必比，遠不必乖。一色之謂章，異色之謂文。知乎同異文章之情，而後可以言禮。
喪不數閏，非言葬也；葬不廢閏，葬非喪也。喪非葬、葬非喪之際微矣。喪之不數閏，謂以年斷者也。三年之喪二十七月，閏之積率二十七月而得一閏，則雖有閏，亦二十七月中固有之日矣。
天子之葬七月，諸侯之葬五月，大夫之葬三月，士之葬逾月。由逾月而極於七月，其為閏也微矣。閏積而要歸乎歲，閏微而受裁於月，天之紀也。
喪者，哀死之情也；葬者，送死之事也。哀死者從情，情惡其不足；送死者從事，事惡其不虔，苟虔而事可舉。故從乎死者而為之製，是以自天子逮庶人，喪之期均，而葬之期不齊。故譏葬速之不虔者，允矣；譏葬速之不懷者，非也。自天子達於庶人，有異事，無異懷。
信乎速之不懷與，是天子之懷長而庶人之懷短，豈情也哉！情惡其不足，則歸閏於歲以盡之；事惟其已虔，則數閏以月而仍之。葬有事焉，自天子降，煩簡以差，各得其日月而虔。物以庀，功以蕆，同軌同盟外姻以期必至，是已虔矣。已虔而又需之，懼執事者之虔弛矣。
《春秋》書“閏月葬齊景公”。葬在閏，從其實而言閏，未嚐有譏於其臣子也。喪之與葬，同而異，近而不比，異以成文。嗚呼，微矣！審之於微，纖而辨，殊而歸一。是以善言禮者，不僅恃夫推也。
十二
成乎惡者，誌為上，事為下，刑因之，而以施諸弑君之賊則不然。故滅宋馮而督罪當。馮不以分督之惡，陽生不以分陳乞之惡，其法一也，而乞為甚。
奚以言乞之甚邪？督之弑君，為馮弑也；乞之弑君，名為陽生弑，而實非為陽生弑也。
乞之惡不得以視督。傳者以為為法受惡，擬諸裏克之列，是猶擬衛鱄於季路也。陳乞於齊景之父子，縱之斂之，迎之隨之，鬥之以自斃，而己乃以有齊。
途之人不可欺也，孰是君子而顧為之欺邪？立荼者乞也，逐陽生者乞也，入陽生者乞也，弑荼者乞也。陽生不得以有為其國，簡公不得以自保其死。陳氏之邪心，非一旦一夕之故矣。華督於馮與與夷之間，未嚐有是阱也，況裏克之於夷吾哉？前乎荼之弑，而高國逐，以空齊也。空齊而後乞之弑成，弑成而後陳氏之威福獨伸以無耦。
劉裕之於晉恭，蕭衍之於齊順，何恩焉而必刃一主以立之邪？裕、衍不以為恩於晉恭、齊順而操戈，則晉恭、齊順不以為裕、衍所立而分惡，天下後世無間辭焉。
《春秋》之法，亦用人心之無間者而已矣。然則陽生勿立乎其位，不尤善乎？夫陽生者，雖欲勿立而不得者也，立之而乃以奪之，陽生不能禁其不奪，則不能製其不立。謂陽生之歆於立者，將必陽生之亦歆於奪邪？
陽生愚而畏死，其立也，冀以貰餘生也，然亦未有不惴惴者矣。
故陽生、晉恭、齊順立於弑君者之手，而不與宋馮等逆，陳乞、劉裕、蕭衍弑一君以立一君，而不但與華督均罪。弗獲已，而僅使視華督之刑，姑從其事而刑之焉耳。
十三
“叔還會吳於柤”，公誌也；“仲孫何忌帥師伐邾”，季孫誌也；“公會吳於鄫”，公誌也；“公入邾，以邾子益來”，季孫誌也。狂主亂臣，各攜其心而以國試，互相製而姑相從。吳不有越之難，齊不有陳氏之惡，魯亡矣。
邾，公室之附庸也。邾存而季孫不得以為利；邾割而地蘊於魯，終季之有矣。公不能於臣，而蔭吳以自庇。鄫之會，吳責季孫曰：“國君道長，大夫不出門。”公與吳之情可知已。故意如逆，而魯始大有事於邾。
定公有為於國，而邾、魯睦。哀公立，季亟兵邾，而公亟通吳。季朘邾以朘君，君懲邾而怙吳。邾非公之樂朘，吳非季之樂怙者也。乃季欲朘邾，公不得止，非徒勿止，以躬親之，公非為季靡也。公欲怙吳，季不得沮，吳人來伐，季受盟焉，季非為公順也。相妒以情，相製以阱。公雖可止季而弗止，季雖可沮公而弗沮。
公淫逞於邾，而齊、吳交至，乃以委怨於季。公外怙吳，而季固困邾以激吳怒，示吳之弗可怙，而過在公。
嗚呼！狂主不能戢其臣，陰謀之，陽徇之，試國於凶危，若將臨萬乘之敵而操其斂縱。逆臣測主誌而交相製，姑聽之，終撓之，睥睨以為口實，若將挑仇讎之釁而陷之危亡。子貢巨賢也，子服何良大夫也，乘除於掩抑背憎之中，莫能挽而或因之。
嗚呼！小人之術百變，將盈庭之士有不及盡億者與？抑億之已中，各有辭焉，雖欲沮之而不得邪？
故陰鷙之謀，腹妒之術，貞人無所施其正，知人無所用其覺。敗亡未著，而盈庭束手以聽之，死君破國之相積，惟此而已矣。
且微僅禍其國也。季以之而逞害於邾，遺禍於齊；公以之而投釁於齊，導爭於晉。天下釜沸，而皆魯之煬焉。越不起，吳不熸，邗溝開，中原潰，蚩尤之禍將遍天下，而魯其先矣。吳不亡，公不必更而恃越；吳不亡，公不肯改以平齊。齊敝於吳，而報在魯。
齊噬之，吳腹之，魯之存百不得一也。吳亡，公且失怙而戚，亦孰知公之戚者乃其幸乎！
哀公之於季，則不如昭公也。昭公弗忍，以身殉之；哀公弗忍，以國殉之。誌愈狂，禍愈昌矣。
季孫之於君，又不如趙鞅也。鞅下吳、楚以僅保晉，肥挑吳、齊以亟殘魯。保晉則猶有晉，殘魯則欲無魯。保晉而小人譽，君子不能詰；殘魯則國人怨，鄰國有詞。鞅終得晉，而季終失魯。雖均盜與，其成敗也亦因之乎得失也。競愈粗，情愈毒，誌愈詭，跡愈廋，為謀愈下。
施及戰國，田文、周最、韓朋、黃歇之徒，行賈詐於君，以內挑而外合，上害百而己利一，歆然以為奇秘之府。通人視之，蟲豸之營也。宵慮之，旦趨之，芒芒然相驅以即於斃，不亦哀夫！
十四
入其國，毀其廟社，絕其世，不有其國，目之曰“滅”，均之乎有其國也。有其國，其世不絕，亦目之曰“滅”，均之乎絕其世也。楚人潰蕭，蕭地入宋，《書》曰：“楚子滅蕭。”繼此而蕭遂絕矣。鄭已得許，許複見《經》，書曰：“鄭遊速滅許。”許地已蘊於鄭，楚複封之他壤，非故許矣。齊、鄭入許，地蘊於鄭，猶遊速也。僅書“入”者，許叔之返，返其故許也。
宋公入曹，曹遂以亡，猶之蕭也，僅書“入”者，曹因而亡，宋未疆曹也。故《春秋》之立義精矣。精斯嚴，嚴斯辨，辨斯恕。嚴以恕，仁義在己，而以誅天下於仁義，無有銖累不施權衡，道乃建於天下而無窮。
不得之仁，求之於義，義未戕者，猶冀其仁之動焉，不得於義，求之於仁，仁未椓者，猶留以待他日之為義者焉。宋不兼曹之地，鄭莊不殄許之嗣。
恕以求之，聖人所以全天下於仁義也。至不仁者，義未戕而固非其義，勢不便也，勿使托於義以免；至不義者，苟免於不仁而固非其仁，力不逮也，勿使托於仁以免。楚不得越千裏而有蕭，許胤在楚而鄭不敢問，推其心而無可免，聖人所以正仁義於天下也。
全天下於仁義，而仁義不絕於天下；正仁義於天下，而天下不詭於仁義。雖已毀人之廟社，而仁義猶不絕者，性也。君子所謂性，善體天下而登之也。
猶未有其國，絕其世，而不可使詭於仁義者，下愚之固於為惡，力窮而心不衰。不可使詭也，命也。受命有貞淫，而下愚不移，聖人弗假之以賊道也。聖人兼君子之大，君子未至於聖人之精。《春秋》有君子之辭焉，有聖人之辭焉。故曰：窮理盡性以至於命。
十五
善利之間，舜、蹠之差，舍心以言跡也不得。雖然，亦無難知者也。心之所係，跡不可掩。故王通曰：“心跡之判久矣。”君子謂其不知道也。魯哀公入邾，以邾子益來，齊人取罐、闡；歸益於邾，齊人歸罐、闡。
以跡言之，兩相釋，兩相改，善之徒也。乃即其跡而言之，兩蹠之相為往複，亦不待叩心而知矣。此眈眈於邾，彼逐逐於邑，雖欲謂非兩蹠之相劫也不能。
此失罐及闡，旋歸益於邾；彼見益之歸，遽歸罐及闡。如築氣於革囊，一泄而枵然皆盡，即欲謂非兩蹠之相懾而相昵也，亦不能矣。何也？
蹠之所為動者，利焉耳。魯不道而入邾，齊無必討之責，或以其瑣瑣姻亞而為之起與，既非義矣，其相報也，置邾而亟兼罐、闡，無以酬邾人之望而不恤。是則魯得邾而齊得罐、闡，浸假不歸邾子，而齊尤為之誌滿也。貿他人之國以償利於己，瑣瑣之姻亞固非齊所急矣。
魯之入邾，吳兵漸至，寧盟城下而不釋，旦失罐、闡而夕歸其君，知邾之新集，不如罐、闡之固有也。雖知得邾不如罐、闡，無寧少待以示不即劫於齊邪，而魯抑又不能。非不能待也，以利行者，唾之不舍，撻之不置，覆得不利而疾熸，其心所素喻者既已專也。
故如手足之捍頭目，無須臾之勢矣。於是而齊遂以罐、闡歸之齊，亦不能姑待也。
非不能待也，魯返益於邾，齊以遂喪其所據，初不期魯之釋邾，以必求之於罐、闡，以名激，以實應，出於其所不慮，如吹狸耳而不能自保其所嗛也。
春秋諸侯之不以利為兵好者鮮矣。疾以利怒，疾以利惴，疾以利遷，未有若是之甚者也。
《春秋》所書者跡也。而倉遽卞躁墮謀喪誌之情，並其隱而繪之。是以天下無不跡之心，無不心之跡。君子洗心以藏密，莫之藏也，而況於利人乎？
利人者，無不遽也，無不躁也，謀無可沉而誌無可守者也。蹠之為蹠，此而已矣。故望而知其為舜之徒者，無他，得之也思，失之也思，擬之而以言，議之而以動，知其為善之致矣；望而知其為蹠之徒者，無他，得之也驚，失之也驚，俄然而長，俄然而消，知其為利之迷矣。善利或隱於心，靜躁必應於跡，豈難知哉！
十六
獲者，不善之辭也。公羊氏雲：“西狩獲麟，孔子曰：‘吾道窮矣！’”斯其得於傳者不妄也。子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”非惟仲尼之已也，堯、舜、文、武百王之道已也。道已而鳳不至，圖不出，麟見獲，聖人無征以興百王之道，聖人之所謂窮也。
《春秋》之作，本魯史以明王道，必假乎魯史者，魯足征焉耳。明王道者必有征，行王道者必有征。
子曰：“無為而治者，其舜也與！”言承堯也。
子曰：“無憂者其惟文王乎！”言承太王、王季也。
聖人無所承，欲行帝王之道而無所紹。無所紹而始有為，有為而尚或不信從，始有憂。夫子承魯史作《春秋》，所紹者已非堯之緒，太王、王季之基，則有為而有憂矣。有為有憂，聖人所不吝也。
有為，故退時人之所譽，進時人之所毀，予時人之所詘，奪時人之所信；有憂，故先事而懼，已事而思，因其畏心而加之戒，因其慚心而為之諱，王道乃明。
顧聖人之憂而有為也，必事之尚可憂而措之為也。五伯之事，魯史之文，得聖人而為之，即事而疾變於王道。韓起觀《春秋》而讚之，以其近乎王也。
近王，則變之也易矣。道托文以傳，文不足以傳道，不可以為聖人之征。文因事以著，事不能善其文，則聖人雖征之而不可以有為。是故哀公之中年，《春秋》之所可絕筆也久矣。魯之會楚，史猶為之諱也，楚之先晉，史猶內晉而長之也，是天下猶有恥也。齊桓之興，天下無特會，晉文之興，天下無特伐，是天下猶有統也。
未有伯，天下之爭折中於齊、魯；既有伯，天下之爭折中於伯，是天下猶有與也。臣逆而弑，賊不逸討，國亂而大夫殺，猶假於法，是天下猶有名也。有恥則可勸，有統則可理，有與則可與，有名則可正。恥不競，統不壹，與不親，名不審，聖人之所憂，猶可為之憂也。
衛盜殺君兄，蔡盜殺君，陳盜殺執政，天下移於盜而無名矣。宋、鄭相伐相取，俘殺無度，而鄰國無與折中，天下散於戰而無與矣。特相盟而背之無禁，特相伐而執私怨以為詞。晉食北，楚食南，秦食西，吳、越猝勝以相食於江東，天下析為五，分而無統矣。
吳先晉，而魯不為存其名；魯會吳，而公不以為諱，天下甘於戴吳而無恥矣。天下師師不知其正，魯史無藉以善其文。魯史無善文，革之則疑，因之則妄，聖人無征以存其道。故夫子立乎獲麟之年，溯已往之事，因舊文，立新法，謂夫哀、定而上之天下，道猶可行也；得哀、定以上之魯史而征之，道猶可明也。
斷之二百四十二年，勵其不競，收其不壹，洽其不親，定其不審，封建之宇宙可維，百王之常道不遠，聖人之道未窮，聖人不欲已也。事不足以善文，文不足以傳道，憂之則已傷，為之則無所承，人理殫於下，天道遷於上，東孛出，麟見於西郊而被獲，然後聖人信其已窮，而決謂百王道終於已矣。前乎百王之道窮，後乎中國之道不得而不息。故仲尼沒，聖人不複作。天固不憂，而無欲為於中國之心。夫子之泣，豈徒然哉！
夫百王之道，中國之統，有三紀焉：人紀者，井田、封建之所準也；天紀者，鳳、麟、河《圖》之所詔也；地紀者，中國夷狄之所限也。獲麟，天紀之衰也。更四百餘年，而三代之天下亡，井田鏟，封建滅，人紀亂矣。
更四百餘年，而胡氐、羌狄、鮮卑十有六族，更王天下，地紀裂矣。故夫聖人道窮之歎，非獨謂一聖人之道也。先之前古之法，後之萬年之人，而無有不窮也。
道不窮，聖人不置，故前乎獲麟，而聖人猶憂天下，猶欲有為焉。故《春秋》修，王道立，盡人以俟天。君子之學乎《春秋》，學是焉耳矣。
求仁而得仁，未聞求仁而得位者也。求仁而得仁，則無怨矣，未聞求仁得位而以安者也。求仁而得仁，無所貪也，未聞求仁而得位，不待貪而自獲也。
蒯瞆之出，輒壓於王父而不得伸其孝養。靈公薨，輒可伸矣，奚但辭位而避之已哉？
請於國人，迎父而嗣國。國人聽，是國人之為君子成孝子之美也；國人弗聽，是國人者皆輒不共戴天之仇也。誠壓於王父之命而不得報，死之可矣。
輒必不肯立乎其位而仇國人，國人之賢者感以自悛，必不固裕先君之蠱，其黨南子而為譖人以亂國者，且心憚輒立之仇己，複奚輔哉？
輒避，而國人能強之，輒之為子可知矣；必授之輒，而輔之以拒父，國人之為臣可知已。無他，歸於不仁而已矣。不仁之人而為之酌其可，何其謬也！
《春秋》書衛世子，而《魯論》論夷、齊，大義炳如日星，乃猶懸立一國人輔輒之說，以疑天下。
洵然，伯夷之去，孤竹之臣民亦可迎夷以歸，逐叔齊而立之乎？複奚辨！
十
為此說者曰：仁未嚐不利也。輒辭，而國人固可輔，則夫天下之為利計者，亦當於仁焉求之也。辭則得，不辭則失，人亦惡可不自勉於仁哉？嗚呼！嬰兒之爭餌也，以授之不爭者，而相勸於不爭，此老嫗之教也。
君子納天下於大倫，而立說垂教，以嬰兒之知愚天下乎？輔之雲者何也？助之以終拒父也。人方避父而我輔之以拒，豈但嬰兒之哉？強人而禽之，先自禽矣。
十一
禮有可推而準者，有不可推而準者。可推而準者，雖異而貫；不可推而準者，雖同而殊。
故曰近不必比，遠不必乖。一色之謂章，異色之謂文。知乎同異文章之情，而後可以言禮。
喪不數閏，非言葬也；葬不廢閏，葬非喪也。喪非葬、葬非喪之際微矣。喪之不數閏，謂以年斷者也。三年之喪二十七月，閏之積率二十七月而得一閏，則雖有閏，亦二十七月中固有之日矣。
天子之葬七月，諸侯之葬五月，大夫之葬三月，士之葬逾月。由逾月而極於七月，其為閏也微矣。閏積而要歸乎歲，閏微而受裁於月，天之紀也。
喪者，哀死之情也；葬者，送死之事也。哀死者從情，情惡其不足；送死者從事，事惡其不虔，苟虔而事可舉。故從乎死者而為之製，是以自天子逮庶人，喪之期均，而葬之期不齊。故譏葬速之不虔者，允矣；譏葬速之不懷者，非也。自天子達於庶人，有異事，無異懷。
信乎速之不懷與，是天子之懷長而庶人之懷短，豈情也哉！情惡其不足，則歸閏於歲以盡之；事惟其已虔，則數閏以月而仍之。葬有事焉，自天子降，煩簡以差，各得其日月而虔。物以庀，功以蕆，同軌同盟外姻以期必至，是已虔矣。已虔而又需之，懼執事者之虔弛矣。
《春秋》書“閏月葬齊景公”。葬在閏，從其實而言閏，未嚐有譏於其臣子也。喪之與葬，同而異，近而不比，異以成文。嗚呼，微矣！審之於微，纖而辨，殊而歸一。是以善言禮者，不僅恃夫推也。
十二
成乎惡者，誌為上，事為下，刑因之，而以施諸弑君之賊則不然。故滅宋馮而督罪當。馮不以分督之惡，陽生不以分陳乞之惡，其法一也，而乞為甚。
奚以言乞之甚邪？督之弑君，為馮弑也；乞之弑君，名為陽生弑，而實非為陽生弑也。
乞之惡不得以視督。傳者以為為法受惡，擬諸裏克之列，是猶擬衛鱄於季路也。陳乞於齊景之父子，縱之斂之，迎之隨之，鬥之以自斃，而己乃以有齊。
途之人不可欺也，孰是君子而顧為之欺邪？立荼者乞也，逐陽生者乞也，入陽生者乞也，弑荼者乞也。陽生不得以有為其國，簡公不得以自保其死。陳氏之邪心，非一旦一夕之故矣。華督於馮與與夷之間，未嚐有是阱也，況裏克之於夷吾哉？前乎荼之弑，而高國逐，以空齊也。空齊而後乞之弑成，弑成而後陳氏之威福獨伸以無耦。
劉裕之於晉恭，蕭衍之於齊順，何恩焉而必刃一主以立之邪？裕、衍不以為恩於晉恭、齊順而操戈，則晉恭、齊順不以為裕、衍所立而分惡，天下後世無間辭焉。
《春秋》之法，亦用人心之無間者而已矣。然則陽生勿立乎其位，不尤善乎？夫陽生者，雖欲勿立而不得者也，立之而乃以奪之，陽生不能禁其不奪，則不能製其不立。謂陽生之歆於立者，將必陽生之亦歆於奪邪？
陽生愚而畏死，其立也，冀以貰餘生也，然亦未有不惴惴者矣。
故陽生、晉恭、齊順立於弑君者之手，而不與宋馮等逆，陳乞、劉裕、蕭衍弑一君以立一君，而不但與華督均罪。弗獲已，而僅使視華督之刑，姑從其事而刑之焉耳。
十三
“叔還會吳於柤”，公誌也；“仲孫何忌帥師伐邾”，季孫誌也；“公會吳於鄫”，公誌也；“公入邾，以邾子益來”，季孫誌也。狂主亂臣，各攜其心而以國試，互相製而姑相從。吳不有越之難，齊不有陳氏之惡，魯亡矣。
邾，公室之附庸也。邾存而季孫不得以為利；邾割而地蘊於魯，終季之有矣。公不能於臣，而蔭吳以自庇。鄫之會，吳責季孫曰：“國君道長，大夫不出門。”公與吳之情可知已。故意如逆，而魯始大有事於邾。
定公有為於國，而邾、魯睦。哀公立，季亟兵邾，而公亟通吳。季朘邾以朘君，君懲邾而怙吳。邾非公之樂朘，吳非季之樂怙者也。乃季欲朘邾，公不得止，非徒勿止，以躬親之，公非為季靡也。公欲怙吳，季不得沮，吳人來伐，季受盟焉，季非為公順也。相妒以情，相製以阱。公雖可止季而弗止，季雖可沮公而弗沮。
公淫逞於邾，而齊、吳交至，乃以委怨於季。公外怙吳，而季固困邾以激吳怒，示吳之弗可怙，而過在公。
嗚呼！狂主不能戢其臣，陰謀之，陽徇之，試國於凶危，若將臨萬乘之敵而操其斂縱。逆臣測主誌而交相製，姑聽之，終撓之，睥睨以為口實，若將挑仇讎之釁而陷之危亡。子貢巨賢也，子服何良大夫也，乘除於掩抑背憎之中，莫能挽而或因之。
嗚呼！小人之術百變，將盈庭之士有不及盡億者與？抑億之已中，各有辭焉，雖欲沮之而不得邪？
故陰鷙之謀，腹妒之術，貞人無所施其正，知人無所用其覺。敗亡未著，而盈庭束手以聽之，死君破國之相積，惟此而已矣。
且微僅禍其國也。季以之而逞害於邾，遺禍於齊；公以之而投釁於齊，導爭於晉。天下釜沸，而皆魯之煬焉。越不起，吳不熸，邗溝開，中原潰，蚩尤之禍將遍天下，而魯其先矣。吳不亡，公不必更而恃越；吳不亡，公不肯改以平齊。齊敝於吳，而報在魯。
齊噬之，吳腹之，魯之存百不得一也。吳亡，公且失怙而戚，亦孰知公之戚者乃其幸乎！
哀公之於季，則不如昭公也。昭公弗忍，以身殉之；哀公弗忍，以國殉之。誌愈狂，禍愈昌矣。
季孫之於君，又不如趙鞅也。鞅下吳、楚以僅保晉，肥挑吳、齊以亟殘魯。保晉則猶有晉，殘魯則欲無魯。保晉而小人譽，君子不能詰；殘魯則國人怨，鄰國有詞。鞅終得晉，而季終失魯。雖均盜與，其成敗也亦因之乎得失也。競愈粗，情愈毒，誌愈詭，跡愈廋，為謀愈下。
施及戰國，田文、周最、韓朋、黃歇之徒，行賈詐於君，以內挑而外合，上害百而己利一，歆然以為奇秘之府。通人視之，蟲豸之營也。宵慮之，旦趨之，芒芒然相驅以即於斃，不亦哀夫！
十四
入其國，毀其廟社，絕其世，不有其國，目之曰“滅”，均之乎有其國也。有其國，其世不絕，亦目之曰“滅”，均之乎絕其世也。楚人潰蕭，蕭地入宋，《書》曰：“楚子滅蕭。”繼此而蕭遂絕矣。鄭已得許，許複見《經》，書曰：“鄭遊速滅許。”許地已蘊於鄭，楚複封之他壤，非故許矣。齊、鄭入許，地蘊於鄭，猶遊速也。僅書“入”者，許叔之返，返其故許也。
宋公入曹，曹遂以亡，猶之蕭也，僅書“入”者，曹因而亡，宋未疆曹也。故《春秋》之立義精矣。精斯嚴，嚴斯辨，辨斯恕。嚴以恕，仁義在己，而以誅天下於仁義，無有銖累不施權衡，道乃建於天下而無窮。
不得之仁，求之於義，義未戕者，猶冀其仁之動焉，不得於義，求之於仁，仁未椓者，猶留以待他日之為義者焉。宋不兼曹之地，鄭莊不殄許之嗣。
恕以求之，聖人所以全天下於仁義也。至不仁者，義未戕而固非其義，勢不便也，勿使托於義以免；至不義者，苟免於不仁而固非其仁，力不逮也，勿使托於仁以免。楚不得越千裏而有蕭，許胤在楚而鄭不敢問，推其心而無可免，聖人所以正仁義於天下也。
全天下於仁義，而仁義不絕於天下；正仁義於天下，而天下不詭於仁義。雖已毀人之廟社，而仁義猶不絕者，性也。君子所謂性，善體天下而登之也。
猶未有其國，絕其世，而不可使詭於仁義者，下愚之固於為惡，力窮而心不衰。不可使詭也，命也。受命有貞淫，而下愚不移，聖人弗假之以賊道也。聖人兼君子之大，君子未至於聖人之精。《春秋》有君子之辭焉，有聖人之辭焉。故曰：窮理盡性以至於命。
十五
善利之間，舜、蹠之差，舍心以言跡也不得。雖然，亦無難知者也。心之所係，跡不可掩。故王通曰：“心跡之判久矣。”君子謂其不知道也。魯哀公入邾，以邾子益來，齊人取罐、闡；歸益於邾，齊人歸罐、闡。
以跡言之，兩相釋，兩相改，善之徒也。乃即其跡而言之，兩蹠之相為往複，亦不待叩心而知矣。此眈眈於邾，彼逐逐於邑，雖欲謂非兩蹠之相劫也不能。
此失罐及闡，旋歸益於邾；彼見益之歸，遽歸罐及闡。如築氣於革囊，一泄而枵然皆盡，即欲謂非兩蹠之相懾而相昵也，亦不能矣。何也？
蹠之所為動者，利焉耳。魯不道而入邾，齊無必討之責，或以其瑣瑣姻亞而為之起與，既非義矣，其相報也，置邾而亟兼罐、闡，無以酬邾人之望而不恤。是則魯得邾而齊得罐、闡，浸假不歸邾子，而齊尤為之誌滿也。貿他人之國以償利於己，瑣瑣之姻亞固非齊所急矣。
魯之入邾，吳兵漸至，寧盟城下而不釋，旦失罐、闡而夕歸其君，知邾之新集，不如罐、闡之固有也。雖知得邾不如罐、闡，無寧少待以示不即劫於齊邪，而魯抑又不能。非不能待也，以利行者，唾之不舍，撻之不置，覆得不利而疾熸，其心所素喻者既已專也。
故如手足之捍頭目，無須臾之勢矣。於是而齊遂以罐、闡歸之齊，亦不能姑待也。
非不能待也，魯返益於邾，齊以遂喪其所據，初不期魯之釋邾，以必求之於罐、闡，以名激，以實應，出於其所不慮，如吹狸耳而不能自保其所嗛也。
春秋諸侯之不以利為兵好者鮮矣。疾以利怒，疾以利惴，疾以利遷，未有若是之甚者也。
《春秋》所書者跡也。而倉遽卞躁墮謀喪誌之情，並其隱而繪之。是以天下無不跡之心，無不心之跡。君子洗心以藏密，莫之藏也，而況於利人乎？
利人者，無不遽也，無不躁也，謀無可沉而誌無可守者也。蹠之為蹠，此而已矣。故望而知其為舜之徒者，無他，得之也思，失之也思，擬之而以言，議之而以動，知其為善之致矣；望而知其為蹠之徒者，無他，得之也驚，失之也驚，俄然而長，俄然而消，知其為利之迷矣。善利或隱於心，靜躁必應於跡，豈難知哉！
十六
獲者，不善之辭也。公羊氏雲：“西狩獲麟，孔子曰：‘吾道窮矣！’”斯其得於傳者不妄也。子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”非惟仲尼之已也，堯、舜、文、武百王之道已也。道已而鳳不至，圖不出，麟見獲，聖人無征以興百王之道，聖人之所謂窮也。
《春秋》之作，本魯史以明王道，必假乎魯史者，魯足征焉耳。明王道者必有征，行王道者必有征。
子曰：“無為而治者，其舜也與！”言承堯也。
子曰：“無憂者其惟文王乎！”言承太王、王季也。
聖人無所承，欲行帝王之道而無所紹。無所紹而始有為，有為而尚或不信從，始有憂。夫子承魯史作《春秋》，所紹者已非堯之緒，太王、王季之基，則有為而有憂矣。有為有憂，聖人所不吝也。
有為，故退時人之所譽，進時人之所毀，予時人之所詘，奪時人之所信；有憂，故先事而懼，已事而思，因其畏心而加之戒，因其慚心而為之諱，王道乃明。
顧聖人之憂而有為也，必事之尚可憂而措之為也。五伯之事，魯史之文，得聖人而為之，即事而疾變於王道。韓起觀《春秋》而讚之，以其近乎王也。
近王，則變之也易矣。道托文以傳，文不足以傳道，不可以為聖人之征。文因事以著，事不能善其文，則聖人雖征之而不可以有為。是故哀公之中年，《春秋》之所可絕筆也久矣。魯之會楚，史猶為之諱也，楚之先晉，史猶內晉而長之也，是天下猶有恥也。齊桓之興，天下無特會，晉文之興，天下無特伐，是天下猶有統也。
未有伯，天下之爭折中於齊、魯；既有伯，天下之爭折中於伯，是天下猶有與也。臣逆而弑，賊不逸討，國亂而大夫殺，猶假於法，是天下猶有名也。有恥則可勸，有統則可理，有與則可與，有名則可正。恥不競，統不壹，與不親，名不審，聖人之所憂，猶可為之憂也。
衛盜殺君兄，蔡盜殺君，陳盜殺執政，天下移於盜而無名矣。宋、鄭相伐相取，俘殺無度，而鄰國無與折中，天下散於戰而無與矣。特相盟而背之無禁，特相伐而執私怨以為詞。晉食北，楚食南，秦食西，吳、越猝勝以相食於江東，天下析為五，分而無統矣。
吳先晉，而魯不為存其名；魯會吳，而公不以為諱，天下甘於戴吳而無恥矣。天下師師不知其正，魯史無藉以善其文。魯史無善文，革之則疑，因之則妄，聖人無征以存其道。故夫子立乎獲麟之年，溯已往之事，因舊文，立新法，謂夫哀、定而上之天下，道猶可行也；得哀、定以上之魯史而征之，道猶可明也。
斷之二百四十二年，勵其不競，收其不壹，洽其不親，定其不審，封建之宇宙可維，百王之常道不遠，聖人之道未窮，聖人不欲已也。事不足以善文，文不足以傳道，憂之則已傷，為之則無所承，人理殫於下，天道遷於上，東孛出，麟見於西郊而被獲，然後聖人信其已窮，而決謂百王道終於已矣。前乎百王之道窮，後乎中國之道不得而不息。故仲尼沒，聖人不複作。天固不憂，而無欲為於中國之心。夫子之泣，豈徒然哉！
夫百王之道，中國之統，有三紀焉：人紀者，井田、封建之所準也；天紀者，鳳、麟、河《圖》之所詔也；地紀者，中國夷狄之所限也。獲麟，天紀之衰也。更四百餘年，而三代之天下亡，井田鏟，封建滅，人紀亂矣。
更四百餘年，而胡氐、羌狄、鮮卑十有六族，更王天下，地紀裂矣。故夫聖人道窮之歎，非獨謂一聖人之道也。先之前古之法，後之萬年之人，而無有不窮也。
道不窮，聖人不置，故前乎獲麟，而聖人猶憂天下，猶欲有為焉。故《春秋》修，王道立，盡人以俟天。君子之學乎《春秋》，學是焉耳矣。