士文伯論日食昭公七年
有即事以窮理，無立理以限事。故所惡於異端者，非惡其無能為理也，冏然僅有得於理，因立之以概天下也。而為君子之言者，學不及而先言之，與彼同歸，不已誣乎！異端之言曰：“萬變而不出吾之宗。”
宗者，冏然之僅得者也，而抑曰“吾之宗”矣。吾其能為萬變乎？如其不能為萬變，則吾不出吾之宗，而非萬變之不出也。無他，學未及之，不足以言而迫欲言，則冏然亦報以仿佛之推測也。
天之有日月風雨也，吾其能為日月風雨乎？地之有草木金石也，吾其能為草木金石乎？物之有蟲魚鳥獸也，吾其能為蟲魚鳥獸乎？彼皆有理以成乎事，謂彼之理即吾宗之秩敘者，猶之可也；謂彼之事，一吾宗之結構運行也，非天下之至誕者，孰敢信其然哉！
是故天人之際，儒者言之析矣。五行之感應，若取之左掌而授之右掌。凡此者，皆不出吾宗之說也。吾以其理通天之理，而天之理為我易；吾以其氣感天之氣，而天之氣為我回。其言甚辯，莫之能窮。
乃至有雲返熒惑之舍、挽欲墜之日者，皆確據而為之征，殆將與老聃孕八十、瞿曇行六步之邪說相為出入，辯者亦無從而窮之也。雖然，至於日食而惡能不窮哉！
士文伯之論曰：“國無政，不用善，則自取謫於日月之災。”嗚呼！此古人學之未及，私為理以限天，而不能即天以窮理之說也。使當曆法大明之日，朔望轉合之不差，遲疾朒朓之不亂，則五尺童子亦知文伯之妄，而奚敢繁稱於人主之前，以傳述於經師之口哉？
故曰理一而分殊，不可得而宗也。天則有天之理矣，天則有天之事矣，日月維有運而錯行之事，則因以有合而相掩之理；既維有合而必掩之理，因而有食而不爽之事。故人定而勝天，亦一理也，而不可立以為宗，限日食之理而從之也。
然則《春秋》之必記以為變，何也？夫日月並行而殊道，互道而異行，殊道異行恒參差不齊，而有時乎合掩則異矣。日以陽德施明於民物，而昭蘇其靈氣，卒逢其掩；則陽輝不施於下而陰盛於晝，民物必有罹其災者矣。
故君子以恐懼修省，貞其異而弭其災，則日雖食而不害，此所謂遇災而懼也。學之已及，知其數之固然，而通以禮之可盡，斯以禦變而不失其恒。君子之學所由以異於異端者，非以此乎？
嗚呼！日食之理，幸而灼然於後世曆家之學，則古人之詖詞辨矣。使不幸而未之明焉，則為文伯之言者以終古述焉可也，惡得有灼然於心性之藏，盡出以詔天下者起乎？異端冥行擿埴之浮言，五尺童子皆得而箝其喙矣。此聖人所以有俟於來學也。
子產對黃熊昭公七年
名者實之券也，而苟非德之無不勝，與夫居其名而無偏曲之憂者，則君子恒辭而不受。豈惡夫名而逃之，如臒遁之士匿陰以避影者哉？德不勝，則必將有所窮而為天下屈；名成於偏曲，則天下且以器使我而為天下玩。
斯二者，皆夫人之大患。而猶不僅此也，為天下屈而自安於屈，以反責盡於己，雖屈焉可也；乃名已成而能弗以屈為恥，其不自飾以掩其短者，鮮矣。至於自飾以掩其短，而詖淫之言行成乎己而終陷乎非，為天下玩，實君子之大辱也。乃或在我之藏無盡，而天下僅知其一曲以玩我，猶無損也；抑或為天下玩，能知其辱而非榮，因以懲浮名之非，據而裁心以義，亦遷善之幾也。然而果其藏之無盡而知希者，鮮矣；知玩之為辱而自懲者愈，鮮矣。
天下方僅以一偏一曲之長玩我於聞見技巧，而我因以自玩，則流蕩忘歸，而道之廣大沒世而不相即。斯二者，夫人不知患，而君子尤患之，是以亟辭小善之名而不欲居，非避影也，避夫夕日昃月之影移我而喪其真也。
子產於春秋之季，與聞君子之道，行己治民，亦既彬彬可觀矣。其長不僅博物也，即以博物言之，尤不在齊諧索隱之卮言也。初往如晉，對台駘、實沈之問，而得博物之譽。夫實知而實言之，博物之名，不足以為子產重，亦何必其為子產累哉？乃晉不能知子產之生平而僅賞其博，則已有玩子產之心矣。
至於後而征黃熊之夢焉，則已視子產為叟聞口給之士，聊以備噱笑之資，供巫史之任，而子產辱矣。乃台駘、實沈者，猶子產之所實知者也；黃熊之夢，非子產之所實知者也。非所實知而憚窮焉，於是播羽淵之邪說，導夏郊之淫祀，自陷於惡而為天下迷。
夫晉為盟主，猶列侯服，改周禮而亂杞祀，子產之妄，不應逮是。我知其知之已窮，飾短而流焉者之不自戢也。乃溯其惡之所自成，則惟晉以博物賞子產，而子產因以自賞，津津乎樂求異說，以護其博物之譽，則有非所習而習，非所信而信，玩己之明聰於浮榮，而不知玩其心者之為天下玩也。
嗚呼！子產亦何樂乎此名，而與天下相玩於必窮之途哉？充揚雄、韓愈、蘇軾之才，可勿僅以詩賦名也；充張華、段成式、陸佃之識，可勿僅以博雅名也；充邵康節、蔡西山之道，可勿僅以數學名也。
始姑就之，天下趨焉，終遂耽之，大道隱焉。言必有窮而物必相玩，淫溢愉誌，迷而不複，誌於君子之道者可弗懼哉？辨防風之骨，識肅慎之矢，惟聖人斯可矣。雖然，吾知聖人之能乎此，抑未知聖人之果有此焉否也。
屠蒯三舉酌昭公九年
執可伸之義，乘得為之權，可以貞勝而無憂乎？未也。義者，不一而足者也。義可以勝人，而身不能勝義；義可以正名，而實不能居名；則事未舉，端未發，而早已為天下之所持。不然，曹髦、善見奉大義，屍大號，加以權臣，奚以謀之不克？沈攸之、李克用秉義聲，擁強眾，力爭寇仇，抑奚以衄而無成？弗獲已而咎之天，天豈任哉！將勿其謀之不密與？陰謀者，非君子所尚矣。
抑勿其力之未充與？義充而猶待於力，則是力主而義賓也。夫君子之秉義以禦強橫，不勞而無弗勝者，則有在矣。心者，義之所自製也；身者，義之所自顯也；道者，心之所自廣也；禮者，身之所自臬也。盡其道，率由其禮，夙夜無慚而動止有經，喜怒不得而乘權，則恒居天下之大貞，雖有挾慧佞箝製之術者欲起而乘之而無其卻。然後奸人之以熒天下者，術窮而不得不安受其檠括，是豈襲義聲於旦夕者所可逮哉？事未舉，端未發，早已授黠者之口實，而惡乎不敗也？故名義之所係，客氣不得而參焉，浮情不得而間焉，畏夫乘之者之即在此也。
晉平公之世，有大夫而無君，大夫可以廢置君而君不可以廢置大夫，權之移也久矣。荀盈死，平公欲廢知氏。國有爵祿而君操之，替權臣之黨以崇公室，義所可伸，權所得為也。乃方有其誌，懲於屠蒯之三爵，枵然中止，終使荀躒為卿，以悅國人。嗚呼！屠蒯者固知氏之爪牙，六卿之羽翼，為奸人之伏戎於君側者也。
乃一旦以折公誌於未露，而俾公忸怩以墮其誌，蒯之力亦奚足以及此哉？公自貽之爾。公於盈之死，挾裁抑之盛心，而以為機在是也，於是有幸之心焉，而浮喜動、積怒張矣。客氣浮情，乘須臾之喜怒不擇以發，考鍾行酒以鳴其得意，而無沉潛審處之慮，則乖錯之機見，而倒受奸人以相擿之柄，不亦宜乎！
荀氏之廢，義所得為也；卿卒而樂，非禮所得為也。得為者弗為，而為其所不得為，欲義之伸於人也，其可得哉？藉平公而知此，盈自卿也，惡得而不卿禮之？知氏吾臣也，廢之置之，亦惡得而不唯吾之命哉？
而平公固不能也。動止無經，夙夜多赧，如持刃將割而腕固無力，其不振掉以苶沮者，鮮矣。唯平公之不能，而蒯之奸仇。後世之稱直臣者或不審而以蒯廁夫汲黯、魏征之列，俾名義為小人所操，而是非之顛越滋甚。吾既有以測蒯之奸，而愈以咎平公之失。非徒咎平公也，凡為義於險阻危疑之間，舉當慮善而動，其尤嚴乎！“戰戰兢兢，如履薄冰”，詩人之所為憂曷穀也。
有即事以窮理，無立理以限事。故所惡於異端者，非惡其無能為理也，冏然僅有得於理，因立之以概天下也。而為君子之言者，學不及而先言之，與彼同歸，不已誣乎！異端之言曰：“萬變而不出吾之宗。”
宗者，冏然之僅得者也，而抑曰“吾之宗”矣。吾其能為萬變乎？如其不能為萬變，則吾不出吾之宗，而非萬變之不出也。無他，學未及之，不足以言而迫欲言，則冏然亦報以仿佛之推測也。
天之有日月風雨也，吾其能為日月風雨乎？地之有草木金石也，吾其能為草木金石乎？物之有蟲魚鳥獸也，吾其能為蟲魚鳥獸乎？彼皆有理以成乎事，謂彼之理即吾宗之秩敘者，猶之可也；謂彼之事，一吾宗之結構運行也，非天下之至誕者，孰敢信其然哉！
是故天人之際，儒者言之析矣。五行之感應，若取之左掌而授之右掌。凡此者，皆不出吾宗之說也。吾以其理通天之理，而天之理為我易；吾以其氣感天之氣，而天之氣為我回。其言甚辯，莫之能窮。
乃至有雲返熒惑之舍、挽欲墜之日者，皆確據而為之征，殆將與老聃孕八十、瞿曇行六步之邪說相為出入，辯者亦無從而窮之也。雖然，至於日食而惡能不窮哉！
士文伯之論曰：“國無政，不用善，則自取謫於日月之災。”嗚呼！此古人學之未及，私為理以限天，而不能即天以窮理之說也。使當曆法大明之日，朔望轉合之不差，遲疾朒朓之不亂，則五尺童子亦知文伯之妄，而奚敢繁稱於人主之前，以傳述於經師之口哉？
故曰理一而分殊，不可得而宗也。天則有天之理矣，天則有天之事矣，日月維有運而錯行之事，則因以有合而相掩之理；既維有合而必掩之理，因而有食而不爽之事。故人定而勝天，亦一理也，而不可立以為宗，限日食之理而從之也。
然則《春秋》之必記以為變，何也？夫日月並行而殊道，互道而異行，殊道異行恒參差不齊，而有時乎合掩則異矣。日以陽德施明於民物，而昭蘇其靈氣，卒逢其掩；則陽輝不施於下而陰盛於晝，民物必有罹其災者矣。
故君子以恐懼修省，貞其異而弭其災，則日雖食而不害，此所謂遇災而懼也。學之已及，知其數之固然，而通以禮之可盡，斯以禦變而不失其恒。君子之學所由以異於異端者，非以此乎？
嗚呼！日食之理，幸而灼然於後世曆家之學，則古人之詖詞辨矣。使不幸而未之明焉，則為文伯之言者以終古述焉可也，惡得有灼然於心性之藏，盡出以詔天下者起乎？異端冥行擿埴之浮言，五尺童子皆得而箝其喙矣。此聖人所以有俟於來學也。
子產對黃熊昭公七年
名者實之券也，而苟非德之無不勝，與夫居其名而無偏曲之憂者，則君子恒辭而不受。豈惡夫名而逃之，如臒遁之士匿陰以避影者哉？德不勝，則必將有所窮而為天下屈；名成於偏曲，則天下且以器使我而為天下玩。
斯二者，皆夫人之大患。而猶不僅此也，為天下屈而自安於屈，以反責盡於己，雖屈焉可也；乃名已成而能弗以屈為恥，其不自飾以掩其短者，鮮矣。至於自飾以掩其短，而詖淫之言行成乎己而終陷乎非，為天下玩，實君子之大辱也。乃或在我之藏無盡，而天下僅知其一曲以玩我，猶無損也；抑或為天下玩，能知其辱而非榮，因以懲浮名之非，據而裁心以義，亦遷善之幾也。然而果其藏之無盡而知希者，鮮矣；知玩之為辱而自懲者愈，鮮矣。
天下方僅以一偏一曲之長玩我於聞見技巧，而我因以自玩，則流蕩忘歸，而道之廣大沒世而不相即。斯二者，夫人不知患，而君子尤患之，是以亟辭小善之名而不欲居，非避影也，避夫夕日昃月之影移我而喪其真也。
子產於春秋之季，與聞君子之道，行己治民，亦既彬彬可觀矣。其長不僅博物也，即以博物言之，尤不在齊諧索隱之卮言也。初往如晉，對台駘、實沈之問，而得博物之譽。夫實知而實言之，博物之名，不足以為子產重，亦何必其為子產累哉？乃晉不能知子產之生平而僅賞其博，則已有玩子產之心矣。
至於後而征黃熊之夢焉，則已視子產為叟聞口給之士，聊以備噱笑之資，供巫史之任，而子產辱矣。乃台駘、實沈者，猶子產之所實知者也；黃熊之夢，非子產之所實知者也。非所實知而憚窮焉，於是播羽淵之邪說，導夏郊之淫祀，自陷於惡而為天下迷。
夫晉為盟主，猶列侯服，改周禮而亂杞祀，子產之妄，不應逮是。我知其知之已窮，飾短而流焉者之不自戢也。乃溯其惡之所自成，則惟晉以博物賞子產，而子產因以自賞，津津乎樂求異說，以護其博物之譽，則有非所習而習，非所信而信，玩己之明聰於浮榮，而不知玩其心者之為天下玩也。
嗚呼！子產亦何樂乎此名，而與天下相玩於必窮之途哉？充揚雄、韓愈、蘇軾之才，可勿僅以詩賦名也；充張華、段成式、陸佃之識，可勿僅以博雅名也；充邵康節、蔡西山之道，可勿僅以數學名也。
始姑就之，天下趨焉，終遂耽之，大道隱焉。言必有窮而物必相玩，淫溢愉誌，迷而不複，誌於君子之道者可弗懼哉？辨防風之骨，識肅慎之矢，惟聖人斯可矣。雖然，吾知聖人之能乎此，抑未知聖人之果有此焉否也。
屠蒯三舉酌昭公九年
執可伸之義，乘得為之權，可以貞勝而無憂乎？未也。義者，不一而足者也。義可以勝人，而身不能勝義；義可以正名，而實不能居名；則事未舉，端未發，而早已為天下之所持。不然，曹髦、善見奉大義，屍大號，加以權臣，奚以謀之不克？沈攸之、李克用秉義聲，擁強眾，力爭寇仇，抑奚以衄而無成？弗獲已而咎之天，天豈任哉！將勿其謀之不密與？陰謀者，非君子所尚矣。
抑勿其力之未充與？義充而猶待於力，則是力主而義賓也。夫君子之秉義以禦強橫，不勞而無弗勝者，則有在矣。心者，義之所自製也；身者，義之所自顯也；道者，心之所自廣也；禮者，身之所自臬也。盡其道，率由其禮，夙夜無慚而動止有經，喜怒不得而乘權，則恒居天下之大貞，雖有挾慧佞箝製之術者欲起而乘之而無其卻。然後奸人之以熒天下者，術窮而不得不安受其檠括，是豈襲義聲於旦夕者所可逮哉？事未舉，端未發，早已授黠者之口實，而惡乎不敗也？故名義之所係，客氣不得而參焉，浮情不得而間焉，畏夫乘之者之即在此也。
晉平公之世，有大夫而無君，大夫可以廢置君而君不可以廢置大夫，權之移也久矣。荀盈死，平公欲廢知氏。國有爵祿而君操之，替權臣之黨以崇公室，義所可伸，權所得為也。乃方有其誌，懲於屠蒯之三爵，枵然中止，終使荀躒為卿，以悅國人。嗚呼！屠蒯者固知氏之爪牙，六卿之羽翼，為奸人之伏戎於君側者也。
乃一旦以折公誌於未露，而俾公忸怩以墮其誌，蒯之力亦奚足以及此哉？公自貽之爾。公於盈之死，挾裁抑之盛心，而以為機在是也，於是有幸之心焉，而浮喜動、積怒張矣。客氣浮情，乘須臾之喜怒不擇以發，考鍾行酒以鳴其得意，而無沉潛審處之慮，則乖錯之機見，而倒受奸人以相擿之柄，不亦宜乎！
荀氏之廢，義所得為也；卿卒而樂，非禮所得為也。得為者弗為，而為其所不得為，欲義之伸於人也，其可得哉？藉平公而知此，盈自卿也，惡得而不卿禮之？知氏吾臣也，廢之置之，亦惡得而不唯吾之命哉？
而平公固不能也。動止無經，夙夜多赧，如持刃將割而腕固無力，其不振掉以苶沮者，鮮矣。唯平公之不能，而蒯之奸仇。後世之稱直臣者或不審而以蒯廁夫汲黯、魏征之列，俾名義為小人所操，而是非之顛越滋甚。吾既有以測蒯之奸，而愈以咎平公之失。非徒咎平公也，凡為義於險阻危疑之間，舉當慮善而動，其尤嚴乎！“戰戰兢兢，如履薄冰”，詩人之所為憂曷穀也。