董安於請死定公十四年
可以成名，未可以靖心；可以靖心，未可以居道；居之於心而靖之於道者，其至矣夫。
雖然，亦難已。有見於道而浮弋取之者，見天下而當事或有不見也，見萬世而一時或有不見也。君臣父子之倫亦博矣，一概而取天下萬世廓落通共之常道，冒之以為規恢，則富貴貧賤生死之交，亦弘闊而唯其所居，成乎道之名，而反求於心，則若幕中之視日，而不如露處之見月也。
於是有心之士憤其拓落亡實，而一以其心為據，固有舍富貴而如墜籜，安死亡而若藉裀者矣，天下之公義，不足為其義也；萬世之恒經，不足為其經也。乃天下之義，萬世之經，豈有與吾心之必靖者，如冰寒日暄之不相逮哉？封其心以求靖，而見道之違吾心，豈其道之違心乎，亦心違道而已矣。
董安於之為趙氏謀，欣然以其死而謝趙氏之責。當晉陽始禍之日，已決策於必死，而不待梁嬰父之譖也。可以無死之日，而必期於死；未嚐有可死之事，而故為死之之謀。
經曆歲月而弗改其初心，以成乎必死，非特一旦之慷慨也。由晉陽釁起之初，迄智氏來討之日，固將視天下之春非其春，秋非其秋，而以白日為長夜矣；固將路人以視其妻子，朽腐以視其形骸，舉天下之可樂可哀者，莫能動其一念之低回矣。夫安於而奚以能然也？
一奠其心於趙氏之必存，而據此以為靖也，如春蠶之成功在績，而幸鑊湯之速加也。嗚呼！心之為用，出入於生死而不迷，亦可謂天下之至勁者矣。然而獎亂者安於也，成專晉之謀者安於也，啟分晉之勢者安於也。人莫貴於生，而安於以其生抵鵲；人莫惡於黨奸以怙亂，而安於以奸亂而貿其肝腦。墮天下之公義，裂萬世之大經，所求非榮，所賴非利，而安於亦奚榮此而為之哉？
故靖於道者，而後可以居心而不喪；靖於心者，棄乎心之動而不能與道為居。遊俠刺客之流，夫豈無心，而道去之：為天下僇，心無道焉故爾。貴道而不貴心，則於道非心；貴心而不貴道，則於心無道。君子之以撫心而求靖者，亦道而已矣。用心而不恃心，斯得矣，而猶未也。凝道於心，而心即道，則恃心可矣，不必更慮乎道也。
然則其要奚存？曰：寬以居之，仁以守之，學以聚之，問以辨之，富貴貧賤生死之天則，生於心而心一無妄，君子之養其心者大有功也。故道不冒，心不私，名不幸成，以貞天下萬世而不悖，則靖心也即以靖道也，奚慮夫心之封而道之闊哉！
伍員諫釋越哀公元年
進諫於君者有二患焉：奉大義以陳詞，而非君之知所及也；因君之所能及者以牖之，而非義之所在也。故拂君而匡以義，則枘鑿之方員相牾；降義以就君，則尋尺之枉直相貿。言之切而事不救，貞士直臣之所為引吭而悲也。
而伍員之於夫差也，則幸不然矣。驟而與世主言，言利害也則易，言道義也則難。道義不足以動之，而後以利害之說進，弗獲已而屈貞士直臣之本誌，托於利以仇其義。然且君子慮之，恐其沉於利而義隱也。
若夫差抱槜李傷指之慟，立廷而呼，飲泣而唯，雖未能必其果有純孝之心，而夫椒之役，則固含義憤而非以利興矣。君親死於越人之刃，豈甲楯五千困保會稽之能償其巨痛哉？宰嚭納賄而介之成，夫差誌盈而初心改矣。
然斯時也，去立廷之呼，飲泣之唯，無幾時也，初心乍移而故未忘也。則君父大仇必報之義，豈夫差知之所不及哉！刻髓刲心而識之夢寢者，雖乍移之，猶懸諸其眉睫，而宰嚭之邪說方交戰於中而未定也。乘其未定之際，急提其初心，而重獎以終礪之，夫豈遠乎？
夫差其固有人之心矣，取之肺腑而獲之速也；夫差而遽盡喪其人之心乎，即以其含血飲憾之苦，折其方張之懦逸，夫差抑無挾以拒我也。而員不然，舍其義，較其利，舍其已知已能之義，較其或然或不然之利，君可直而我引之以枉，諫本易而自趨於難，坐遺其大義之必伸，而授讒人以字小棄利之虛名，太阿倒授而欲刺焉，必不得已。
蓋員者，一功利之士耳。不死其親而仇其君，黨於賊以成其弑，則胸之所居，念之所趨，不知仁義之為何物也素矣，惡能以其美而成君之美哉？唯君子之於仁義也，貯之如江河之流，則川澗之可受者隨注而盈，故天下之善於是而成焉。言之所以有功，道之所以速化也，豈一日之辯、介然之忠，所可與於斯！
公子郢哀公二年
動人於子孝臣忠之故，言固有不得而盡者矣，非吝於告也。盈而無待者，性之體也；微感而通者，性之幾也。
苟其為未椓於性，雖乍蔽而疑乎，觸其一端而搖以全體矣，析其大節而破其密理矣；而如已椓而喪邪，則將痛哭之而隻如談笑，瀝血悉數之而隻如殘沈，幾何幸而不適以自危？即無自危而先已自辱，夫君子奚而為椓性之夫辱哉！
蒯瞆之逐，南子逐之，非靈公之誌也。公謂公子郢曰：“餘無子。”悲哉其言之乎！知郢有辭之心，而申命之於南子之側。郢曰：“君夫人在堂；君命隻辱。”體靈公之心而以折南子者，靈公雖死，家雖亂，國雖傾，固已戴郢之誌意於泉壤矣。靈公薨，夫人矯命以命郢。
郢曰：“且亡人之子輒在。”疑於啟南子以立輒也。雖然，郢豈以啟南子之立輒，而獎輒以立也哉？郢曰：“若有之，郢必聞之。”固已明君衛者非靈公之命而不得矣。
郢不得命，而輒得命乎？當時之論者猶曰：“不以父命廢王父之命。”王父奚命哉？悍妻逆臣之所矯，而以誣王父爾。郢之稱輒曰“亡人之子”，則輒猶是亡人之子，有亡人之子在而不更有亡人乎？目言之曰“亡人之子”，亦有合於夫子正名之旨矣。
甚矣，郢之言簡而意深也！“有亡人之子輒在”，則固舉國而聽之輒也。聽之輒，則迎蒯瞆以歸，革淫人之矯命，申先公之隱誌者，非輒事而孰事邪？故郢初不曰亡人之子輒宜立也，引君臣父子之大倫，宗社廢興之大故，舉而委之輒也。郢所幸者，輒而猶有人之心，舉大權以屬之而伸其誌爾，而孰虞輒之陷溺而不自振乎？
乃郢已舉而委之輒，而郢之事畢矣。過此以往，奮而合於道，輒之事也；沉而陷於禽，亦輒之事也；伸靈公之抑於悍妻者而祓除其心，輒之事也；白蒯瞆見陷於戲陽速之誣，而以告無罪於先君者，輒之事也；歆於速立，很於忘親，蠱於妖狐之黨，而誣王父以拒父者，亦輒之事也。鹹輒之事，而郢固可聽之矣，無能複為之謀矣。
郢力白靈公之無改命，而借己之辭位以警輒之不宜立，所謂析其大節而密理無難破也。正名之曰“亡人之子”，子以亡人重，而即以明亡人之子為群論之所折中，警輒而使得行其誌，所謂觸其一端而全體蔑不搖也。
與人父子之間，如是焉止矣。疑其不足以感而盡言之焉，言激而身危，言瀆而身辱，取溪禽澗鹿而諄諄然詔之，未有不為天下笑者也，而況其為虺蜴之與豺虎乎！
嗚呼！性之已椓，則賢者不能為之盡其理，智者不能為之盡其謀，直者不能為之盡其忠，陷於禽獸而莫之救，如之何其弗懼也！
可以成名，未可以靖心；可以靖心，未可以居道；居之於心而靖之於道者，其至矣夫。
雖然，亦難已。有見於道而浮弋取之者，見天下而當事或有不見也，見萬世而一時或有不見也。君臣父子之倫亦博矣，一概而取天下萬世廓落通共之常道，冒之以為規恢，則富貴貧賤生死之交，亦弘闊而唯其所居，成乎道之名，而反求於心，則若幕中之視日，而不如露處之見月也。
於是有心之士憤其拓落亡實，而一以其心為據，固有舍富貴而如墜籜，安死亡而若藉裀者矣，天下之公義，不足為其義也；萬世之恒經，不足為其經也。乃天下之義，萬世之經，豈有與吾心之必靖者，如冰寒日暄之不相逮哉？封其心以求靖，而見道之違吾心，豈其道之違心乎，亦心違道而已矣。
董安於之為趙氏謀，欣然以其死而謝趙氏之責。當晉陽始禍之日，已決策於必死，而不待梁嬰父之譖也。可以無死之日，而必期於死；未嚐有可死之事，而故為死之之謀。
經曆歲月而弗改其初心，以成乎必死，非特一旦之慷慨也。由晉陽釁起之初，迄智氏來討之日，固將視天下之春非其春，秋非其秋，而以白日為長夜矣；固將路人以視其妻子，朽腐以視其形骸，舉天下之可樂可哀者，莫能動其一念之低回矣。夫安於而奚以能然也？
一奠其心於趙氏之必存，而據此以為靖也，如春蠶之成功在績，而幸鑊湯之速加也。嗚呼！心之為用，出入於生死而不迷，亦可謂天下之至勁者矣。然而獎亂者安於也，成專晉之謀者安於也，啟分晉之勢者安於也。人莫貴於生，而安於以其生抵鵲；人莫惡於黨奸以怙亂，而安於以奸亂而貿其肝腦。墮天下之公義，裂萬世之大經，所求非榮，所賴非利，而安於亦奚榮此而為之哉？
故靖於道者，而後可以居心而不喪；靖於心者，棄乎心之動而不能與道為居。遊俠刺客之流，夫豈無心，而道去之：為天下僇，心無道焉故爾。貴道而不貴心，則於道非心；貴心而不貴道，則於心無道。君子之以撫心而求靖者，亦道而已矣。用心而不恃心，斯得矣，而猶未也。凝道於心，而心即道，則恃心可矣，不必更慮乎道也。
然則其要奚存？曰：寬以居之，仁以守之，學以聚之，問以辨之，富貴貧賤生死之天則，生於心而心一無妄，君子之養其心者大有功也。故道不冒，心不私，名不幸成，以貞天下萬世而不悖，則靖心也即以靖道也，奚慮夫心之封而道之闊哉！
伍員諫釋越哀公元年
進諫於君者有二患焉：奉大義以陳詞，而非君之知所及也；因君之所能及者以牖之，而非義之所在也。故拂君而匡以義，則枘鑿之方員相牾；降義以就君，則尋尺之枉直相貿。言之切而事不救，貞士直臣之所為引吭而悲也。
而伍員之於夫差也，則幸不然矣。驟而與世主言，言利害也則易，言道義也則難。道義不足以動之，而後以利害之說進，弗獲已而屈貞士直臣之本誌，托於利以仇其義。然且君子慮之，恐其沉於利而義隱也。
若夫差抱槜李傷指之慟，立廷而呼，飲泣而唯，雖未能必其果有純孝之心，而夫椒之役，則固含義憤而非以利興矣。君親死於越人之刃，豈甲楯五千困保會稽之能償其巨痛哉？宰嚭納賄而介之成，夫差誌盈而初心改矣。
然斯時也，去立廷之呼，飲泣之唯，無幾時也，初心乍移而故未忘也。則君父大仇必報之義，豈夫差知之所不及哉！刻髓刲心而識之夢寢者，雖乍移之，猶懸諸其眉睫，而宰嚭之邪說方交戰於中而未定也。乘其未定之際，急提其初心，而重獎以終礪之，夫豈遠乎？
夫差其固有人之心矣，取之肺腑而獲之速也；夫差而遽盡喪其人之心乎，即以其含血飲憾之苦，折其方張之懦逸，夫差抑無挾以拒我也。而員不然，舍其義，較其利，舍其已知已能之義，較其或然或不然之利，君可直而我引之以枉，諫本易而自趨於難，坐遺其大義之必伸，而授讒人以字小棄利之虛名，太阿倒授而欲刺焉，必不得已。
蓋員者，一功利之士耳。不死其親而仇其君，黨於賊以成其弑，則胸之所居，念之所趨，不知仁義之為何物也素矣，惡能以其美而成君之美哉？唯君子之於仁義也，貯之如江河之流，則川澗之可受者隨注而盈，故天下之善於是而成焉。言之所以有功，道之所以速化也，豈一日之辯、介然之忠，所可與於斯！
公子郢哀公二年
動人於子孝臣忠之故，言固有不得而盡者矣，非吝於告也。盈而無待者，性之體也；微感而通者，性之幾也。
苟其為未椓於性，雖乍蔽而疑乎，觸其一端而搖以全體矣，析其大節而破其密理矣；而如已椓而喪邪，則將痛哭之而隻如談笑，瀝血悉數之而隻如殘沈，幾何幸而不適以自危？即無自危而先已自辱，夫君子奚而為椓性之夫辱哉！
蒯瞆之逐，南子逐之，非靈公之誌也。公謂公子郢曰：“餘無子。”悲哉其言之乎！知郢有辭之心，而申命之於南子之側。郢曰：“君夫人在堂；君命隻辱。”體靈公之心而以折南子者，靈公雖死，家雖亂，國雖傾，固已戴郢之誌意於泉壤矣。靈公薨，夫人矯命以命郢。
郢曰：“且亡人之子輒在。”疑於啟南子以立輒也。雖然，郢豈以啟南子之立輒，而獎輒以立也哉？郢曰：“若有之，郢必聞之。”固已明君衛者非靈公之命而不得矣。
郢不得命，而輒得命乎？當時之論者猶曰：“不以父命廢王父之命。”王父奚命哉？悍妻逆臣之所矯，而以誣王父爾。郢之稱輒曰“亡人之子”，則輒猶是亡人之子，有亡人之子在而不更有亡人乎？目言之曰“亡人之子”，亦有合於夫子正名之旨矣。
甚矣，郢之言簡而意深也！“有亡人之子輒在”，則固舉國而聽之輒也。聽之輒，則迎蒯瞆以歸，革淫人之矯命，申先公之隱誌者，非輒事而孰事邪？故郢初不曰亡人之子輒宜立也，引君臣父子之大倫，宗社廢興之大故，舉而委之輒也。郢所幸者，輒而猶有人之心，舉大權以屬之而伸其誌爾，而孰虞輒之陷溺而不自振乎？
乃郢已舉而委之輒，而郢之事畢矣。過此以往，奮而合於道，輒之事也；沉而陷於禽，亦輒之事也；伸靈公之抑於悍妻者而祓除其心，輒之事也；白蒯瞆見陷於戲陽速之誣，而以告無罪於先君者，輒之事也；歆於速立，很於忘親，蠱於妖狐之黨，而誣王父以拒父者，亦輒之事也。鹹輒之事，而郢固可聽之矣，無能複為之謀矣。
郢力白靈公之無改命，而借己之辭位以警輒之不宜立，所謂析其大節而密理無難破也。正名之曰“亡人之子”，子以亡人重，而即以明亡人之子為群論之所折中，警輒而使得行其誌，所謂觸其一端而全體蔑不搖也。
與人父子之間，如是焉止矣。疑其不足以感而盡言之焉，言激而身危，言瀆而身辱，取溪禽澗鹿而諄諄然詔之，未有不為天下笑者也，而況其為虺蜴之與豺虎乎！
嗚呼！性之已椓，則賢者不能為之盡其理，智者不能為之盡其謀，直者不能為之盡其忠，陷於禽獸而莫之救，如之何其弗懼也！