季康子命正常無死哀公三年
妨性莫甚於從欲。欲有欣有厭：欣者，好之淫也；厭者，惡之淫也；浮動淫liu，各赴其所之而不返。
故有欣於富貴者焉，即有厭富貴而欣於貧賤者焉；有欣於生者焉，即有厭生而欣於死者焉。是其氣之濃淡，質之剛脆，參差不齊，而苟浮動以欣而淫liu以厭，則淡者亦濃，剛者亦脆。若所稱王倪、齧缺、子州支父之屬，當有道之世，而以貧賤為欣，雖堯、舜之君，皋、夔之友，而厭之也如溽暑之宿肉。非其固能澹也，無以處夫富貴，則厭其所不堪，而以繩樞甕儲為自藏之樂也。
夫人苟無以處之，而厭此以欣彼，則豈徒富貴哉？脆於盡生之命而剛以趨死者，亦取之俄頃之浮淫而已足。
季孫有疾，命正常以無死，則匪季孫命之，而正常必死矣。非有命而必死，則當時之寵臣勇於從死，而名不足登於史冊者眾矣。秦穆之以人徇也，子車氏稱良焉，而臨穴惴惴，猶非子車氏之所欣也。
逮其流風之漸染，遂有以死為投贈之資，欣然擲其肝腦於解衣推食之恩而莫之吝者。此不謂天下之至剛者與，而孰知其脆已甚乎？何也？所死者解衣推食之恩，則情靡於溫飽，而荏苒極矣。且其為君之寵臣，而寵我者沒也，則與灰俱寒，與煙俱散，勢謝權移。
雖生而無以處其生，故逆計他日之凋零，生其大厭，而引決於一往。是其弱不自植之情，尤為不足道矣。
嗚呼！古所謂豪傑之士者，亦力為其難耳。為其難，則欲愈澹而誌愈篤；為其難，則氣愈剛而物愈無所待。遇富貴而處富貴，即其遇貧賤而處貧賤者也，進有以仕而退有以學也。遇必死而處其死，即其遇可以無死而處其生者也。茹荼而如飴，乃以在亡而如存也。
與灰俱寒，不滅其星星之火；與煙俱散，不蕩其馡馡之馨。勢謝而義榮，權移而道定，胡生之可厭，而荏苒無聊，以取適於聲銷影滅之捐愁於終古哉？
若夫懷者德也，慕者義也。能以其德懷君父高深之德，而審其義果為天經人紀存亡之幾，而後以身殉之也，孰與勸之？而又孰能沮之哉？夫然，而生從道也，死從義也，富貴從治也，貧賤從學也；醉飽裘葛之恩，望望然而去之久矣，奚況死哉！
吳征百牢哀公七年
人之道，天之道也；天之道，人不可以之為道者也。語相天之大業，則必舉而歸之於聖人。乃其弗能相天與，則任天而已矣。魚之泳遊，禽之翔集，皆其任天者也。人弗敢以聖自屍，抑豈曰同禽魚之化哉？天之所生而生，天之所殺而殺，則是可無君也；天之所哲而哲，天之所愚而愚，則是可無師也；天之所有因而有之，天之所無因而無之，則是可無厚生利用之德也；天之所治因而治之，天之所亂因而亂之，則是可無秉禮守義之經也。
吳人征百牢，子服景伯無以自免於非禮，而曰：“吳將亡矣，棄天而背本。不與，必棄疾於我。”
景伯知棄天者之必棄於天，將自以為與聞乎天道矣，因而與之，以速其亡。此所謂天之所亂因而亂之者與？昔者叔向、司馬侯嚐用此以驕楚矣。楚驕以敗，而晉亦朒以弱，則何利乎人之敗而徒自弱哉？
夫天與之目力，必竭而後明焉；天與之耳力，必竭而後聰焉；天與之心思，必竭而後睿焉；天與之正氣，必竭而後強以貞焉。可竭者天也，竭之者人也。
人有可竭之成能，故天之所死，猶將生之；天之所愚，猶將哲之；天之所無，猶將有之；天之所亂，猶將治之。裁之於天下，正之於己，雖亂而不與俱流。
立之於己，施之於天下，則凶人戢其暴，詐人斂其奸，頑人砭其愚，即欲亂天下而天下猶不亂也。功被於天下，而陰施其裁成之德於匪人，則權之可乘，勢之可為，雖竄之流之，不避怨也。若其權不自我，勢不可回，身可辱，生可捐，國可亡，而誌不可奪。
雖然，天亦豈必以我為匪人之餌，飽彼而使之勿脫於鉤哉？故魯以不用百牢亡，猶不亡也，況乎其未必亡也；景伯以不用百牢亡魯，猶存魯也，況乎其未必亡魯也。
以夷而擯吳乎，則何如其無會與！若謂吳而猶是周室之懿親也，天棄之，任之而弗治，猶弗忍也，矧忍成其惡以極，使必亡哉！任天而無能為，無以為人；助天而成其亂，抑非以任天。人道廢而窺天下之禍福以為機阱，故小人之視天也，日見其險阻而不知其平康也。
夫叔向、司馬侯之流無論也。景伯者，學於聖人之門者也，而誌趨之卑，識力之弱，亦且不免。甚哉，習氣之陷溺，雖賢者而莫能振也。故孔子思狂士，唯其脫略流俗之機智，以崇其誌言焉耳。
公山不狃故道吳於險哀公八年
過而能悔，悔而能改，君子之上修也。雖然，有辨。子之稱顏子曰：“有不善未嚐不知，知而未嚐複行。”
複行者，易事之辭也。事變之無方，寧必前局之未竟，須竭力以反其故哉？故善悔者，不悔其過，而悔其所以過；善改者，不期反之以掩其過，而改以後過之不再。一過之愆，而終身之警，觸類旁通，蔑不臧矣。
不善悔者，知其過而不能自寧也；不善改者，已成乎不可反之勢而欲矯之以反也。於是左入於葛藟，右困於株木，煩冤錯繆，大敗而小收之。昔之過於彼者已過矣，矯今之未過以掩昔之過，而又過於此矣。
如河之東決，方陷東邑而為墟，乃複障東流而決之西，冀以殺東邑之橫流，而西邑又陷。前無能瘳，而後又甚焉，則公山不狃是已。
不狃怙私邑以亢魯，其於魯也。罪成乎不赦矣。乃其所以陷於惡者，事是君而弗能，私以求逞其誌也，去而事吳。尋其奔竄之由，溯其陷惡之故，能自省焉，則惟忠以事主之猶可救沉溺於末流也。豫讓悔範中行之未報，而並其誌於智伯；魏征悔玄武之未死，而篤其忱於貞觀。
若二子者，不悔其覆水之流，而改之於更弦之調，許之遷善焉可矣。乃不狃方事吳而誌又移於魯，則其所以事吳者猶事魯也。導吳於險，惡足以償叛魯之愆哉？已決於東，而又決於西，無所往而不為滔天之橫流。然則不狃奚悔乎？悔者，所以甚其不知悔也。
昔者得誌於魯而不逞於魯，今者得誌於吳而抑不逞於吳。吾知令不狃之複得歸魯，而所以亂魯必又如其亂吳也。今觀不狃之言說，稱君子懷宗國，習於禮而思致於用，亦既異於叔輒之怙惡而不悛矣。
乃隱其宗國之惡焉，正也，辭而無與其事可也；巧為吳用而陰為魯庇，心愈勞，事愈謬，天下雖大，且將措手足而無所容覆，不若叔輒之直情而徑行矣，則甚哉悔過者之不知所悔，有如此夫！
悔不忠者遷而忠，非必前日之君也；悔不信者遷而信，非必前日之友也。改之一旦，如雷之奮起於地中，昭蘇萬物而無所回護，斯以為善學顏子者與！
妨性莫甚於從欲。欲有欣有厭：欣者，好之淫也；厭者，惡之淫也；浮動淫liu，各赴其所之而不返。
故有欣於富貴者焉，即有厭富貴而欣於貧賤者焉；有欣於生者焉，即有厭生而欣於死者焉。是其氣之濃淡，質之剛脆，參差不齊，而苟浮動以欣而淫liu以厭，則淡者亦濃，剛者亦脆。若所稱王倪、齧缺、子州支父之屬，當有道之世，而以貧賤為欣，雖堯、舜之君，皋、夔之友，而厭之也如溽暑之宿肉。非其固能澹也，無以處夫富貴，則厭其所不堪，而以繩樞甕儲為自藏之樂也。
夫人苟無以處之，而厭此以欣彼，則豈徒富貴哉？脆於盡生之命而剛以趨死者，亦取之俄頃之浮淫而已足。
季孫有疾，命正常以無死，則匪季孫命之，而正常必死矣。非有命而必死，則當時之寵臣勇於從死，而名不足登於史冊者眾矣。秦穆之以人徇也，子車氏稱良焉，而臨穴惴惴，猶非子車氏之所欣也。
逮其流風之漸染，遂有以死為投贈之資，欣然擲其肝腦於解衣推食之恩而莫之吝者。此不謂天下之至剛者與，而孰知其脆已甚乎？何也？所死者解衣推食之恩，則情靡於溫飽，而荏苒極矣。且其為君之寵臣，而寵我者沒也，則與灰俱寒，與煙俱散，勢謝權移。
雖生而無以處其生，故逆計他日之凋零，生其大厭，而引決於一往。是其弱不自植之情，尤為不足道矣。
嗚呼！古所謂豪傑之士者，亦力為其難耳。為其難，則欲愈澹而誌愈篤；為其難，則氣愈剛而物愈無所待。遇富貴而處富貴，即其遇貧賤而處貧賤者也，進有以仕而退有以學也。遇必死而處其死，即其遇可以無死而處其生者也。茹荼而如飴，乃以在亡而如存也。
與灰俱寒，不滅其星星之火；與煙俱散，不蕩其馡馡之馨。勢謝而義榮，權移而道定，胡生之可厭，而荏苒無聊，以取適於聲銷影滅之捐愁於終古哉？
若夫懷者德也，慕者義也。能以其德懷君父高深之德，而審其義果為天經人紀存亡之幾，而後以身殉之也，孰與勸之？而又孰能沮之哉？夫然，而生從道也，死從義也，富貴從治也，貧賤從學也；醉飽裘葛之恩，望望然而去之久矣，奚況死哉！
吳征百牢哀公七年
人之道，天之道也；天之道，人不可以之為道者也。語相天之大業，則必舉而歸之於聖人。乃其弗能相天與，則任天而已矣。魚之泳遊，禽之翔集，皆其任天者也。人弗敢以聖自屍，抑豈曰同禽魚之化哉？天之所生而生，天之所殺而殺，則是可無君也；天之所哲而哲，天之所愚而愚，則是可無師也；天之所有因而有之，天之所無因而無之，則是可無厚生利用之德也；天之所治因而治之，天之所亂因而亂之，則是可無秉禮守義之經也。
吳人征百牢，子服景伯無以自免於非禮，而曰：“吳將亡矣，棄天而背本。不與，必棄疾於我。”
景伯知棄天者之必棄於天，將自以為與聞乎天道矣，因而與之，以速其亡。此所謂天之所亂因而亂之者與？昔者叔向、司馬侯嚐用此以驕楚矣。楚驕以敗，而晉亦朒以弱，則何利乎人之敗而徒自弱哉？
夫天與之目力，必竭而後明焉；天與之耳力，必竭而後聰焉；天與之心思，必竭而後睿焉；天與之正氣，必竭而後強以貞焉。可竭者天也，竭之者人也。
人有可竭之成能，故天之所死，猶將生之；天之所愚，猶將哲之；天之所無，猶將有之；天之所亂，猶將治之。裁之於天下，正之於己，雖亂而不與俱流。
立之於己，施之於天下，則凶人戢其暴，詐人斂其奸，頑人砭其愚，即欲亂天下而天下猶不亂也。功被於天下，而陰施其裁成之德於匪人，則權之可乘，勢之可為，雖竄之流之，不避怨也。若其權不自我，勢不可回，身可辱，生可捐，國可亡，而誌不可奪。
雖然，天亦豈必以我為匪人之餌，飽彼而使之勿脫於鉤哉？故魯以不用百牢亡，猶不亡也，況乎其未必亡也；景伯以不用百牢亡魯，猶存魯也，況乎其未必亡魯也。
以夷而擯吳乎，則何如其無會與！若謂吳而猶是周室之懿親也，天棄之，任之而弗治，猶弗忍也，矧忍成其惡以極，使必亡哉！任天而無能為，無以為人；助天而成其亂，抑非以任天。人道廢而窺天下之禍福以為機阱，故小人之視天也，日見其險阻而不知其平康也。
夫叔向、司馬侯之流無論也。景伯者，學於聖人之門者也，而誌趨之卑，識力之弱，亦且不免。甚哉，習氣之陷溺，雖賢者而莫能振也。故孔子思狂士，唯其脫略流俗之機智，以崇其誌言焉耳。
公山不狃故道吳於險哀公八年
過而能悔，悔而能改，君子之上修也。雖然，有辨。子之稱顏子曰：“有不善未嚐不知，知而未嚐複行。”
複行者，易事之辭也。事變之無方，寧必前局之未竟，須竭力以反其故哉？故善悔者，不悔其過，而悔其所以過；善改者，不期反之以掩其過，而改以後過之不再。一過之愆，而終身之警，觸類旁通，蔑不臧矣。
不善悔者，知其過而不能自寧也；不善改者，已成乎不可反之勢而欲矯之以反也。於是左入於葛藟，右困於株木，煩冤錯繆，大敗而小收之。昔之過於彼者已過矣，矯今之未過以掩昔之過，而又過於此矣。
如河之東決，方陷東邑而為墟，乃複障東流而決之西，冀以殺東邑之橫流，而西邑又陷。前無能瘳，而後又甚焉，則公山不狃是已。
不狃怙私邑以亢魯，其於魯也。罪成乎不赦矣。乃其所以陷於惡者，事是君而弗能，私以求逞其誌也，去而事吳。尋其奔竄之由，溯其陷惡之故，能自省焉，則惟忠以事主之猶可救沉溺於末流也。豫讓悔範中行之未報，而並其誌於智伯；魏征悔玄武之未死，而篤其忱於貞觀。
若二子者，不悔其覆水之流，而改之於更弦之調，許之遷善焉可矣。乃不狃方事吳而誌又移於魯，則其所以事吳者猶事魯也。導吳於險，惡足以償叛魯之愆哉？已決於東，而又決於西，無所往而不為滔天之橫流。然則不狃奚悔乎？悔者，所以甚其不知悔也。
昔者得誌於魯而不逞於魯，今者得誌於吳而抑不逞於吳。吾知令不狃之複得歸魯，而所以亂魯必又如其亂吳也。今觀不狃之言說，稱君子懷宗國，習於禮而思致於用，亦既異於叔輒之怙惡而不悛矣。
乃隱其宗國之惡焉，正也，辭而無與其事可也；巧為吳用而陰為魯庇，心愈勞，事愈謬，天下雖大，且將措手足而無所容覆，不若叔輒之直情而徑行矣，則甚哉悔過者之不知所悔，有如此夫！
悔不忠者遷而忠，非必前日之君也；悔不信者遷而信，非必前日之友也。改之一旦，如雷之奮起於地中，昭蘇萬物而無所回護，斯以為善學顏子者與！